Nepřátelská láska

Jako nepřátelé milují individuální a sociální chování je známo, nepřátelství a nenávist od prémií za nepřítele a odříkání z pomsty a násilí usiluje o jejich překonání. V závislosti na tradici je cílem této akce smíření , vzájemné štěstí nebo trvalý mír mezi sebou.

Podle Nového zákona (NT), Ježíš Nazaretský přikázal „Milujte své nepřátele“ , a tudíž vykládána přikázání milovat jeden bližnímu (což by mělo překonat nepřátelství a nenávist) z Tóry z judaismu . Pojem „láska k nepříteli“ odvozený z Ježíšova přikázání je často považován za zvláštnost křesťanství . Činit dobro, milovat , odpouštět a nenásilí vůči nepřátelům je také velmi důležité v některých jiných světových náboženstvích . Filozofická etika také zná koncepty zaměřené na překonání nepřátelství.

hinduismus

Základní texty

Nejstarší spisy hinduismu se védy (vznikl 1200-1500 BC) a upanišady (vznikl 700-200 BC), obsahují ahinsá , princip non-porušení. Podle toho je třeba se vyhnout jakémukoli násilí vůči ostatním, ať už ve skutcích, slovech a myšlenkách. To je do značné míry ospravedlněno myšlenkou jednoty všech živých bytostí, například verš 6 od Isa Upanišada: „Kdo vidí všechny bytosti v sobě a já ve všech bytostech, nikoho nenávidí.“

Mahavira , zakladatel džinismu , radikalizoval Ahimsu kolem roku 550 před naším letopočtem. Forma života: Lidský duch mohl uhasit karmu radikálním askeze tím, že nezabije žádné živé bytosti, ani ty nejmenší a škodlivé, a pomůže každé bytosti v nouzi, kde a jak může. To se snaží Jainové (mniši a laici) realizovat v každodenním životě.

Hinduistická etika, dharma , navíc vyžaduje shovívavost a odpuštění (Ksama) . Epos Mahábhárata (psaný 400 př. N. L. - 400 n. L. ) Jmenuje Ksamu jako nejvyšší ctnost, srovnává ji s Brahmanem (světovou duší) a pravdou a zdůrazňuje, že na tom závisí blahobyt současného i budoucího světa. Opakovaně vyzývá lidi, aby se nemstili za nespravedlnost, například slovy mudrce Markandeje: „Člověk by nikdy neměl odpovídat špatně za špatné, ale měl by jednat čestně proti těm, kteří s vámi zacházeli špatně.“

V didaktické básni Bhagavadgíta (≈ 500–100 př. N. L.) Vysvětluje bůh Krišna lidskému hrdinovi Arjunovi cestu ke spáse prostřednictvím činnosti bez touhy ( bhakti ) : „Pokud někdo není připoután k smyslovým objektům ani činům a vzdá se všeho sebe - pak to je tím, že vylezl na jógu ... U dobročinných, přátel, nepřátel, kolemjdoucích, mediátorů, opovrženíhodných a příbuzných, u dobrých i zlých lidí, se vyznačuje lhostejným vhledem. “ důvodem je Arjunovo odmítnutí zabít své válečné příbuzné, i když při tom ztratí život, protože od toho neočekává žádnou záchranu. Krišna poté odkazuje na nezničitelnou, věčnou podstatu veškerého fyzického života a vyzývá Arjunu, aby bojovala proti těm, kdo touží: To je jeho povinnost a zároveň jedinečná příležitost překonat touhu (I-II). Mezi dary člověka s božskou dispozicí počítá nebojácnost, nenásilí (ahimsa) , pravdu, svobodu od nelibosti, odříkání, mír, žádné pomluvy, soucit s tvory, svobodu od nepřátelství, žádnou aroganci (XVI). Podle Jana Rohlse má láska k nepříteli přednost před touhou po zabití ve válce, ale také nad sobeckým odmítnutím bojovat za pravdu Dharmy.

Hinduistický národní epos Ramayana (psaný 400 př. N. L. - 200 n. L.) Popisuje příkladný soucit boha Rámy , inkarnaci Višnua , s jeho protivníky v mnoha legendách a anekdotách. Takto nezabil odzbrojeného nepřítele a umožnil mu tak vrátit se ozbrojený. Další božstvo ho proto chválí: „Vy, kteří milujete své nepřátele!“

Mohandas Gandhi

Mohandas Gandhi studoval jako mládí u Jaina Shrimada Rajchandry a v Mahábháratě si jako příklad vzal obětavého krále Hariščandru (který byl ochoten obětovat majetek, moc, rodinu a svůj vlastní život za pravdu). Jako vodítko ve svém životě později citoval učebnicovou báseň Shamala Bhatta s posledním řádkem: Ale opravdoví vznešení vědí, že všichni lidé jsou jedno a vracejí se s radostí, že je dobré za zlo.

Když Gándhí v roce 1888 poznal Ježíšův příkaz vzdát se násilí a milovat své nepřátele ( Mt 5 : 38–48  EU ), našel v něm okamžité potvrzení svého přesvědčení. Rozhodně však odmítl, že Ježíš byl jediným Božím Synem, který nesl veškerý hřích svou zástupnou smrtí. Později řekl: „Kdybych byl konfrontován pouze s Kázáním na hoře a s jeho výkladem, neváhal bych říci: Ach ano, jsem křesťan.“

V roce 1894 Gándhí přečetl a přivítal ve vás knihu Leva Tolstého Království nebeská , která ospravedlňuje pacifismus a nenásilný odpor proti nevolnictví v Rusku Ježíšovým přikázáním milovat svého nepřítele. Od roku 1903 Tolstoj povzbuzoval Gándhího dopisy v nenásilném odporu proti rasistickým státním zákonům v Jižní Africe , například dopisem ze dne 20. září 1909: Ježíš učil lásce jako souhrnu Tóry a svým zákazem násilí předvídal, že jeho učení bude zfalšováno. Dějiny křesťanství , které byly poznamenány rostoucím násilím, zásadně odporují jeho učení, takže Gándhího nenásilný odpor je v současnosti nejdůležitější prací pro celý svět.

Gándhí chápal Ahimsu jako bezpodmínečné vzdání se negativních činů a myšlenek vůči nepřátelským lidem a aktivní starost o jejich blaho. Mluvil tedy o lásce-Ahimse , nekonečném dávání sebe sama , ve smyslu NZ koncepce agapé takto:

To neznamená pouze pasivní přijetí nespravedlnosti a utrpení: „Naopak láska jako aktivní vlastnost vyžaduje, aby Ahimsa vzdoroval zločince tím, že se ho vzdá, ať už ho to uráží, nebo na něj působí psychicky či fyzicky.“ V lásce Zakořeněné vzdání se násilí není apatie nebo bezmocnost tváří v tvář nevhodnému chování, ale nabízí účinnější lék na to než hrubé násilí. Láska se nevzdává zloby, ale aktivně bojuje o vybudování duchovní a morální opozice vůči nemorálnosti. Tyranův meč otupuje tím, že zklamal jeho očekávání fyzického odporu. Jelikož teror a násilí utlačovatelů jsou skutečné, je povinností každého jednotlivce odolávat této realitě ze všech sil: nikoli odplatou, ale pravým opakem, konkrétně nenásilí a pravdou. Tato síla duše zahrnuje vědomé a radostné přijímání utrpení, zranění nebo dokonce smrti, aby se snížila šance na násilí a zničení.

Od roku 1907 nazýval Gándhí tento nenásilný odpor „ satjagraha “, aby spojil aktivní uchopení ( sanskrt : graha ) pravdy (satjám) s vědomým přijetím násilného utrpení až po sebeobětování (tapasya) . Rovněž uplatňoval „moc pravdy“ ve svém vlastním prostředí a proti sobě.

Hinduistický filozof Aurobindo Ghose kritizoval Gándhího koncept kolem roku 1906: Překonání nenávisti a nepřátelství prostřednictvím lásky bylo možné pouze pro jednotlivce, ne pro masy. Žádání mas, aby milovali své nepřátele nebo utlačovatele, ignoruje lidskou přirozenost. Podle Bhagavadgíty je boj a agrese za spravedlivý cíl morální povinností. Pouze nevyprovokované násilí je nemorální.

Naproti tomu Gándhí interpretoval obecnou zápletku Gity, kterou do roku 1926 přeložil do svého rodného jazyka Gujarati , jako alegorii boje duše mezi zlem a dobrem. Neučí válku, ale její marnost. Její koncept dokonalého člověka je v rozporu se všemi pravidly válečného umění. Jejím tématem je seberealizace prostřednictvím aktivního zříkání se veškeré touhy (zříkání se ovoce) a oddanosti Bohu, pravdě. Touha je synonymem nenásilí (ahimsa) . Za předpokladu, že je toto učení známé, se Gita zabývá výukou každodenního praktického boje těch, kteří usilují o pravdu proti svým touhám. Za 40 let zjistil, že úplné odříkání je nemožné bez Ahimsy .

Gándhí považoval pouhé pasivní přijetí utrpení za křesťanskou dezinterpretaci lásky k nepřátelům. Pokud hinduisté, muslimové a křesťané zdůraznili údajně nepřekonatelné překážky v učení lidí různých vyznání, prohlásil v roce 1925, nepochopili by Ježíšovo poselství: „Dokud nepřijmeme zásadu lásky k nepřátelům, všechny řeči o světovém bratrství nejsou nic vzdušného. “

Gándhího cesta překonala dlouholetou britskou koloniální nadvládu a do roku 1947 dosáhla národní nezávislosti Indie . Průlomem byl Solný pochod z roku 1930, během kterého Gándhího příznivci utrpěli brutální bití britskými vojáky, aniž by udeřili zpět. Dalším průlomem byl bojkot britského dovozu textilu, který Gándhí viděl jako osvobození utlačovatelů od vykořisťování utlačovaných. Pokusil se přesvědčit britské textilní pracovníky v Lancashire, kteří se kvůli bojkotu stali nezaměstnanými, přímým oslovením. Teprve když pocítil jednoznačné Boží nutkání k tomu při intenzivním sebezkoumání, zahájil neurčité „rychlé smrti“, jehož výsledek chápal jako Boží soud na jeho cestě: například v roce 1932 proti samostatnému volebnímu právu jsou nedotknutelní a v roce 1947 proti občanské válce podobné eskalaci násilí mezi muslimy a hinduisty teprve poté, co 1946 nepokojů v Kalkatě . Obě akce byly úspěšné.

Gándhí byl zavražděn hinduistickým nacionalistou Nathuramem Godseem , který násilí proti těm, kdo vyznávali různé víry, považoval za nepřátele, za náboženskou povinnost a chtěl po ukončení Pákistánu vraždou ukončit Gándhího porozumění mezi hinduisty a muslimy . Gandhi záměrně riskoval násilnou smrt.

Buddhismus

Základní texty

V Buddhově učení (vzniklo kolem roku 500 př. N.l.) je překonání nepřátelství a utrpení a rozvoj tolerance a soucitu vůči všem živým bytostem ústředním bodem. Tak se v Dhammapadě z Palikanonu (pár veršů 3–5) říká :

Ve verši 223 se uvádí součet výše uvedeného:

V kontextu příkladu příběhu je tato doktrína odkazem umírajícího panovníka po jeho synovi, který sleduje popravu svých rodičů a později je inkognito přijat pachatelem, nepřátelským králem. Jednoho dne mladík vytasil meč, aby pomstil smrt svých rodičů na spícím králi. Když se probudí, prosí o milost; ale syn také žádá o milost pro sebe, protože tasení meče proti králi je hodné smrti. Oba si navzájem odpouštějí a syn vysvětluje: Kdyby zabil vraha svých rodičů, zabili by ho také jeho přátelé a nenávist by nikdy nezemřela. Ale jak to je, láska uhasila nenávist.

V Pojednání o zneužívání Buddha říká:

Suttanipata zdůrazňuje neomezená, benevolentní benevolence ( mettá ) a soucit ( Karuna ) ke všem živým bytostem, úplné osvobození od nenávisti, nepřátelství, násilí a zlé vůle as cílem meditace a chování:

Rozhodujícím faktorem pro to je znalost příčin nenávisti, násilí a nepřátelství, jmenovitě jejich vzájemného původu ( paticca samuppada ): Protože celý život je propojen, každý, kdo ubližuje druhým, ubližuje sám sobě. Naopak, každý, kdo činí dobro druhým, podporuje jeho vlastní bytí vlastní štěstí.

„Podobenství o pile“ je považováno za radikální příklad ideálu buddhistické lásky k nepřátelům. Buddha v něm vypráví o provokativním chování služebnice, která si chtěla vyzkoušet, zda je její milenka skutečně krotká nebo vnitřně plná hněvu. Když ji paní od zlosti konečně krvavě porazila, ztratila svou předchozí dobrou pověst a štěstí v životě. Z toho lze vyvodit závěr, že zachování jemnosti a soucitu je za všech okolností zásadní, i když někdo odřízne končetinu končetinou pilou. Je proto nezbytné praktikovat: „Naše mysl zůstane nedotčena a nebudeme vyslovovat špatná slova; zůstaneme soucitní s jejich blahobytem, ​​s duchem plným milující laskavosti, bez vnitřní nenávisti. “

Výklady

Zástupci hlavních směrů buddhismu , Theravada a Mahayana , praktikují laskavost, soucit a všímavost s cílem osvícení prostřednictvím meditace a sociální angažovanosti. Její meditační praxe zahrnuje osobní nepřátele, aby jim prokázala stejnou shovívavost jako příbuzní a přátelé. V na visuddhi magga (≈ 400) , Buddhaghosa doporučuje meditovat o negativních důsledcích nenávisti, rozlišování mezi cílovými skupinami, jimž dobrota měla přijít, a jejich postupným vývojem od sebe sama skrze milovaného přítele, lhostejné a nemilována na nepřítel.

Přesto někteří japonští buddhisté také požadovali povinné metody obrácení lidí různého vyznání, považovaných za kacíře , uvnitř i vně buddhismu ( Shakubuku ) , ale nedokázali se prosadit .

Od počátku 20. století někteří autoři označují lásku k nepřátelům jako společný rys buddhismu a křesťanství. V roce 1914 počítal indolog Richard von Garbe lásku k nepřátelům jako jednu ze skutečných, historicky nezávislých paralel obou náboženství, jejichž učení je jinak zásadně protikladné. Daisetz Teitaro Suzuki , japonský představitel zenového buddhismu, viděl Buddhu a Ježíše jako spřízněné duše od roku 1907: Oba propagovali poselství lásky vůči náboženským institucím své doby. V roce 1960 však kritizoval křesťanský koncept lásky k nepřátelům, protože považuje Boha a nepřítele za protiklady, tj. Předpokládá dualismus vás a já. Na druhé straně v chápání zenu nepřítel vůbec neexistuje; Láska je úplná, nejen soucit s druhým. Křesťanští teologové Henri de Lubac a Heinrich Dumoulin kritizovali: V buddhismu láska k nepřátelům, odpuštění a soucit ve skutečnosti neznamenají osobní sounáležitosti, protože postrádá pojem osoby a já a vy jsou považováni za „prázdné“ . Hans Gleixner uznává buddhistickou lásku k nepřátelům, ale vidí její celoživotní cestu zprostředkování jako namáhavé vykoupení na způsob moralistického pelagianismu .

V dnešním mezináboženském dialogu se buddhisté také zabývají láskou nepřátel. Vietnamský mnich Thích Nhất Hạnh popsal Buddhu a Ježíše jako spřízněné bratry, pokud jde o lásku k nepřátelům. Také Tendzin Gyatsho , dnes je 14. Dalai Lama z tibetského buddhismu , vidí lásku nepřátel za stejné učení Buddhy a Ježíše: The Passage Mt 5,38 až 48 nebude vystupovat jako křesťanský text v buddhistickém textu. Ježíšova otázka „A pokud jste laskaví pouze ke svým bratrům, co konkrétně děláte?“ Odpovídá otázce Šantidévy : „Pokud neprojevujete soucit se svým nepřítelem, s kým ho můžete praktikovat?“ Člověk musí bojovat špatná akce, ale odlište nepřátelskou osobu od jejích činů, protože by se v budoucnu mohli stát přáteli. Z tohoto pohledu lze odpustit nepřátelům. Pro nácvik soucitu, odpuštění a tolerance jsou nepřátelé nejlepšími učiteli. Jsou to právě oni, kteří pomáhají k sebepoznání a obětavosti ak rozpoznání vnitřního nepřítele: vlastních negativních myšlenek. To umožňuje převzít odpovědnost za vlastní utrpení i za utrpení druhých a promítat na ostatní stále méně nevyřešené konflikty.

judaismus

Hebrejská Bible

Tanach je Bible z judaismu , příkazy každý Izraelitský pro lásku jedni k bližnímu jako reakci na situaci, ve které byl adresován křivdil ( Lev 19,17 f.  EU ):

Odpůrcem sporu je a zůstává dalším: Proto je zjevná odplata za utrpenou nespravedlnost odmítnuta. Dotčená osoba by měla poukázat na zákon vzdáním se pomsty. Protože tím by se také provinil svým sousedem. Sladění náklonnosti, nikoli odplaty, vytváří spravedlnost. Díky tomu je každý Žid odpovědný za prolomení spirály nenávisti, pomsty, hněvu a hněvu, které ohrožují všechny členy jeho lidu. Tato spirála přímo odporuje Boží vůli. Protože YHWH je Bůh celého Izraele, který si stojí za svým životem a budoucností, takže každý Žid se musí také postavit za život všech Židů. Proto by měl milovat svého nepřátelského souseda kvůli sobě a smířit se s ním. Verš 18b. je tedy na v v. 17f. předpokládal situaci bezpráví a tedy původně přikázání milovat svého nepřítele.

Lev 19,33 f. EU ( par .  Dtn 10,19  EU ) požaduje takovou charitu přesně stejným způsobem pro cizince v Izraeli:

To vylučuje jakékoli omezení charity na místního souseda. Celá část Lev 19 tvoří střed knihy smluv , strukturovaný formulí ospravedlňující smlouvy „Já jsem YHWH, tvůj Bůh“. Láska k bližnímu, nepříteli a cizinci je tedy založena na exodu z Egypta , původu a ústředním datu izraelských dějin spásy: Protože Bůh osvobodil Izrael z otroctví, a tak se zjevil jako jeho Bůh, je zotročení cizinců v Izraeli zakázáno je vyžadována jejich ochrana a rovnost . Obě přikázání patří k „dodeklogu“ Tóry , který Lev 19.2  EU s mandátem vyvoleného lidu odpovídat Boží povaze a vůli založil: „Měli byste být svatí, protože já jsem svatý, YHWH, váš Bůh.“

V souladu s tím neexistuje žádný příkaz k nenávisti k nepřátelům v Tanachu. Isa 66,5  EU nazývá Židy, kteří nenávidí jiné Židy kvůli své loajalitě k Bohu, nicméně „vaši bratři“. Zach 7 : 9–10  EU přikazuje: „Souďte správně, a každý projevujte laskavost a milosrdenství svému bratrovi, nebuďte bezpráví vůči vdovám, sirotkům, cizím lidem a chudým a nemyslíte si v jeho srdci na jeho bratra nic špatného!“ Zech 8.16–17 Požadavky EU : „ Mluvte jeden s druhým pravdou a souďte  správně, vytvořte mír ve svých branách a nikdo nevymýšlí zlo v jeho srdci proti svému bližnímu ...“

V souladu s přikázáním milovat bližního a cizince vyžadují jednotlivé příkazy konkrétní pomoc nepřítele:

• Ex 23.4 f.  EU : „Pokud potkáte vola nebo osla svého nepřítele, který ztratil cestu, měli byste mu je přivést zpět. Pokud uvidíte osla svého protivníka ležet pod jeho břemenem, nenechávejte ho v puse, ale pomozte s ním zvířeti. “
• Přísl. 24.17  EU : „Nemějte radost z pádu svého nepřítele a vaše srdce by nemělo být radováno z jeho neštěstí.“
• Přípravek 25.21  EU : „Pokud má váš nepřítel hlad, nakrmte ho chlebem; pokud má žízeň, dejte mu vypít vodu. Takže budete sbírat ohnivé uhlí na jeho hlavě a Bůh vás odmění! “
• Sir 28.6 f.  EU : „Mysli na konec, pusť nepřátelství, mysli na zkázu a smrt a zůstaň věrný přikázáním! ... nezlobte se na svého bližního, pamatujte na smlouvu Nejvyššího a odpusťte vinu! “

Židé by neměli využívat nouzové situace nepřítele, ale spíše jí pomáhat, hanbit nepřítele a vyvolávat pokání a pokání . Biblická přísloví předpokládají, že beneficienti vůči nepřátelům v nouzi překonají a ukončí nepřátelství podle kontextu dělání-dělání . Bylo to ovlivněno starodávnou orientální moudrostí. Ve staroegyptské literatuře existují analogie těchto výroků, například obrazného slova ohnivých uhlí.

Job se ve svém odvolání k Bohu dovolával, že splnil tato přikázání ( Ahoj 31,29 až 31  EU ):

Další biblická přikázání vyžadují, aby byl Izrael přísně oddělen od sousedních národů. Zákaz vyžaduje zabíjení všech mužských válečných zajatců v cizím městě, který byl podmanil si po nabídku kapitulace byla zamítnuta. Naproti tomu 2. Královská 6 : 8–23  EU popisuje nenásilné ukončení války mezi Izraelem a ohromnými nepřáteli: Prostřednictvím Božího ducha prorok Eliša vede nepřítele do zajetí, připravuje jim hostinu a poté je nechá jít. Toto aktivní požehnání podle Gen 12.3  EU ukončuje nepřátelství mezi Izraelem a jeho sousedy. Proroctví o vyhnanství pak tento cíl prohlašuje za budoucí perspektivu Izraele a všech národů: Bůh ukončí nepřátelství, války a násilí mezi nimi ( Iz 11 : 1-9  EU ). Proto je univerzální šalom metaforicky znázorněn na obraz svátku všech národů a zahrnuje zrušení smrti ( Iz 25 : 6-8  EU ; srov. Zj 7:17  EU ).

Výklady

„ Sektářská vláda “ pod Svitky od Mrtvého moře zavazuje sbor „milovat všechny syny světla [...], ale nenávidět všechny syny temnoty, každý podle své viny na Boží pomstě“. Ve vztahu k „mužům nepravosti“, „kteří se vzdávají cesty“ (odpadlíci), by člověk „neměl odvracet hněv“ (na rozdíl od Lv 19,18), ale měl by nechat odplatu Bohu:

Tyto Hasideans , farizeové, a rabíni byli debatují od asi 200 před naším letopočtem. O oblasti aplikace přikázání milovat bližního ve vztahu k prvnímu přikázání. Již brzy došlo ke shodě, že strach z Boha a láska k bližnímu jsou vzájemně závislé, takže láska k Bohu se projevuje a naplňuje pouze činností, která se týká blaha bližního. V knize jubileí (kolem roku 150 př. N. L. ) Je celá Tóra již soustředěna na dvojí přikázání lásky; od té doby je toto shrnutí zavedeným motivem. Bylo sporné, zda a do jaké míry by nežidé měli být také milováni jako sousedé.

V apokryfních závětí dvanácti patriarchů , které sahají ke starší tradici, je charita výslovně rozšířena na všechny lidi (TestSeb 5,1) a na nepřátele (TestJos 18,2):

U Hillela (přibližně 60 př. N. L. - 10 n. L.), Slavného učitele písem, zahrnovala Boží neomezená láska všechny lidské bytosti, aby jí Židé odpovídali ( Přísloví otců 1:12): „Buďte Áronovi učedníci , mír milující a usilující o mír, lidská láska a "vymyslel pro nežidy Tóru negativně formulovanou Tórou zuführend. Zlaté pravidlo společně (bSchab 31a):" To, co nejste láskou, není to, co neděláte svému bližnímu. To je celá Tóra, všechno ostatní je jen vysvětlení, jdi se to naučit. “

Philo z Alexandrie , židovský filozof ovlivněný helenismem , vysvětlil v samostatné kapitole své hlavní práce, že základní židovská doktrína „ lidské lásky “ se vztahuje i na nepřátele, otroky a dokonce na všechny živé bytosti. Kdokoli následuje Ex 23,4 - EU má prospěch nejen pro nepřítele, ale především pro sebe, protože sbírá  ušlechtilý čin (před Bohem).

Většina rabínů potvrdila platnost Lev 19:18 pro nepřátelské Nežidy nejpozději od roku 100 nl (např. Joseph a Aseneth 28:14; Derech Erez Rabba 11):

4. Book of Maccabees (kolem 90-100) vyzývá k nepřátelskému pomoc proti válečných protivníků jsou přísné Tóry poslušnosti z Diaspora judaismu (4 Macc 2,14):

Flavius ​​Josephus (37–100), židovský historik, který předtím byl vůdcem židovské války (66–70) proti Římanům, vysvětlil římským odpůrcům judaismu v knize Contra Apionem (2 212–214), jak přesné a podrobné židovská přikázání jednala s nepřáteli, dokonce i ve válce, aby chránila jejich právo na život:

Charita se proto musí prokázat horším, zajatým a potřebným odpůrcům války, jejich manželkám a jejich majetku a nesmí ničit jejich životy a půdu, aby neohrozila další existenci jejich lidu po skončení války: jinak Boží trestající spravedlnost bude ten, komu se toto milosrdenství odmítlo předjet. Josephus přitom ukázal Římanům biblicko-židovskou právní tradici ochrany slabých, která byla v ostrém kontrastu s jejich ničivou válkou zaměřenou na úplné podrobení .

49. expozice Seder Elijahu Rabba ( kolekce Midrash vytvořená po roce 900 ) počítá mezi „bratry“ také nežidy:

Různé doktríny byly shromážděny v Mišně a upevněny v Talmudu . Tam anekdoty ilustrují biblicky požadovanou pomoc nepřítele. Rabín Vlk von Zbaraz (kolem roku 1800) například říká:

Podle anekdot chasidimů rabín Michal nařídil svým synům: „Modlete se za své nepřátele, aby se měli dobře. A myslíte si, že to není služba Boží: více než veškerá modlitba je to služba Boží. “Kosnitzský rabín vypráví modlitbu:„ Pane světa, žádám tě o vykoupení Izraele. A pokud nechcete, pak vysvoboďte goyim. “

Židovský Lexicon tedy napsal v roce 1927 na klíčové slovo lásky k nepřátelům :

David Flusser v roce 1968 zdůraznil, že nenávist je v judaismu prakticky zakázána, ale láska k nepříteli není povinná. V roce 1974 dospěl Andreas Nissen k závěru ze zjištění:

Židovský teolog Pinchas Lapide shrnul v roce 1983:

křesťanství

Nový zákon

Podle biblické tradice Ježíš z Nazareta poprvé poprvé výslovně miloval nepřátele. Přikázání se objevuje v kontextu textové jednotky, která patří k horskému (Mt 5–7) nebo polnímu kázání (Lk 6):

Mt 5,43-48  EU	Lk 6,27,32-36  EU
43 Slyšeli jste, že bylo řečeno: „Milujte svého bližního a nenávidějte svého nepřítele.“
44 Ale já vám říkám, milujte své nepřátele, žehnejte těm, kteří vás zlořečí, činte dobro těm, kteří vás nenávidí, modlete se za ty, kteří vás urážejí a pronásledují,	27 Tomu, kdo mě posloucháte, říkám: Milujte své nepřátele a modlete se za ty, kteří vás pronásledují:
45 abyste se mohli stát syny svého Nebeského Otce;	Budete tedy dětmi svého Nebeského Otce.
neboť dává své slunce vycházet nad ničemnými a dobrými a dělá déšť spravedlivým a nespravedlivým.	(35b: protože i on je laskavý k nevděčným a ničemným.)
46 Neboť pokud milujete jen ty, kteří vás milují, jakou odměnu za to můžete očekávat? Nedělají celníci totéž? 47 A pokud jen pozdravíte své bratry, co děláte zvláštně? Nedělají pohané totéž?	32 Pokud milujete jen ty, kteří vás milují, jaké poděkování za to očekáváte? Hříšníci také milují ty, kterými jsou milováni. 33 A pokud činíte dobro pouze těm, kdo činí dobro vám, jaké poděkování za to očekáváte? Stejně tak hříšníci. 34 A pokud půjčíte něco pouze těm, kterým se, jak doufáte, vrátí, jaké poděkování za to očekáváte? Hříšníci také půjčují hříšníkům v naději, že to všechno dostanou zpět.
	35 Musíte však milovat své nepřátele a činit dobro a půjčovat, i když v to nemůžete doufat. Pak bude vaše odměna velká a vy budete syny Nejvyššího; protože i on je laskavý k nevděčným a ničemným.
48 Buďte tedy dokonalí, jako je váš nebeský Otec.	36 Buďte milosrdní jako váš Otec.

Příkaz, příslib a důvod jsou původním jádrem této různě rozšířené textové jednotky:

Toto jádro pochází z nejstarší Ježíšovy tradice shromážděné ve zdroji Logia (vzniklo kolem roku 40) a je považováno za autentické centrum Ježíšova výkladu Tóry.

Klíčová slova „láska“ a „nepřítel“ připomínali židovským posluchačům přikázání milovat bližního (Lev 19:18). V té době židovští tlumočníci Tóry intenzivně diskutovali o jejím rozsahu. Když Ježíš přikázal milovat své nepřátele, kategoricky je prohlásil za sousedy. To vyvrátilo obvyklou otázku omezení toho, co je rozumné pro lásku k sousedům, což vedlo k vážení mezi bližšími a vzdálenějšími, prioritními a podřízenými adresáty, které je třeba milovat. Naopak, právě ve vztahu k současným nepřátelům se rozhoduje, zda je veškeré sociální chování určováno láskou. Tím Ježíš připomněl tvrdohlavost přikázání milovat bližního, které „má za cíl překonat mezilidské konflikty, což již znamená požadavek lásky k nepřátelům“.

Ježíšovo uvažování odkazuje na Boží tvůrčí činnost: „Slunce a déšť“ se zmiňují o Gen 8.22  EU , kde Bůh slibuje, že zachrání život po povodni neustálými změnami počasí a rytmem ročních období. Židovská tradice moudrosti také spoléhala na takový pohled na přírodu pro pravidla chování. Skutečnost, že Bůh zachází s hříšníky i se spravedlivými, vedla ke skepticismu ohledně spravedlivého světového řádu v Koh 9,2–3  EU . Sir 13 : 15–19  EU uzavřel: Protože každá živá bytost miluje jen svůj vlastní druh, lze očekávat lásku pouze od lidí v jejich vlastní skupině. Takové přátelství bylo také běžné ve starověku mezi Řeky a Římany.

Ježíš naopak viděl stvoření jako laskavé selhání Boha, který bez rozdílu a nepřetržitě poskytuje všem živým bytostem základní životní podmínky. Proto lidé nemohou a neměli by omezovat charitu na svou vlastní sociální skupinu. Židé a následovníci Ježíše se pro něj mohli stát pouze „ dětmi / syny Božími “ společně se svými nepřáteli, a mohli tak znázorňovat jeho tvůrčí dokonalost. Toto se odkazuje zpět na Beatitude Mt 5,9  EU : „Blahoslavení mírotvorci; protože budou nazváni Božími syny. “Pro Ježíše by tedy láska k nepřátelům měla splňovat zvláštní úkol vyvoleného Božího lidu a Ježíšových následovníků stát se požehnáním pro jejich pronásledovatele a cizí národy (Gn 12,3) . Tuto tendenci již ukazuje podobenství o dobrém Samaritánovi , které představuje člena skupiny nepřátelské vůči Judejcům jako model charity, a proto jasně ukazuje, že to zahrnuje i praktikují cizinci.

V Mt a Lk je imperativ milovat svého nepřítele spojen se zákazem odplaty za násilnou nespravedlnost:

Mt 5,38-42  EU	Luke 6.29-31  EU
38 Slyšeli jste, že bylo řečeno: Oko za oko a zub za zub. 39 Ale já vám říkám, nebraňte se nikomu, kdo vám ublíží,
ale pokud vás někdo udeří do pravé tváře, podržte také druhou.	29 Tomu, kdo tě udeří na jednu tvář, otoč druhou,
40 A pokud vás někdo chce vzít na soud, aby vám vzal košili, nechte mu také svůj kabát.	a kdokoli vám vezme kabát, nechte si také košili.
41 A pokud se vás někdo pokusí přinutit, abyste s ním prošli míli, jděte s ním dva.
42 Dejte každému, kdo vás požádá, a neodmítejte nikoho, kdo si chce od vás půjčit.	30 Dejte každému, kdo vás požádá; A pokud vám někdo něco vezme, nežádejte to zpět.
(Mt 7:12: Takže cokoli od druhých očekáváte, udělejte to i pro ně! Z čeho se skládá zákon a proroci.)	31 Co očekáváte od ostatních, udělejte jim také.

Příklady z tehdejších každodenních zkušeností ukazují, kdo, kdy a jak by se měla vztahovat na lásku k nepřátelům. Slap na pravé tváři byla udeřil hřbetem ruky u praváků, kteří také zahrnuty většina lidí tehdy: To bylo považováno za mimořádně ponižující. Nezbytným předpokladem je typická nerovnováha moci, kdy vyšší utlačovatelé nerespektovali biblický zákon Talion z očí do očí ( Ex 21,23-25  EU ), takže soukromá odveta byla pro utlačované zřejmá. Zde Ježíš zakázal ponížení netopýra stejným způsobem a otočením druhé tváře přikázal, aby se obrátili k němu a neodvrátili se od něj, což odráželo jeho nedostatek úcty a vyzvalo ho, aby vnímal důstojnost své oběti. Tato neočekávaná „kreativní provokace“ by měla nastartovat novou dynamiku, která podkopává obvyklé prosazování vlastní cti násilím, od kterého se očekává boj proti násilí.

Tóra ( Ex 22,25  EU ; DTN 24,10-13  EU ) zakazuje na bezdomovce , který je v dluzích, které mají být ukradeny z jeho jediný vnější oděv, ve kterém on musel strávit noc venku. To by mělo zajistit absolutní životní minimum, právo na život nejchudších. Ježíšův požadavek ponechat horní část oděvu nebo tílka věřícímu rovněž předpokládal situaci úplného zbavení práv nežidů, pro které neplatila Tóra. S paradoxní reakcí by měl zbavený práv věřícímu připomenout jeho právo na život a přimět ho, aby se vzdal. To prostě neznamenalo vzdání se práv.

Zákon o okupaci umožňoval římskému vojákovi, každému Židovi za všech okolností služby, jako byla nátlak na náklad (srov. Šimon z Kyrény Mk 15:21). Nabídka jít dvojnásobnou cestou, konkrétně cestou tam a zpět, by měla mučitele ohromit neočekávaným přizpůsobením a dát jim čas na lidské poznání. Nepřáteli tedy byli okupanti, vykořisťovatelé a pronásledovatelé lidí chudých, každý den utlačovaných, jimž je určeno Kázání na hoře (Mt 5: 1, 3–10).

Zřeknutí se biblického práva na odplatu v současné situaci vládnoucí cizí vlády odpovídalo jiným Ježíšovým slovům, která byla považována za autentická, jako například Mt 7.1  EU par. Lk 6:37: „Nesuď, že nebudeš souzen!“ Příkladem toho byl. Jeho očištění chrámu (Mk 11: 15–17) bylo aktem agrese proti obětnímu kultu : Napadl oddělující nepřátelství mezi Izraelem a národy, aby všem lidem otevřel přístup k Bohu. Když byl zatčen, neodporoval a zakázal to svým učedníkům ( Lk 22,51  EU ). Při výslechu před Kaifášem ( Jn 18,23  EU ) a Pontským Pilátem ( Mk 15,1–4  EU ) využil pouze použitelné právo. Neusiloval o pomstu, ale požádal Boha o odpuštění svým vrahům, kteří byli ještě na kříži ( Lk 23,34  EU ), a projevil solidaritu se všemi, kteří utrpěli nespravedlnost ( Mk 15,34  EU ; citováno Ž 22,2  EU a Isa 53  EU ).

Proto první křesťané hlásali Ježíšovu smrt jako překonání nepřátelství mezi Židy a nežidy ( Efezským 2: 13–14  EU ) a lásku k nepřátelům chápali jako svědectví o tom, které by mohlo vést k mučednictví . Pavel z Tarsu , nejstarší známý autor NZ, odůvodnil toto požadované chování Božím závazným smířením s Božím ztracením (všemi lidmi) při smrti Ježíše Krista na kříži ( Ř 5: 6–8  EU ):

Některá pravá paulínská písmena uvádějí zákaz odvetných opatření za nespravedlnost spojenou s láskou k nepříteli ( 1 Tes 5:15  EU ; 1 Kor 4:12  EU ). Řím 12: 14,17–21  EU to parafrázuje takto:

Paul pochopil lásku k nepřátelům v souladu s biblickým zákazem pomsty ( DTN 32,35  EU ) jako vzdání se pomsty a counterviolence na pronásledovatelům křesťanů a podle prov. 25.21  EU jako pomoc při mimořádných událostech pro ně studu a transformovat je.

Evangelista Matthew ospravedlňuje Ježíšův výklad Tóry pověřením Izraele a Ježíšových následovníků, aby byli „ světlem světa “ ( Mt 5,14  EU ). Ježíš nechtěl zrušit Tóru, ale chtěl ji naplnit ( Mt 5,17  EU ); proto by Ježíšovi následovníci museli uplatňovat „lepší spravedlnost“ než farizeové ( Mt 5,20  EU ) a tohoto by mohli dosáhnout pouze svými činy, nikoli prostřednictvím vyznání ( Mt 7,20–21  EU ). Proto formuluje Ježíšovo přikázání milovat nepřítele jako „ protiklad “ k ústnímu přikázání „... ale nenávidět svého nepřítele“. Jelikož ani biblická, ani rabínská literatura nediktuje nenávist k nepřátelům, dnešní exegetové předpokládají, že evangelista postavil proti současnému omezení charity. Byly mu jasné ničivé důsledky: židovští bojovníci za svobodu, známí jako „ zelóti “, a Římané praktikovali během židovské války vzájemně smrtící odplatu. - Evangelista Lukáš umístil Ježíšův příkaz do kontextu vzájemného „zlatého pravidla“ a zmínil jej především o rovnováze majetku mezi bohatými a chudými mezi křesťanskými komunitami ( Lk 6.31.38  EU ).

Gospel značky a Janovo evangelium neobsahují přehledně přenášen přikázání lásky k nepříteli; ostatní písma NT to také necitují. Pasáže jako Jan 3:16 však  zdůrazňují EU ; 4.42 EU Boží neomezená láska k celému světu a Ježíšův univerzální akt spásy. V Janových dopisech je přikázána bratrská láska a nenávist mezi křesťany je zakázána ( 1 Jn 2,9–11  EU ; 4,21 EU a více), aniž by tím byla vyloučena láska k nepřátelům vůči nekřesťanům.

První písmeno Petra varuje pronásledovaných křesťanů ( 1 Petr 3,9  EU ): „Do not oplatit zlo zlem, ani bolest s bolestí! Místo toho žehnej; neboť jste povoláni přijímat požehnání. “To je v rozporu se zákazem odplaty proti Ježíšově přikázání o požehnání ( Lk 6,28  EU ), aniž by byly nepřátelé jmenováni jako adresáti. Podle kontextu by příkladná bratrská láska mezi křesťany měla přesvědčit jejich pronásledovatele o požehnání jejich víry. Tento posun v důrazu je vysvětlen umístěním osídleného městečka, které muselo být loajální a spravedlivé vůči římským úřadům. Na druhou stranu první Ježíšovi následovníci, jako bloudící žebráci bez prostředků a paží, mohli přinejlepším změnit nepřátelství prostřednictvím bezpodmínečné lásky ke svým nepřátelům.

Starší interpretace

Patristické obrátil nepřátelé milují navenek jako zvláštní vlastnost křesťanství je. Justin Martyr , Aristides Atén , Athénagorás a dalších teologů rané církve provedené v apologetických spisech na povel Ježíšova na adresu římské tvrzení, že křesťanství je asociální. Takže jste neomezili lásku svého nepřítele na soukromou sféru. Didache , Justin a Ignatius to však pro křesťany omezili na to, aby se vyhnuli nenávisti a přimlouvali se za nepřátele.

Od 2. století již láska k nepřátelům nebyla přirozenou součástí následování Ježíše , ale byla považována za ideál dokonalosti, kterého bylo možné dosáhnout jen málokomu . Vznikla dvoustupňová etika, která odrážela realitu: většina pokřtěných žila podle méně přísných pravidel, zejména podle Desatera , která byla chápána jako křesťanské ctnosti . Křesťanské náboženské řády uznávané církví se naopak řídily přísnějšími pravidly života založenými na Kázání na hoře ( Mt 5–7  EU ) a misijní řeči (Mt 10) (latinsky consilia evangelii : „Rady z evangelia „), včetně lásky k nepřátelům, ozbrojeným silám, násilí - a zřeknutí se vlastnictví.

Tertullian (≈ 150 - 220) zdůraznila proti Marcion (≈ 85 - 160) korespondence mezi učením Ježíše a Starého zákona. Už jako Stvořitel Bůh přikázal lásce k nepřátelům a čekal na Boží soud. Proto zákon Talion ( Ex 21,23-25  EU ) nedovoluje novou nespravedlnost, spíše děsí nevěřícího od další nespravedlnosti a ohrožuje věřícího Božím soudem. Ježíšův příkaz otočit druhou tvář konečně odhalil tento význam. Pokud by se jednalo o nové přikázání, které zrušilo dříve hrozící odplatu, pak by bylo bezmocné a mělo by za následek naprostý bezpráví.

Po Constantinianově obratu v roce 313 oddělili teologové rané církve Ježíšův příkaz milovat někoho nepřítele od jeho příkazu vzdát se odplaty za násilnou nespravedlnost. Augustin z Hrocha , zakladatel církevní doktríny spravedlivé války , umožnil křesťanům jako vojákům a státním zaměstnancům 420 soudit nepřátele za určitých morálních podmínek. Extrémní tvrdost vůči nepřátelům pro něj nebyla v rozporu s přikázáním lásky k nepříteli, protože násilné obnovení spravedlnosti zaručovalo nepřátelskou duchovní záchranu. Lásku křesťana k nepřátelskému nekřesťanovi prohlásil za předjímající bratrskou lásku: „V něm nemiluješ to, čím je, ale to, čím chceš, aby byl. Takže pokud milujete svého nepřítele, milujete svého bratra. “

Tomáš Akvinský pojednával o lásce k nepřátelům v pojednání De Caritate (psáno 1269-1272). Lze to ospravedlnit pouze láskou k Bohu, a tak ukazuje silnější lásku k Bohu, která zahrnuje i vzdálené lidi. Je těžší milovat nepřítele než přítele, ale nemusí to být zaslouženější, protože přítel je lepší dobro. Pouze když láska k nepřátelům překoná nepřátelství, je dokonalá. Na druhou stranu milovat nepřátele, protože jsou nepřáteli, je zlo. Na základě Ježíšova příkazu by neměli být vyloučeni z obecných přímluv za druhé, ale nemusí tam být výslovně jmenováni. Pomoc je pro ně nutná pouze v případě potřeby. Tomu se nikdo nemohl vyhnout odvoláním na starozákonní kletby proti nepřátelům. Tím, že odlišil nezbytnou pomoc v nouzi od zbytečného překonávání nepřátelství, čehož lze dosáhnout pouze u dokonalých milenců, ospravedlnil trest smrti pro hříšníky, od nichž nelze očekávat žádné zlepšení, ale poškození společného dobra.

Martin Luther odmítl dvoustupňovou etiku a učinil Kázání na hoře závazným pro všechny křesťany. Pochopil jejich radikální požadavky, včetně přikázání milovat svého nepřítele, ale jako součást kázání o zákoně, které má člověka usvědčit z jeho hříchu, a tak vést k přijetí čisté Boží milosti v Ježíši Kristu ( usus elenchticus legis ) :

Ve své nauce o dvou královstvích Luther omezil lásku k nepřátelům na věřící a na soukromý život. Na veřejné i politické scéně musí státní orgány plně prosazovat Boží zákon odplaty. V obranné válce ospravedlnil všechny prostředky, které byly nutné k vítězství proti útočníkům:

V evangelických církvích, které vznikly po reformaci , zejména v luteranismu , se proto láska k nepřátelům často omezovala na odpuštění hříchů v křesťanské komunitě. Stal se církevním darem milosti, aniž by se změnilo skutečné chování křesťanů vůči jiným denominacím a nekřesťanům a aniž by se zpochybňovaly sociální vztahy nadvlády a násilí.

Mírové církve, které vznikly od vrcholného středověku , však interpretují Ježíšův příkaz milovat nepřítele jako zásadní odmítnutí války a ozbrojené sebeobrany. Chápou lásku k nepřátelům jako „svědectví o jiném věku, ve kterém platí jiná pravidla než v tomto světě, [...] který umožňuje těm, kteří žijí ve sporech nebo brání mírovému soužití, zažít něco z míru, který je mimo tento svět, ale v tomto světě dokáže změnit věci k lepšímu. “

V 19. století křesťanští teologové všech vyznání většinou interpretovali lásku k nepřátelům jako univerzální lidskou lásku . Viděli to jako příspěvek do dějin idejí a charakteristiku křesťanství ve srovnání s judaismem. Toto představovali jako zvláštní, národně omezenou, starozákonní myšlenkou pomsty určenou a historicky zastaralým náboženským zákonem prosazovat údajnou etickou nadřazenost křesťanského náboženství lásky. Kromě toho interpretovali lásku k nepřátelům jako kontrast k biblickému zákonu Talion („oko za oko“), který nesprávně interpretovali jako obecný zákon odplaty. Zároveň omezili lásku k nepřátelům hlavně na individuální postoje a chování v rámci platného občanského právního systému. V tomto křesťanském anti-judaismu nebyla židovská tradice nepřátelské lásky přehlížena.

Například katolický morální teolog Konrad Lomb interpretoval v roce 1841 lásku k nepřátelům jako zvláštní Ježíšově neznámou křesťanskou ctnost a známku pravého učedníka. Vyžaduje potlačení veškeré nenávisti; Odpůrci, kteří jednají z omylu nebo shovívavé kritiky, by neměli být považováni za nepřátele, ale pouze za ty, kteří ze sobectví o nás tvrdí zlo a způsobují nám zlo; Také jim upřímně popřát, aby jim posílaly obyčejné žetony lásky a nouzovou pomoc. Nevyžaduje žádné vzdání se práv a nezakazuje zneškodnění nepřátel a ochranu před jejich útoky, ale požaduje, aby byla uznána jejich důstojnost a dobré vlastnosti, zapomenuty jejich urážky a aby byli připraveni se s nimi smířit. O takovém „vznešeném“ chování se říká, že je napodobováním Boha a Krista a podmínkou pro odpuštění hříchů. Slouží také obecnému dobru.

Paderbornský biskup Konrad Martin , který také publikoval antisemitské spisy, se zasazoval v roce 1865: láska k nepřátelům je „rysem“ křesťanské spravedlnosti ve vztahu k farizejství . Praktická pomoc nepřátelům byla nabízena také ve Starém zákoně a uplatňována vyvolenými, ale židovská výkladová tradice to ignorovala a vyžadovala nenávist k nepřátelům. Ježíšovo přikázání nevyžaduje milovat nepřítele kvůli jeho nepřátelství, dávat mu blahosklonné city jako přítel a ignorovat jeho bezpráví: to by bylo nepřirozené. Spíše zakazuje pomstychtivou odplatu a přikazuje člověku, aby se vzdal svých práv i u soudu, „pokud to vyžadují vyšší úvahy.“ Doporučuje trpělivě snášet nespravedlnost nepřítele podle příkladu křesťanských mučedníků a následovat příklad Krista místo toho připsána nevědomost jako zloba. Přikázal člověku milovat Boží obraz i v nepříteli, pomáhat mu v případě nouze, jak by křesťan a spoluobčan očekávali, a nevyloučit ho z modlitby a almužny. Za zvláštních okolností to také doporučuji na zvláštní počest nepříteli.

Ve svých adventních kázáních v roce 1933 biskup Michael von Faulhaber odmítl jednotlivé násilné útoky proti Židům, ale nikoli státní pronásledování Židů. Judaismus je „náboženství pomsty“: „Starý zákon říkal: oko za oko, zub za zub! Kristus: Milujte své nepřátele. ... Nemáme na výběr: buď jsme Kristovými učedníky, nebo upadneme zpět do judaismu biblických prehistorických dob a jeho písní Ráchel. “

Ústavní právník Carl Schmitt , který později podpořil národní socialismus , odkazoval Ježíšův příkaz milovat svého nepřítele v roce 1927 pouze na soukromé konflikty. V jazyce NT slovo echthros (latinsky inimicos ) použité v Mt 5:43 označuje osobního nepřítele , zatímco polemios (latinsky hostis ) označuje veřejného nepřítele. Ježíš nevyžaduje, „aby člověk miloval nepřátele svého lidu a podporoval je proti svým lidem“. Například křesťané nikdy neuvažovali „z lásky k Saracénům nebo Turkům , místo aby bránili Evropu a vzdali ji islámu .“ Schmittovo omezení přikázání na soukromou sféru si během studené války v 80. letech znovu našlo příznivce, jako byl Gerd -Klaus Kaltenbrunner .

Dietrich Bonhoeffer

Jako teolog ovlivněný Martinem Lutherem a Karlem Barthem věřil Dietrich Bonhoeffer v přítomnost Ježíše Krista v komunitě jím vytvořených následovníků: Tito mohli jen svědčit o jeho cestě ve vyspělém světě, který není závislý na náboženství, v bezpodmínečné aktivitě existence pro ostatní lidi.

Od chvíle, kdy si Bonhoeffer v roce 1930 znovu přečetl Kázání na hoře ve Spojených státech a seznámil se se sociálním evangeliem , zajímal se o praktickou spolupráci mezi křesťany a nekřesťany za účelem politicky účinného svědectví o míru. Plánoval studovat u Gándhího v Indii až do roku 1937, aby se dozvěděl o své metodě nenásilí. Od dubna 1933 viděl tuto metodu jako impuls pro křesťanem motivovaný odpor proti nacionálnímu socialismu ; který ho izoloval v Pastorské nouzové lize . V roce 1934 se v Londýně setkal s stoupenci Gándhího, jako jsou Charles Freer Andrews a Mirabai, a citoval ústřední větu Gándhího. Neexistuje cesta k míru, mír je cestou jeho mírového kázání ve Fanø . Na žádost biskupa George Bell Gandhi pozval v říjnu 1934 Bonhoeffera, aby žil ve svém ášramu a aby ho na chvíli doprovázel. Události v německém církevním boji zmařily plán. Ale Bonhoeffer vedl ilegální seminář o o kostela přiznávání v Finkenwalde od roku 1935 do roku 1937 v souladu se zásadou Gándhího jednoty života a učení.

V knize Nachführung (vydané v roce 1937) interpretoval Bonhoeffer Kázání na hoře pro budoucí pastory BK s jasným odkazem na nacistickou éru . Zdůraznil: Protože Ježíš svou smrtí na kříži naplnil Tóru, učil, jak ji naplnit. Tradiční oddělení víry od aktivního dodržování jeho přikázání je „levná milost“. Nástupnictví je „mimořádná“ existence připravená na mučednictví . Protože Ježíš přemohl zlo na kříži, je možné překonat zlo jen trpící láskou.

Z tohoto pohledu Bonhoeffer chápal lásku k nepřátelům jako nezbytnou reakci povolaných Ježíšových následovníků na blížící se pronásledování křesťanů : Následnictví nevyhnutelně vyvolává nepřátelství, protože je vnímáno jako revoluční hrozba pro existující právní systém a lidovou zbožnost. Na to zase mohli reagovat pouze skrytou, nenápadnou každodenní službou nepřátelskému prostředí, které bylo zcela zaměřeno na Ježíše Krista. Proti liberální teologii zdůraznil, že Ježíš neočekával u nepřítele žádnou změnu: „Nepřítel zůstává nedotčený mojí láskou.“

V této víře se Bonhoeffer od roku 1938 aktivně podílel na odporu proti nacistické diktatuře. V roce 1944 byl za to uvězněn. V jednom ze svých dopisů o vězení (prosinec 1944) zdůraznil konečné pořadí Boží vůle spravedlnosti, jak je doloženo ve Starém zákoně : „... pouze pokud Boží hněv a pomsta proti jeho nepřátelům zůstanou platné jako realita, odpuštění a láska k Nepřátelé se mohou dotknout našich srdcí. “Bonhoeffer neospravedlňoval lásku k nepřátelům rozumem, měřitelnými šancemi na úspěch a zlepšení nepřítele, ale pouze láskavou láskou Boha ke všem lidem při smrti Ježíše Krista na kříži, která je konečně legitimována jeho vzkříšením . Toto je přijímáno jako příklad skutečně teologického výkladu. V roce 1945 byl Bonhoeffer zavražděn na příkaz Adolfa Hitlera .

Martin Luther King

Martina Luthera Kinga představil Kázání na hoře a historicko-kritická exegeze v USA v roce 1947 George D. Kelsey , teolog sociálního evangelia . Během svého teologického výcviku odmítl přísný pacifismus. V roce 1950 si na Howardově univerzitě uvědomil Gándhího. Rasovou segregaci černochů a bělochů v USA v roce 1934 posoudil jako „negaci civilizace“ a prorokoval: „Je možné, že černoši předají světu nefalšovanou zprávu o nenásilí.“ Navštívili afroameričtí zástupci Gándhí několikrát. Z Gándhího pojetí Satyagraha získal King své společensko-politické chápání lásky k nepřátelům (Mt 5:40, 43), které se mu dříve ukázaly jako vhodné pouze pro individuální nesociální konflikty mezi rasami a národy: „V jeho doktrína lásky a nenásilí jsem objevil metodu sociální reformy, kterou jsem tolik měsíců hledal. “Král přitom řekl, že Ježíš Kristus vytvořil svou inspiraci a motivaci, Gándhí svou nenásilnou metodu.

Ježíšovo přikázání milovat svého nepřítele se stalo leitmotivem králových kázání, kterými odůvodňoval nenásilí. V roce 1952 kázal poprvé na Mt 5:44: Na rozdíl od všeobecného přesvědčení, že toto přikázání nelze splnit, láska k nepřátelům nebyla utopickým snem, ale „absolutní nutností pro přežití naší civilizace“ a „ klíč k řešení problému světa “. Přestože se nepřátelství často zdá neopodstatněné, může vycházet z přehlížených vlastních chyb. Proto Ježíš zakázal odsoudit ostatní ( Mt 7 : 3–5  EU ). Milovat svého nepřítele znamená zkoušet se, přiznávat nepříteli dobré vlastnosti a nevyužívat příležitosti, aby ho porazil. Protože oplatit nenávist nenávistí ničí všechny zúčastněné i celou osobnost. Láska na druhé straně má v sobě vykupující moc.

Od autobusu Montgomery Bus Boycott v roce 1955 King zostřil svůj výklad. 17. listopadu 1957 prohlásil: Ježíši bylo jasné, že láska k těm, kteří vás zasáhli a řeknou o vás špatně, je obtížná a bolestivá. Ale nehrál a nepřeháněl to orientálním způsobem; jeho velení je základem celého jeho učení. Je nutné, aby se křesťané naučili, jak a proč to praktikovat. Rozhodující je znalost individuálních a kolektivních příčin nepřátelství. Ačkoli křesťané nemohou potvrdit komunismus , podle kterého účel ospravedlňuje prostředky, musí si zároveň uvědomit, že demokracie je zneužívána k hmotnému přepychu, k útlaku, kolonialismu a imperialismu . Toto selhání přispělo ke komunistickým úspěchům a mnoha vzpourám v Africe a Asii. - Proto láska k nepřátelům začíná upuštěním od souzení druhých a ignorováním vlastních přestupků. Pokud člověk vnímá boj mezi dobrem a zlem ve své vlastní duši, může také rozpoznat Boží obraz v druhé, bez ohledu na to, co dělá . Proti rostoucí nenávisti je důležité soustředit se na zajaté dobré jádro soupeře: Pak se změní váš vlastní postoj. - „Láskou“ neměl Ježíš na mysli erotické, sympatické nebo sentimentální pocity, ale spíše porozumění, tvořivost a vykoupení dobré vůle pro všechny lidi, kteří o nic nežádají: Boží přetékající oddanost (řecky agape ). Nepřátelská láska začíná tam, kde milujeme lidi, ne proto, že by nám byli soucitní, ale proto, že je miluje Bůh.

Na Vánoce 1957 zdůraznil: Pouze odpuštění utlačovaných vůči utlačovatelům může změnit nespravedlnost a trvale vyřešit rasový problém. Nepřátelství se znásobuje pouze nenávistí; ničí nejen nenáviděné, ale i ty, kteří nenávidí. Pouze láska k nepříteli ho může přeměnit na přítele a překonat tak nepřátelství.

V roce 1959 navštívil král rodinu a přátele Gándhího v Indii. Po svém návratu kázal o důležitosti solného pochodu a půstu proti vyloučení nedotknutelných pro osvobozenecký boj Afroameričanů. Byl přesvědčen, že rasový problém v Americe vyřeší pouze takový nenásilný odpor.

Malcolm X kritizoval Kinga veřejně v roce 1963: byl jen „ strýcem Tomem “ 20. století, který používal doktrínu lásky k nepřátelům, aby zabránil černochům v odporu, a učinil je bezbrannými proti dnešnímu krveprolití nebo Ku Klux Klanu . Ukolébával je, aby spali, aby odpustili lidem, kteří s nimi 400 let brutálně zacházeli, a zapomněli na jejich skutky. Na druhou stranu je Elijah Muhammad (tehdejší vůdce skupiny Nation of Islam ) učí , že Bůh je zcela na jejich straně, aby je spojil proti odsouzenému nepřátelskému utlačovateli. Stejně tak učinil Mojžíš, utlačovaní Izraelité během Exodu z Egypta, aby se oddělili od faraóna . Historicky úspěšné revoluce nikdy nenastaly bez násilí a krveprolití. Pouze takzvaná revoluce Afroameričanů byla založena na lásce k nepříteli a omezila svůj cíl na to, aby mohla sedět vedle bílých v autobusech, restauracích, divadlech a toaletách. V zásadě to vyžaduje pouze návrat na plantáže otroctví, protože někdo naučil černochy, jak mírumilovně trpět jako pacient v anestézii.

King na druhé straně zdůraznil sílu lásky k nepříteli, která se organizuje do mocných přímých akcí, a velký rozdíl mezi stagnujícím pasivním odporem, který končí v souladu s podmínkami, a nenásilí, které odolalo zlo velmi silným a rozhodným způsobem. Zkušenosti ukazují, že je nepravdivé, že utlačovatelé nacházejí a podporují nenásilí inspirované láskou ke svým nepřátelům. Spíše by tyto činy často vytvořily vědomí hanby a viny. Je pravda, že brutalita policie zvyšuje riziko násilné odplaty černochů. Ale drtivá většina z nich pochopila filozofii nenásilí a byla připravena přijímat násilí od policejních psů a jiné brutální metody, aniž by zapojila ostatní do boje proti násilí. To vždy předpokládali ti, kteří se neúčastnili demonstrací, masových setkání a nenásilných pracovních skupin. Proto je teoretická výuka a praktická cvičení nenásilí zásadní, aby přesvědčily množství přítomných.

Teologie osvobození

Dokument Kairos , publikovaný v roce 1985 vícedenní skupinou teologů osvobození Afriky , interpretoval lásku k nepřátelům jako nezbytnou součást celocirkevního odporu vůči režimu apartheidu v Jižní Africe . V situaci strukturální nespravedlnosti je smíření možné pouze prostřednictvím spravedlnosti pro utlačované, tj. Zrušením sociálního systému, který je utlačuje. Církev může důvěryhodně odmítnout násilí utlačovaných, pouze pokud stojí prakticky na její straně a delegitimizuje strukturální násilí režimu. Musíte poslouchat Boha více než lidé, a proto za určitých okolností ignorovat státní zákony. Přitom si nevyhnutelně dělají nepřátele mezi bohatými a utlačovateli. Protože Ježíš neoznámil mír, ale rozchod v důsledku svého poselství ( Mt 10,34  EU ; Lk 12,51  EU ) a nemluvil o tom, že neexistují žádní nepřátelé, které by milovali. Bible jasně ukazuje, že napadl stávající řád jako Mojžíš proti faraónovi, a tak odhalil a přitahoval jejich nepřátelství. Jeho popření proměňuje „usmíření“ v ideologii utlačovatelů a „lásku“ v obranu proti jakékoli účinné výzvě vůči zavedenému nespravedlivému systému.

Novější interpretace

Dnešní exegete se ptají na historické okolnosti přikázání, jeho odůvodnění, jeho rozsah (které „nepřátele“ a jaké chování jsou míněny „blízkými“) a jeho cíl.

Přes uznání židovských paralel a předchůdců popsal novozákonní vědec Georg Strecker (1985) Ježíšův příkaz jako „vyvrcholení Božích požadavků [...], které Ježíš oponoval Tóře a její židovské tradici.“ Klaus Haacker (1992) ) odmítl tuto opozici jako exegeticky neudržitelnou. Peter Stuhlmacher (1997) uvedl, že Ježíš jako první zrušil „židovské omezení“ charity. Na druhé straně Wolfgang Stegemann (2010), který následoval Franka Crüsemanna , zdůraznil , že zákon lásky k bližnímu je již zákonem lásky k nepřátelům, protože vyžaduje překonání nenávisti, pomsty a nepřátelství a zahrnuje cizince. Skutečnost, že Ježíš to bezprecedentně rozšířil, ohraničil a zpřísnil, je tradiční křesťanskou dezinterpretací. Přidal pouze koncept nepřítele, ne požadované chování.

Gerd Theißen (1989) vysvětlil synoptické nepřátelské texty lásky ze situace Ježíšova hnutí před a po židovském povstání proti Římanům (66–70): Po Ježíši se první křesťané navzájem napomínali, na rozdíl od zellotů, za pomstu a proti násilí proti utlačovatelům, aby se vzdali, aby si zachovali důstojnost a existenci jako ohrožená okrajová skupina. Jemné odříkání se pomstě nepřátelům bylo původně výsadou mocných vládců, ale v době Ježíše ji židovské davy úspěšně používaly jako nenásilný prostředek protestu proti provokacím římských vládců, jako je Pontský Pilát a Petronius .

Wilfried Nippel (2003) proti Carlu Schmittovi zdůraznil : V NT zahrnuje echthros také veřejné odpůrce všech Židů a křesťanů. Příkaz modlitby za pronásledovatele, který sousedí s Mt 5,44, naznačuje politické nepřátele tehdejších Židů. Podle Wernera Wolberta (2005) „soused“ v tehdejším judaismu většinou souvisel s Izraelity a cizinci v Izraeli, takže „nepřátelé“ zde pravděpodobně označují zahraniční odpůrce Božího lidu a zahrnují jejich „hříšnou“ bytost. I pro Wolfganga Hubera (2008) Ježíšovo přikázání ruší Schmittovo nepřátelské myšlení s odkazem na Boží nestranné a univerzální požehnání. Ideologie smrtelného nepřátelství a pokusy o neustálé obnovování nepřátelství se tak ukázaly být Božím zapřením. Ježíšův příkaz předpokládá nepřátelství, ale umožňuje vnímat nepřítele jinak než dříve, protože i on může doufat v Boží „dědictví“, budoucí spravedlivý a nenásilný život. Lutherův rozdíl mezi osobním vzdáním se práv a politickým vymáháním práva správně připomněl odpovědnost za ostatní. Ale v konfliktech jde právě o šance na soužití, nejen o prosazování vlastních zájmů, takže láska k nepřátelům je relevantní i pro politiku. Nabylo účinnosti při nenásilných sociálních změnách, například v Jižní Africe od roku 1990.

Martin Honecker (2010) rozlišoval mezi teologickým a účelným typem interpretace:

To, zda charita platí univerzálně, se ukáže v případě konfliktu s nepřítelem.

Dietz Lange (2001) prosazuje teologický výklad : láska k nepřátelům je „Boží moc změnit vztah mezi lidmi.“ Lidé tak přenášejí vlastní Boží smíření, na utrpení připravenou lásku k lidem, kteří si díky svým činům skutečně zasloužili jeho rozsudek. Ve skutečnosti to tedy není individuální reakce na individuálně přijaté odpuštění, ale nezbytná přímá součást celého církevního ohlašování s cílem změnit společnost.

Pinchas Lapide (1983) prosazuje racionální interpretaci svého konceptu „lásky k nepřátelství“. Rozlišoval zamýšlenou akci od emocionálních nedorozumění: „Zde není vyžadována soucit ani sentimentálnost, a rozhodně ne sebezapření, protože nelze nařídit city ani mučednictví. Ale dělat , jeden z nejběžnějších slovníků v jesuánském slovníku. “„ Milovat “v biblické hebrejštině znamená něco jako„ milovat svého nepřítele “. Podle Dietera Witschena (2006) Ježíšovo přikázání nevyžaduje náklonnost, ale spíše úctu k bližním pro své vlastní dobro, tj. Prokazování lásky k lidem, od nichž nelze očekávat žádné výhody. Jeho cílem je ukončit nepřátelství, a je proto obecnou morální povinností. Také Wilfried Harle (2011) poukázal na: „Láska k nepřátelům, jako je charita, však neznamená pocit náklonnosti nebo soucitu, ale upřímnou a doposud podobnou pozornost , konkrétně prostřednictvím níž je nepřítel vnímán jako osoba a je s ním zacházeno jeden."

Rainer Metzner (1995) a mnoho dalších zdůrazňují souvislost mezi Ježíšovým zákazem odplaty a násilí a přikázáním milovat své nepřátele. Příklady v Mt 5: 38–42 nevyžadovaly pouze pasivní shovívavost vůči silnějšímu a rezignovanějšímu vzdání se odporu, ale nečekaný a aktivní přístup k nepřátelům, aby tyto úvahy vyvolaly a uvolnily tak potenciál pro změnu: „Křesťané mají spirálu násilí prostřednictvím akce dobra, která je pro druhého překvapující, a proto je „odzbrojuje“, aby byla překonána. “ Podle Traugotta Kocha (2004)„ láska “v té době znamenala důrazný zájem na mírovém soužití s ​​ostatními, kteří ne závisí na vzájemnosti. Nepřátelská láska odpovídá Božímu království , v němž již není prostor pro nepřátelství a nenávist. Je to bezpodmínečné, a proto všeobecně neomezené „osvobození od donucení k sebeprosazení“. Nepřipustí, aby na ni nepřítel uvalil nepřátelské reakční vzorce, a neustále hledá cestu z nepřátelství: „Využij všechny své schopnosti porozumění, aby ses dostal ze spirály nenávisti a násilí a odplaty, v níž pokračuje jen zlo se zlem! Prolomit řetězec násilí a boje proti násilí. Boj se musí skončit. Snažte se toho dosáhnout, i když se to za daných podmínek zdá téměř beznadějné! Takže se nevzdávejte! “Hans Gleixner (2005) také zdůraznil souvislost mezi láskou k nepřátelům a Ježíšovým poselstvím o Božím Království a jeho smrtí na kříži: svým životem a smrtí se postavil proti logice odplaty s logikou odpuštění. Tím se otevírá „možnost porazit bezpráví od Boha v kořeni (radix)“ a přerušit řetězovou reakci nenávisti a násilí. Za tímto účelem někdo „musí být připraven snášet utrpení, které utrpěl, aniž by ho předal světu kolem sebe“.

Trutz Rendtorff (2011) také rozlišoval mezi dvěma typy interpretace: pragmatické „de-feuding“ předpokládá splnění příkazu a okamžitě hledá konkrétní implementaci. Snaží se odhalit, co je v konfliktu nepřátelské, posilovat společné lidské hodnoty, demontovat představy o nepříteli, dosáhnout porozumění s nepřítelem skrze skok víry, a tím odstranit narušení ve vztahu k němu. To naznačuje, že jde pouze o vyjasnění nedorozumění a nápravu nesprávného vnímání, a tedy zneužití přikázání. Teologický typ interpretace jej naopak chápe jako nedosažitelný, utopický požadavek, který odhaluje hranice základního řádu lidského soužití založeného na vzájemnosti , ničí etickou sebejistotu a „tak připravuje cestu od etického práva k příslib milosti v evangeliu. “je bezpodmínečně nutné, pokud nemůže očekávat žádnou vzájemnost. Mělo by určovat chování života nezávisle na chování ostatních a okolnostech, a proto se musí osvědčit proti nepřátelům. To osvobodí oslovenou osobu od sociálních vazeb a ponechá ji zcela na sobě. To, co je třeba udělat, již nemůže vycházet z konvenčních pravidel.

Uwe Birnstein (2011) viděl omezení lásky k nepřátelům na duchovenstvo, soukromou sféru, na výchovné prostředky přijímání milosti nebo dočasné apokalyptické očekávání jako únik: Ježíš myslel to, co řekl, a jeho posluchači aktivní, riskování nenásilná provokace by měla narušit staré vzorce chování. To zahrnuje šanci najít řešení akutních konfliktů s nepřáteli, nikoli proti nim.

filozofie

Starověk a starověk

Raná filozofie starověku a starověku nezná žádné výslovné přikázání milovat své nepřátele, ale má podobné předpisy . V knihovně Assurbanipal (≈ 669–627 př. N. L.) Byla nalezena rada: „Neplácejte zlo tomu, kdo s vámi polemizuje. Odměňte svého zločince laskavostí. Udělejte spravedlnost svému nepříteli. Úsměv na svého soupeře. Pokud vám chce zlý ... dát mu jídlo. “Ve starověkém Egyptě existovaly podobné výroky , například:„ Neodplácejte se, aby vám Bůh neodplácel nespravedlnost. “

V Daodejingu připisovaném Laozimu (≈ 400 př. N. L. ) Existuje rada: „Odplatte nepřátelství dobrým.“ Konfucius prý odporoval této radě poté, co Lun Yu (objevil 150 př. N. L. ) Na žádost: „Někdo požádal:„ Odplatit nespravedlnost s laskavostí, jak to je? “ Mistr řekl: „Jak by tedy měl člověk oplácet dobrotu? Skrze spravedlnost odplácí nespravedlnost, skrze laskavost odplácí laskavost. '“

Podle Platóna požadoval Sokrates v Critu (≈ 399–385 př. N. L.), Aby se nespravedlnost nikdy nesplatila nespravedlností. Sám Platón požadoval u Gorgiase (po roce 399 př. N. L. ), Že by bylo lepší trpět nespravedlností než nespravedlností. Oba jsou analogické s Mt 5:38 a Řím 12:17.

V De officiis (44 př. N. L. ) Cicero odporoval názoru, že „na nepřátele se člověk musí velmi hněvat“: „... nic není chvályhodnější, nic není hodnější velkého a vynikajícího muže než odpuštění a shovívavost.“ Nicméně , pouze doposud schvalují, jak byly použity k udržení stavu. Zejména zástupci mladší Stoy diskutovali a požadovali chování, které se přiblížilo milování svých nepřátel. Seneca v De beneficiis (≈ 60–65) radil : „Pokud napodobujete bohy ... pak dávejte dobro i nevděčným; protože nad zločinci vychází slunce a moře jsou otevřená pirátům. “Důvodem byla jeho víra v zákonnou prozřetelnost v přírodě, které by měl odpovídat ideál bezohledného chování. Epictetus (≈ 50–125) uvedl ve svých doktrinálních rozhovorech sparťanské, než je příkladem, kteří vychovali jako syna dobrého muže mladého muže, který měl vyřazené oko. Epictetus jako modelový rys putujícího života Cynics zdůraznil: „Musí se nechat bít jako pes a jako zbitá láska ti, kdo ho bijí - jako otec všech, jako bratr.“ Mark Aurel zmínil ve svých kontemplacích (170–180) čtyři důvody, proč se nemstít proti „těm, kdo se provinili proti nám“: krátký život, zásadní vztah všech lidí, možná neznalost nepřítele, který dostatečně nezohlednil důsledky svého akce, stejně jako Unberührtsein nesmrtelnou duši nepřátelství.

Pro novoplatonisty Hierokla z Alexandrie (5. století) vyžadovala povinnost spravedlnosti a filantropie, aby se „zlými“, kteří nedali důvod k přátelství, zacházeli stejně dobře jako s „dobrými“ kvůli jejich společné lidské povaze. „Spravedlivý“ nemohl považovat provinilce ani za nepřátele.

osvícení

Na rozdíl od heteronomních náboženských tradic se osvícenská filozofie snažila ospravedlnit etické chování autonomním rozumem. Kategorický imperativ Immanuela Kanta (1785) přeložil židokřesťanské zlaté pravidlo do obecně srozumitelné zásady:

Všechno zde závisí na dobré vůli jednotlivce.

Kant se jinde zeptal: „Ale jak může jeden milovat, když ten druhý není přívětivý?“ Odpověděl: „ Nelze popřít „ brutální “, kteří nemají dobrou vůli a nejsou povinni dodržovat žádný morální zákon,„ veškerou úctu, kterou nelze stáhnout alespoň v kvalitě člověka; ať už se tím stane svým činem nehodný. “Jako poslušný přístup k„ darebákovi “doporučil Kant rozlišovat„ mezi člověkem a jeho lidstvem “. Láska zde „není sklonem, ale přáním, aby ten druhý byl hoden schválení. Měli bychom mít sklon chtít najít toho druhého hodného lásky. “

Kant chápal lásku k nepřátelům jako úctu k požadované lidské důstojnosti amorálních osob, takže se tato úcta týkala pouze jejich příslušnosti k lidskému druhu, nikoli jejich individuální osobnosti. Například Hermann Cohen kritizoval tuto diferenciaci ( Kantovo ospravedlnění etiky , 2. vydání, 1910) jako rozpor s Kantovým vzorcem jako samoúčelným cílem: „Jednejte tak, abyste používali lidstvo jak ve své osobě, tak v osobě všech ostatních ve stejnou dobu jako cíl, nikdy nejen jako prostředek. “Tímto imperativem Kant přesně vyloučil oddělení osoby každého jednotlivce od jeho„ lidskosti “.

Moderní kritika

Friedrich Nietzsche kritizoval celou židovsko-křesťanskou etiku jako „pomstychtivou lest impotence“ utlačovaných proti přirozenému sebeprosazení silnějších:

Nietzsche vnímal lásku k nepřátelům jako pokus křesťanství zbavit jeho síly okamžitého požitku ze života. S odkazem na Mt 5,46  EU („... jakou mzdu budete mít?“) Interpretoval lásku k nepřátelům jako egoismus, který doufá ve prospěch a prospěch z přátelství vůči nepřátelům: „Princip křesťanské lásky: Chce to být nakonec dobře zaplaceno. “Přikázání považoval za nevyhnutelnou reakci na bezmocnost:„ Samozřejmě, když lid zahyne, pak se musí změnit i jeho Bůh. Nyní je ohromený, plachý, pokorný a radí „duševnímu klidu“, už nenávidí, shovává, „miluje“ i proti příteli a nepříteli. “

Max Weber ve svých esejích o sociologii náboženství, které napsal v letech 1915 až 1920, chápal pravidla Dálného východu, židovskou a křesťanskou lásku k nepřátelům jako typické charakteristiky náboženství spásy . Ty by interpretovaly lidskou nedokonalost jako neodvolatelnou příčinu veškerého utrpení a reagovaly na ni přehnanou etikou přesvědčení . Zákony o lásce nepřítele směřovaly k bezobjektivnímu, univerzalistickému bratrství nad rámec vlastního sociálního sdružení. Tato snaha se nevyhnutelně dostala do konfliktu se zákony zájmem řízené politiky a ekonomiky. Náboženství spásy na to reagovala útěkem ze světa a iracionálním nepřátelstvím k ekonomice.

Sigmund Freud ve své eseji The Unease in Culture (1930) kritizoval pravidla lásky k bližnímu a nepříteli jako identický, přehnaný a nerealistický altruismus . Charita devalvuje lásku k přátelům tím, že s nimi srovnává cizí lidi a vyzývá je, aby využívali výhody ostatních. Popíráte realitu agresivity. Dokud se lidé chovají odlišně, dodržování těchto přikázání poškozuje „kulturní záměry tím, že stanoví přímé prémie za to, že jsou zlí.“ Tato naivita je srovnatelná s vírou v absurdum . Na druhé straně Freud potvrdil sublimaci agrese a sexuality jako zásadní hnací síly pro kulturu a civilizaci.

Mao Ce-tung v projevu před soudruhy v Yan'anu v roce 1942 prohlásil : Láska by mohla být výchozím bodem pro umění a literaturu, ale pouze jako láska k proletariátu a služba v jeho osvobozeneckém boji. „Na světě je stejně tak nepodložená láska jako nepodložená nenávist.“ Oba jsou produkty třídního boje . Vládnoucí třídy a mnoho takzvaných moudrých mužů by kázalo všeobjímající lidskou lásku, ale nikdy ji nepraktikovalo, „protože ve třídní společnosti je to nemožné“: „Nemůžeme milovat nepřátele, nemůžeme milovat odpudivé jevy ve společnosti, naším cílem je jejich zničení. “Teprve po celosvětovém zrušení tříd je možná skutečná lidská láska.

Anton Szandor LaVey , zakladatel satanismu , který se organizuje od roku 1966 , kritizoval lásku k nepřátelům v návaznosti na sociální darwinismus představený v knize Might is Right jako nepřirozené a nelidské sebezapření:

Paul Ricœur

V roce 1998 francouzský filozof Paul Ricœur odporoval Nietzscheho interpretaci lásky k nepřátelům. Protože Ježíš stanovil „absolutní míru daru“ bez naděje na návrat. Jako riziko, které by mohlo selhat, jeho láska vylučuje jakýkoli výpočet přínosu. Právě proto, že nehledá reciprocitu , očekává nekomerční výměnu: „a sice, že by se můj nepřítel mohl jednoho dne stát mým přítelem.“ Obsahuje naději, že nastane nová reciprocita v tom, že nezaslouženě obdarovaní láskou budou bod být vděčný a také odpovědět bezplatným, asymetrickým dárkem. Tato „logika nadbytku“ („Dávám za účelem dávat“; odpouštím) by neměla nahrazovat každodenní korespondenci mezi dáváním a přijímáním, ale proti zneužívání a zvrácení ( do ut des: „Dávám, abys dával“) . Chce překonat rozdělení mezi špatným a dobrým, spravedlivým a nespravedlivým. Proto informují všechny zúčastněné o „původním odevzdání existence“ (daru společného života, Mt 5,45), jejich závislosti na dobré vůli toho druhého a na neproveditelném obnovení světa zamýšleném jako „velmi dobrý“ “(Gn 1, 31), tj. K transcendentnímu vykoupení.

Globální etický projekt

Projekt Global Ethic od Hanse Künga se snaží integrovat etické tradice všech světových náboženství do několika společných jednoduchých základních pravidel a včas je rozvíjet pro budoucí humánní, ekologický a sociální světový řád. Küng zdůrazňuje zvláštnost Ježíšovy lásky k nepřátelům ve srovnání s obecnou láskou k lidem, kterou Laozi také požadoval, a vzájemným, vzájemným Zlatým pravidlem. Vidí v něm „velkolepou myšlenku“, kterou mohou pochopit i nekřesťané, již není navratná navzdory jejímu nedodržování a může dlouhodobě humanizovat svět. Zbývá zjistit, zda to, co je na tomto konceptu zvláštní, a to předvídatelné zbavení práva nepřítele bez ohledu na sebezáchovu, se může stát obecně přijímaným a udržitelným etickým základem pro všechna světová náboženství.

Politická recepce

mezinárodní zákon

V raném novověku se znovu hovořilo o vztahu mezi láskou k nepříteli a válkou. Francisco Suárez (1548–1617) zaujal obvyklý názor : „Stejně tak válka neporušuje lásku k nepřátelům [podstatné]. Protože kdokoli vede válku ve spravedlivé věci, nenávidí lidi, ale skutky, které spravedlivě trestá. “

Postupně se však vyvinuly mezinárodní právní předpisy, které měly chránit životy nepřátel po vítězstvích a během války. Například švýcarský právník Johann Caspar Bluntschli vysvětlil šetření poražených, zajatých a zraněných odpůrců války a první Ženevské úmluvy z roku 1864 takto: „Takto byl křesťanský princip lásky k nepřátelům přeložen do závazná forma lidského a mezinárodního práva . “Také rozlišení civilistů a bojovníků vedoucích válku, které Haagské předpisy o pozemních válkách z roku 1907 učinily závaznými podle mezinárodního práva, je pokusem o dosažení lásky k nepříteli v oblasti státní politiky.

Mírové hnutí

V 80. letech části mírového hnutí v té době používaly lásku k nepříteli ke kritice dvojitého rozhodnutí NATO , jaderných zbraní a strategií vojenského zastrašování a k vyzývání k opuštění této formy obrany. V roce 1980 Carl Friedrich von Weizsäcker požadoval bezpečnostní partnerství s východním blokem . Názor, že vojenské bezpečnosti lze dosáhnout pouze společně s nepřítelem, to znamená, že je třeba brát v úvahu jeho bezpečnostní i vlastní zájmy, „inteligentní láska k nepříteli“. V roce 1981 nazval Horst-Eberhard Richter lásku k nepřátelům „jedním z duchovních kořenů naší civilizace“, která nabídla východisko z „kolektivní paranoie“ jaderného vyzbrojování. Franz Alt (CDU) v roce 1983 z Ježíšova kázání na hoře dospěl k závěru, že se Spolková republika a NATO mohou v případě potřeby jednostranně vzdát nových jaderných raket. Protože vyvolávání strachu bylo vždy podmínkou války, láska k nepříteli je pouze výrazem pro inteligentní politiku, která strach od nepřítele odvádí. Dnes se stala „logikou přežití“. V roce 1983 napsal otevřený dopis všem členům Bundestagu CDU / CSU v reakci na debatu Bundestagu o „dovybavení“, ve kterém se zeptal: „Stále důvěřujeme hlasateli lásky k nepřátelům a„ zlatému pravidlu “? Nebo ho politicky prohlašujeme za blázna, protože si neděláme problém uvažovat o tom, co nám dnes říká Ježíš? “

Spolkový kancléř Helmut Schmidt (SPD) a spolkový prezident Karl Carstens (CDU) naproti tomu v roce 1981 prohlásili, že Ježíšovo kázání na hoře není pro realpolitiku vhodné . Heiner Geißler (CDU) prohlásil Kázání na hoře za slučitelné s atomovým zastrašováním a uvedl, že pacifisté 30. let umožnili holocaust .

WCC vykázány v roce 1983 Vancouver sestavy:

Pacifistické menšinové postavení mírových církví také našlo souhlas ve velkých církvích s ohledem na pokračující závod v jaderném zbrojení a nové intervenční války. Katolická skupina Pax Christi ospravedlňuje svou „primární možnost nenásilí“ při prosazování míru mezi národy Ježíšovou láskou k nepřátelům. Ze stejného důvodu se evangelická skupina Leben bez vyzbrojování zasazuje za celocirkevní vzdání se ozbrojených skupin ve prospěch sociální obrany.

Na návrh některých mírových církví vyhlásilo WCC v letech 2001 a 2011 Dekádu překonávání násilí za spravedlivý mír , kterou biblicky ospravedlnilo celkovou cestou Ježíše Krista: „Ježíš nás naučil milovat své nepřátele, modlit se za naše pronásledovatele a ne pro smrtící, aby používali zbraně. “Toto učení naplnil až do své smrti na kříži; Svým vzkříšením Bůh nakonec potvrdil jeho cestu vedoucí k životu všech lidí.

Cross-denominační skupina Církev a mír podporuje tyto pokroky: „Leitmotiv překonávání zla prostřednictvím božské moci lásky k nepřátelům, jak je odhalen v Ježíšově životě a učení, by se nyní měl stát také ústředním motivem politického závazku církví „Jejich zástupci však kritizují, že WCC nadále schvaluje státní prostředky násilí, tj. Vojenské zásahy, na ochranu zranitelného obyvatelstva, aniž by k tomu poskytla jasná kritéria a upřesnila prioritu nenásilných zásahů. Ve srovnání s tradičním velkým církevním povolením vojenského násilí Ježíš přikázal lásce k nepříteli, zvláště když byla uvalena síla, tj. Delegitimizovala každou ozbrojenou násilí.

Franz Alt v roce 2002 potvrdil, že Ježíšova láska k nepřátelům neznamená: „Ať vám bude nabídnuto vše.“ Veškerého vývozu zbraní a závazných dohod o postupném a úplném odzbrojení, které je v Evropě možné od roku 1990. Omezená vojenská obrana je ospravedlnitelná pouze po přísně omezenou dobu v rámci takto důsledně sledovaných cílů. Rovněž Margot Käßmann , bývalá předsedkyně Rady EKD, prohlásila v roce 2011: „Láska k nepřátelům je obchod se zbraněmi diametrálně odlišný.“

Jean Lasserre v roce 2010 zdůraznil, že nenásilná akce není pouhou bojovou technikou, ale komplexním životním stylem, a proto nutně vede k lásce k nepřátelům, která odpovídá celému evangeliu.

Výzkum míru a konfliktů

Výzkumníci míru a konfliktů se od 60. let 20. století snaží přesněji identifikovat příčiny násilí a nepřátelství a rozvíjet nenásilné strategie řešení. Někteří také odkazují na Ježíšův příkaz milovat svého nepřítele. Někteří křesťanští teologové zase potvrzují mírový výzkum jako pokus o realizaci lásky k nepřátelům nebo ztotožňují lásku k nepřátelům s nenásilí.

V roce 1971 například Wolfgang Sternstein odvodil z lásky nepřítele ke střední Evropě namísto vojenské sebeobrany strategii zásadní nenásilí v duchu Gándhího. Politolog Theodor Ebert vyvíjí teorii sociální obrany jako alternativu k vojenskému zastrašování ve vysoce ozbrojených státech z evropských historických zkušeností od roku 1968 . Odůvodnil to takto:

Johan Galtung vyvinul nové strategie řešení politických konfliktů založené na myšlence vzdát se násilí v zásadě. Martin Arnold ve svém výzkumu síly laskavosti shromáždil mnoho příkladů nenásilí ve smyslu Gándhího. Marshall B.Rosenberg vyvinul nenásilnou komunikaci, která by neměla umožnit, aby se na prvním místě objevil nepřítel. Za tímto účelem také odkázal na Ježíše.

Nepřátelská láska ve válce proti terorismu

V roce 2003 sociolog Jonathan Schell (USA) navrhl celosvětovou „kooperativní sílu nenásilných akcí“ pro demokratickou mírovou politiku v 21. století namísto „donucovací síly“ zobrazené ve válce proti terorismu . Protože Gándhí, stejně jako Ježíš, ospravedlňoval nenásilí láskou k nepřátelům, a to vírou v Boha, je třeba si položit otázku, zda nenásilnou politiku lze ospravedlnit pouze nábožensky a morálně nebo také prakticky. Ve své analýze historicky úspěšných nenásilných revolucí dospěl k závěru, že všichni jejich představitelé byli vedeni konečným přesvědčením, které je přimělo přijímat porážku a smrt, místo aby se vzdali nenásilí. Nazval tuto integritu „životem v pravdě“. K tomu, aby se stala účinnou mocí ke spolupráci proti donucovací moci, je vyžadován dobrovolný, neformální souhlas aktérů: tímto vodítkem pro jednání by mohla být láska k svobodě samotné.

Vojenští kaplani jako Bernd Schaller a Martin Dutzmann konkretizovali lásku k nepřátelům v misi Bundeswehru v Afghánistánu od roku 2001 jako pastorační radu německým vojákům, jejichž soudruzi byli zabiti Afghánci, přesto je považovat za Boží stvoření s členy rodiny, vzdát se pomsty aby se modlili za jejich obrácení, aniž by se vzdali násilné sebeobrany.

V roce 2007 vyzval prezident protestantské strany Kirchentag Reinhard Höppner k „dialogu za stejných podmínek“ s Talibanem a islámskými teroristy na základě Ježíšova příkazu : „Míru lze dosáhnout pouze tam, kde má můj nepřítel humánní místo.“ Na otázku, jak rozumná jednání s teroristy jsou ti, kteří chtěli zničit jejich dialogové partnery, odpověděl: I tehdy se musíte pokusit pochopit situaci a logiku toho druhého a „udělat s druhým pár kroků.“

Centrum Metta pro nenásilí , založené v roce 1982 americkým mírovým výzkumníkem Michaelem Naglerem , zahájilo v roce 2011 kampaň Miluj svého nepřítele u příležitosti desátého výročí teroristických útoků 11. září 2001 : Mělo by obnovit lidskou důstojnost nenásilí a „válkou“ Byl založen systém založený na strachu a nenávisti, který je dlouhodobě překonáván neustále rostoucí sítí komunitních skupin.

Britský policejní důstojník a teolog Alistair McFadyen v roce 2012 uvedl, že od 11. září 2001 anglicky mluvící teologové kritizovali a odmítali mučení podezřelých z terorismu v důsledku záměrně vytvořeného obrazu nepřítele, ale stěží diskutovali o samotném teroristickém nepřátelství. Toto mlčení lze chápat jako odmítnutí kooptování politické „ křížové výpravy “ ve válce proti terorismu. Přikázání milovat svého nepřítele však nevyžaduje, abychom ignorovali skutečné nepřátelství a odmítli mít nepřátele; nelze jej snížit ani na nenásilí. Požadovaná láska zůstává nepřátelstvím proti nespravedlnosti, kterou Ježíš považuje za zlou. Pojmy láska a nepřátelství proto nelze jednoduše definovat jako výlučný kontrast; paradoxní napětí mezi nimi je snesitelné. Láska znamená nepřátelství proti jakékoli démonizaci a odlidštění, včetně terorismu, který prohlásil všechny občany západních států za nepřátele a chtěl dělat oběti bez rozdílu. Dokonce i pojem „válka proti terorismu“ vylepšil jejich útoky na válečné činy. Místo toho je stíhání jako zločinců a postavení před soud činí odpovědnými za jejich činy, aniž by byli vystaveni pomstě svých obětí. Chrání tak jejich důstojnost a také umožňuje vidět původ tohoto nepřátelství v předchozích vztazích mezi pachateli a oběťmi.

Viz také

• nepřátelský obraz

literatura

Historické studie

• Michael Waldmann: Láska k nepřátelům ve starověkém světě a v křesťanství. (1902) Nové vydání, Kessinger Publishing, 2010, ISBN 1-161-08946-2 .
• Stephan Randlinger: Láska k nepřátelům podle přirozeného a pozitivního morálního zákona: historicko-etická studie. (1906) Nové vydání, Kessinger Publishing, LLC, 2010, ISBN 1-168-39218-7 .
• Ludwig Kuhn: Nepřátelská láska ve staré a nové filozofii. Pasing. Buchdruckerei Anton, Meindlingen 1911.
• Eugen Bach: Láska k nepřátelům podle přirozeného a nadpřirozeného morálního zákona. Univerzita Karla Ludwiga Maximiliána, Mnichov 1913.
• Ferdinand Kattenbusch: O lásce k nepřátelům ve smyslu křesťanství. Friedrich Andreas Berthes, Gotha 1916.
• Walter Bauer: Přikázání milovat svého nepřítele a staré křesťany. Journal for Theology and Church, 1917, s. 37–54 ( text online )
• Hans Haas: Idea a ideál nepřátelské lásky v nekřesťanském světě. Lipsko 1927.
• Walter Gartler: Enemy love: scientism and paranoia in Fichte's science theory. Turia & Kant, 1992, ISBN 3-85132-031-X .

hinduismus

• Mahatma Gandhi: Autobiografie: Příběh mých experimentů s pravdou. Hinder & Deelmann 2001, ISBN 3-87348-162-6 .

judaismus

• Eckart Otto: Feind / Feindesliebe II Starý zákon. In: Náboženství minulost a současnost. Svazek III, 4. vydání. Tübingen 2000, s. 57 f.
• Pinchas Lapide: Jak milujete své nepřátele? Čtení evangelia se Židem. (1984) Matthias-Grünewald-Verlag, 7. vydání. 1993, ISBN 3-7867-1098-8 .
• Pinchas Lapide: Živé uvolnění? Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3-579-02205-9 .
• Albrecht Lohrbächer, Helmut Ruppel, Ingrid Schmidt (eds.): Co se křesťané mohou naučit od judaismu. Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-018133-5 (str. 122: Charita a láska k nepřátelům v židovské a jezuánské tradici , str. 123: Právo na odvetu nebo lásku k nepřátelům? ).

Rané křesťanství / Nový zákon

• Jerome Rausch: Princip odporu a lásky k nepříteli v Mt 5: 38-48. Catholic Biblical Quarterly 28, 1966, s. 31-41.
• Willem C. Van Unnik: Motivace nepřátelské lásky u Lukáše vi 32–35. In: Sparsa Collecta I: Evangelia - Paulina - Acta. NTS 29, Leiden 1973, str. 111-126.
• Luise Schottroff: Zřeknutí se násilí a lásky k nepřátelům v rané křesťanské Ježíšově tradici. In: Jesus Christ in History and Theology. Pamětní publikace Nového zákona pro Hanse Conzelmanna k jeho 60. narozeninám. Mohr / Siebeck, Tübingen 1975, ISBN 3-16-137872-5 , s. 197-221.
• John Piper: Milujte své nepřátele: Ježíšovo milostné velení v synoptických evangeliích a raně křesťanské parenezi. (1980) Crossway Books, nemodifikovaný dotisk 2012, ISBN 1-4335-3475-4 .
• Jürgen Becker: Nepřátelská láska, sousedská láska, bratrská láska. Exegetická pozorování jako dotaz na etickou problémovou oblast. Časopis pro evangelickou etiku (ZEE) 25/1981, s. 5–18.
• Gerd Theißen: Zřeknutí se síly a lásky k nepřátelům (Mt 5,38-48 / Lk 6,27-38) a jejich sociálně-historické pozadí. In: Gerd Theißen: Studies on the sociology of early Christianity. (1983) Mohr / Siebeck, 3. rozšířené vydání. Tübingen 1989, ISBN 3-16-145448-0 , s. 160-197.
• Paul Hoffmann: Tradice a situace. O „závaznosti“ přikázání milovat svého nepřítele v synoptické tradici a v současné mírové diskusi. (1984) In: Karl Kertelge (ed.): Ethics in the New Testament. Herder, Freiburg 1992, ISBN 3-451-02102-1 , str. 50-118.
• Fritz Neugebauer: Představená tvář a Ježíšovo přikázání milovat svého nepřítele. Úvahy o Lukášovi 6,27–36 / Mt 5,38–48. ThLZ 1/10, 1985, str. 865-876.
• Heinz-Wolfgang Kuhn : Ježíšovo milostné přikázání jako Tóra a jako evangelium. O lásce k nepřátelům a o křesťanské a židovské interpretaci Kázání na hoře. In: Hubert Frankemölle, Karl Kertelge (Hrsg.): Vom Urchristentum zu Jesus (Festschrift for Joachim Gnilka). Herder, Freiburg 1989, str. 194-230.
• Willard M. Swartley: The Love of Enemy and Nonretaliation in the New Testament. Westminster Press, 1992, ISBN 0-664-25354-7 .
• Gerd Theißen, Annette Merz: Historický Ježíš: Učebnice. Vandenhoeck & Ruprecht, 4. vydání. Göttingen 2001, ISBN 3-525-52143-X ( Rozšíření sousedské lásky v přikázání milovat své nepřátele: str. 347-349. )
• Wilhelm Christian Schäfer: Ježíš - učitel lásky k nepřátelům. Galilejský Ježíš. Stuttgart 2006, ISBN 3-17-018133-5 .

křesťanství

• Wolfgang Huber: Nepřátelství a láska nepřítele: Poznámky k problému „nepřítele“ v teologii. ZEE 26/1982, s. 128-158.
• Ulrich Luz : Ježíšovo přikázání milovat svého nepřítele a odpovědnost církve za mír. In: Wolfgang Brinkel, Burkhardt Scheffler, Martin Wächter (Hrsg.): Křesťané ve sporu o mír. Příspěvky k nové etice míru. (1982) Dreisam, Kolín nad Rýnem 1991, ISBN 3-921472-62-8 , str. 21-28.
• Jörg Zink: Jak praktikujete mír? O jednání se zlem a milování nepřítele. Kreuz-Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 3-7831-0665-6 .
• Michael Welker: vzdát se násilí a milovat své nepřátele. In: Jürgen Roloff, Hans G. Ulrich (Ed.): Jednoduše mluvte o Bohu. Teologický diskurz. Festschrift pro Hanse Mildenbergera. Kohlhammer, Stuttgart 1994, ISBN 3-17-012963-5 , str. 243-247.
• Anselm Grün, Fidelis Ruppert: Kristus v bratru. Benediktinská láska k bližnímu a nepříteli. Four Towers, 6. přepracované a aktualizované vydání. 2004, ISBN 3-87868-109-7 .
• J. Deotis Roberts: Bonhoeffer a král: Mluvící pravda k moci. Westminster Press, 2005, ISBN 0-664-22652-3 (výňatek online: Gandhi, Bonhoeffer a King na téma „Milujte své nepřátele“ )
• Uta Heil: Lidská láska v superlativech. O přijetí křesťanské nauky o lásce k nepřátelům v Athenagoras. In: Ferdinand R. Prostmeier, Horacio E. Lona (ed.): Logos of Reason - Logos of Faith. Walter de Gruyter, 2. vydání. Berlin 2010, ISBN 3-11-024727-5 , s. 229-252.
• Ulrich Finckh: Od svaté války k Ježíšově lásce k nepřátelům. Příspěvky k právnímu státu a mírové etice. Radius, 2011, ISBN 978-3-87173-918-7 .
• Walter Wink: Ježíš a nenásilí: třetí cesta. Fortress, 2003, ISBN 0-8006-3609-0 .
• Walter Wink: Tváří v tvář nepříteli: třetí Ježíšova cesta v Jižní Africe a jinde. Claudius-Verlag, 1988, ISBN 3-532-62069-3 .

Mírový výzkum a pacifismus

• Ulrich Luz: láska k nepřátelům a mír. Reformace 32, s. 253-266.
• Lisa S. Cahill: Milujte své nepřátele: učednictví, pacifismus a teorie spravedlivé války. Publikace pevnosti Augsburg 1997, ISBN 0-8006-2700-8 .
• Hans Küng (Hrsg.), Dieter Senghaas (Hrsg.): Friedenspolitik. Etické základy mezinárodních vztahů. Piper Verlag, Mnichov 2003, ISBN 3-492-04541-3 .
• Urs Arx: Logika lásky k nepřátelům. In: Walter Dietrich, Wolfgang Lienemann, Urs von Arx: Vnímání násilí - uzdravení z násilí: perspektivy teologických a náboženských studií. Kohlhammer, Stuttgart 2004, ISBN 3-17-018523-3 , str. 93-107.
• Laurie Johnston: „Milujte své nepřátele“ - dokonce i ve věku terorismu? In: Political Theology , Volume 6, No. 1 (2005), ISSN  1462-317X
• Robert Perschke: milujte své nepřátele! Umění kreativního zvládání konfliktů - cesta s Ježíšem, Gándhím, Lutherem Kingem, Mandelou, Gorbačovem a dalajlamou. Nad mraky, 2008, ISBN 3-9811205-8-2 .

webové odkazy

Všeobecné

• Láska k nepřátelům v různých náboženstvích (anglicky)

judaismus

• Heinz Kremers: Nepřátelská láska v judaismu - příklady z rabínské literatury ( Memento z 5. dubna 2005 v internetovém archivu )

křesťanství

• Manfred Schäfer: zřeknutí se násilí a zbavení volebního práva (k Mt 5,38-48)
• Stefan Meißner: Dvojí přikázání lásky v judaismu a křesťanství.
• Egon Spiegel: Ježíš se vzdává násilí. (PDF; 5,6 MB)
• Lidija Novakovic: Přeměna druhé tváře na pachatele: vypovězení nebo prosazování spravedlnosti? Bethel University, St. Paul 2006 (PDF; 223 kB)

Buddhismus a kázání na hoře

• Katharina Ceming : 1PD Úsměv Buddhy a Kázání na hoře.

Nenásilí

• Jaroslav KrejCi: Může být nepřítel pokojně hostován? Osnabrückova ročenka Mír a věda II / 1995 (PDF; 1,0 MB)
• Johan Galtung: nenásilné řešení konfliktů
• Margot Käßmann: Náboženství jako faktor při zmírňování konfliktů (Weimar Speeches, 4. března 2007; PDF; 236 kB)
• Mkgandhi.org: Gandhiho názory na nenásilí (anglicky)

Individuální důkazy

1. ^ Swami Parmananda: Upanišady. 1st World Library, 2004, ISBN 1-59540-120-2 , s. 20.
2. ^ Vet Ury Ramakrishna Rao: Vybrané doktríny z indické filozofie. South Asia Books, 1987, s. 110.
3. ^ Rajendra Prasad: Historická vývojová studie klasické indické filozofie morálky, svazek 12. Concept Publishing Co, 2009, ISBN 81-8069-595-6 , s. 105.
4. ↑ sacred-texts.com: Mahabharata Book 3, Section CCVI (str. 427)
5. ^ Ramakrishna.de: Bhagavad Gita VI, 9
6. ^ Ramakrishna.de: Bhagavad Gita, kapitola 16, 1-3
7. ↑ Jan Rohls: Dějiny etiky. Mohr / Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-146706-X , s. 16.
8. ↑ TS Ramaswamy: Váš Bůh, můj Bože: Cesta třesoucího se srdce. Xlibris, 2006, ISBN 1-4257-3217-8 , s. 57.
9. ↑ Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Život a dílo. Eugen Diederichs, Mnichov 1999, ISBN 3-424-01481-8 , s. 20-22.
10. ^ KR Sundaraja, Bhitika Mukerj (ed.): Hinduistická spiritualita - postklasická a moderní, svazek II. Motilal Banarsidass, 2004, ISBN 8120819373 , s. 411 ; Mohandas Karamchand Gandhi: Autobiografie: Příběh mých experimentů s pravdou. (1925-1929) Beacon Press, 1983, ISBN 0-8070-5981-1 , s. 35.
11. ↑ Sankar Ghose: Mahatma Gandhi. Allied Publishers Ltd., New Delhi, ISBN 81-7023-205-8 , s. 72.
12. ^ Mohandas Karamchand Gandhi: Autobiografie: Příběh mých experimentů s pravdou. 1983, s. 124.
13. ^ S. Radhakrishnan: Mahatma Gandhi: Eseje a úvahy. Bertrams, 2000, ISBN 81-7224-122-4 , s. 481.
14. ^ Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Neues Leben, 1983, s. 63; Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Beck, Mnichov 2003, s. 30 f . ; Rajmohan Gandhi: Gandhi: Muž, jeho lid a Říše. University of California Press, 2008, ISBN 0-520-25570-4 , s. 67 ; James D. Hunt: Gándhí a nekonformisté: Setkání v Jižní Africe. South Asia Books, 1986, ISBN 81-85002-03-7 , s. 48.
15. ^ Padre William Wasson: Kázání na hoře: Moje zpráva pro 21. století. 2003, ISBN 3-8330-0616-1 , s. 112-114.
16. ↑ Jeremy Holton: Gándhího výklad Kázání na hoře. In: Michael Lieb a další (eds.): Oxford Handbook to the Reception History of the Bible. Oxford University Press, 2011, ISBN 0-19-920454-3 , s. 553.
17. ↑ Agusti Panareda Jordi: Znovuobjevující Gándhí: Ahimsa: Cesta k míru. Svazek 2, Concept Publishing, 2007, ISBN 81-8069-468-2 , s. 115 f.
18. ^ Wilhelm Emil Mühlmann: Mahatma Gandhi: muž, jeho dílo a jeho účinek. Mohr, Tübingen 1950, s. 104.
19. ↑ SB Nagia: Gandhi a indický boj za svobodu. APH Publishing Corporation, New Delhi, ISBN 81-7648-058-4 , s. 63 f.
20. ↑ Mahatma Gandhi. Gardners Books Ltd, 1996, ISBN 0-87220-330-1 , s. 6 f.
21. ^ Sri Aurobindo: Morálka bojkotu , 1906-1908: O nacionalismu , str. 360-364
22. ^ Mahatma Gandhi: Bhagavadgíta podle Gándhího. North Atlantic Books, 2009, ISBN 1-55643-800-1 , s. XVII-XXIV (předmluva 1929); Robert Minor: Moderní indičtí tlumočníci Bhagavadgity. State University of New York Press, 1986, ISBN 0-88706-298-9 , str. 88-109: Gandhi and the Bhagavad Gita
23. ↑ Projev MK Gandhi London Missionary Society of India v roce 1925 zaznamenaly Mahadev Desai v jeho sekretářka deníku ‚Den za dnem se Gándhí‘, svazek VII, str. 156 až 161
24. ↑ Frauke Koops, Ingrid Schindler, Matthias Hoffmann: Malá kniha soli. Gräfe a Unzer, 2009, ISBN 3-8338-1655-4 , s. 28.
25. ^ Eknath Easwaran, Michael N. Nagler: Muž Gándhí: Příběh jeho transformace. Nilgiri Press, 1997, ISBN 0-915132-96-6 , s. 74.
26. ↑ Martin Arnold: Gütekraft: Základní model způsobu působení úspěšného nenásilného řešení konfliktů podle Hildegard Goss-Mayr, Mohandas K. Gandhi a Bart de Ligt. (PDF, str. 374–382; 8,2 MB)
27. ↑ Koenraad Elst: Gandhi a Godse: recenze a kritika. Voice of India, 2001, ISBN 81-85990-71-9 , s. 41.
28. ^ Nyanatiloka: Dhammapada a komentář. Jhana Verlag, Uttenbühl 1992, ISBN 3-928396-01-3 .
29. ^ Ram Kumar Pruthi: buddhismus a indická civilizace. Discovery, New Delhi 2004, ISBN 978-81-7141-866-4 , s. 21.
30. ^ Paul Carus: Evangelium Buddhy. Cosimo Classics, 2007, ISBN 1-60206-566-7 , s. 145.
31. ^ Sutta-Nipata, Lehr-Dichtungen: I.8. Dobrota (Mettā Sutta), č. 150 ; citoval Heinz Bechert a další: buddhismus. Historie a současnost. CH Beck, Mnichov 2002, ISBN 3-406-42138-5 , s. 90.
32. ↑ Narada: Buddha a jeho učení. Nakladatelství Jaico , 2006, ISBN 81-7992-617-6 , s. 280ff. ; Gottfried Orth: Země - místo přátelské k životu pro každého. Lit Verlag, 2002, ISBN 3-8258-6338-7 , s. 43.
33. ^ Perry Schmidt-Leukel: Teologie náboženství: Problémy, možnosti, argumenty. Ars Una, 1997, ISBN 3-89391-451-X , s. 216; Ernst Feuerbaum: Evoluce náboženství a religiozita: Zrcadlo lidského rozvoje. 2011, ISBN 3-8448-6962-X , s. 128.
34. ↑ Palikanon.com: Majjhima Nikāya 21: Podobenství o pile - Kakacūpama Sutta
35. ^ Helmuth von Glasenapp (ed.): Buddha - cesta k osvícení. Buddhistický čtenář. Bastei Lübbe, 2000, ISBN 3-404-70154-2 .
36. ↑ Mudagamuwe Maithrimurthi: Benevolence, soucit, radost a vyrovnanost: zkoumání historie idejí čtyř apramán v buddhistické etice a duchovnosti. Franz Steiner, 1999, ISBN 3-515-07380-9 , s. 165 a poznámka 63
37. ^ Palikanon.com: Visuddhi Magga IX. Božské setrvávající stavy (brahma-vihāra): 1. Rozvoj dobra (mettā-bhavanā).
38. ^ Inoue Nobutaka a další: Nová náboženství: Stav jejich výzkumu v Japonsku: Příručka. 1995, ISBN 3-447-03508-0 , s. 118 a poznámka 19
39. ^ Richard Garbe: Indie a křesťanství: Vyšetřování nábožensko-historických souvislostí. (1914) Nezměněný dotisk: Kessinger Pub Co, 2009, ISBN 1-120-47687-9 , s. 10f.
40. ^ Michael von Brück, Whalen Lai, Hans Küng: buddhismus a křesťanství. Historie, konfrontace, dialog. CH Beck, Mnichov 2000, ISBN 3-406-46796-2 , s. 166.
41. ↑ Ilkwaen Chung: Paradox of světově formování světového odříkání v buddhismu: Přístup z hlediska René Girard se mimetické teorie. Lit Verlag, 2010, ISBN 3-643-50129-3 , s. 98.
42. ↑ Hans Gleixner: „Pokud Bůh neexistuje ...“: O vztahu mezi náboženstvím a etikou. Schöningh, Paderborn 2005, ISBN 3-506-72931-4 , s. 198.
43. ^ Thich Nhat Hanh: Ježíš a Buddha - dialog lásky. (2000) Herder, Stuttgart 2010, ISBN 3-451-06113-9 ; přijal Joachim Burkhardt: Das Fest des Daseins. Lit Verlag, 2005, ISBN 3-8258-8710-3 , s. 17.
44. ↑ Dalajláma: Srdce všech náboženství je jedno. Učení Ježíše z buddhistického hlediska. Hoffmann a Campe, 4. vydání. Hamburg 1998, ISBN 3-455-11125-4 , s. 102-114.
45. ↑ Victor Chan: Dalajláma: Moudrost odpuštění: Průvodce naší doby. Bastei Lübbe, 2007, ISBN 3-404-66410-8 ( online ve vyhledávání knih Google)
46. ↑ Dalajláma: Mysli srdcem: Soucit a inteligence jsou základem lidské interakce. Fischer, 2. vydání. Frankfurt nad Mohanem 2005, ISBN 3-596-16457-5 , s. 58-63 ( výňatek z knihy online ( memento z 2. března 2014 v internetovém archivu )); Dalai Lama: The Little Book of Right Living. Herder, Freiburg 2003, ISBN 3-451-04949-X (Kapitola 2, Část 3: „Učinit z‚ nepřítele 'učitele “)
47. ↑ Michael von Brück (ed.): Protože jsme lidé plní naděje: Konverzace s XIV. Dalajlamou. Christian Kaiser, Mnichov 1988, ISBN 3-459-01742-2 , s. 12-14.
48. ↑ Hans-Peter Mathys: Milujte svého bližního jako sebe samého. Studie starozákonního přikázání milovat svého bližního (Lev 19, 18). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1986, ISBN 9783727803574 , s. 81
49. ↑ Rainer Kessler: Cesta k životu. Starozákonní etika. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2017, ISBN 978-3-641-15985-6 , str. 232-235
50. ↑ Bernd Janowski: Antropologie Starého zákona: Základní otázky - kontexty - témata. Mohr Siebeck, Tübingen 2019, ISBN 3161502361 , s. 222 f.
51. ↑ Gerhard Schneider: Jesus Tradition and Christology: New Testament Essays 1970–1990. Leiden 1991, s. 175.
52. ↑ Christoph Burchard: Dvojí přikázání lásky v raně křesťanské tradici. In: Eduard Lohse a kol. (Ed.): Ježíšovo volání a odpověď církve. Exegetický výzkum. Věnováno Joachimu Jeremiasovi u příležitosti jeho 70. narozenin jeho studenty. Göttingen 1979, str. 39-62; Gerd Theißen, Anette Merz: Historický Ježíš , 4. vydání, Göttingen 2011, s. 340–347.
53. ↑ Hans Gleixner: „Pokud Bůh neexistuje ...“: O vztahu mezi náboženstvím a etikou. Paderborn 2005, s. 197, poznámka 560
54. ↑ Gerhard Schneider: Jesus Tradition and Christology: New Testament Essays 1970–1990. Leiden 1991, s. 176.
55. ↑ Hans-Josef Klauck, Werner Georg Kümmel (ed.): Židovské spisy z helénsko-římského období: výuka vzdělávací formou. Svazek III / 6, Gerd Mohn, Gütersloh 1974, s. 697.
56. ↑ všechny následující citáty Gerda Theißena, Annette Merz: Historický Ježíš: učebnice. 4. vydání. 2001, s. 343.
57. ↑ Albrecht Lohrbächer a kol. (Ed.): Co se křesťané mohou naučit od judaismu. Impulz, materiály, vzory. Kohlhammer, Stuttgart 2006, s. 172.
58. ↑ Martin Buber : Příběhy chasidimů. Manesse Verlag, 1949, s. 267 a 443
59. ^ Georg Herlitz, Bruno Kirschner (ed.): Jüdisches Lexikon: encyklopedická příručka židovského poznání ve čtyřech svazcích s více než 2000 ilustracemi, přílohami, mapami a tabulkami. Svazek 4, část 2. (1927) Nové vydání, Jüdischer Verlag, 1982, ISBN 3-7610-0370-6 , s. 614 f.
60. ^ David Flusser: Nová citlivost v judaismu a křesťanské poselství. Harvard Theological Review 61/1968, s. 126.
61. ↑ Andreas Nissen: Bůh a soused ve starověkém judaismu. Mohr / Siebeck, Tübingen 1974, ISBN 3-16-135122-3 , s. 304.
62. ↑ Pinchas Lapide: Jak milujete své nepřátele? Vysílá SWF Stuttgart 9. října 1983. In: Albrecht Lohrbächer et al. (Ed.): Co se křesťané mohou naučit od judaismu. Impulz, materiály, vzory . Kohlhammer, Stuttgart 2006, s. 173.
63. ^ Jürgen Becker: Nepřátelská láska - charita - bratrská láska. In: Jürgen Becker: Přístupy: K raně křesťanským dějinám teologie a nakládání s jejich prameny: Vybrané statě. Walter de Gruyter, Berlin 1995, ISBN 3-11-014551-0 , s. 383.
64. ↑ Dieter Lührmann: Milujte své nepřátele! Lk 6,27-36 / Mt 5,39-48. In: Zeitschrift für Theologie und Kirche (ZThK) 69/1972, s. 412–438.
65. ↑ ^{a b c} Láska IV: Nový zákon. In: Gerhard Müller, Horst Balz (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie, studijní vydání, část II. Walter de Gruyter, Berlín 1999, ISBN 3-11-016295-4 , s. 141.
66. ^ ^B Jürgen Becker: Enemy love - charita - bratrské lásky. In: Jürgen Becker: Přístupy: K raně křesťanským dějinám teologie a nakládání s jejich prameny: Vybrané statě. Berlin 1995, s. 384.
67. ^ Roland Bergmeier: Zákon v Římanům a další studie o Novém zákoně. Mohr / Siebeck, Tübingen 2000, ISBN 3-16-147196-2 , s. 126.
68. ^ Stanley Stowers: Přátelé a nepřátelé v politice nebeské. In: Jouette M. Bassler (ed.): Pauline Theology, sv. I: Thessalonians, Philippians, Galatians, Philemon. Vydavatelé pevnosti Augsburg, Minneapolis 1994, str. 105-121.
69. ↑ Stephan Ernst: Základní otázky teologické etiky: Úvod. Kösel, 2009, ISBN 3-466-36809-X , s. 84.
70. ^ Walter Dietrich, Moises Mayordomo, Claudia Henne-Einsele: Násilí a překonávání násilí v Bibli. Theological Verlag, Zurich 2005, ISBN 3-290-17341-0 , s. 204.
71. ^ Wolfgang Huber: Křesťanská víra: evangelická orientace. Gütersloher Verlagshaus, 5. vydání. 2008, ISBN 3-579-06449-5 , s. 115 f.
72. ^ Roland Bergmeier: Zákon v Římanům a další studie o Novém zákoně. Tübingen 2000, s. 126 ; Dagmar Henze: Anti-judaismus v Novém zákoně? Základy práce s biblickými texty. Christian Kaiser, Mnichov 1997, ISBN 3-579-05149-0 , s. 65 f.
73. ↑ Christian Dietzfelbinger: Evangelium podle Johannesa: 2 svazky. Theological Verlag, 2001, ISBN 3-290-14743-6 , s. 273 f.
74. ↑ Enno E. Popkes: Teologie lásky k Bohu ve spisech Johannina: Studie o sémantice lásky a o motivech dualismu. Mohr / Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148669-2 , s. 132.
75. ↑ Rainer Metzner: Přijetí Matoušova evangelia v 1. Petru. Mohr / Siebeck, Tübingen 1995, ISBN 3-16-146378-1 , s. 79.
76. ↑ Walter Bauer: Přikázání milovat své nepřátele a staré křesťany. (1917) In: Georg Strecker (ed.): Walter Bauer: Eseje a malá písma. Tübingen 1967, str. 235-252. Přednáška s Gerdem Theißenem: Studie o sociologii raného křesťanství. Tübingen 1989, s. 190 a poznámka 67
77. ↑ Wilfried Nippel: „Válka jako projev nepřátelství.“ In: Reinhard Mehring: Carl Schmitt: Koncept politiky: Kooperativní komentář. Oldenbourg Akademieverlag, Mnichov 2003, ISBN 3-05-003687-7 , s. 65.
78. ↑ Gerhard Schneider: Jesus Tradition and Christology: New Testament Essays 1970–1990. Brill Academic Publishings, 1991, ISBN 90-04-09555-1 , s. 178.
79. ↑ Reinhard Feldmeier: Sůl země. Přístupy k kázání na hoře. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-61358-X , s. 123 .; Kurt Nowak: Adolf von Harnack jako současník, 2 svazky. Walter de Gruyter, Berlín 1996, ISBN 3-11-013799-2 , s. 180.
80. ↑ Volker Lukas: Rétorika a literární boj: Tertullianův pamflet proti Marcionovi jako paradigma sebevědomí ortodoxie proti kacířství. Filologicko-teologická analýza. Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem 2008, ISBN 3-631-56698-0 , s. 255.
81. ^ Dieter Janssen, Michael Quante (ed.): Spravedlivá válka: historické myšlenky, právní filozofické a etické příspěvky. Mentis, 2003, ISBN 3-89785-304-3 , s. 15.
82. ^ Pierre Maraval: Liebe V. In: Theologische Realenzyklopädie Svazek 21, Walter de Gruyter, Berlín / New York 1991, s. 149.
83. ↑ Anton Rietter: Morálka svatého Tomáše Akvinského. Lentner, 1858, str. 338 a 405; Stephen J. Pope: Etika Akvinského. Georgetown University Press, 2002, ISBN 0-87840-888-6 , s. 252f. a s. 257, poznámka 28
84. ↑ Miriam Rose: Fides caritate formata: Vztah mezi vírou a láskou v Summa Theologiae Tomáše Akvinského. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 3-525-56342-6 , s. 245.
85. ↑ Oswald Bayer: Teologie Martina Luthera: Ověření. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, s. 291.
86. ↑ Hans-Joachim Gänssler: Evangelium a světský meč. Verlag von Zabern, 1983, ISBN 3-515-03866-3 , s. 64; viz Albrecht Peters: Zákon a evangelium. In: Carl H. Ratschow, Albrecht Peters (ed.): Handbuch Systematischer Theologie Volume 2: Law and Gospel. (1981) Gütersloher Verlagshaus, 2. vydání. Gütersloh 1994, ISBN 3-579-04912-7 , s. 45.
87. Skočit nahoru ↑ Volker Mantey: Dva meče - dvě říše: Doktrína dvou říší Martina Luthera na pozadí jejího pozdního středověku. Mohr / Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148585-8 , s. 247 a poznámka 73
88. ↑ Martin Luther: Od světských autorit a od toho, jak daleko dluží jejich poslušnost. (1523) In: Kurt von Aland, Michael Welte (Hrsg.): Luther Deutsch: díla Martina Luthera v novém výběru pro současnost, svazek 7. Vandenhoeck & Ruprecht, 1991, ISBN 3-525-55607-1 , 48.
89. ^ Hans-Jürgen Goertz: Fragmenty radikální teologie dnes. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010, ISBN 3-525-56005-2 , s. 116.
90. ↑ Thomas Staubli: Společník Prvního zákona. Patmos-Verlag, 2. vydání. Düsseldorf 1999, s. 139; Karl Willy Beer: Politický názor. Čísla 296–301. Verlag Staat und Gesellschaft, 1994, s. 372.
91. ↑ Konrad Lomb: Katolická ukázková kniha. Nebo: Křesťanská katolická morálka v příkladech. Příručka pro kazatele, katechety a učitele náboženství. Zároveň křesťanský dům a rodinná kniha. Verlag G. Joseph Manz, Regensburg 1841, s. 222f.
92. ^ Konrad Martin: Učebnice katolické morálky. F. Kirchheim, 5. zvětšené a vylepšené vydání. Mainz 1865, str. 362-364.
93. ↑ Günther Bernd Ginzel (vyd.): Osvětim jako výzva pro Židy a křesťany. Lambert Schneider, 2. vydání. 1993, s. 255.
94. ↑ Carl Schmitt: Koncept politického (1927), s. 29 f.; citoval Reinhard Mehring: Carl Schmitt: Koncept politického: kooperativní komentář. Mnichov 2003, s. 64f.
95. ↑ Gerd-Klaus Kaltenbrunner: Ztráta před nepřítelem. In: Gerd-Klaus Kaltenbrunner (ed.): Iluze bratrství. Potřeba mít nepřátele. Mnichov 1980, s. 7 f.; Přednáška Johanna Baptisty Müllera: Konzervatismus a zahraniční politika. Duncker & Humblot, 1988, ISBN 3-428-06515-8 , s. 36.
96. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Karin Fischer, Aachen, 2009, ISBN 3-89514-851-2 , s. 18. (Kristus existuje jako komunita), 19 (vliv Martina Luthera), s. 28. (vliv Karla Bartha), s. 148. ( Dasein pro ostatní ve vyspělém světě)
97. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Cáchy 2009, s. 32.
98. ^ Eberhard Bethge: Dietrich Bonhoeffer. Životopis. Christian Kaiser Verlag, Mnichov 1967, ISBN 3-459-01182-3 , str. 138, 379-381, 468-482; Larry L. Rasmussen: Dietrich Bonhoeffer: Realita a odpor. Westminster Press, 2005, ISBN 0-664-23011-3 , s. 213 f.
99. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Cáchy 2009, s. 42f.
100. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Aachen 2009, s. 44-50.
101. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Cáchy 2009, s. 51f.
102. ^ Eberhard Bethge, Martin Kuske, Ilse Tödt (ed.): Dietrich Bonhoeffer Werke Svazek 4: Dědictví. (1937) Christian Kaiser, nové vydání, Mnichov 1989, ISBN 3-459-01815-1 , s. 142–144.
103. ↑ Heinrich Jürgen Behring: Kristus pro nás dnes: Dietrich Bonhoeffer čte, interpretuje, myslí dopředu. Cáchy 2009, s. 148.
104. ↑ Georg Steins, Franz G. Untergaßmair: Kniha, bez níž člověk nerozumí ničemu. Lit Verlag, 2006, ISBN 3-8258-7969-0 , s. 183.
105. ^ Clayborne Carson: The Papers of Martin Luther King, JR.: Volume I: Called to Serve, leden 1929 - červen 1951. University of California Press, 1992, ISBN 0-520-07950-7 , str. 43 f. A anotace 135
106. ^ Bhikhu Parekh: Gandhi (Brief Insight). Sterling Publishings, 2010, ISBN 1-4027-6887-7 , s. 101.
107. ^ Hans Dollinger : Martin Luther King. Svoboda! Odchod černochů ze Severní Ameriky. Teze nenásilí. (1964) Heyne, Mnichov 1968, s. 74; citoval Wolfgang Sternheim (vyd., překladatel): Mahatma Gandhi: Pro pacifisty. Lit Verlag, 1995, ISBN 3-8258-2136-6 , s. 110.
108. ^ Bhikhu Parekh: Gandhi (Brief Insight). 2010, s. 103.
109. ↑ Wolfgang Mieder: „Jak se dostat z cesty“: Kázavá příslovečná rétorika Martina Luthera Kinga. Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem 2010, ISBN 1-4331-1303-1 , s. 67ff.
110. ↑ Martin Luther King: Milovat své nepřátele (Atlanta, 31. srpna 1952; PDF; 200 kB)
111. ^ Martin Luther King (17. listopadu 1957): Miluji své nepřátele
112. ^ Martin Luther King, Jr. (Montgomery, Alabama, 24. prosince 1957): Loving Your Enemies
113. ^ Martin Luther King, Jr. Research and Education Center (18. ledna 2011): Kingova inspirace: Mohandas K. Gandhi
114. ↑ Americká zkušenost: Rozhovor Kennetha Clarka s Malcolmem X, Boston 1963 (přepis)
115. ^ Peter Goldman: Smrt a život Malcolma X. University of Illinois Press, 1979, ISBN 0-252-00774-3 , s. 117.
116. ↑ Americká zkušenost: Rozhovor Kennetha Clarka s Martinem Lutherem Kingem, Boston 1963 (přepis)
117. ^ Citoval Christopher Rowland, Mark Corner: Osvobozující exegeze: Výzva teologie osvobození k biblickým studiím. Westminster Press, 2002, ISBN 0-664-25084-X , s. 173-175 a s. 186 f.
118. ^ Georg Strecker: Kázání na hoře. Exegetický komentář. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-56169-5 , s. 184.
119. ↑ Klaus Haacker: Láska k nepříteli versus láska k bližnímu? Komentáře k rozšířené konfrontaci mezi křesťanstvím a judaismem. In: Frank Matheus (ed.): „Vytvořil jsem tento lid pro sebe, abych hlásal svou slávu.“ Dieter Vetter k jeho 60. narozeninám. Duisburg 1992, ISBN 3-928925-00-8 , str. 47-51.
120. ^ Peter Stuhlmacher: Biblická teologie Nového zákona. Svazek 1, 2. vydání. Göttingen 1997, s. 99.
121. ↑ Wolfgang Stegemann: Ježíš a jeho doba. Kohlhammer, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-012339-7 , str. 290f.
122. ↑ Gerd Theißen: Zřeknutí se násilí a lásky k nepřátelům (Mt 5,38-48 / Lk 6,27-38) a jejich sociálně-historické pozadí. In: Gerd Theißen: Studies on the sociology of early Christianity. Tübingen 1989, s. 176-180.
123. ↑ Gerd Theißen: Od Ježíše po raně křesťanský svět znamení: hranice Nového zákona v dialogu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 3-525-55023-5 , s. 44.
124. ↑ Wilfried Nippel: „Válka jako projev nepřátelství.“ In: Reinhard Mehring: Carl Schmitt: Koncept politiky: Kooperativní komentář. Mnichov 2003, s. 65.
125. ↑ Werner Wolbert: Co bychom měli dělat? Biblické vedení a etická reflexe. Academic Press, Freiburg 2005, ISBN 3-7278-1534-5 , str. 78-83.
126. ^ Wolfgang Huber: Křesťanská víra: evangelická orientace. Gütersloher Verlagshaus, 5. vydání. Gütersloh 2008, ISBN 3-579-06449-5 , str. 204n.
127. ↑ Martin Honecker: Evangelická etika jako etika diferenciace: S kompletní bibliografií Martina Honeckera. Lit Verlag, 2010, ISBN 3-643-10526-6 , citát s. 292.
128. ↑ Dietz Lange: Nauka o víře Svazek 2: Etika v protestantské perspektivě. Základy křesťanského životního stylu. Mohr / Siebeck, Tübingen 2001, ISBN 3-16-147660-3 , s. 36.
129. ↑ Pinchas Lapide: Jak milujete své nepřátele? Rozhlasová přednáška, Stuttgart 1983, citovali Albrecht Lohrbächer, Helmut Ruppel, Ingrid Schmidt (eds.): Co se křesťané mohou naučit od judaismu: impulsy, materiály, návrhy. Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-018133-5 , s. 173.
130. ↑ Dieter Witschen: Více než povinnost: studie o supererogenních akcích a etických ideálech. Academic Press, Freiburg 2006, ISBN 3-7278-1547-7 , s. 19.
131. ^ Wilfried Härle: Etika. Walter de Gruyter, Berlín 2011, s. 184.
132. ↑ Rainer Metzner: Přijetí Matoušova evangelia v 1. Petru. Mohr / Siebeck, Tübingen 1995, s. 86f. a poznámka 99; Citace: Poznámka 101
133. ↑ Traugott Koch: Ježíš z Nazareta, Boží muž: současná reflexe. Mohr / Siebeck, Tübingen 2004, ISBN 3-16-148404-5 , s. 203-209.
134. ↑ Hans Gleixner: „Pokud Bůh neexistuje ...“: O vztahu mezi náboženstvím a etikou. Paderborn 2005, s. 204f.
135. ^ Trutz Rendtorff, Reiner Anselm, Stephan Schleissing: Etika: Základní prvky, metodologie a konkretizace etické teologie. Mohr / Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 3-16-150715-0 , 533n.
136. ↑ Uwe Birnstein: Malý lexikon křesťanských chyb: Od poslední večeře po mluvení v jazycích. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2011, ISBN 3-579-06555-6 , s. 36f.
137. ↑ Gerhard Schneider: Jesus Tradition and Christology: New Testament Essays 1970–1990. Brill Academic Publishings, 1991, ISBN 90-04-09555-1 , s. 174.
138. ^ Gerd Theißen: Studie o sociologii raného křesťanství. Mohr / Siebeck, Tübingen 1989, s. 196.
139. ↑ citováno z Gerhard Wilczek: Malé světové dějiny filozofie. 2004, ISBN 3-8334-0600-3 , s. 56.
140. ^ Bernard Kaempf, Johann Zürcher (ed.): Albert Schweitzer: Práce z pozůstalosti: Historie čínského myšlení. CH Beck, Mnichov 2002, ISBN 3-406-48181-7 , s. 212.
141. ↑ Např. V Carl Hebler: Philosophical Essays , Bern 1869, s. 67 ; Rudolf Steinmetz (ed.): Dědictví Sokrata: Vědci v dialogu o uklidnění světa. Deutscher Taschenbuch Verlag, 1986, ISBN 3-423-10577-1 , s. 9; Wolfgang Lienemann: Násilí a zřeknutí se násilí: Studie o náhodném prehistorii současného vnímání násilí. Christian Kaiser, Mnichov 1982, ISBN 3-459-01388-5 , s. 63.
142. ↑ Cicero: De officiis , kniha I, č. 88; Překlad Rainera Lohmanna ( Memento od 1. května 2015 v internetovém archivu ); ve srovnání s láskou k nepřátelům ve Werneru Wolbertovi: Co bychom měli dělat? Biblické vedení a etická reflexe. Academic Press, Freiburg 2005, ISBN 3-7278-1534-5 , s. 83 a poznámka 36
143. ^ Georg Strecker: Kázání na hoře. Exegetický komentář. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-56169-5 , s. 94.
144. ↑ Rainer Nickel (ed.): Epictetus: Pokyny pro šťastný život. Encheiridion (Handbook of Morals). Artemis & Winkler, Düsseldorf 2006, ISBN 3-7608-1747-5 , s. 77; Přednáška Uwe J. Olligschlägera: Zdraví duše: Socrates - Seneca - Epictetus: Starověké myšlení, moderní kognitivní psychoterapie a biochemie našich myšlenek. Lit Verlag, 2011, ISBN 3-643-11316-1 , s. 107, poznámka 59
145. ^ Gerd Theißen: Studie o sociologii raného křesťanství. Mohr / Siebeck, Tübingen 1989, s. 188.
146. ↑ Mark Aurel: Kontemplace. Philipp Reclam jun., 1986, ISBN 3-15-001241-4 (šestá kniha č. 6; sedmá kniha č. 21-22); Přednáška u Hanse Gleixnera: „Pokud Bůh neexistuje ...“: O vztahu mezi náboženstvím a etikou. Paderborn 2005, s. 199, poznámka 567
147. ↑ Werner Wolbert: Co bychom měli dělat? Biblické vedení a etická reflexe. Freiburg 2005, s. 83f.
148. ^ Immanuel Kant: Metafyzika morálky . Metafyzické základy nauky o ctnosti § 39, Akademické vydání, svazek VI, 463
149. ↑ Rudolf Langthaler: Kantova etika jako systém účelů: perspektivy modifikované myšlenky „morální teleologie“ a etické teologie. Walter de Gruyter, Berlin 1991, ISBN 3-11-012620-6 , str. 85f. a poznámka 159
150. ^ Friedrich Wilhelm Nietzsche: O genealogii morálky . Polemika. 1. Pojednání č. 13 (1887, KSA 5, 279) tredition, 2011, ISBN 3-8424-1500-1 , s. 31 f.
151. ↑ Marcus Andreas Born: Milujte své nepřátele! Takto mluvil zarathustra. In: Renate Reschke: Obrázky - Jazyk - Umění: Nietzscheho myšlenkové postavy v souvislosti. Oldenbourg Akademieverlag, Mnichov 2011, ISBN 3-05-005089-6 , s. 169.
152. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Max Weber: Obchodní etika světových náboženství. Konfucianismus a taoismus: Spisy 1915–1920. Mohr / Siebeck, 1991, ISBN 3-16-145626-2 , s. 213.
153. ↑ Sigmund Freud: Nepokoj v kultuře a dalších kulturních teoretických spisech. Fischer, 2001, ISBN 3-596-10453-X , s. 29-108 ( kapitola V online )
154. ^ Mao Ce-tung: Projevy během janské debaty o literatuře a umění (2. května 1942). In: Mao Tse Tung: Selected Works Volume III. Vydavatelství cizojazyčné literatury, Peking 1969, s. 75–110 ( výňatek online )
155. ^ Irving Hexham, Stephen Rost, John W. Morehead: Setkání s novými náboženskými hnutími: holistický evangelický přístup. Kregel, 2004, ISBN 0-8254-2893-9 , s. 254.
156. ^ Paul Ricœur: Láska a spravedlnost. Tübingen 1990, ISBN 3-16-145576-2 ; Tajemství minulosti: vzpomínání, zapomínání, odpuštění. (1998) Wallstein, 4. vydání. 2004, ISBN 3-89244-333-5 ; přednášky na Kurtu Wolfovi: Filozofie daru: Meditace o lásce v současné francouzské filozofii. Kohlhammer, Stuttgart 2006, s. 88 f.
157. ↑ Hans Küng, Angela Rinn-Maurer: Globální etika chápána jako křesťan. Herder, 2005, ISBN 3-451-28850-8 , s. 76.
158. ^ Francisco Suarez: Vybrané texty o mezinárodním právu: latinský text s německým překladem. Mohr / Siebeck, Tübingen 1965, ISBN 3-16-611212-X , s. 121.
159. ^ Johann Caspar Bluntschli: Moderní mezinárodní právo civilizovaných států prezentované jako právní kniha. Nördlingen 1869, úvod s. 36.
160. ↑ Joachim Köhler (ed.): Georg Smolka: Occidental Unity, European Reality: vybrané eseje a přednášky. Nové vydání, J. Thorbecke, 1986, ISBN 3-7995-7029-2 , s. 243; Wolfgang Huber, Hans-Richard Reuter: Mírová etika. Kohlhammer, Stuttgart 1990, ISBN 3-17-009604-4 .
161. ^ Carl Friedrich von Weizsäcker: Inteligentní láska nepřátel. Článek v Deutsches Allgemeine Sonntagsblatt, listopad 1980; přetištěno v: Ohrožený mír: politické eseje 1945–1981. (1981) Hanser, Mnichov 1994, ISBN 3-446-17697-7 , str. 533-538.
162. ↑ Der Spiegel, 26. října 1981: Žijeme v kolektivní paranoii: profesor Horst Eberhard Richter o cílech a příležitostech mírového hnutí
163. ^ Franz Alt: Mír je možný: politika Kázání na hoře. Piper, nové vydání, Mnichov 1983, ISBN 3-492-00584-5 , s. 36 a 88
164. ^ Freimut Duve (ed.): Debata o dovybavení v německém Spolkovém sněmu: zápis z historického rozhodnutí. Rowohlt, Reinbek 1987, ISBN 3-499-15433-1 , s. 283.
165. ^ Wolfgang Huber: Nepřátelství a láska nepřítele. Poznámky k problému nepřítele v evangelické teologii. In: Journal for Protestant Ethics, svazek 26, Gütersloh 1982, s. 128.
166. ↑ Prezentace knihy: dvojí rozlišení NATO a mírové hnutí. Zpřístupněno 12. ledna 2020 . 
167. ↑ citoval Gernot Erler, Sören Widmann, Uli Jäger (Nadace Berghof, 2012): Jaderné zbraně a jejich problémy: I. Teologická vzpomínka ( Memento z 8. února 2007 v internetovém archivu )
168. ^ Stanovy německé sekce pax christi ( Memento ze dne 3. června 2012 v internetovém archivu ); Pax Christi Austria: O nás
169. ↑ Hans Gressel (Život bez brnění / Internationaler Versöhnungsbund: Hrsg.): Role církví v odporu proti válce. Sociální obrana jako nenásilná alternativa vojenské obrany. Uetersen 1988.
170. ↑ Světová rada církví (WCC), 14. dubna 2011: Ekumenická výzva ke spravedlivému míru - doprovodný dokument (PDF; 1,1 MB)
171. ↑ Dr. J. Jakob Fehr (Německý mennonitský mírový výbor): Povinnost jednat se zlem. Kritika odpovědnosti za ochranu z pohledu církve a míru ( Memento ze dne 2. března 2014 v internetovém archivu ) (PDF; 198 kB)
172. ↑ Marie Noelle von der Recke (Církev a mír): Komentáře k pomníku EKD k míru z pohledu mírového kostela (PDF, zejména s. 1 a 3; 133 kB)
173. ↑ Franz Alt, Rudolf Bahro, Marko Ferst: Cesty k ekologickému přelomu století: alternativy reforem a vize udržitelného kulturního systému. 2002, ISBN 3-8311-3419-7 , s. 153.
174. ↑ „Pomozte nám zastavit obchod se zbraněmi!“ Rozhovor s Prof. Dr. Margot Käßmann, patronka kampaně Aktion Aufschrei - Zastavte obchod se zbraněmi! (PDF; 395 kB)
175. ↑ Jean Lasserre, Dietlinde Haug, Matthias Engelke, Thomas Nauerth (eds.): Křesťanství před otázkou násilí: Přišla hodina přehodnotit. Lit Verlag, Münster 2010, s. 105.
176. ^ Paul R. Tarmann: Lidská práva, etika a udržování míru: přístup Karla Lugmayera k osobní filozofii. Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem, 2009, ISBN 3-631-58735-X , s. 123 .; Ernst Otto Czempiel: Priority a cíle výzkumu míru. Christian Kaiser, Mnichov 1972, ISBN 3-459-00781-8 , s. 109.
177. ^ Berthold Meyer: Řízení konfliktů a mírové strategie: Úvod. Verlag für Sozialwissenschaften, 2011, s. 103.
178. ^ Wolfgang Sternstein: Nenásilí jako revoluční princip: Dvanáct tezí. (1971) Švýcarská federace usmíření, nové vydání 1981.
179. ^ Theodor Ebert: Sociální obrana I. Historické zkušenosti a principy strategie. Waldkircher Verlag, Waldkirchen, červenec 1996, ISBN 3-87885-053-0 .
180. ^ Theodor Ebert: Občanská neposlušnost. Waldkircher Verlagsgesellschaft, 1984, ISBN 3-87885-056-5 , s. 227.
181. ^ Johan Galtung: Mír mírovými prostředky. Opladen, Leske a Budrich (1998); Nové cesty k míru - konflikty od 45 let: diagnóza, prognóza, terapie. Federace pro sociální obranu, Minden 2003.
182. ↑ Martin Arnold: Gütekraft: Základní model způsobu působení úspěšného nenásilného řešení konfliktů podle Hildegard Goss-Mayr, Mohandas K. Gandhi a Bart de Ligt. (Kompletní studie) (PDF; 8,2 MB)
183. ^ Marshall B.Rosenberg: Nenásilná komunikace: Jazyk života. (2001) Junfermann, 9. vydání. Paderborn 2007, ISBN 3-87387-454-7 , s. 212.
184. ^ Jonathan Schell: Politika míru. Carl Hanser Verlag, Mnichov / Vídeň 2004, ISBN 3-446-20482-2 , s. 122 a 207
185. ^ Jonathan Schell: Politika míru. Mnichov / Vídeň 2004, s. 231.
186. ^ Hauke ​​Friederichs (Die Zeit, 27. srpna 2010: Feindesliebe v afghánské válečné zóně ) ; Tagesspiegel, 8. dubna 2012: „Milovat nepřítele je vnucováním, také si toho uvědomuji“
187. ↑ Höppner, Dr. Reinhard: Závěrečný projev k 31. německému protestantskému církevnímu kongresu (neděle 10. června 2007, 10:00) ( Memento ze dne 27. září 2007 v internetovém archivu ) (PDF, s. 2; 32 kB)
188. ↑ Die Welt am Sonntag, 1. července 2007: „Teroristé u jednacího stolu“
189. ^ Metta Center for Nonviolence: Love your Enemy (září 2011); Podrobnosti kampaně (PDF; 107 kB)
190. ^ Alistair McFadyen (University of Leeds): On having Enemies: Torture, Terror, Policing

Tato verze byla přidána do seznamu článků, které stojí za přečtení 29. srpna 2005 .