Teologie osvobození

Gustavo Gutiérrez, zástupce Latinské Ameriky a jmenovec teologie osvobození, 2007

Teologie osvobození nebo teologie osvobození v Latinské Americe v důsledku směru křesťanské teologie . Považuje se za „hlas chudých“ a chce přispět k jejich osvobození od vykořisťování , zbavení práva a útlaku . Na základě situace sociálně deklasovaných vrstev populace interpretuje biblickou tradici jako podnět ke komplexní sociální kritice . Různé formy teologie osvobození v příslušných zemích odkazují na nezávislou analýzu politicko-ekonomické závislosti ( teorie závislosti)). Se závazkem žít víru v tomto světě funguje teologie osvobození pro místní a částečně socialistický společenský řád.

To nevyhnutelně vyústilo ve značné konflikty s církevní hierarchií , zejména v katolické církvi , což často vedlo k disciplinárním opatřením proti jednotlivým duchovním. V důsledku svého přesvědčení se teologové osvobození otevřeně postavili proti oligarchickým a diktátorským režimům rozšířeným v Jižní Americe , které stály životy mnoha duchovních. Nejznámější obětí je Óscar Romero , arcibiskup Salvadoru, který byl zavražděn v roce 1980 .

Základní pojmy teologie osvobození vznikly ze samoorganizace základních katolických komunit v Brazílii přibližně od roku 1960 . S podporou chudých druhou generální latinskoamerickou biskupskou konferencí ( CELAM ) v Medellíně se tento směr v roce 1968 stal známým širší veřejnosti. To bylo pojmenováno po knize z roku 1971 Teología de la liberación od Gustava Gutiérreze .

Převážně katolická teologie osvobození obdržela návrhy od Druhého vatikánského koncilu (1962–1965) a má dopad na ekumenismus a sociálně kritický protestantismus . Podobné koncepty se vyvinuly také v Jižní Africe a některých asijských zemích . „Černá teologie“, která vznikla v USA v souvislosti s hnutím za občanská práva, je také chápána jako teologie osvobození.

Původ a pozadí

Od doby kubánské revoluce v roce 1959 se v chudých a převážně katolických populacích bývalých evropských kolonií stále více utvářely tzv. „Základní komunity“. Jejími členy byli obvykle zemědělci bez půdy ( campesinos ), zemědělští dělníci, obyvatelé slumů a negramotní lidé, kteří se společně snažili zvládnout své každodenní problémy. Zde biblické poselství přímo souviselo se skutečnou situací jeho čtenářů, aby se pro ně vytvořila sociální perspektiva naděje. Zvláštností této realistické a praktické exegeze je, že je prováděna samotnými postiženými chudými, kteří se v biblických textech objevují jako mínění a adresování.

Postupně se téměř v každé zemi v Latinské Americe, počínaje vojenským pučem v Brazílii v roce 1964 , dostaly k moci vojenské diktatury podporované ekonomickou a vojenskou podporou Spojených států . Tento vývoj vyvrcholil v 70. a 80. letech. Téměř všechny režimy prováděly domácí politiky, které byly pro většinu populace sociálně a ekonomicky nevýhodné až katastrofické a byly prospěšné pouze pro početně malé vyšší vrstvy. Jakékoli pokusy a požadavky na zlepšení situace chudých pomocí reforem nebo dokonce zpochybnění mocenských vztahů byly vládci zodpovězeny masivním násilím a represemi, které vyvrcholily v mnoha latinskoamerických zemích takzvanými „ špinavými válkami “. Na oplátku to přišlo v mnoha zemích od roku 1965 povstání , puče a revoluční testy , jako v Argentině , Brazílii, Chile , Peru , Salvadoru a Nikaragui .

Organizace pro lidská práva odhadují celkovou rovnováhu politiky represí vůči latinskoamerickým státům v 70. a 80. letech takto: Přibližně 50 000 lidí bylo přímo zavražděno, asi 350 000 lidí je považováno za „ násilně a trvale“ zmizelo “(tzv. Desaparecidos ) a 400 000 lidí byli dočasně z politických důvodů drženi v zajetí.

V této souvislosti se rostoucí počet křesťanských komunit a zástupců církví postavil na stranu populace bojující za osvobození. Role církve však zůstávala nejednoznačná: Část církevní hierarchie byla vždy blízko straně příslušných vládců - a to i v případě oligarchických , autoritářských režimů podporovaných vojskem nebo vojenských diktatur - pokud byly křesťanem a antikomunistický nebo konzervativní, což je v Latinské Americe téměř vždy . V jiné části církve se však vyvinula nová a komplexní solidarita s chudou většinou populace z konkrétních každodenních zkušeností s útiskem, mučením , policejním státem , bezpráví a bídou, což nevyhnutelně znamenalo i kritiku majetku a moci vztahy.

V roce 1968 se v Medellíně konala druhá obecná latinskoamerická biskupská konference (CELAM). Biskupové, kteří se tam shromáždili, se snažili postavit ve vztahu k nově vznikajícím sociálním hnutím . Pod vedením brazilského arcibiskupa Doma Héldera Câmary byly vypovězeny „enormní sociální nespravedlnosti v Latinské Americe“. Liberálně-kapitalistický a marxistický sociální systém byli odsouzeni. Místo toho byl navržen nenásilný a reformní tzv. Třetí cesta k osvobození. V návaznosti na encykliku Populorum progressio od papeže Pavla VI. Celý latinskoamerický katolický episkopát za přítomnosti a se souhlasem papeže pozvedl volbu pro chudé na vůdčí princip postoje církve. Gustavo Gutierrez (Peru), Hugo Assman (Bolívie), Juan Luis Segundo (Uruguay) a Leonardo Boff (Brazílie) všichni nezávisle publikovali své práce, které jsou považovány za základ teologie osvobození, ve stejném roce 1971.

Podobné převraty nastaly v USA, kde se hnutí za občanská práva a protesty 60. let vyvinuly v „černou teologii“ proti každodennímu rasismu . To mělo zase dopad na křesťanem motivované hnutí proti apartheidu v Jižní Africe; příkladem toho je dokument Kairos . Od roku 1968 se „teologie boje“ objevila také na Filipínách , Srí Lance a v Indii . Tyto snahy jsou často shrnuty jako „teologie třetího světa“, i když byly všechny nezávislé a ovlivňovaly také evropské a severoamerické představitele.

program

Biblický výklad vedený životní zkušeností chudých

Teologie osvobození je původně teologií chudých . Když se na mezinárodním knižním trhu objevili první teologové osvobození, vývoj základních komunit s běžnými formami bohoslužby, vedený žádnými úředníky, velmi pokročil. Jejich autoři se nevidí jako „vynálezci“ nové teologie, ale jako náustky pro utlačované, proto chápání jako teologie utlačovaných lidí . Byli to právě oni, kdo znovuobjevili své vlastní téma v Bibli, osvobození od jakékoli formy otroctví, a odvodili z toho politické závěry pro svou realitu.

Teologie osvobození chce tento objev podpořit a zefektivnit jej v praxi. To je odůvodněno skutečností, že osvobození je hlavním tématem celé Bible a že chudí a utlačovaní jsou ústředními adresáty tohoto osvobození. Exodus tradice hraje klíčovou roli zde: Zde je Bůh Izraele se objeví jako jeden „který vidí bídu svého lidu a slyší křik o svých utlačovatelů“ ( Ex 3,7  EU ). To je potvrzeno hned na začátku v Novém zákoně , kde Marie chválí za zaslíbené narození Mesiáše :

"Vytlačuje mocné z jejich trůnu a povyšuje pokorně." Naplní hladové zbožím a bohaté opustí s prázdnými rukama. “

- ( Lk 1,53  EU )

Proto spása jako ústřední koncept biblického poselství spásy není chápána výlučně v duchovním smyslu, jako v tradiční teologii, ale jako společensko-politická a ekonomická revoluční změna. Spása, že proklamuje Bible již není souvisí pouze na onom světě , ale k sociální realitě v tomto světě . Teologové osvobození zdůrazňují, že k tomuto výkladu nedospívají svévolně, ale následují tvrdohlavost Bible. Z toho odvozují zásadní přeorientování církve na budoucnost chudých: nejen v jejich zemích, ale jako výzva pro celou církev a ekumenické hnutí.

Teologové osvobození metodicky obhajují kontextovou exegezi Bible . Nejprve je provedena aktuální společensko-politická analýza současné situace, aby byly získány pokyny pro interpretaci textu, které zase odkazují na vlastní situaci ( hermeneutický kruh ).

Socialistické a místní demokratické reformy

Z politického hlediska teologické koncepty osvobození většinou upřednostňují socialistický model společnosti, přičemž se jasně ohraničují nadvládou stran ovládaných Sovětem a novými diktaturami a zdůrazňují zdejší demokratické a kooperativní prvky. Referenčním bodem jejich sociální kritiky je takzvaná teorie závislosti , která vysvětluje mechanismy vykořisťování z dvojí identity zájmů: na jedné straně z úzkého prolínání jejich vlastních národních elit s elitami bohatých průmyslových odvětví. národů (třídní antagonismus), ale na druhé straně integrace velké části osob pracujících v mezd v bohatství v bohatých zemích.

Vztah k sociálním vědám

Latinskoamerická teologie osvobození vychází z latinskoamerické sociologie 60. let, která byla určena teorií závislosti. Reagovalo to na krizi modelu rozvoje substituce dovozu , který doufal, že větší industrializace bude mít za následek menší závislost na dovozu, a tedy na trhu ve vysoce industrializovaných zemích. Tento koncept v té době představovala Aliance pro pokrok , chilská křesťanská demokracie (do roku 1965) a ekonomové z Evropské hospodářské komise OSN pro Latinskou Ameriku a Karibik (CEPAL), jako je Raúl Prebisch . Vyznamenali se jako osvobozující teologové neoliberalismu a neokonzervatismu od, ale byli kritizováni (rozpětí od Dependenztheoretikern jako „Desarrollisten“ desarrollo = Development).

Podle Steffena Flechsiga selhaly správné modely rozvoje CEPAL kvůli politice pravicových režimů od puče v roce 1964 v Brazílii , poté v Bolívii a od roku 1973 v Chile a Argentině . To by z kontinentu vytvořilo mocensko-politické defilé pro násilnou neoliberální elitu, aby se tak vrátily reformní úspěchy šedesátých let.

Ruský ekonom Viktor Krasilschtschikow popsal přechod k neoliberalismu jako globální proces, který se neomezuje pouze na Latinskou Ameriku. Za účelem analýzy tohoto globálního kapitalismu byl sociolog a náboženský socialista Karl Polanyi spoluzakladatelem světového systémového přístupu již ve 30. letech . Naproti tomu je teorie závislosti kritizována jako příliš orientovaná na situaci v Latinské Americe, která nepokrývá situaci v muslimském světě a Asii, ani rostoucí nerovnost a ochuzení v Evropě a Severní Americe. Teorie závislosti zase reagovala na kritiku prostřednictvím kritického dialogu s teorií světového systému.

Podle Ivana Petrelly se teologie osvobození musí blíže zabývat otázkami, jako je sexismus a znečištění, aby se mohla spojit s jinými sociálními hnutími.

Vztah k judaismu

Na rozdíl od evropské teologie od roku 1945 nebyl židovsko-křesťanský dialog pro mnoho teologů osvobození problémem až do roku 1990. Historicko-kritický biblický výzkum a exegetické znalosti získané v dialogu s židovskými teology byly těžko přijaty nebo přijaty relativně pozdě. Vzhledem k základnímu hermeneutickému pravidlu čtení biblických textů očima aktuálně utlačovaných a jejich přímému propojení s jejich životním prostředím byla biblická tradice kreativně přivlastněna na jedné straně, zatímco na druhé straně historická situace tvorby textu a jeho vztah k vyvolenému Božímu lidu, Izraelitům , byl často ignorován . Antijudaistická klišé ze starší evropské teologie byla rovněž převzata bez reflexe .

Brazilské Carlos Mesters, například vylíčil saduceje a farizeové v Novém zákoně z roku 1973 jako společná odpůrců Ježíše a představitelů náboženského systému, který byl smrtící pro lidi z chudých. Zejména farizeové „smíchaných život“ s jejich výkladu zákona s cílem nábožensky zajistit jejich represivní vládu. Učili by doslovné dodržování Tóry a používali by ji k maskování a obraně lidského systému vykořisťování.

Mesters srovnával hlavní představitele judaismu od roku 1970 s představiteli „národní bezpečnosti“ v latinskoamerických vojenských diktaturách, kteří rovněž podporovali a ospravedlňovali církevní úředníky. Za tímto účelem nakreslil karikaturu farizeů, která byla pěstována v německé teologii nejméně do roku 1960: Ve skutečnosti toto populární laické hnutí představovalo pružnou, situačně vhodnou interpretaci Tóry ještě před Ježíšem.

1986 Mesters ctili Desatero přikázání a sociální zákony Tóry jako cestu k osvobození z „domu otroctví“ ve smlouvě s partyzánským Bohem, který chce trvale osvobodit chudé od současného útlaku prostřednictvím práva a spravedlnosti. Kazuistický výklad dopisů Tóry, který lpěl na písmech, historicky selhal, Ježíš uzavřel novou smlouvu s chudými, a otevřel jim tak budoucí vyhlídky. Měšťané to odkazovali na pokusy v té době v Brazílii zavést novou ústavní ústavu za účasti obyvatelstva.

Hermann Brandt kritizoval tento výklad v roce 1990 následovně:

„Cena za přivlastnění si desatera přikázání a zákonných ustanovení [...] základními církvemi je de facto vyděděním Izraele.“

Naproti tomu Philip Potter , obhájce afroamerické teologie osvobození ve WCC , chápal sionismus jako hnutí osvobozující židovský lid od útlaku a rasismu . Proto odporoval rezoluci Valného shromáždění OSN č. 3379 ze dne 10. listopadu 1975, která srovnávala sionismus s rasismem. Teologové osvobození jsou dnes více zapojeni do dialogu s židovskými a muslimskými teology a sociology než v minulosti.

Zástupce

Teologové osvobození v Latinské Americe

  • Gustavo Gutiérrez , peruánský teolog, představil koncept teologie osvobození v roce 1971 svým dílem Teología de la liberación .
  • Leonardo Boff : katolický teolog a aktivista za lidská práva . Byla založena v roce 1985 římskou Kongregací pro nauku víry pod vedením kardinála Josepha Ratzingera - pozdějšího papeže Benedikta XVI. - Odsouzen k jednomu roku zákazu výuky a kázání kvůli jeho spisům o teologii osvobození. Po svatbě ztratil všechny církevní funkce.
  • Clodovis Boff , bratr Leonarda Boffa
  • Jon Sobrino , založený na konceptu „ukřižovaných národů“, vytvořil christologii osvobození.

Zástupci latinskoamerické teologie osvobození jsou také:

Teologové osvobození s církví nebo politickými úřady byli nebo jsou:

Německy mluvící teologové osvobození

Zejména v německy mluvících zemích se někteří významní teologové pokusili prosadit základní teologické myšlenky osvobození pro bohaté evropské církve. Tyto jsou:

  • Ulrich Duchrow : Lutheran, který s odkazem na Dietricha Bonhoeffera prohlásil spravedlivý světový ekonomický řád za primární otázku víry pro ekumenické hnutí.
  • Raúl Fornet-Betancourt : vedoucí latinskoamerického oddělení na Missio Institute v Cáchách, rodený Kubánec, připisován německy mluvící i latinskoamerické teologii osvobození.
  • Kuno Füssel
  • Hans-Peter Gensichen obhajuje „teologii severního osvobození“, která se snaží „osvobodit (globální) sever od bohatství“.
  • Horst Goldstein
  • Norbert Greinacher
  • Franz Josef Hinkelammert : katolický ekonom, který předložil analýzu zákonů světového trhu pro ekumenický program proti nadnárodním korporacím (TNC).
  • Elmar Klinger : Würzburgský katolický fundamentální teolog ukazuje, že teologie osvobození je jediným teologickým proudem na světě, který si skutečně uvědomil obavy 2. vatikánského koncilu.
  • Willi Knecht : Katolický teolog, který na příkladu peruánské diecéze dokumentuje vznik první nekoloniální teologie z osvobozující praxe a její aktuálnost.
  • Erwin Kräutler : biskup Altamira v Brazílii z Rakouska .
  • Dorothee Sölle : německá studentka Rudolfa Bultmanna představovala existenciální interpretaci evangelia, která byla vůči církvi radikálně kritická; feministická socialistka, která dlouho učila v USA.

Teologové jako Karl Rahner , Jürgen Moltmann , Johann Baptist Metz , Peter Eicher a Helmut Gollwitzer se obecně nepočítají jako součást teologie osvobození, ale vedli s ní intenzivní dialog.

Teologové osvobození jiných zemí

Oblasti působení

Ekumenismus

Teologie osvobození měla dopad na základní komunity a založila mnoho nových sociálních iniciativ v Latinské Americe, Jižní Africe a jižní Asii, ale také na jejich podporu v západním světě. Lze to vidět například ve vzrůstající pozornosti věnované otázkám „jednoho světa“, které ekumenismus rozděluje do tří hlavních oblastí:

Teologie osvobození vytvořila v církvích západního světa poněkud větší povědomí o sociálních potřebách lidí v chudších zemích Latinské Ameriky, Afriky a Asie . Od roku 1985 si představitelé teologie osvobození na jižních kontinentech vyměňují myšlenky v Ekumenické asociaci teologů třetího světa . Dalším - převážně katolickým - teologickým sdružením je Amerindia.

Viz také: Smírný proces

Římskokatolický kostel

Latinskoameričtí teologové osvobození a místní církve zaútočili na církevní hierarchii jak ve svých státech, tak v bohatých průmyslových zemích. Analýza vlastní situace nevyhnutelně zahrnovala kritiku zneužívání náboženství jako základního pilíře útlaku, prosazování vykořisťovatelských zájmů a dabování chudých. Teologové osvobození kritizují tradiční kombinaci „trůnu a oltáře“, tj. Politické spojenectví mezi římskokatolickou hierarchií a pravicovými stranami a režimy v Latinské Americe, jako druh duchovního fašismu . Církev by neměla dělat z lidí nástroje své institucionální sebezáchovy, ale lidé by měli dělat z církve nástroj pro zachování stvoření. V tomto smyslu se církev stala na Kubě také mírně opozičním faktorem.

Následovaly nevyhnutelně politické a církevní reakce. Pochopení spásy jako osvobození a jejích sociálních důsledků pro politické systémy v Latinské Americe vedlo v římskokatolické církvi k prudkým sporům. Vatikán oficiálně zamítnut teologie osvobození v roce 1970 a stáhl licenci učit od některých významných představitelů. Papež Jan Pavel II. Vedl kampaň proti teologii osvobození přemístěním kněží, kteří byli k ní připoutáni, nebo jmenováním odpůrců za biskupy. Na druhé straně tento papež zesílil kritiku kapitalismu od konce studené války v roce 1990.

V Německu zejména Joseph Höffner striktně odmítl teologii osvobození se sociologickými a ekonomickými argumenty a místo toho doporučil úvahu o římskokatolickém sociálním učení . Kardinál Joseph Ratzinger - později papež Benedikt XVI.  - argumentoval proti jakékoli politické teologii a kritizoval, že čistě sociologický pohled na církev jako na mocenský faktor minul skutečný cíl církve, totiž přesvědčit lidi o jejich důvěře v pravdu Ježíše Krista. Teologie osvobození se také stává držákem třmínků budoucích diktátorů . Jako předseda Římskokatolické kongregace pro nauku víry byl Ratzinger z velké části odpovědný za zrušení povolení k výuce a zákaz vystupovat proti Leonardovi Boffovi . Vznesl mimo jiné obvinění, že teologie osvobození je ve skutečnosti marxismem v křesťanském oděvu, a usiluje o socialistický model společnosti, který není slučitelný s řádem stvoření.

Straníctvo chudých zakotvené v usneseních z Medellína zabraňovalo otevřenému prolomení církevní hierarchie teologií osvobození. Na generální konferenci V CELAM v Aparecida (Brazílie) v roce 2007 spolu s papežem diskutovali o otázkách náboženských a sociálních reforem ze společné perspektivy s biskupy, kteří se přikláněli k teologii osvobození.

Ve stejném roce se však objevilo nové vydání kontroverze mezi církevní hierarchií a teologií osvobození, když Kongregace pro nauku víry zveřejnila oznámení, ve kterém byly kritizovány základní aspekty osvobozenecko-teologické christologie Jona Sobrina . V prosinci 2009 Benedikt XVI. také projev k pěti brazilským biskupům, ve kterém hovořil o „některých klamných principech teologie osvobození“. Kritika byla pravděpodobně namířena proti současnému kádorskému biskupovi Luizovi Carlosovi Eccelovi, který v pastoračním dopise z roku 2007 napsal:

„Každý, kdo odmítá teologii osvobození, také odmítá Ježíše Krista, protože každá teologie buď osvobozuje, nebo to není teologie.“

Celkově se dnes katolická osvobozenecká teologie velmi liší. Zatímco někteří - jako Gustavo Gutiérrez a Clodovis Boff - se snaží zlepšit vztah k hierarchii, jiní se soustředí na rozvoj např. B. feministické, ekologické nebo současné teologie osvobození kritické vůči kapitalismu.

protestantismus

V Latinské Americe, které dominuje katolicismus, hrály ve vývoji teologie osvobození rozhodující roli také některé protestantské (převážně metodistické a luteránské ) církve. Důležité impulsy dali Brazilec Rubem Alves, Argentinec José Míguez Bonino a Uruguayané Emilio Castro a Julio de Santa Ana . Dále je třeba zmínit Američana Richarda Shaulla, který pracoval v Brazílii a představuje „teologii revoluce“. Dalším příkladem je Minjungova teologie v Koreji.

Na rozdíl od katolické osvobozenecké teologie, která měla své referenční body především v průběhu Druhého vatikánského koncilu a v základních komunitách, se její protestantská varianta vyvinula v kritickém zkoumání evropské dialektické teologie a zabývala se otázkou, jak důvěryhodná politická angažovanost církví a jednotlivých křesťanů by se mohly formovat v latinskoamerickém kontextu. Diskutována byla účast křesťanů na revolučních otřesech a postoj k partyzánům . Na tomto pozadí José Míguez Bonino formuloval, že v Latinské Americe je důležité „praktikovat teologii v revoluční situaci“. Na katolické straně zaujímal podobné pozice Hugo Assmann , který proto hledal úzké vazby s protestantskými teology osvobození.

Protestantští teologové osvobození sdružení ve skupině Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, španělská „Církev a společnost v Latinské Americe“) podporovali z této pozice levou vládu generála Juana José Torresa v Bolívii (1970–1971). V osvobození Argentiny založily teologicky orientované protestantské církve společně s některými katolickými diecézi Ekumenické hnutí za lidská práva (MEDH), které bojuje za vysvětlení osudu 30 000 Desaparecidos během vojenské diktatury 1976-1983. Existovaly také vazby na křesťanské hnutí za socialismus, které se vyvinulo v Chile .

Tyto mírové sbory vzal některé návrhy ze strany osvobozeneckých teologů, nicméně dodržování jejich striktní nenásilí a odmítání účasti křesťanů v revolučního násilí.

Mnoho evangelikálů a charismatického hnutí v Latinské Americe se distancuje od teologie osvobození a její sociální kritiky. Namísto sociálních reforem zdůrazňují vykoupení jednotlivce a v letničních církvích často také evangelium prosperity . Podle Michaela Vollmanna evangelický protestantismus zároveň praktizuje „určitým způsobem to, co káže také rozvojová politika: pomáhat lidem, aby si pomohli sami“, s možností „budovat sociální struktury a vytvářet sociální kapitál“. To však slouží pouze ke zlepšení socioekonomické situace, dokud „ výjimky nebudou existovat “ svobodné církve , jejichž cílem je pouze rychlý zisk využíváním svých věřících [...]. Nadměrný důraz na individuální spásu přiměl evangelické teology, jako jsou Samuel Escobar a René Padilla, k volání po silnějším společenském povědomí v evangelikálních církvích v Latinské Americe i mimo ni pod heslem „Integral Mission“. Odpovídající organizace, jako je La Red del Camino, jsou aktivní ve smyslu „integrální mise“. Padilla považuje tento přístup za „alternativu k teologii osvobození“.

Úspěchy charismatického hnutí odrážejí také zklamání křesťanských vrstev populace s teologií osvobození: Jejich požadavek začít teologii od a pro chudé a utlačované nepůsobil všude přesvědčivě. Někteří teologové osvobození odmítli lidovou zbožnost jako antiosvícenství . Po Marxovi ji José Míguez Bonino popsal jako „hluboce odcizenou a odcizující zbožnost“. Nepochopili své velké pohodlí a naději pro lidi. Znehodnocení populární zbožnosti teology osvobození urazilo mnoho členů místních církví. Teologie se tak opět stala akademickou záležitostí, která dosáhla pouze několika zasvěcených a nedosáhla masového hnutí. Nedostatek skutečně spravedlivého sociálního řádu, který zahrnuje masy do procesu politického rozhodování a formování, vedl na mnoha místech k návratu k čistě vnitřním individuálním očekáváním štěstí a spásy.

politika

Již v roce 1969, krátce po setkání biskupů v Medellínu, informoval pozdější americký viceprezident Nelson Rockefeller vládu Richarda Nixona o ohrožení amerických zájmů v Latinské Americe , které podle Rockefellera vychází z teologie osvobození. Tzv. Rockefellerova zpráva uvádí:

„Pokud latinskoamerická církev provede Medellínské dohody, jsou americké zájmy ohroženy.“

V některých latinskoamerických státech základní církve a teologové osvobození dočasně získali vliv na politické změny, například bratři Fernando a Ernesto Cardenalovi během sandinistické revoluce v Nikaragui nebo Óscar Romero v Salvadoru v 70. letech. V posledním kázání, než byl v roce 1980 zavražděn armádou, arcibiskup Romero komentoval obrovské sociální problémy v Salvadoru dramatickým odvoláním, které se dotklo některých ústředních výroků teologie osvobození:

"Žádný voják není nucen uposlechnout rozkazu, který porušuje Boží zákon." Nikdo nepodléhá amorálnímu zákonu. Je čas, abyste znovu objevili své svědomí a drželi ho nad příkazy hříchu. Církev, obhájkyně božských práv a Boží spravedlnosti, lidské důstojnosti a osobnosti, nemůže tváří v tvář těmto velkým zvěrstvům mlčet. Naléhavě žádáme vládu, aby uznala marnost reforem zrozených z krve lidí. Ve jménu Boha a ve jménu tohoto trpícího lidu, jehož stížnosti každým dnem sílí do nebe, vás žádám, žádám vás, přikazuji vám ve jménu Božím: Zastavte represi ! “

- Óscar Romero : Poslední kázání dne 23. března 1980, Cathedral of San Salvador

Za účelem ideologického a vojenského boje proti tomuto vlivu byly v USA vytvořeny vládou podporované organizace, které podobně jako Contras v Nikaragui spolupracovaly s armádou latinskoamerických diktatur proti levicovým hnutím a stranám , poskytovaly jim zbraně a poskytl jim zbraně pro jejich použití a trénované metody mučení (viz také Dirty War a School of the Americas ). Například tajný dokument vypracovaný po Biskupské konferenci v Pueble v roce 1980 „Výborem Santa Fe“, který zahrnoval poradce pozdějšího prezidenta USA Ronalda Reagana , vyzval USA k boji proti teologii osvobození a jejím představitelům psychologickým, politickým a vojenským způsobem :

„Americká politika musí začít čelit (nereagovat proti) teologii osvobození, jak ji v Latinské Americe využívá duchovenstvo„ teologie osvobození “.“

Výsledkem této spolupráce bylo například v Salvadoru vysoké odměny za vraždění kněží blízkých teologii osvobození, kterým se v roce 1980 stal obětí také Óscar Romero. Ve stejném roce byli američtí misionáři Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford a Dorothy Kazel, kteří přišli do Salvadoru inspirovaní Romerovým příkladem, uneseni, znásilněni a zavražděni vojáky salvadorské armády. Dalším důsledkem je masakr 16. listopadu 1989 , při kterém speciální vojenská jednotka Bataillon Atlacatl, vytvořená a vycvičená americkou armádou, zavraždila na Středoamerické univerzitě v San Salvadoru skupinu osvobozujících teologicky zaměřených jezuitů , včetně Ignacia Ellacuría .

Sociální a politická hnutí ovlivněná teologií osvobození jsou hnutí bezzemků a Partido dos Trabalhadores (PT) v Brazílii, domorodé hnutí v Ekvádoru a Zapatistas v Mexiku. V roce 1990 byl za prezidenta Haiti zvolen salesiánský kněz Jean-Bertrand Aristide , který pocházel z osvobozenecky teologicky inspirovaného Lavalasova hnutí . Od prezidentských voleb v Paraguayi v roce 2008 byl Fernando Lugo , osvobození teolog a bývalý biskup San Pedro , vítěze.

Hudební příjem

Viz také

literatura

Úvod a přehledové prezentace
Latinskoameričtí autoři
  • Clodovis Boff , Jorge Pixley : Možnost pro chudé. Zkušenost s Bohem a spravedlnost ; Düsseldorf: Patmos, 1991; ISBN 3-491-77713-5 .
  • Leonardo Boff : Znovuobjevení církve. Základní kostely v Latinské Americe ; Mainz: Grünewald, 1980; ISBN 3-7867-0802-9 .
  • Leonardo Boff: Církev, charisma a moc. Studie kontroverzní ekleziologie ; Düsseldorf: Patmos, 1985; ISBN 3-492-11078-9 .
  • Leonardo Boff: Ježíš Kristus, osvoboditel ; Freiburg im Breisgau: Herder, 1986; ISBN 3-451-08782-0
  • Ernesto Cardenal (ed.): Evangelium rolníků solentinamu ; Wuppertal: Peter Hammer, 1991 3 ; ISBN 3-87294-163-1 .
  • Enrique Dussel : Nadvláda a osvobození. Přístup, stanice a témata latinskoamerické teologie osvobození ; Freiburg / Üe.: Ed. Exodus, 1985; ISBN 3-905575-11-6 .
  • Gustavo Gutiérrez : Historická síla chudých ; Mainz: Grünewald, 1984; ISBN 3-459-01567-5 .
  • Gustavo Gutiérrez: Na straně chudých. Teologie osvobození ; Augsburg: Sankt Ulrich, 2004; ISBN 3-936484-40-6 .
  • Maricel Mena López : Naše tělo je spása. Teologie osvobození černé feministky ; in: ila 256 (2002); Str. 17–18 (str. 3–34: Dokumentace o teologii osvobození).
  • Jon Sobrino : Christology of Liberation , díl 1; Mainz: Grünewald, 1998; ISBN 3-7867-2130-0 .
  • Luis Zambrano : Původ a teologické chápání „církve lidu“ (Iglesia Popular) v Latinské Americe ; Zkušenosti a teologie, 6; Frankfurt / Main, Bern: Lang, 1982; ISBN 3-8204-7268-1 . Současně disertační práce na univerzitě v Tübingenu, 1982.
  • Luis Zambrano: Církev jižních And v Peru: její závazek ve prospěch chudých ; in: Andreas Müller, Arno Tausch , Paul Zulehner , Henry Wickens: Global Capitalism, Liberation Theology and the Social Sciences ; New York: Nova Biomedical, 2000; ISBN 1-56072-679-2 .

Německy mluvící autoři

  • Ulrich Duchrow , Franz Josef Hinkelammert : Život je více než kapitál. Alternativy ke globální diktatuře majetku. Oberursel: Publik-Forum , 2002; ISBN 3-88095-117-9 .
  • Josef Estermann: Nové víno ve starých lahvích? Transformace latinskoamerické teologie osvobození. in: Norbert Kößmeier , Richard Brosse (ed.): Tváře podivné teologie. Když už mluvíme o Bohu mimo Evropu. In: Theology of the Third World 34, Herder, Freiburg 2006; ISBN 3-451-28956-3 .
  • Kuno Füssel , Franz Segbers (ed.): „... takto se národy světa učí spravedlnosti.“ Pracovní sešit o Bibli a ekonomii ; Salzburg: Pustet, 1995; ISBN 3-7025-0324-2 ; Lucerne: Ed. Exodus; ISBN 3-905575-97-3 .
  • Hans-Peter Gensichen : Chudoba nás zachrání. Sdílená prosperita ve společnosti méně . Oberursel: Vydání Publik-Forum, 2009; ISBN 978-3-88095-192-1 .
  • Erhard S. Gerstenberger : Bible a osvobození. Od kořenů a účinků latinskoamerické teologie osvobození ; in: Brunhild von Local, Klaus Schäfer (Ed.): Text v kontextu: Čtení Bible jinýma očima ; Světová mise dnes 31; Hamburg 1998; Str. 67-86.
  • Guido Heinen : „S Kristem a revolucí“. O historii a díle „populární iglesie“ v sandinistické Nikaragui ; Mnichovské církevní historické studie, 7; Stuttgart: Kohlhammer, 1997; ISBN 3-17-013778-6 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Ideologické zbraně smrti. O metafyzice kapitalismu ; Freiburg / Üechtland: Exodus, 1986 2 ; ISBN 3-905575-05-1 ; Münster: Vyd. Liberación, 1985; ISBN 3-923792-10-7 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Kritika utopického důvodu. Zkoumání hlavních proudů moderní sociální teorie ; Mainz: Grünewald, 1994; ISBN 3-7867-1783-4 ; Lucerne: Ed. Exodus, 1994; ISBN 3-905575-92-2 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Kultura naděje. Pro společnost bez vyloučení a ničení přírody ; Mainz: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-2166-1 ; Lucerne: Ed. Exodus, 1999; ISBN 3-905577-34-8 .
  • Elmar Klinger : Chudoba - výzva od Boha. Víra koncilu a osvobození člověka ; Curych: Benziger, 1990; ISBN 3-545-24077-0 .
  • Elmar Klinger, Rolf Zerfaß (ed.): Základní komunity. Krok na cestě do církve koncilu ; Würzburg: Echter, 1984.
  • Willi Knecht : Kostel Cajamarca. Výzva volby pro chudé ; Münster: Lit-Verlag, 2005.
  • Michael Löwy (ed.): Teologie osvobození a socialismu ; Frankfurt / Main: International Socialist Publications, 1987; ISBN 3-88332-130-3 .
  • Missionszentrale der Franziskaner (Ed.): Když je život, víra a myšlení jedno: Teologie osvobození je aktuální ; Zprávy, dokumenty, komentáře 89; Bonn: MZF, 2002.
  • Gerhard Oberkofler : Mírové hnutí a teologie osvobození. Marxistické fragmenty připomínající bojovníka za mír Daniela Berrigana SJ (1921–2016) . Trafo Verlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-86464-139-8 .
  • Sabine Plonz : Boj o naději. Současné trendy v latinskoamerické teologii ; in: ila 296 (2006), s. 24-26.
  • Sabine Plonz: Moc bez pána ; Mainz: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-1880-6 .
  • Annegreth Schilling: Revoluce, boj a osvobození. Rozmach latinskoamerického protestantismu v mezinárodním ekumenismu v 60. a 70. letech . Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 2016 ISBN 978-3-525-55778-5
  • Bruno Schlegelberger s Josefem Sayerem a K. Weberem: Od Medellína po Puebla. Konverzace s latinskoamerickými teology , Patmos, Düsseldorf 1980. ISBN 3-491-77338-5
  • Josef Senft : Latinskoamerická teologie osvobození, opce pro chudé a římskokatolická církev ; Mnichov 2013, 13 stran, ISBN (eBook): 978-3-656-40417-0.
  • Stefan Silber : Teologie osvobození v náboženském dialogu. Nový vývoj v Latinské Americe ; in: Voices of the Time 130 (2005), str. 484–488.
  • Stefan Silber: Složitý a živý. Nedávný vývoj v teologii osvobození ; in: Herder-Korrespondenz 60 (2006), str. 523-528 a in: www.con-spiration.de
  • Stefan Silber: Mrtvý řekl a přesto naživu: Aktuálnost teologie osvobození v Latinské Americe , in: ET Studies 5 (2014) 1, 139–149
  • Freddy Dutz , Bärbel Fünfsinn , Sabine Plonz (eds.): Nosíme barvu Země. Nové teologické příspěvky z Latinské Ameriky ; Modrá řada 10; Hamburg: Evangelical Mission, 2004.
  • Norbert Greinacher (ed.): Konflikt o teologii osvobození - diskuse a dokumentace ; Einsiedeln 1985.
  • Norbert Ahrens : Bůh je Brazilec, ale papež je Polák - pozadí teologie osvobození ; Goettingen 1986.
  • Achim Pfeiffer : Konflikt o teologii osvobození ; in: Religion and Politics in the Writings of Pope Benedict XVI. ; Marburg 2007; ISBN 978-3-8288-9227-9 .
  • Roland Spliesgart : Teologie osvobození v transformaci: Bude kolektivismus nahrazen multikulturalismem? Výzvy pro 90. léta , v: Ročenka kontextových teologií č. 3, vyd. Z misiologického ústavu Missio eV, Frankfurt 1995, str. 95–113.
jiný
Kritika teologie osvobození z pohledu křesťanské sociální doktríny
  • Franz Hengsbach , Alfonso López Trujillo (ed.): Církev a osvobození ; Aschaffenburg: Pattloch, 1975.
  • Franz Hengsbach, Alfonso López Trujillo (ed.): Útok a obrana, zprávy, komentáře, dokumenty týkající se sporu o ADVENIAT a „teologie osvobození“ ; Aschaffenburg: Pattloch, 1978.
  • Joseph Höffner : Sociální nauka o církvi nebo teologie osvobození ; in: ders.: V moci víry , svazek 2: Církev - společnost ; Freiburg / Breisgau a kol .: Herder, 1986; ISBN 3-451-20878-4 ; 453-479.
  • Manfred Hermanns : Katolické sociální učení a / nebo teologie osvobození? Obraz člověka a obchodní etiky ; in: Karl Hugo Breuer (Ed.): Yearbook for Social Social Work , Volume 12; Kolín nad Rýnem: Die Heimstatt, 1991; ISSN  0721-6084 ; 193 až 217.
  • Manfred Hermanns: Sociální etika v průběhu věků. Historie předsedy křesťanských sociálních studií v Münsteru 1893–1997 ; Paderborn: Schöningh, 2006; ISBN 978-3-506-72989-7 ; zejména s. 347-359.
Neoliberální kritika teologií osvobození
  • Michael Novak: Osvobodí to? Otázky o teologii osvobození ; New York: Paulist Press, 1986.
  • Michael Novak: Teologie osvobození a liberální společnost ; Washington, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research, 1987.

webové odkazy

Commons : Teologie osvobození  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
pro sociální analýzu

Individuální důkazy

  1. ↑ Článek Teologie osvobození v TRE a Teologie osvobození ; v: RGG 4
  2. ^ „Operation Condor“ - Teror ve jménu státu ( Memento ze dne 12. září 2008 v internetovém archivu ) . tagesschau.de, 12. září 2008
  3. ↑ Církev v Latinské Americe. Dokumenty II. A III. Valné shromáždění latinskoamerického episkopátu v Medellíně a Pueble ; Hlasy univerzální církve 8; Bonn 1985; Dokument 15: Chudoba církve , s. 115
  4. ↑ Reinhard Frieling: Teologie osvobození: Studie teologie v Latinské Americe ; 1984; ISBN 3-525-87148-1
  5. ↑ Rozhovor s Leonardem Boffem, prosinec 2016
  6. ^ Steffen Flechsig v: Globální kapitalismus, teologie osvobození a sociální vědy. Vydavatelé Nova Science, New York.
  7. ↑ Victor Krasilshchikov: Vzestup a úpadek dohánění vývoje. Zkušenosti Ruska a Latinské Ameriky s důsledky pro asijské „tygry“ ( Memento ze dne 9. října 2008 v internetovém archivu ).
  8. ^ Ivan Petrella: Budoucnost teologie osvobození. Argument a manifest. Aldershot, Ashgate 2004, ISBN 0-7546-4051-5 a ISBN 978-0-7546-4051-6 .
  9. ^ Hermann Brandt: Využití judaismu v teologii osvobození. In: Ekumenická revize. 2/1992, s. 425f.
  10. ↑ Carlos Mesters: Od života k Bibli, od Bible k životu. Biblický kurz z Brazílie. 2 svazky, Grünewald, Mainz 1983, ISBN 3-7867-1057-0 .
  11. ↑ Roland Thyes : Farizeové. Vaše chápání v zrcadle křesťanského a židovského výzkumu od Wellhausenu a Graetze. Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-146808-2 .
  12. ↑ Carlos Mesters: Osvobozen - svázán - 10 přikázání. Federální kniha. Nakladatelství Ev.-Luth. Mission, Erlangen 1989, ISBN 3-87214-194-5 .
  13. ^ Hermann Brandt: Využití judaismu v teologii osvobození. In: Ekumenická revize. 2/1990, s. 433.
  14. ↑ Philip Potter: Deklarace o usnesení sionismu OSN z roku 1975. In: Rolf Rendtorff , Hans H. Henrix: Církve a judaismus. Dokumenty z let 1945–1985. Mnichov 1988, s. 383.
  15. ↑ Viz sborník Globální kapitalismus, teologie osvobození a sociální vědy. Vydavatelé Nova Science, New York.
  16. ↑ Rolf Köhler-Friedrichs: Teologie pod stromem. Přístup Jean-Marca Ely k kontextuální teologii osvobození Afriky ( Memento ze dne 19. února 2012 v internetovém archivu ) (soubor PDF; 1,61 MB). Web projektu Adivasi Tea Project. Citováno 22. května 2010.
  17. ^ EATWOT webové stránky ( Memento od 31. května 2013 do internetového archivu ). Citováno 22. května 2010.
  18. ↑ Web Amerindia . Citováno 22. května 2010.
  19. ↑ Norbert Arntz: Papež Benedikt znovu útočí na teologii osvobození . Webové stránky Institutu pro teologii a politiku. Citováno 22. května 2010.
  20. ↑ José Míguez Bonino: Dělat teologii v revoluční situaci. Fortress Press, Philadelphia 1975.
  21. ↑ Arturo Blatezky: mezi genocidou a nadějí osvobození. Chronologie práce v oblasti lidských práv v evangelickém kostele na La Platě. In: Gustav-Adolf-Werk (ed.): Die evangelische Diaspora (2006), 75. ročník, s. 64–95.
  22. ↑ Michael Vollmann: Prosperita prostřednictvím pokání a obrácení. In: Rozvoj a spolupráce - D + C. 2007/12, tribuna, s. 470.
  23. ^ Web La Red del Camino . Citováno 22. května 2010.
  24. ^ Fraternidad Teológica Latinoamericana - Mirada Histórica ( Memento ze dne 6. prosince 2011 v internetovém archivu ). Web FTL (španělsky). Citováno 17. dubna 2010.
  25. ^ José Míguez Bonin: Populární zbožnost v Latinské Americe . In: Concilium , sv. 10 (1974), str. 455-460, citováno na str. 459.
  26. ^ Juan Carlos Scannone : Role populárního katolicismu v Latinské Americe . In: Johann Baptist Metz, Peter Rottländer (ed.): Latinská Amerika a Evropa. Dialog teologů . Matthias-Grünewald-Verlag 1988, ISBN 3-7867-1356-1 , str. 61-74.
  27. ↑ Citováno z: Jonas Hagedorn: Církev mezi životem a smrtí. Arcibiskup Oscar A. Romero a pronásledovaná církev Salvadoru. In: Klaus Hagedorn (ed.): Oscar Romero. Integrovaný - mezi smrtí a životem. BIS-Verlag, Oldenburg 2006, s. 75–86, zde s. 77.
  28. ↑ (Text v kurzivě není přeložen): Yo quisiera hacer un llamamiento, de manera especial, a los hombres del ejército. Y en concreto, a las bases de la Guardia Nacional, de la policía, de los cuarteles ... Hermanos, syn de nuestro mismo pueblo. Matan a sus mismos hermanos campesinos. Y ante una orden de matar que dé un hombre, debe prevalecer la ley de Dios que dice: „No matar“. Ningún soldado está obligado a obedecer una order against the Ley de Dios. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia, y que obedezcan antes a su conciencia que a la orden del pecado. La Iglesia, defensora de los derechos de Dios, de la Ley de Dios, de la dignidad humana, de la persona, no puede quedarse callada ante tanta abominación. Queremos que el gobierno tome en serio que de nada sirven las reformas si van teñidas con tanta sangre. V současné době v Dios a v současné době je vítězem soutěže, které jsou k dispozici pro všechny, kteří mají rádi tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: Cese lareprión.
    Původní řeč na Youtube (výňatek)
  29. ^ Erwin Fahlbusch , Jan Milic Lochman , John Mbiti (ed.): Encyklopedie křesťanství: Si-Z , článek „Teologie osvobození“. 56 ( online ).
  30. ^ Výbor Santa Fe: Nová meziamerická politika pro 80. léta. Frankfurt nad Mohanem 1980. Citováno z: Phillip Berryman: The Liberation Theology. Pantheon Books, New York 1987.
  31. ^ Teologie osvobození: Chronologie . Webové stránky Centra zdrojů online Liberation Theology . Citováno 22. května 2010.
  32. ↑ Peter Bürger: Ratzingerův strach z kostela chudých . In: Telepolis , 24. března 2007. Citováno 22. května 2010.
  33. ↑ Důležité sborníky: Salvador ( Memento ze dne 2. června 2011 v internetovém archivu ). Web aplikace Trial Watch. Získaný 22. ledna 2011.
  34. ^ Církev iniciativy zdola : Časová osa pro teologii osvobození ( Memento ze dne 14. prosince 2010 v internetovém archivu ). Web IKvU. Citováno 22. května 2010.
  35. ^ Michael Löwy : Historický význam křesťanství osvobození v Latinské Americe. In: Mabel Moraña, Enrique Dussel , Carlos A. Jáuregui (eds.): Coloniality at Large. Latinská Amerika a postkoloniální debata. Duke University Press, Durham / London 2008, s. 355.