milovat

„Die Liebe“ (1904), obrázek z cyklu lásky od Ferdinanda Hodlera

Láska (ze středohornoněmeckého liepu , „ Gutes, Angenehmes, Wertes “ z indoevropského * vypůjčující si , milující, toužící) je výraz pro největší náklonnost a uznání .

Podle užšího a rozšířenějšího chápání je láska silným citem , s postojem intimního a hlubokého spojení s osobou (nebo skupinou lidí), který přesahuje účel nebo prospěch mezilidského vztahu a obvykle se vyjadřuje vstřícným aktivním náklonnost k druhému. Pocit lásky může vzniknout bez ohledu na to, zda je opětován nebo ne. Zpočátku se nerozlišuje mezi hlubokou náklonností v rámci rodinné skupiny (rodičovská láska, sourozenecká láska) nebo duchovním vztahem (láska k přátelům , partnerství) nebo fyzickou touhou po jiné osobě ( Eros ). Jako fyzická láska je tato touha úzce spjata se sexualitou , která však nemusí být nutně prožívána (srov. Platonická láska ).

Láska se odlišuje od dočasné fáze zamilovanosti . "Správně se říká, že první láska je jediná: protože ve druhé a druhé se ztrácí nejvyšší smysl lásky." Pojem věčného a nekonečného, ​​který ho ve skutečnosti zvedá a nese, byl zničen, zdá se, že je pomíjivý jako všechno, co se opakuje “.

Pojmový

Archetypální milenci Romeo a Julie v podání Franka Dicksee (1884)

Na základě tohoto prvního významu byl tento výraz vždy používán v hovorové řeči a v tradici v přeneseném smyslu a pak obecně představuje nejsilnější formu obracení k jiným živým bytostem, věcem, aktivitám nebo myšlenkám. Tento obecný výklad chápe lásku současně jako metaforu výrazu hlubokého uznání.

Pokud jde o kulturní historii a historii, „láska“ je barevný termín, který se používá nejen v německém jazyce v různých kontextech a se širokou škálou konotací . V různých epochách, kulturách a společnostech byl tento fenomén chápán a prožíván odlišně. Pokaždé a každé sociální sdružení má svá vlastní pravidla chování pro zacházení s láskou. Úrovně smyslu se proto mohou přepínat mezi smyslovým vnímáním, citem a etickým základním postojem lásky .

Stejně složité jako významy lásky jsou významy antonym . Pokud jde o emocionální přitažlivost mezi lidmi, je to nenávist . Pokud jde o absenci lásky, lhostejnost lze také považovat za antagonismus. Absolutní nedostatek lásky vede k hospitalizaci dítěte . Nesprávný vývoj schopnosti milovat je ve smyslu „čistého“ pojetí lásky, majetnickosti ( žárlivosti ) nebo různých forem dobrovolné závislosti nebo vzdání se autonomie až do otroctví včetně .

Láska jako intersubjektivní uznání

Láska je často vnímána jako vztah dvou lidí založený na svobodné vůli , který nenachází svou hodnotu v držení adresovaného předmětu, ale spíše se odvíjí v dialogickém prostoru mezi milenci. Milenci se navzájem poznávají ve své existenci a navzájem se podporují „snahou jeden o druhého“.

Láska je částečně chápána jako anomický a neomezený protimodel omezení, požadavků, funkcionalizací a ekonomizací lidského každodenního a pracovního světa. Láska není vědomé ani racionální rozhodnutí milenců; přesto to není iracionální.

Ve smyslu diskurzu uznání (například John Rawls , Axel Honneth ) láska obsahuje „myšlenku vzájemného uznávání“ zdůrazněnou Hegelem , což jí dává morální základ. Pro Honnetha je láska vedle práva a solidarity jedním ze tří „vzorců intersubjektivního uznání“. Láska je proto charakterizována v přátelství a ve vztazích založených na lásce prostřednictvím citové náklonnosti a dobročinnosti. Praktická zkušenost lásky umožňuje sebevědomí a vytváří identitu. To znamená, že v procesu socializace jsou uplatňovány požadavky na formování identity. Láska přispívá k jejich naplnění tím, že člověku přiřazuje pozitivní vlastnosti a osobě dává souhlas. Společenské uznání prožívané prostřednictvím lásky tedy posiluje rozvoj neporušené identity. Morální základ navíc odlišuje nebo rozšiřuje lásku od čistého instinktu .

Pojmy lásky ve starověku

Starověká řečtina rozlišuje několik slov pro lásku. Tam bylo příbuzenství nebo známost ( Storge v Řekovi ), přátelství a / nebo platonické touha ( lie ), sexuální a / nebo romantická touha ( eros ), a self-vyprazdňování nebo božská láska ( agapé ). Moderní autoři představili další varianty romantické lásky. U řečtiny (stejně jako u mnoha jiných jazyků) však bylo historicky obtížné zcela oddělit význam těchto slov. Starověký řecký text Bible má zároveň příklady, že sloveso agapo má stejný význam jako phileo .

Latinský jazyk má různé slova, která mohou být přeloženy do dnešního německého slova „Liebe“. Amō je základní sloveso, které znamená „miluji“, s infinitivem amare (milovat), jak se mu v italštině říká dodnes . Římané jej používali v láskyplném smyslu i v romantickém nebo sexuálním. Odpovídající podstatné jméno je amor (význam tohoto výrazu pro Římany je objasněn skutečností, že název města Řím - latinsky: Roma - je anagram pro amor , který byl ve starověku široce používán jako tajný název města) a také se používá v množném čísle k označení milostných vztahů nebo sexuálních dobrodružství. Stejný kořen také produkuje amicus (přítel) a amicitia (přátelství, často pro vzájemný prospěch, které někdy připomíná spíše „zadlužení“ nebo „vliv“). Cicero napsal pojednání s názvem Laelius de amicitia, které podrobně pojednává o termínu. Ovidius napsal průvodce seznamováním s názvem Ars amatoria ( Umění lásky ), který pokrývá vše od mimomanželských vztahů až po příliš ochranné rodiče.

Západní pojetí lásky je formováno tripartitním dělením starověké terminologie. Ve starověku byly pro označení různých forem lásky použity tři termíny:

  • Eros  - označuje smyslně -erotickou lásku, touhu po milovaném předmětu, touhu být milován, vášeň ;
  • Philía  - označuje lásku k přátelům, vzájemnou lásku, vzájemné uznání a vzájemné porozumění;
  • Agápe  - označuje nezištnou a podpůrnou lásku, také lásku k bližnímu a lásku k nepřátelům, která má na zřeteli blaho druhého.

Přesný význam a důraz termínů se v průběhu času měnil, takže - na rozdíl od toho, co bylo původně míněno - „platonická láska“ je dnes chápána jako čistě duchovní a duchovní princip bez fyzické účasti a touhy po vlastnictví, což je tělesně-erotický model sexuální lásky, je prudce postaveno vedle sebe.

V průběhu času byly tyto základní formy lásky znovu a znovu rozlišovány. Například hravá sexuální láska je někdy označována jako ludus , majetnická láska jako mánie a láska založená na důvodech jako pragma . V teistických náboženstvích je zvláštní milostný vztah také představován vztahem mezi soucitnou Boží láskou k lidem a zbožňující láskou lidí k Bohu (obecný termín pro obě je láska k Bohu ).

Na základě tohoto třícestného rozdělení lze rozlišovat mezi projevy fenoménu lásky, pokud jde o pocit , pocit a postoj :

Pocit lásky

Angelo Bronzino , Alegorie lásky (1540/45), detail

Pod pocity lásky jsou míněny především smyslné milostné city, zejména zamilovanost a sexuální přitažlivost. Zpravidla souvisí s dalšími dvěma formami lásky, ale mohou být také vyvolány vnímáním zvláštního těla, tj. Vizuálními , čichovými nebo hmatovými podněty, nebo jednoduše vnímaným nedostatkem milované osoby. Pocit lásky úzce souvisí se sexualitou, tj. Sexuální touhy, potřeby a činy (například pohlavní styk , také známý jako „milování“).

Pocity lásky

Pocity lásky jsou chápány jako komplexní, různorodé spektrum různých vjemů a postojů k různým typům možných milostných předmětů, v nichž má smyslně-erotická složka pouze druhotný význam. Vedou k obratu k druhému, kterému je věnováno ocenění, pozornost a něha.

Sympatie, přátelství, péče a citová láska jsou fenomény, ve kterých pocity lásky hrají hlavní roli. Podobně se od toho může očekávat kontemplativní láska (například k přírodě), aktivní starostlivá láska k bližnímu ( dobročinnost ), náboženská nebo mystická láska a soucit.

Milostný postoj

To popisuje vnitřní postoj k milované osobě, jednat kvůli sobě a podporovat vlastní pohodu a štěstí svým vlastním chováním.

Typ předmětu lásky

  • Sebeláska: Sebeláska je obvykle vnímána jako vždy; Někteří to také považují za předpoklad schopnosti milovat a milovat bližního, přičemž Erich Fromms (1900–1980) věří, že sobectví znamená nenávist k sobě samému. Sobectví se projevovalo v lásce tím, že vlastní chamtivý zájem. Fromm dále tvrdil, že nadměrná nesobeckost není ctnost, ale symptom, který může způsobit nechtěné poškození. Fyzická sebeláska se také prožívá jako masturbace , která podporuje sexuální vývoj. Nadměrná sebeláska nebo patologická sebeláska je známá jako narcismus .
  • Partner Láska: sexuální láska může do opačného pohlaví ( heterosexualita ) a stejného pohlaví lásky ( homosexualita ) byly odlišeny a často nalezené v romantických vztazích vyjádřených pro evropské v dnešní kultuře ideál partnerství je zdůrazněno, smíchá s údajně dvorské ideálu romantické lásky, ve skutečnosti ve skutečnosti pochází z romantismu. Robert C. Solomon považuje romantickou lásku za něco, co je člověku vlastní, ale spíše za konstrukci moderních západních kultur. Ve společnosti má manželská láska často institucionálně významnou roli a často si nárokuje exkluzivitu (viz monogamie ). Modely lásky, které nejsou založeny na exkluzivních obousměrných vztazích ( polygamie ), hrají v mimoevropských kulturách a v posledních desetiletích ve vzácných případech také na Západě („ polyamorie “). B. v subkulturních způsobech života, role.
Rodinná láska
  • Rodinná láska: Kromě lásky založené na partnerství má největší význam láska mezi (blízkými) příbuznými ( láska k otci , láska k matce , láska k dětem ) a láska k přátelům v lidských komunitách.
  • Charity: charity , pro účely náboženství a etiky především lidem v nouzi, zatímco filantropie expanduje tak, aby univerzální lásky (srov .. Humanity ). Láska něčích nepřátel je láska k bližnímu v souvislosti s nepřáteli v Novém zákoně , který je často považován za Christian zvláštnost, ale také se vyskytuje v jiných náboženstvích - například v havajském Ho'oponopono , ve kterém je vyjádřen jako „pouštění jiný". Další koncept je koncept vzdálené lásky .
  • Láska k předmětům a myšlenkám: V poslední době se zejména sociální pojmy přesunuly do centra sociálních pojmů v západních kulturách, stejně jako láska ke zvířatům a přírodě. V nejširší lingvistické interpretaci člověk „miluje“ své koníčky nebo vášně a může je pak také popsat jako koníčky nebo preference. Podle toho lze také milovat ideály, například reprezentované výrazem „ láska ke svobodě“, ale také vztahy jako láska k zemi (vlastenectví).
  • Boží láska: Zvláštní roli hraje láska Boží , která je v obecné podobě předpokladem v několika (ne ve všech) náboženstvích Boží láska k Jeho stvoření, a zejména k lidem. Stejný termín také označuje lásku k bohu.
  • „Bezobjektivní láska“: Láska jako základní postoj nevyžaduje předmět pro křesťanské mystiky, jako je Meister Eckhart . Láska je zde chápána jako bezpodmínečné otevření . Filozof a metafyzik Jean Émile Charon popisuje tuto „univerzální“ lásku jako „konečnost evoluce“ a „sebepřekročení vesmíru“.

Formy výrazu

Držení rukou jako forma spojení a lásky

Láska, zejména zamilovanost („zamilovanost“) se může projevovat neverbálně, například prostřednictvím vzhledu, mimiky, neklidu nebo držení těla. Pokud je láska založena na vzájemnosti, lidé ji vyjadřují něhou, zejména polibky a doteky, jako je držení za ruce . Fyzické spojení může sloužit jako nejintimnější forma vyjádření lásky. Verbální formy vyjadřování jsou především označeními milovaného člověka, většinou ve formě komplimentů a roztomilých slov nebo přezdívek jako „miláček“ nebo „poklad“.

Zvláštními, konvenčními formami jsou „vyznání lásky“ nebo milostný dopis , kterých se v literatuře rovněž dostalo zvláštního uznání. Patří sem také rituály jako zásnubní nebo symboly, jako je zásnubní prsten .

Ideál „lásky jako adorace“ s vyloučením konkrétního fyzického vztahu patří spíše do (literární) historie a našel tam zvláštní formu v takzvané „ vysoké lásce “, což je termín, který Walther von der Vogelweide používal jako protiklad na „nideren“ minne, což znamená fyzicky naplněnou minnu . V této poetické formě lásky zůstává „ frouwe “ nedosažitelné. Pro Evangelia Tsiavou obsahuje dvorská láska s odkazem na Niklase Luhmanna silně masochistickou složku.

Kulturní symboly pro lásku

srdce

Grafické znázornění tvaru srdce v červené barvě.  Střední tloušťka čáry, oblast není vyplněna barvou, průhledné pozadí
Tvar srdce, také symbol lásky

Tvar srdce (♥) je ideogram, který vyjadřuje myšlenku „ srdce “ v jeho metaforickém nebo symbolickém smyslu jako centra emocí, včetně náklonnosti a lásky, zejména romantické lásky. „Zraněné srdce“, které naznačuje nemoc z lásky, bylo představováno jako symbol srdce, který byl probodnut šípem (Amor), nebo jako symbol srdce, který byl „zlomen“ na dvě nebo více částí.

Kombinace tvaru srdce a jeho použití v rámci metafory srdce se vyvinula na konci středověku , ačkoli tvar byl v mnoha epigrafických památkách a textech používán již ve starověku. S možnými ranými příklady nebo přímými předchůdci ve 13. až 14. století se známý symbol srdce, který představuje lásku, vyvinul v 15. století a v Evropě se stal populárním v 16. století. Od 19. století je symbol široce používán na valentýnských kartách, bonboniérách a podobných populárních kulturních artefaktech jako symbol romantické lásky.

Claddagh

Prsten Claddagh

Prsten Claddagh ( Gaeilge : fáinne Chladaigh ) je tradiční irský prsten, který představuje lásku, věrnost a přátelství (ruce představují přátelství, srdce pro lásku a korunu za věrnost).

Design a související zvyky pocházejí ze stejnojmenné irské rybářské vesnice v Galway . Prsten, jak je dnes znám, byl poprvé vyroben v 17. století. Tento symbol je spojen s legendou o Claddaghu, rybářské vesnici mimo Galway City. Legenda říká, že mladý muž jménem Richard lovil na moři s dalšími muži ze své rodiny, když byli zajati piráty a přivezeni do Afriky jako otroci. Roky plynuly, mnoho irských rybářů zemřelo a Richard byl nešťastný, protože se chtěl jen vrátit ke svému milenci, který byl v Irsku. Aby si udržel ducha naživu a uchoval si v srdci naději, ukradl Richard každý den od svých otrokářských mistrů ve zlatnictví drobný kousek zlata, kde pečoval o ohni. Roky plynuly a on se svými malými zlatými kousky konečně dokázal vyrobit prsten. Doufal, že navzdory tomu, co se zdálo téměř nemožné, se vrátí do své vesnice a dá prsten své pravé lásce.

Amor

Lucas Cranach starší : Amor si stěžuje na Venuši , asi 1525

Amor je jedním z nejznámějších symbolů lásky. On je často líčen jako škádlení, okřídlené dítě s lukem a šípy . Šipky znamenají touhy a emoce lásky a Amor tyto šípy míří na bohy a lidi, což způsobuje, že se hluboce zamilují. Cupid vždy hrál roli při oslavách lásky a milenců. Ve starověkém Řecku byl znám jako Eros , mladý syn Afrodity , bohyně lásky a krásy.

červená růže

Staří Řekové považovali růži za posvátný symbol krásy Afrodity . Podle staré legendy červená růže vyrostla z krve boha Adonise , růže je také spojována s římskými božstvy jako Hecate , Bacchus a Tři Grácie .

labuť

Labutě mají v mýtech a folklóru mnoho různých významů. Kromě svobody, komunity a loajality symbolizují zejména ( monogamní ) lásku a věrnost. Labuť je dalším symbolem Panny Marie a představuje její čistotu a lásku. Podle anglické a keltské tradice je labuť mocným a starodávným silovým zvířetem. Labuť je zde spojována s bohyněmi léčivé vody.

Historický vývoj konceptu sexuální lásky

Starověk

Ve starověkém světě nebyla sexuální morálka ovlivněna žádným náboženským tabu. To platí také pro lásku ke stejnému pohlaví, pro kterou životní podmínky řecké válečnické společnosti nabízely příznivé rámcové podmínky. V této společnosti zaměřené na muže bylo jednání s ženskými příslušníky vlastní sociální třídy omezeno na minimum, zatímco volný pohlavní styk s otrokyněmi byl do značné míry bez pocitů. Pouze v helénismu se objevily heterosexuální manželské normy. B. odráží se v Menanderových komediích . Pro raný Řím jako zemědělskou společnost se zdálo, že důležité kulty plodnosti jsou ohroženy orgiastickými excesy. V tomto smyslu byla bohyně lásky Venuše enterotizována a „domestikována“, kulty byly zneškodněny integrací do státního kultu, individuální potřeby byly silněji standardizovány sociálním kodexem chování a manželství bylo zbaveno sexualizace. Jakákoli forma silné emocionální náklonnosti se jevila jako problematická pro udržení ctnosti , mužské ctnosti, a zpochybňovala dodržování občanských povinností. Láska tedy hrála podřízenou roli; role manželské sexuality na druhé straně byla rozhodnuta produkovat zákonné dědice. Manželství se stalo legální transakcí. Někdy byly monogamní konkubináty ještě běžnější než úplná manželství, protože u konkubinátů nebylo třeba brát v úvahu rozdíly v hodnosti a emoce hrály větší roli; ale nesvobodní dokonce byli vyloučeni ze soužití.

V pozdní antice, která byla ovlivněna křesťanstvím, zvyšující se sexuální potlačení otevřelo cestu novým formám sublimované erotiky, např. B. v kontextu asketických forem života. Křesťanský požadavek na prvenství Boží lásky (např. U Augustina ) byl v rozporu s požadavky rodiny a s prosazováním prvenství individuální duchovní spásy nad blahobytem rodiny otevřel cestu k ( pravda mnohem později) individualizace společnosti. Svým učením, že ženám neotvírá nebe panenství, ale jejich láska ke Kristu, chtěl Augustin zjevně zlepšit vdané ženy a zlepšit situaci vdov. Ale emancipační účinky nové víry brzy zpomalili církevní otcové, kteří přivedli povahu žen do spojení s ďáblem.

střední věk

Pod vlivem křesťanství se manželství do 10. století vyvinulo v náboženskou instituci. Pro raný středověk, který byl formován křesťanstvím, byla fyzická nepřátelství a omezení lidské sexuality přímo určující pro kulturu. Veškerá sexuální láska, která nebyla institucionalizována, byla označena jako „hřích“. Teprve koncem 11. a 12. století se začaly rozvíjet emocionální formy, které se přibližovaly lásce ve starověkém i současném smyslu. Skutečnost, že jasný zlom raného středověku se starověkými erotickými tradicemi nebyl rozpoznán dříve, může být způsobena skutečností, že slovo amor v raně středověkých textech bylo nesprávně přeloženo obecně „láskou“ a nikoli „fyzickou touhou“ nebo, například, protože hmotný zájem muže byl interpretován u bohaté ženy. I v 11. století v Anglii se daly ženy koupit jako věci. Před 12. stoletím vlastně neexistoval žádný text, který by se dal počítat jako milostná poezie .

Jezdecký pár (slonovina. Pařížská dílna, první třetina 14. století) v Louvru

Cestu pozemské lásce vydláždila také pouze vrcholně středověká mystika se svou představou láskyplného setkání s Bohem a Kristovou láskou (jako u Huga von St. Viktora a Richarda von St. Viktora ). To se odrazilo v znovuobjevování starodávných látek milenci a v prvních romantických románech, např. B. v románu Arthurianského rytíře od Chrétien de Troyes , který také ovlivnil německý epos. Tendence znovuobjevovat lásku zpočátku ovlivňovala pouze vyšší vrstvy.

Renesance, reformace, raný kapitalismus

S renesancí se diskurz o lásce rozšířil; současně byla napravena smyslná láska. Duchovně ustanovená abstinence s askezí, celibátem a panenstvím byla odsunuta. Reformace přinesla v Německu sexuální revoluci. Luther zahrnul lidskou sexualitu do víry ve stvoření. V lásce viděl sílu přírody, ne něco, co se líbí lidem. Jeho pojetí integruje uspokojení smyslnosti a duchovní lásky do manželství; ale myšlenka hříšnosti lásky byla zachována, protože již nebyla čistá kvůli hříchu Adama („ prvotní hřích “). Láska už nespočívá v čistém odevzdání se, ale v získávání potěšení u toho druhého. Jedním z důsledků tohoto pojetí lásky jako cíle samo o sobě bylo šíření volné lásky vedle vázané lásky. Předmanželský a mezimanželský styk se stal ve vyšších vrstvách běžným. Od 14. století se také zvýšila prostituce.

V době expanze kapitalistické peněžní ekonomiky se trojice lásky, manželství a smyslnosti zdála obtížně realizovatelná, jak je ukázkou román Moll Flanders od Daniela Defoa . Výskyt oznámení o sňatku v Anglii v roce 1695 signalizoval komercializaci manželství. Erotismus a emoce se staly zbožím.

Dvorní kultura, klasická a romantická

Kolem roku 1500 se u soudů objevila nová trvalá třída žen: kurtizán . Zpočátku byli považováni za nelegitimní milostné služebníky, ale jejich rostoucí veřejné uznání zbavilo tento typ nelegitimního milostného vztahu jeho vady. Často vysoce vzdělané kurtizány jako Ninon de Lenclos se dokonce staly sociálním vzorem pro mnoho žen z vyšších vrstev a často také ovlivňovaly politiku. Institucionalizace Kurtisanentum vedla k tomu, že církev tolerovala Mätressentum .

Ve francouzském klasickém období, které bylo formováno dvorskou kulturou absolutismu, se láska dostala na „nejvyšší místo mezi tragickými předměty zbavenými každodenní reality“. Také v německém Sturm und Drang byla absolutní, majetnická láska - nyní také mezi buržoazií - přehnaná a získala „tragickou důstojnost“. Až realistický francouzský morální román a Comédie larmoyante 18. století (nejprve u Pierra-Clauda Nivelle de La Chaussée , který ve svých dílech zrušil striktní oddělení tragédie a komedie), láska získala vztah k realitě životy většiny lidí, ale ztratili tím svou tragickou důstojnost.

Pojem lásky hraje ústřední roli v evropském romantismu (přibližně 1795–1848), což zdůraznil například Friedrich Hölderlin ve svém románu Diotima Hyperion (1797/1799) ideál dokonalé lásky (jako úplné splynutí s láskou objekt), který autor pojal jako lék proti odcizení , je zavěšen tak vysoko, že ke skutečným milostným vztahům nikdy nedojde.

V pozdějších literárních epochách byla tato romantická nadsázka lásky mnohokrát kritizována, například DH Lawrence :

"Miluješ kurva v pořádku: ale chceš, aby se tomu říkalo něco velkolepého a tajemného, ​​jen aby lichotilo tvé vlastní důležitosti." Vaše vlastní důležitost je pro vás víc, padesátkrát větší než pro kteréhokoli muže, nebo být spolu s mužem. "

"Jistě, rád šukáš: ale chceš, aby se tomu říkalo něco velkolepého a tajemného, ​​jen aby to lichotilo tvé vlastní důležitosti." Vaše vlastní důležitost pro vás znamená mnohem více, padesátkrát více než kterýkoli muž nebo být s mužem. “

Buržoazní literatura v 19. století

Pojem lásky byl v buržoazní literatuře 19. století dobře prozkoumán. E. Marlitt například ve svých románech prosazuje koncept milostného manželství , ale v žádném případě nemá na mysli vášnivou vášeň, která překonává sociální bariéry, ale spíše rozumnou lásku, která je založena více na partnerských přednostech než na jedinečnost svého partnera Osoba orientovaná na sebe. Její protagonisté milují poprvé v životě a z románů vyplývá, že tato láska zůstane jejich jedinou - i když se v manželství nerealizuje.

Láska v náboženstvích

Art print Bůh je láska Currier & Ives, ca.1874

Ve vycvičených polyteistických náboženstvích, která se vyvinula z transformace mnoha místních božstev na panteon na základě dělby práce , byla často uctívána zvláštní (většinou ženská) božstva lásky. Ve starověkém Řecku byla bohyně Afrodita a její syn Eros , Římané bohyně Venuše a její syn Amor .

Tyto monoteistická náboženství vyvinuli sofistikované teologie lásky založené na Boží lásce (viz také myšlenky dobročinnosti a charity z nich odvozené ). Láska k Bohu je jednou z jeho vlastností; ale protože mezi jeho vlastnosti patří také hněv nebo žárlivost, má zde teologie složité pole působnosti. V řeckém Novém zákoně je láska prvním ovocem Ducha svatého . Podle Platóna církev rozlišuje mezi agapé a erosem (viz výše). Papež Benedikt XVI věnoval své první encyklice Deus caritas est tématu lásky.

I v negativní teologii , stejně jako v mystice, je obecně uznáváno jediné prohlášení o nevyjádřitelném jako tvrzení, že Bůh je láska ; srov. také přírodní teologie .

judaismus

V hebrejštině , אהבה ( Ahava ) je nejčastější termín pro mezilidské lásky a lásky mezi Bohem a Božím stvoření. Starý zákon, například, hovoří o Boží hluboké lásky ke svému lidu Izraeli ( OzEU 11 EU ; DTN 7,7-8  EU ) a také pro jednotlivce (např Solomona).

Chesed , často překládaný jako milující laskavost, se používá k popisu mnoha forem lásky mezi lidmi. Přikázání milovat druhé je dáno v Tóře , která říká: „Miluj bližního svého jako sebe samého“ ( Lev 19:18  EU ). Mišnah (ústřední text židovského ústního zákona) používá jako důkaz dobrých skutků příkaz Tóry milovat Boha „z celého srdce, z celé své duše a ze všech sil “ ( Dtn 6,5  EU ). , ochota obětovat svůj život místo toho, aby se dopouštěl určitých závažných prohřešků, ochota obětovat veškerý svůj majetek a vděčnost Pánu navzdory nepřízni osudu (traktát Berachoth 9: 5). Rabínská literatura se liší v tom, jak lze tuto lásku rozvíjet, např. B. uvažováním o božských činech nebo svědkem divů přírody. Pokud jde o lásku mezi manželi, je vnímána jako základní součást života: „Podívejte se na život se ženou, kterou milujete“ ( Koh 9.9  EU ). Biblická kniha Šalamounova píseň je romanticky formulovanou metaforou lásky mezi Bohem a jeho lidem, ale v jednoduchém čtení se čte jako milostná píseň. Rabín 20. století Eliyahu Eliezer Dessler ve svém Michtav me-Eliyahu definuje lásku jako „dávání bez očekávání“.

křesťanství

Podle dnešního pohledu by křesťané měli věřit, že láska k Bohu celým srdcem, myslí a silou a láska k bližnímu jako k sobě samým jsou dvě nejdůležitější přikázání v životě. Svatý Augustin to shrnul, když napsal: „Milujte Boha a dělejte si, co chcete.“ Apoštol Pavel oslavoval lásku jako nejdůležitější ctnost ze všech. Ve slavné básnické interpretaci 1 Korintským napsal: „Láska je trpělivá, láska je laskavá. Nezávidí, nechlubí se, není pyšná. Není to neslušné, není to sobecké, není to snadno naštvané, nevede to záznamy o špatném jednání. Láska se neraduje ze zla, ale raduje se z pravdy. Vždy chrání, vždy důvěřuje, vždy doufá a vždy vytrvá. “(1 Kor 13,4–7, NIV) Apoštol Jan napsal:„ Neboť Bůh tak miloval svět, že dal svého jediného Syna každému, kdo v něj věří, není ztracen, ale má věčný život. Bůh neposlal svého Syna na svět, aby svět odsoudil, ale aby skrze něj svět zachránil “(Jan 3: 16–17, NIV). John také napsal: „Drazí přátelé, milujme se navzájem, protože láska pochází od Boha. Každý, kdo miluje, se narodil z Boha a zná Boha. Kdo nemiluje, nezná Boha, protože Bůh je láska “(1. Jana 4: 7–8, NIV) Augustin říká, že člověk musí být schopen rozluštit rozdíl mezi láskou a chtíčem. Chtíč je podle svatého Augustina přehnaná shovívavost, ale milovat a být milován je to, co celý život hledal. Dokonce říká: „Byl jsem zamilovaný do lásky.“ Jediný, kdo vás může opravdu a úplně milovat, je Bůh, protože láska k člověku umožňuje pouze chyby jako „žárlivost, podezření, strach, hněv a svár“. Podle svatého Augustina znamená láska k Bohu „získat mír, který je váš“. Augustin považuje dvojí přikázání lásky v Matouši 22 za srdce křesťanské víry a výkladu Bible.

Křesťanští teologové vidí Boha jako zdroj lásky, který se odráží v lidech a jejich vlastních milostných vztazích. Vlivný křesťanský teolog CS Lewis napsal knihu s názvem Čtyři lásky . Benedikt XVI. napsal svou první encykliku na téma „Bůh je láska“. Řekl, že člověk stvořený k obrazu Božímu, který je láska, je schopen praktikovat lásku, odevzdávat se Bohu a druhým (agapé) a přijímat a prožívat Boží lásku v rozjímání (eros). Tento život lásky k němu je životem svatých jako Terezie z Kalkaty a Panny Marie a je to směr, kterým se křesťané vydávají, když věří, že je Bůh miluje.

A tak papež František učil : „Pravá láska je láska a být milován ... to, co je v lásce důležité, není naše láska, ale být milován Bohem.“ Klíčem k lásce je pro něj „... ne náš Úkol. Je to aktivita největších a zdrojů všech sil ve vesmíru: Boží. “

V křesťanství je praktická definice lásky nejlépe shrnuta svatým Tomášem Akvinským , který lásku definoval jako „pro dobro druhého“ nebo pro touhu po úspěchu toho druhého. To vysvětluje křesťanskou potřebu milovat druhé, včetně jejich nepřátel. Jak vysvětluje Tomáš Akvinský, křesťanská láska je motivována potřebou vidět, jak se druhým v životě daří, být dobrými lidmi.

Pokud jde o lásku k nepřátelům, Ježíš je citován v Matoušově evangeliu v kapitole 5:

"Slyšeli jste, že je řečeno:" Miluj svého bližního a nenáviď svého nepřítele. " Ale říkám vám, milujte své nepřátele a modlete se za ty, kdo vás pronásledují, abyste se stali dětmi svého Nebeského Otce. Nechává své slunce vycházet nad zlem a dobrem a vysílá déšť na spravedlivé a nespravedlivé. Pokud milujete ty, kteří vás milují, jakou odměnu dostanete? Nedělají to dokonce i výběrčí daní? A pokud pozdravíte pouze své vlastní lidi, co děláte víc než ostatní? Nedělají to snad i pohané? Buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Nebeský Otec. “

- Matouš 5: 43-48

Tertullian napsal o lásce k nepřátelům: „Naše individuální, mimořádná a dokonalá dobrota spočívá v lásce k našim nepřátelům. Milovat své přátele je běžná praxe, milovat své nepřátele pouze mezi křesťany. “

islám

Láska zahrnuje islámský pohled na život jako univerzální bratrství, které platí pro všechny věřící. Mezi 99 jmén boha ( Alláh ) je uvedeno jméno Al-Wadud , nebo „milenec“, který lze nalézt v obou Sura 11:90 a 85:14 Sura. Bůh je také na začátku každé kapitoly Koránu označován jako Ar-Rahman a Ar-Rahim neboli „Nejmilosrdnější“, což znamená, že nikdo není láskyplnější, soucitnější a laskavější než Bůh. Korán hovoří o Bohu jako o „plném milující laskavosti“.

Korán nabádá muslimské věřící, aby se ke všem lidem, kteří je nepronásledovali, chovali birr neboli „hlubokou laskavostí“, jak se píše v Súře 6: 8–9. Birr je také používán Koránem k popisu lásky a laskavosti, kterou děti potřebují ukázat svým rodičům.

Ishq , neboli „božská láska“, je také hlavním zaměřením súfismu v islámské tradici. Praktici súfismu věří, že láska je projekcí Boží podstaty do vesmíru. Bůh chce vidět krásu, a jako by se díval do zrcadla, aby viděl sám sebe, Bůh se na sebe dívá v dynamice přírody. Protože vše je odrazem Boha, škola súfismu praktikuje vidění krásy v tom, co je zjevně ošklivé. Sufismus je často označován jako náboženství lásky. Bůh v súfismu je zmíněn v hlavních pojmech „milenec“ a „milovaný“, přičemž poslední z těchto výrazů se často vyskytuje v súfijské poezii. Společným stanoviskem súfismu je, že prostřednictvím lásky se lidstvo může vrátit ke své vlastní čistotě a milosti . Svatí súfisté jsou proslulí tím, že jsou „opilí“ díky své lásce k Bohu.

Láska ve vědě

Biologie a fyziologie

Pojem láska není v biologii definován, a proto není biologickou kategorií. Obecně je obtížné pracovat na emočních procesech s vědeckou metodologií, zejména proto, že základní biochemie není dosud dostatečně známá. Pro člověka jsou jistá pouze následující zjištění:

Neurobiologie zamilovanosti

Chemický základ lásky

Podle nedávných studií mozkových vln a studií je zamilování způsobeno nejvyšší aktivitou v oblastech lidského mozku, které jsou také zodpovědné za nutkání, což naznačuje, že „pocit“, který se běžně označuje jako láska (ve smyslu být zamilovaný), má ve svém biochemickém korelátu silné spojení s biologickým pohonem.

Někdy velmi dlouhotrvající účinky zamilovanosti ( limerence ) také naznačují neuroendokrinní procesy, na nichž je tento fenomén založen. To by také zapadalo do formačního pole, které se nachází v sexualitě, což zase významně neuroendokrinní kontrolu subjektu středního mozku . V neposlední řadě hrají roli endogenní opiáty hypofyzárního laloku .

Zamilovaný muž, proto si dělejte různé posly pro euforii ( dopamin ), vzrušení ( adrenalin ), hlučné pocity štěstí a hluboké pohody ( endorfin a kortizol ) a zvýšenou sexuální touhu ( u mužů klesá testosteron , u žen přibývá) . Naopak okamžiky, kdy člověk není s milovanou osobou, lze vnímat jako velmi bolestivé nebo dokonce zoufalé. Sexuální vůně ( feromony ) se také stále častěji uvolňují. Na druhé straně hladina serotoninu prudce klesá , což stav zamilovanosti do tohoto bodu činí podobným mnoha duševním chorobám . To přispívá k tomu, že se milenci mohou dočasně ocitnout ve stavu „šílenství“, nechat se unést iracionálními činy a bourat zábrany . Po nějaké době (několik měsíců) si tělo na tyto dávky zvykne a velmi postupně (podle WHO maximálně 24 až 36 měsíců) mozek tento senzorický „stav opilosti“ ukončí.

Evoluční biologie lásky

Z evolučního hlediska může prohloubený pocit lásky vzniknout v souvislosti se sexualitou, přičemž láska je tím, co stabilizuje volbu partnera a tím i partnerského vztahu na delší časové období. Je pravda, že monogamní párové vztahy jsou známy u mnoha živočišných druhů (například také u šedých hus od Konrada Lorenze ), ale zda tato zvířata cítí něco jako lásku, je nezodpovězená otázka.

Pod pojmem biologického determinismu láska nutně vzniká z určitých fyzických reakcí.

Psychologie a psychiatrie

Vyobrazení z lodi bláznů : Amor střílí slepě, smrt pozdravuje.

Psychologie se zabývá mnoha odrůd lásky a odnětí lásky.

Podle evolučních psychologů se při výběru partnera řídí ženy a muži preferencemi, které nám byly předávány od našich předků po miliony let. Tato „psychika z doby kamenné“ má přimět ženy reagovat na silné nebo vysoké typy ochránců postavení; Muži se naopak dívají na mladé, hezké ženy. U obou pohlaví je krása zjevně známkou „zdravých genů“, jak potvrzují i lidští etologové . V této souvislosti se také často zkoumalo, co v tomto kontextu znamená „krása“, které fyzické vlastnosti jsou považovány za atraktivní pro obě pohlaví („průměrná kvalita“ jako ideální).

Psychiatrie se zabývá lékařského hlediska tohoto jevu. Tak například, psychopatologie z „ lásky šílenství “, je diagnostikována v souvislosti s paranoidní myšlenky (viz šílenství ).

sociologie

Všeobecné

V sociologickém výzkumu jsou často diskutovány jevy související s láskou. Mimo jiné jsou diskutovány podmínky pro výběr partnera nebo sociálně psychologický význam párové terapie . Láska je navíc převzata v rámci rodinné sociologie.

V sociologii existují nejméně čtyři podstatné, tematicky se doplňující přístupy k lásce. Více či méně zdůrazňují aspekty komunikace, interakce a sémantiky související s láskou. Proto se stává láskou

  1. jako „emoce“,
  2. jako „ kulturní vzor “,
  3. jako „intimní systém“ a
  4. Definována „nekognitivní forma komunikační praxe“.

Na lásku je mimo jiné pohlíženo jako na sociálně účinný symbol interakcí (viz symbolický interakcionismus ) a zkoumá se její sociální funkce. Sociologie zkoumá četné jednotlivé formy lásky, například „romantickou lásku“, „lásku“ v buržoazii, „mateřskou lásku“, „lásku k vlasti“ (často jako ideologii), vztahy mezi láskou, násilím a mocí a další. Například mezi současnými sociology Bálint Balla rozsáhle zkoumá lásku ve své sociologii nedostatku ; Horst Herrmann zkoumá (genderově specifické) souvislosti mezi láskou a násilím a také sociálně efektivní modely dnešních milostných vztahů. Sociologie zkoumala také související sociální zvyky, jako je koketování ( Georg Simmel ) nebo flirt.

Přístupy teorie systémů

Teorie systémů provedla drastické zúžení horizontu lásky jako nový „sociální sémantiky“, nebo jako kód definovaný o spolupráci-obcházení. Tak zformuloval Niklas Luhmann v lásce jako vášeň (1982) romantickou lásku jako fenomén moderny, který nachází svůj základ zejména v polovině 18. století.

V dnešní funkčně diferencované společnosti funguje láska - podle Luhmanna - především jako „symbolicky zobecněné komunikační médium “, které má učinit nepravděpodobnou komunikaci pravděpodobnou. Společnost se stále více diferencuje na jednotlivé podoblasti. Každý jedinec již není zakořeněný pouze v jedné oblasti, například v rodině, ale v mnoha podoblastech, jako je volný čas nebo práce. Je také jen částečně umístěn a neustále se pohybuje tam a zpět mezi různými oblastmi. Kvůli této komunikativní „polykontextualitě“ je interakce vytvářející identitu obtížnější.

Guido Reni , Caritas (1604/07). Alegorie o pečující láska může znamenat, mimo jiné, láska mateřská a rodinná

Na tomto pozadí je pro jednotlivce stále obtížnější určit se. Tato individualita a identita musí být navíc potvrzena při komunikativní výměně s ostatními. Tato „vysoce osobní“ komunikace v takto diferencované společnosti neustále klesá, protože na jedné straně kvůli množství rolí v popsaných podoblastech (například jako dcera, sekretářka, hobby námořník atd.) je tam prožívána neosobní komunikace a na druhé straně je chápána jako lidská bytost jako jedinec, něco zvláštního, jedinečného, ​​odlišného od ostatních. S ohledem na tento vývoj je nejen obtížné se navzájem kontaktovat, je také obtížné si navzájem vůbec porozumět nebo najít motivaci zapojit se do někoho tak výjimečného. Právě s tímto problémem se - v této teorii - vyrovnat s úkolem lásky. Teoretik systémů Peter Fuchs proto definuje lásku jako „vzájemné úplné přijetí v režimu maximální relevance“. Láska jako komunikační médium motivuje k tomu druhému přistupovat v jeho „celistvosti“, přičemž ignoruje výstřednosti, a nikoli zužující se perspektivu příslušného sociálního systému (například jako hobby námořník). Toto úplné přijetí vytváří vzájemné potvrzení „sebe-bytí“ a příslušného „vztahu ke světu“.

Láska, přesněji intimní systém, který funguje v médiu lásky, je předobrazem rodinného sociálního systému, který má základní sociální funkce (jmenovitě reprodukci a socializaci ). Střední láska je nezbytná, protože nepravděpodobné události (dva lidé se setkají mezi miliony dalších a založí a stabilizují soužití) musí být předvídatelné. Stejně jako peníze nebo moc je láska takzvaným kontrolním médiem, které zvyšuje šanci, že dojde k nepravděpodobnému očekávání smyslu. Překvapivé však je, že intimní systémy jsou založeny na paradoxním, složitém a velmi klamném médiu lásky.

Láska v literatuře

Wanders German Proverbs Lexicon nabízí asi tisíc přísloví o lásce, Liebeli, Liebeln, Lieben, Liebende atd. Láska a její důsledky (například „ zamilovanost “) se také v lékařské literatuře objevují odpradávna. Milostné příběhy byly a jsou publikovány v mnoha jazycích.

Další aspekty

V sociálním kontextu je zásadní rozlišovat mezi jednostrannou a vzájemnou láskou. První z nich má svůj zvláštní případ v takzvané nešťastné lásce ( srovnáním lásky ).

Mnoho názvů pro oborové oblasti, stejně jako řada dalších výrazů, vychází z předpony phil- , což znamená láska. Patří sem zejména filozofie (původně: láska k moudrosti ) a filologie (původně: láska k jazykům ). Filatelie je zástupcem dalších kolektivních vášní nazýváno jméno Philip ( „Phil Hippos“, různá hláskování) znamená „milovník koní“.

Titian , Láska nebeská a pozemská (1515)

Gabriel Marcel představuje křesťanský úhel pohledu v rámci existenciální filozofie na bytí a mající : Člověk původně neexistuje v vymezení, ale v účasti na bližních a božské bytosti. V tomto sdílení bytí se realizuje láska, která se bezpodmínečně otevírá, když si ji člověk uvědomí vnitřní oddaností.

Od té doby, co Harry Harlow (viz literatura: Psychologie) publikoval svou zprávu o studiích na opičích chlapcích ( Esence lásky ), se diskutuje o tom, zda lásku mohou cítit a prožívat i zvířata. Jeho pojetí lásky je však spíše pozitivně orientované, protože láska je pocit kůže v tom, že se realizuje hlavně prostřednictvím kontaktu dvou živých bytostí.

Láska v umění

Pouliční umění v Dolním Sasku Sin un amor la vida no se llama vida (což znamená „bez milostného života nestojí za to, aby se mu říkalo život“)

Minnesang nebo minnesota odrážely programově nenaplněnou lásku, chválily milované nebo popisované erotické zážitky (od poloviny 13. století).

Pastorální poezie byla populární literární žánr evropské renesance a baroka v tradici bukolický . Původně se vyvinul z ovčí farmy, dvorské básně o rolích, která se vyznačovala sloučením lyricko-hudebních prvků, prózy, dialogů a propracovaného verše a idealizovala pastýřův život. Oblíbeným tématem je zpráva o křehké, odmítavé milence, která čelí milence, která je jí zcela na milost a nemilost, touží po ní a za určitých okolností dokonce patologicky trpí. Pocity jako nenaplněná láska, chvalozpěvy na pastýřku, smutek z pohledu krásnější minulosti nebo ztracený domov patří mezi typické objekty umělecké reprezentace.

Viz také

literatura

Všeobecné

filozofie

psychologie

  • Karl Grammer : Signály lásky. Dtv, Mnichov 1995, ISBN 3-423-30498-7 .
  • Robert A. Johnson: Dream Idea of ​​Love. Chyba Západu. 3. Edice. Walter, Olten a kol. 1988, ISBN 3-530-40391-1 .
  • Peter Lauster : Láska. Psychologie jevu . 35. vydání. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2004, ISBN 3-499-17677-7 .
  • Harry Harlow : Esence lásky. In: Otto M. Ewert (Ed.): Developmental Psychology. Svazek 1. Kiepenheuer & Witsch, Kolín nad Rýnem 1972, s. 129-135.
  • Nadine Bauers: Psychologické aspekty lásky. Nedávná zjištění . jmb Verlag, Hannover 2016, ISBN 978-3-944342-86-3 .
  • Frank Talllis: Nevyléčitelné romantické a jiné příběhy z psychoterapie . Z angličtiny přeložila Liselotte Prugger. btb, Gütersloh 2019.

Sociologie a kulturní historie

  • Georges Bataille : Erotika. Matthes & Seitz, Mnichov 1994, ISBN 3-88221-253-5 .
  • Ulrich Beck , Elisabeth Beck-Gernsheim : Normální chaos lásky. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1990
  • Ulrich Beck, Elisabeth Beck-Gernsheim: Fernliebe. Formy života v globálním věku. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2011.
  • Christoph Egen: K socio- a psychogenezi romantického pojetí lásky v západoevropských společnostech. Cuvillier, Göttingen 2009, ISBN 978-3-86955-199-9 .
  • Werner Faulstich (Ed.): Láska 2000. Pojmy lásky v dnešní populární kultuře. Scientists-Verlag, Bardowick 2002, ISBN 3-89153-034-X .
  • Peter Fuchs : láska, sex a podobné věci. Pro stavbu moderních intimních systémů. UVK, Konstanz 1999, ISBN 3-87940-663-4 .
  • Anthony Giddens : Transformace intimity. Sexualita, láska a erotismus v moderních společnostech. Polity Press, Cambridge 2001, ISBN 0-7456-1012-9 , ISBN 0-7456-1239-3 . (Dotisk, 1. vydání. 1992)
  • Doris Guth, Heide Hammer (Ed.): Miluj mě nebo mě opust. Konstrukce lásky v populární kultuře. Campus Verlag, Frankfurt nad Mohanem / New York 2009.
  • Kornelia Hahn, Günter Burkart (ed.): Láska na konci 20. století. Studie sociologie intimních vztahů. Leske + Budrich, Opladen 1998.
  • Karl Otto Hondrich : Láska v dobách světové společnosti. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2004.
  • Eva Illouz : Konzumace romantismu. Láska a kulturní rozpory kapitalismu. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2007, ISBN 978-3-518-29458-1 . (orig. 1997)
  • Eva Illouz: Proč láska bolí. Sociologické vysvětlení. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2011.
  • Jean-Claude Kaufmann : Ráno poté. Jak začíná příběh lásky UVK, Konstanz 2004. (ve francouzštině orig. 2002)
  • Henk J. Koning: Láska přátel v Holteiho detektivním románu Schwarzwaldau (1856). In: Leszek Dziemianko, Marek Halub (ed.): Karl von Holtei (1798–1880). Život a práce. Otázky - diferenciace - hodnocení. Leipzig 2011 (= Schlesische Grenzgänger. Svazek 3), s. 100–121.
  • Svjetlan Lacko Vidulić: Láska dnes. Praesens Verlag, Vídeň 2007, ISBN 978-3-7069-0389-9 .
  • Annemarie Leibbrand-Wettley, Werner Leibbrand : Formy Eros. Kulturní a intelektuální historie lásky. (= Orbis acadus. Zvláštní svazky 3 / 1-2). 2 svazky. Alber, Freiburg / Mnichov 1972, ISBN 3-495-47256-8 .
  • Regina Mahlmann : Co myslíš láskou? Ideály a konflikty od raného romantismu po současnost. Znalost Buchgesellschaft / Primus Verlag, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-468-4 .
  • Yvonne Niekrenz, Dirk Villányi (Ed.): Deklarace lásky. Intimní vztahy ze sociologického hlediska. VS Verlag, Wiesbaden 2008.
  • Paul Ridder : Sonety proti bolesti lásky. Biblioterapie v historii medicíny. Nakladatelství zdravotnických věd, Greven 2008, ISBN 978-3-9807065-6-8 .
  • Christian Schuldt: Kód srdce. Láska a sex v době maximální příležitosti. Eichborn, Frankfurt nad Mohanem 2004, ISBN 3-8218-5592-4 .
  • Kurt Starke : Nic než čistá láska. Vztahové biografie a sexualita v sociálních a psychologických změnách. Pabst, Lengerich a kol. 2005

Zvláště pro romantickou lásku jako kulturní fenomén

  • R. Baron:, S. Zeki: Nervový základ romantické lásky. In: NeuroReport. Svazek 11, 2001, s. 3829-3834.
  • Karl Lenz : Sociologie obousměrného vztahu. Úvod. 2. vydání. Westdeutscher Verlag, Wiesbaden 2003, ISBN 3-531-33348-8 .
  • Niklas Luhmann : láska jako vášeň. Pro kódování intimity. 7. vydání. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2003, ISBN 3-518-28724-9 .
  • Niklas Luhmann: Láska. Cvičení. Editoval André Kieserling. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2008.
  • Francis E. Merrill, Mabel A. Elliott: Romantický klam . In: B. Kuchler, S. Beher (ed.): Sociologie lásky . Suhrkamp, ​​Berlín 2014, s. 338-363 .
  • Hartmann Tyrell: Romantická láska - úvahy o jejím „kvantitativním určení“ . In: D. Baecker a kol. (Ed.): Teorie jako vášeň . Frankfurt nad Mohanem 1987, s. 570-599 .

webové odkazy

Commons : love  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikislovník: láska  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Wikislovník: Miluji tě  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Wikisource: Love  - Sources and Full Texts

Individuální důkazy

  1. v němčině související s chválou: zasnoubení a zasnoubení i slib; povolit: odejít a odejít; stejně jako věřit: věrohodné a autentické, stejně jako věřící
  2. ^ Johann Wolfgang Goethe: Poezie a pravda III, 13 - básnická díla. Autobiografické spisy. První díl. páska 8 . JG Cottasche Buchhandlung Nachhaben, Stuttgart 1952, s. 676 .
  3. Axel Honneth: Intersubjektivní podmínky osobní integrity: formální koncept morálky. In: Boj o rozpoznávání. O morální gramatice sociálních konfliktů. 1. vydání. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1994, ISBN 978-3-518-28729-3 , s. 274-288.
  4. Martin Hähnel, Annika Schlittke, René Torkler (eds.): Co je láska? Filozofické texty od starověku po současnost . Reclam, Stuttgart 2015, s. 12. místo ff .
  5. Pokud jde o spravedlivou lásku k sobě i ostatním, podívejte se na Ethify your Love , přístup 25. března 2014.
  6. ^ Robert C. Solomon: O lásce: Znovuobjevení romantiky pro naši dobu. Hackett, 2006.
  7. ^ Friedrich Nietzsche: Tak mluvil Zarathustra : Projevy Zarathustry. Od starých a mladých žen. Stuttgart 1964.
  8. Hans Jonas: Princip odpovědnosti : Pokus o etiku pro technologickou civilizaci. Frankfurt nad Mohanem 1979. Nové vydání jako Suhrkamp Taschenbuch, 1984 [níže], ISBN 3-518-39992-6 .
  9. Evanglia Tsiavou: Romantická láska jako médium sublimace: „Rozvedená žena“ Leopolda von Sachera-Masocha. Königshausen & Neumann, 2006, s. 211, poznámka 309.
  10. Viz také Ulrich Müller (ed.): „Minne je swaerez spil“. Nové studie o minnesangu a historii lásky ve středověku (= Göppingenova práce o germanistice . Svazek 440). Kümmerle Verlag, Göppingen 1986, ISBN 3-87452-671-2 .
  11. Patricia McAdoo (2005): Claddagh, Příběh prstenu: Příběh Galway. Galway Online, ISBN 9780955165207 .
  12. Alexander Demandt : Pozdní starověk. 1989, s. 300.
  13. : Barbara Feichtinger: Sexualita / Láska: Starověk . in: Peter Dinzelbacher (ed.): Evropské dějiny mentality. 2. vydání Stuttgart 2008, s. 61-79.
  14. Peter Brown: Původ křesťanské Evropy. Beck, Mnichov 1996, s. 66.
  15. A. Demandt, Die Spätantike , s. 304.
  16. Werner Sombart : Láska, luxus a kapitalismus. O vzniku moderního světa z ducha odpadu. Berlin 1983, p. 65 f.
  17. Peter Dinzelbacher: Sexualita / Láska: Středověk , in: Ders. (Ed.): European Mentality History. 2. vydání Stuttgart 2008, s. 80-101.
  18. Wolfgang Beutin : Sexualita / Láska: moderní doba . in: Peter Dinzelbacher (ed.): Evropské dějiny mentality. 2. vydání Stuttgart 2008, s. 101-116.
  19. Werner Sombart: Láska, luxus a kapitalismus. O vzniku moderního světa z ducha odpadu. Berlín 1983, s. 74 a násl.
  20. Erich Auerbach : Mimesis. (1946), 10. vydání, Tübingen, Basel 2001, s. 410.
  21. Hölderlin je nepříjemný, že? In: Čas . Ne. 13 , 19. března 2020, s. 53 (rozhovor s Karl-Heinz Ott ).
  22. Urszula Bonter: Populární román v posloupnosti E. Marlitta: Wilhelmine Heimburg, hraběnka Valeska Bethusy-Huc, Eufemia von Adlersfeld-Ballestrem . Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2979-8 , s. 42 f . ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  23. ^ Haas, H. (1927). Idea a ideál lásky k nepřátelům v nekřesťanském světě: náboženská historie. Výzkumný papír. Šlechtic.
  24. Encyklika Deus Caritas Est od papeže Benedikta: „O lásce v křesťanství“ - Svatý stolec (vatican.va)
  25. [1]
  26. [2]
  27. například s Jürgenem Gerhardsem
  28. například s Niklasem Luhmannem
  29. s Frankem Beckerem / Elke Reinhardt-Becker, Jürgenem Fuchsem
  30. v Günter Burkart, Cornelia Koppetsch
  31. Peter Fuchs: láska, sex a podobné věci. Pro stavbu moderních intimních systémů . viz bibliografie
  32. Bernhard Dietrich Haage: Láska jako nemoc v lékařské literatuře starověku a středověku. In: Zprávy o anamnéze ve Würzburgu. Svazek 5, 1987, s. 173-208.
  33. Alexander Eliasberg (Ed.): Russische Liebesgeschichten , Manesse Verlag, Curych 1997, ISBN 3-7175-1348-6 .
  34. Bernhard Dietrich Haage: Láska jako nemoc v lékařské literatuře starověku a středověku. In: Zprávy o anamnéze ve Würzburgu. Svazek 5, 1987, s. 173–208, zejména ze s. 177 (o „chorobě lásky“ zde ).