tolerance

Daniel Chodowiecki , 1791: Minerva jako symbol tolerance a moudrosti chrání stoupence všech náboženství

Tolerance , včetně snášenlivosti , je obecně přijímání a tolerování jiných nebo cizích přesvědčení, chování a zvyků . Hovorově se dnes často používá k označení uznání rovnosti , které však jde nad rámec samotného termínu („Duldung“).

Základní sloveso tolerovat bylo převzato z latinského tolerare („vydržet“, „vydržet“) v 16. století . Adjektivum tolerantní ve smyslu „tolerantní, shovívavý , velkorysý, velkorysý“ je doloženo od 18. století, doby osvícenství , stejně jako netolerantnost proti výchově jako „netolerantní, žádný jiný názor nebo světonázor se nepočítá jako vlastní ".

Opakem tolerance je nesnášenlivost , což je význam „nesnášenlivosti“ vypůjčený od francouzské intolérance v 18. století . Přijetí , schvalovací, schvalovací přístup k jiné osobě nebo jejímu chování se považuje za zvýšení tolerance .

Rozsah pojmů

Termín tolerance lze nalézt bez konzistentního významu v právní teorii, politické teorii, sociologii a etice, v každém případě v souvislosti s řešením a regulací konfliktů v sociálních systémech. Mnoho dekretů, které historicky zaručují toleranci vůči (náboženským) menšinám, se také označuje jako edikty tolerance .

Podle historie myšlenky tolerance je tento termín často spojován s náboženskou poptávkou po toleranci. Filozof Max Müller vidí toleranci jako vzájemný respekt jednotlivce vůči názorům na „ poslední věci “ a považuje ji za zakotvenou v křesťanském zákoně lásky.

V politické a sociální oblasti je tolerance vnímána také jako odpověď uzavřené společnosti a jejího závazného hodnotového systému vůči menšinám s odlišným přesvědčením, které nelze snadno integrovat do vládnoucího systému. V tomto ohledu chrání tolerance stávající systém, protože zahraniční názory jsou uznávány, ale nemusí být nutně přijaty. Tolerance však také chrání ty, kteří zastávají menšinové názory, před represí, a v tomto ohledu je považována za základní podmínku lidstva . V těchto kontextech je tolerance také předpokladem pro mírový, teoretický konflikt o konkurenční nároky na pravdu. V tomto smyslu Andreas Urs Sommer definuje toleranci obecně jako „sociální schopnost relativizovat“, která nezahrnuje pouze pozitivní aspekty. Termín represivní tolerance razil od Herberta Marcuse kritizuje zejména to, že ve společnosti s nejasnou plurality hodnot, ve kterém tolerance je normou, racionální a oprávněná kritika může zůstat neúčinné.

Dalším bodem kritiky je, že tolerance může naznačovat etickou lhostejnost, tj. Snížení povědomí o dobrém a špatném . Podle Keese Schuyta lze toleranci nazvat také nedokonalou ctností, protože člověk připouští něco, co je ve skutečnosti považováno za špatné. Někteří autoři také rozlišují mezi pasivní a aktivní tolerancí.

Ve filozofii je problém tolerance spojen s otázkou pravdy a svobody : Existuje „pravda“ v držení jednotlivců nebo skupin a co svoboda ve vztahu k tomu, co je považováno za „pravdu“?

Historie myšlenky tolerance

Evropský kulturní prostor

V intelektuálních dějinách evropského kulturního prostoru vznikla myšlenka tolerance z praktické potřeby státu umožnit sociální soužití integrací odchylných náboženských přesvědčení. Základní úvahy se týkají vztahu mezi křesťanstvím a jinými náboženstvími a od reformace také vztahu mezi různými křesťanskými denominacemi.

V Římské říši byla náboženství podrobených národů tolerována za předpokladu, že přijali božské uctívání císaře jako sjednocující svazek státu. Protože to křesťané nedělali, nebyla vůči nim tolerována. Teprve pronásledování křesťanů ukončilo Galeriový edikt o toleranci v roce 311 .

Křesťanský středověk rozlišoval mezi „nevěřícími“ (Židé a pohané) a kacíři . Tolerováni byli pouze ti první, protože přístup k víře by neměl být vynucován. V roce 602 nařídil papež Řehoř Veliký toleranci vůči Židům. Heretici naopak měli být pronásledováni, protože odpadli od pravdy, která již byla uznána.

Svoboda náboženství, která přesahuje pouhou toleranci („Tuldung“), předpokládá diferenciaci mezi církví a státem i sociální pluralismus, a proto je vyhrazena pro moderní dobu .

Na počátku 16. století humanismus a především reformace uvedla do pohybu vývoj v západní kultuře, který vedl ke vzniku moderní myšlenky tolerance a její realizace. Celosvětový proces sociální modernizace začal v 15. století. Podle filozofa Jürgena Habermase to řídil Martin Luther a reformační hnutí . Podle historika Heinricha Augusta Winklera je „svoboda svědomí jednotlivce“ „původním postulátem protestantismu“. Pro Luthera je víra v Ježíše Krista bezplatným darem Ducha svatého, a proto ji nelze nikomu vnucovat. Proti herezám by se nemělo bojovat silou, ale kázáním evangelia. Luther: „Kacíře je třeba překonat spisy, ne ohněm.“ Falešní učitelé mohou být vyloučeni světskými úřady. Trest smrti jim hrozí, pouze pokud naruší veřejný pořádek. Luther tím překonal středověké trestní právo na kacíře. Avšak Luther zůstal uvízl ve středověku, protože tím viděl jednotlivých novokřtěnci odmítnutí přísahy, vojenské služby a částečně soukromé vlastnictví jako na politické nebezpečí pro společnost, která by vedla k chaosu. Výsledkem bylo, že anabaptisté byli pronásledováni, mučeni a vražděni na luteránských a reformovaných územích. Křtitel byl tedy Fritzovým dědictvím pouze kvůli své víře několik let v takzvané strašné díře ve Wartburgu uvězněn , kde nakonec zemřel 1548. Luther se také zasazuje o zabíjení osob se zdravotním postižením , upalování údajných čarodějnic a ničení židovských synagog a škol. Ulrich Zwingli požadoval vyloučení lidí různého vyznání a v některých případech popravu anabaptistických vůdců. Tzv. Anabaptistická komora a státní anabaptističtí lovci existovali ve Švýcarsku až do roku 1742. Řízení proti anti-trojici Michaelovi Servetovi v Ženevě bylo formálně trestním řízením založeným na císařském právu. Popření trojice bylo dlouho považováno za ateismus ve všech církvích. V roce 1566 byl anti-trinitářský Giovanni Valentino Gentile sťat pro svou víru . Jako obránce svobody víry a svědomí proti Johnu Calvinovi vyvinul Sebastian Castellio ve svých spisech teorii náboženské a obecné duchovní tolerance. Anabaptisté také významně přispěli ke vzniku moderní tolerance tím, že neúnavně požadovali toleranci a prosazovali ji prostřednictvím svého utrpení.

Základní oddělení duchovního a světského prostřednictvím Lutherovy nauky o dvou královstvích umožnilo oddělení státu a církve . To bylo poprvé praktikováno pronásledovanými menšinovými církvemi anabaptistů a hugenotů .

Prvním moderním evropským tolerančním ediktem byl edikt Torda , který uznal luterány, reformované, unitaristy a katolíky v Transylvánii jako denominace se stejnými právy a poprvé teologicky ustanovil obecnou náboženskou svobodu. Ortodoxní a Židé však nebyly formálně pokryty ediktem Torda. Konfederace Varšavě následovala v roce 1573, což zaručena šlechtici právo na náboženskou svobodu a je považován za počátek státem garantované náboženské svobody v Polsku-Litva . Jako předchůdce v bezprostřední blízkosti musí být Schmalkaldská válka v Pasově mír z roku 1552 a náboženský mír z Augsburgu z roku 1555. Ten byl přinucen skutečností, že církve již nelze měnit. Legalizoval vzniklou situaci: převládala tolerance mezi sekulárními císařskými majetky, nesnášenlivost na územích, parita v císařských městech; jednotlivec dostal svobodu víry a právo emigrovat. Kromě práva na existenci dvou denominací byl legálně ustanoven princip Cuius regio, ejus religio ["jehož území, jehož náboženství"]. Vestfálský mír (1648) potvrdila mír Augsburg. Byly uznány také reformované a soukromé a domácí náboženské praktiky pro příslušné náboženské menšiny. Na reformační označení jako anabaptisté ( mennonité ), unitaristé a čeští bratří se nevztahoval mír a nebyly zahrnuty do císařského práva . Ačkoli se třicetiletá válka legálně změnila jen málo, posílila pochybnosti o legitimitě náboženské nesnášenlivosti.

Dalším důležitým krokem byl baptista Roger Williams (1636), kongregacionalista Thomas Hooker (1636) a Quaker William Penn (1682) v severoamerických koloniích Rhode Island , Connecticut a Pensylvánie . Spojili demokratickou formu vlády vytvořenou v Plymouthské kolonii (1620) a Massachusetts Bay Colony (1628) s neomezenou svobodou náboženství. Tyto kolonie, zejména velká oblast Pensylvánie, se staly útočištěm pronásledovaných náboženských menšin. Katolíci a Židé také obdrželi plné občanství a mohli svobodně praktikovat své náboženství. Stejně jako Luther, Williams, Hooker a Penn teologicky stanovili náboženskou toleranci: Protože křesťanská víra je bezplatným darem Ducha svatého, nelze ji prosadit.

Vyhlášení náboženské svobody v rámci lidských práv v Americké deklaraci nezávislosti (1776), ústavě a Listině práv se staly rozhodujícími . Přes velké teologické rozdíly spolupracovali zejména baptisté a presbyteriáni s deisty, jako je Thomas Jefferson, na ústavním statusu oddělení církve od státu a svobody náboženství. Deklarace nezávislosti zakotvila rovnost lidských práv, právo na život a svobodu, včetně svobody náboženského vyznání, z biblické víry ve stvoření. Byli jim lidé dáni „jejich Stvořitelem“. Heinrich August Winkler: „Odkaz na Boha [...] vyjádřil vhled do teologické prehistorie lidských práv. Myšlenka osobní důstojnosti každého jednotlivce měla svůj původ v židovsko-křesťanské víře v jediného Boha, který stvořil lidi na svůj vlastní obraz. Závazek rovnosti lidí před zákonem historicky předpokládal víru v rovnost lidí před Bohem. “

Anglický filozof John Locke vytvořil v roce 1667 esej v angličtině, která vyšla anonymně v latině v roce 1689 pod názvem Epistola de tolerantia („Dopis o toleranci“). Poté následovaly další dva v angličtině, Druhý dopis o toleranci (1690) a Třetí dopis o toleranci (1692). Locke prosil o určitou toleranci k různým náboženským denominacím, nikoli však o ateismu, a pouze v omezené míře katolicismu. V Anglii přijal zákon o toleranci parlament v roce 1689 v podobném smyslu .

V době osvícenství se myšlenka tolerance stává požadavkem na toleranci všech denominací, rozsah konceptu tolerance se rozšiřuje i mimo náboženské, na obecnou toleranci těch, kteří myslí a dělají jinak. Osvícenští myslitelé bojovali za implementaci. V Lessingově dramatu Nathan moudrý , publikovaném v roce 1779, je podobenství o prstenu považováno za moderní formulaci myšlenky tolerance ve vztahu ke třem velkým monoteistickým náboženstvím. Ve Francii se Voltaire stal ve své práci Traité sur la tolérance („Pojednání o myšlence tolerance“) již v roce 1763 zastáncem neomezené svobody víry a svědomí .

Na počátku 19. století Brockhaus definoval v Lexikonech konverzací : „Tolerance - Duldung - znamená přijetí jednotlivých osob nebo dokonce celých společností, které uvažují o náboženství odlišně než obyvatelé místa nebo země, kteří vyznávají převládající náboženství. “A ve své sbírce aforismů požadoval Goethe maxima a úvahy :„ Tolerance by měla být ve skutečnosti pouze dočasným přístupem: musí vést k uznání. Tolerovat znamená urážet. “

Anglický filozof a ekonom John Stuart Mill nepoužíval pojem tolerance jako pojem v polovině 19. století , ale hovořil o náboženské toleranci v tradičním smyslu. Jeho důraz na svobody jednotlivce je však považován za průkopnický pro myšlenku tolerance a rozšíření rozsahu významu: Od doby Mill, zvláště, se o toleranci hovoří nejen ve vztahu ke vztahu mezi skupinami, ale také ve vztahu ke skupinám jednotlivců a jednotlivcům k jednotlivcům.

Viz také

literatura

Primární literatura

  • Pierre Bayle : Tolerance - filozofický komentář. (= Věda na kapesní knihy Suhrkamp. 2183). Editace: Eva Buddeberg a Rainer Forst. Z francouzštiny přeložila Eva Buddeberg za pomoci Franzisky Heimburgerové. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2016, ISBN 978-3-518-29783-4 .
  • Voltaire : O toleranci. (= Suhrkamp Taschenbuch. 4656). S předmluvou Laurenta Joffrina. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 2015, ISBN 978-3-518-46656-8 .

Antologie

  • Náboženská tolerance. Dokumenty týkající se historie reklamace. (= Moderní doba ve výstavbě. 4). V., Pojď. a vyd. Hans R. Guggisberg. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1984, ISBN 3-7728-0873-5 .
  • Cesty k toleranci. Dějiny evropské myšlenky ve zdrojích. Ed., Představený a ext. Heinrich Schmidinger. Scientific Book Society, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-16620-5 .
  • Andrei Plesu: Tolerance a nesnesitelné. Přednáška na Burckhardt Talks v Castelenu, Schwabe-Verlag, Basilej 2004, ISBN 3-7965-2109-6 .

webové odkazy

Wikislovník: Tolerance  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Wikiquote: Tolerance  - Citace

Individuální důkazy

  1. ^ Synonymie tolerance. In: Mackensen German Dictionary. 11. vydání. Südwest Verlag, Mnichov 1986.
  2. ↑ a b c d e f g h tolerance. In: Max Müller, Alois Halder: Malý filozofický slovník. 3. Vydání. Herder, 1973.
  3. ↑ a b c d e f g Dieter Teichert: Tolerance. In: Jürgen Mittelstraß (Hrsg.): Encyclopedia Philosophy and Philosophy of Science. 4. díl, Metzler, 1996.
  4. ↑ tolerovat. In: Kluge Etymologický slovník německého jazyka. 24. vydání. 2002.
  5. ↑ tolerovat a b c . In: Duden «Etymologie» - slovník původu německého jazyka. 2. vydání. Dudenverlag, 1989.
  6. ↑ Andreas Urs Sommer: Je tolerance hodnotou? zapnuto: NZZ . 9. srpna 2016.
  7. ↑ a b Horst Lademacher: Odmítnutí - Tolerance - Uznání . Waxmann Verlag, 2004, ISBN 3-8309-1161-0 , str. 13 ( omezený náhled v Google Book Search [přístup 26. května 2015]).
  8. ↑ Náboženský pluralismus a tolerance v Evropě . Springer-Verlag, 2008, ISBN 978-3-531-90293-7 , str. 85 ( omezený náhled v Google Book Search [přístup 26. května 2015]).
  9. ↑ Joachim Vahland: Pojednání o toleranci. In: Zeno . Číslo 37, 2017, s. 13: „Kariéra koncepce tolerance od raného novověku začíná v kontextu náboženských sporů s jejich destabilizujícími důsledky pro soudržnost státu a sociální solidaritu.“
  10. ↑ Oliver Lellek: Tolerance. In: Lexikon středověku . Svazek 8, 1997, str. 849-850.
  11. ^ Papež Gregory I.: Dopis „Qui sincera“ z listopadu 602. In: Denzinger-Hünermann . Č. 480.
  12. ^ Thomas Akvinský : Summa theologica . II II, q. 10f.
  13. ^ Christian Spieß: Náboženská svoboda a tolerance. In: Ročenka křesťanských sociálních věd . 50, 2009, s. 225-248. (PDF, 431 kB)
  14. ^ Jürgen Habermas: Čas přechodů. Frankfurt nad Mohanem 2001, s. 175, 176, 179, 182.
  15. ^ Heinrich August Winkler: Dějiny Západu. Od počátků starověku do 20. století. 3. přepracované vydání. Mnichov 2012, s. 152.
  16. ↑ Martin Ohst: Tolerance / Intolerance. In: Náboženství v minulosti a současnosti. 4. vydání. 8. svazek, Mnichov 2005, sloupec 463.
  17. ^ Rudolf Pfister : Církevní dějiny Švýcarska , svazek 3, 1964, strana 123
  18. ^ Heinrich Bornkamm: Tolerance. V dějinách křesťanství. In: Náboženství v minulosti a současnosti. 3. Vydání. Svazek VI, Tübingen, Sp. 937-939.
  19. ↑ Winkler, s. 262.
  20. ↑ Bornkamm, pl. 939.
  21. ^ Lorenz Hein: Italští protestanti a jejich vliv na reformaci v Polsku , Leiden 1974, strana 23
  22. ^ Anton Schindling: Byla 1648 katolická porážka? In: Horst Carl ua (Hrsg.): Válečné porážky: zkušenosti a paměť . Akademie Verlag, Berlin 2004, ISBN 3-05-004015-7 , str. 269 .
  23. ↑ Bornkamm, pl. 9 40
  24. ↑ Winkler, s. 121 a násl.
  25. ^ Allen Weinstein, David Rubel: The Story of America: Freedom and Crisis from Settlement to Superpower. New York 2002, s. 60-63.
  26. ↑ Winkler, str. 265, 280 a více.
  27. ^ Martin Ohst, plk. 464
  28. ^ Clifton E. Olmstead: Historie náboženství ve Spojených státech. Englewood Cliffs, NJ, 1960, str. 64-76, 99-105, 113-115.
  29. ↑ Bornkamm, plk. 943.
  30. ^ Robert Middlekauff: The Glorious Cause: The American Revolution, 1763-1789. revidováno a exp. Edice. Oxford University Press, 2005, ISBN 0-19-516247-1 , str. 4-6, 48-52, 634-638.
  31. ^ Thomas S. Kidd: Bůh svobody: Náboženská historie americké revoluce. Basic Books, New York 2010, ISBN 978-0-465-00235-1 , s. 6ff, 75ff, 167ff.
  32. ↑ Winkler, s. 308.
  33. ↑ a b c věta po okřídlených slovech. 2. vydání. VEB Bibliographisches Institut, Leipzig 1982, s. 251.
  34. ↑ Citováno z Conversations-Lexikon nebo stručného stručného slovníku. 1. vydání. 1809-1811. ( online na: zeno.org , přístup k 15. srpnu 2009)
  35. ↑ Johann Wolfgang von Goethe: 875. Tolerance ... In: Maximen und Reflexionen. Č. 875, 1907, s. 190.