Svoboda svědomí

Svoboda svědomí je svoboda být schopen činit rozhodnutí a činy založené na svědomí bez vnějšího nátlaku. Čin nebo rozhodnutí bez svědomí je založeno na dobrých a špatných a na morálních kritériích, která jsou pro jednotlivce závazná. Rozhodnutí, které hovoří proti svědomí člověka, obvykle vede k individuálnímu stavu nouze ( lítosti ).

Právní pojem svobody svědomí

Historie právního výrazu „svoboda svědomí“

Svoboda svědomí byla již obsažena jako humanistický ideál v oddíle 144 věta 1 Paulskirche ústavy a v čl. 135 WRV . Kvůli úzkému spojení s ideologickým přesvědčením jako hodnototvornou charakteristikou se svoboda svědomí často nachází v blízkosti svobody víry nebo náboženství (ve všech liberálních německých ústavách od roku 1848).

V Německu je svoboda svědomí základním právem a je zaručena článkem 4 základního zákona (GG) . Každý je nositelem základních práv . Předmětem ochrany ve smyslu článku 4 základního zákona je přesvědčení, že člověk se k určitému chování cítí naprosto eticky. Jak formace, tak i výkon odsouzení jsou chráněny. Svoboda svědomí souvisí se svobodou náboženství, která zakazuje vnější nutkání k určitému světonázoru .

Části svobody svědomí lze nalézt také v čl. 1 GG (lidská důstojnost), čl. 2 odst. 1 písm. V. m. Čl. 1 odst. 1 základního zákona (obecné právo na osobnost), jakož i čl. 5 odst. 1 základního zákona (svoboda projevu) a čl. 2 základního zákona (obecná svoboda jednání). Svědomí je utvářeno interně (tzv. Forum internum ) a zviditelněno navenek (tzv. Forum externum ). Členové německého Spolkového sněmu mají zvláštní svobodu svědomí , kteří by podle základního zákona měli v rámci volného mandátu rozhodovat pouze na základě svého svědomí, aniž by byli vázáni pokyny a příkazy ( článek 38 základního zákona). V rámci GG a srovnatelných mezinárodních a nadnárodních katalogů má svoboda svědomí vysokou prioritu, což vyplývá ze skutečnosti, že toto základní právo není předmětem právní výhrady, tj. Možné omezení lze uznat pouze na obranu protichůdných práv třetích osob.

Zásahy do svobody svědomí

Intervence musí být vždy kontrolovány v rámci praktické shody s jinými základními právy a v rámci ústavních principů, protože svoboda svědomí v německém právu podléhá pouze ústavním překážkám . Fórum Internum svobody svědomí, vnitřní formování představ o hodnotách a přesvědčení, je odolný vůči rušení, protože je spojen přímo s lidskou důstojnost ( článek 1, odstavec 1 Základního zákona). Z kazuistického hlediska je zakázáno vymývání mozků, hypnóza, drogy a podobné zásahy do fyziologicko-psychologického fungování. Oblast přenosu hodnot je však problematická. Formování hodnot státními institucemi (školami) nelze zakázat, ale je dokonce nezbytné, i když v rámci závazku k svobodnému demokratickému základnímu řádu. Obzvláště důležité jsou však zásahy do externího fóra . Jedná se o případy, kdy dotyčná osoba ospravedlňuje své chování s ohledem na své svědomí. Svoboda svědomí nevyzařuje pouze v oblasti veřejného práva, zůstává významná i v oblasti soukromého práva a vyvíjí se prostřednictvím obecných ustanovení soukromého práva. To platí zejména pro oblast individuálního pracovního práva, kdy jsou zaměstnanci konfrontováni s činnostmi, které masivně odporují jejich přesvědčení ( pokusy na zvířatech , výroba zbraní). Zde svoboda svědomí rozvíjí svůj účinek na třetí stranu. Jedním z podřízených svobody svědomí je právo na výhradu svědomí . Svoboda svědomí obecně nestanoví žádná omezení. Jelikož uvolnění práva na výhradu z důvodu svědomí je obtížné uvést do souladu s čl. 19 odst. 2 základního zákona, právo na výhradu z důvodu svědomí nestanoví žádná omezení.

Základní právo na svobodu svědomí

K „vykoupení“ základního práva na svobodu svědomí není nutné žádné odůvodnění, protože jinak by význam svobody svědomí částečně zastaral.

Skupina případů: občanská neposlušnost

Je nesporné, že občanská neposlušnost souvisí s vírou v jiné hodnoty, než jaké představují stát. Skupina případů se však často překrývá s jinými základními právy, jako je svoboda shromažďování , svoboda projevu a obecná svoboda jednání. Problém je v tom, že občanská neposlušnost často postihuje nejen stát, ale i ostatní občany. Rovněž se vytýká, že odvolání se na svobodu svědomí k ospravedlnění politické agitace nestačí k tomu, aby bylo možné požívat zvýšené ochrany článku 4 GG. Na druhou stranu je pravděpodobné , že pacifistické posezení, které vychází z modelů Mahatmy Gandhiho a Thoreaua , budou pravidelně chráněny podle článku 4 základního zákona.

Svoboda výkladu v islámu jako forma svobody svědomí

Náboženský zákon islámu je diferencovaný a dynamický systém, který se od doby Mohameda (přibližně 570–632) až do současnosti stále vyvíjí . Mnoho muslimů to bere velmi vážně a používá jeho pravidla a hodnoty jako vodítko pro svůj život. Považují právo za jeden z nejpozoruhodnějších aspektů svého náboženství. Základním zdrojem islámského práva je Korán . Podle islámu nelze o pravidlech a předpisech, které jsou jasně vyjádřeny v Koránu, diskutovat, ale je třeba je přijímat doslovně. V právní otázce, kterou Korán jasně nevysvětluje, se podíváme na příklady Proroka nebo na jeho Sunnu , která - často překládaná jako „tradice“ - popisuje způsob života Mohameda. Tento koncept nabízí možnosti interpretace a občas přináší konflikty. Historicky existuje určitá tendence pohlížet na právní aspekty islámu jako na „srdce tradice“. Tendence ke svobodě svědomí je patrná z „soudů“ vědců , je zde zmíněn al-Ghazali (1058–1111). Ghazali komentoval náboženský život a prohlásil, že „slepé uctívání tradic práva a filozofie nevyplňovalo jádro náboženského života, ale že víra a zbožnost jsou důležitější.“ Svým způsobem poskytl svobodu svědomí odvozenou z výkladu, což upřednostňuje přísné náboženské dodržování předpisů.

Nejkritičtější přístup k otázce svobody svědomí v islámu je zapálen otázkou odpadlictví , odpadlictví, které je podle islámského právního názoru trestáno smrtí . V islámském světě se v současné době diskutuje o lidských právech, která jsou v rozporu s islámským právním konceptem. Mimo jiné jde o to, co je třeba vážit vyšší, islámské právní pojetí, tj. Šaría , nebo lidská práva.

Morální teologická úvaha

V Bibli, Nový zákon a na obecný výklad teologických úvah bylo ve 4. století na křesťanství důstojnost člověka a praktické charity v ohnisku morálním jednání. Moraltheologie nastaví morální tvrzení agenta a nastiňuje morální akční pole. Pokud jde o svobodu svědomí, agent pochybuje o správném a nesprávném jednání, jinými slovy o dobrém a špatném. To je jasně vysvětleno v Novém zákoně, když se uvádí v Pavlově dopise Římanům : „Přesvědčení, které musíte mít vy sami před Bohem. Dobré pro ty, kteří nepotřebují posoudit, co považují za správné. Ale každý, kdo má pochybnosti, když něco sní, je souzen, protože nejedná z přesvědčení víry. “( Řím. 14 : 22–23  EU )

S oznámením císaře Theodosia I. (379–395), že křesťanství bude prohlášeno za státní náboženství , se přirozený morální přístup změnil. Vyvinula se rigidní koncepce pravdy a někdy násilné pronásledování lidí různých vyznání. Katolická církev již dlouho bránil absolutní svobodu svědomí a umístí poslušnost v popředí. Se vznikem humanismu a pozdější reformací se znovu objevila svoboda svědomí.

V roce 1715 luteránský učenec Johann Gottfried Gregorii alias Melissantes v knížecím zrcadle sestaveném na morálním teologickém základě v souvislosti s náboženskou svobodou zdůrazňuje, že je třeba chránit svědomí , aby člověk neporušoval svědomí .

Papež Řehoř XVI. Přijal koncept svědomí vyvinutý pro katolickou církev . (1831–1846) ve své encyklice Mirari vos (1832) a papež Pius IX. (1846–1878) s encyklikou Quanta Cura (1864) a obrátil se proti myšlení církevního lidu u příležitosti postupující sekularizace . První změnu směru ohlásil papež Lev XIII. (1878–1903) a jeho encyklika Immortale Dei (1885). I když si církevní učitelský úřad ponechal přednost před absolutní svobodou svědomí, věřícím byla udělena určitá míra svědomí.

Druhý vatikánský koncil (1962-1965) byl také věnován myšlence na svědomí, a s dokumenty Lumen Gentium (1964), Gaudium et spes (1965) a Dignitatis Humanae (1965), byl položen základ pro nový přístup, který nevedl k žádné změně .

Šílenství a omyl

Papež Řehoř XVI Ve své encyklice Mirari vos z 15. srpna 1832 se zabýval tím, co považoval za převládající zmatek v církvi a státě, a psal o liberalismu a náboženském indiferentismu . Papež popisuje požadavek svobody svědomí jako šílenství a morovou chybu, hnutí svobody odsoudil jako „šílenství svobody myšlení“ a odsoudil „neomezenou svobodu myšlení a projevu“ i „touhu po obnově“. O svobodě svědomí a projevu napsal:

Stát a církev

V encyklice Quanta Cura z 8. prosince 1864 s podtitulem „O chybách času“ to papež Pius IX. Odsuzuje. svoboda vyznání a protilehlý oddělení církve a státu. Na začátku přejde k encyklice Mirari vos svého předchůdce Řehoře XVI. a potvrdil svůj názor na svobodu svědomí a náboženství. Odsuzoval takzvané inovátory jako hanebné lháře, kteří by se pokoušeli podkopat moc církve a státu a dosáhnout oddělení státu a církve. Pokud jde o svobodu svědomí, napsal:

Svoboda náboženství a svědomí

Ačkoli v průběhu církevních dějin byl předmět svobody svědomí v některých ohledech upraven a objevovala se také cesta ke svobodě náboženství, církevní učení nikdy v zásadě neopustilo povinnost poslušnosti. S encyklikou Immortale Dei z 1. listopadu 1885 papež Lev XIII. nauka o „pravém stavu“ shrnutá ve zkrácené formě. Psal o tolerování jiných náboženství jako zla, které člověk (nutně) musel přijmout, ale pouze za určitých daných okolností. Z náboženské svobody, tj. Náboženské praxe, přenáší na svědomí:

Cesta k náboženské svobodě vyplynula z těchto úvah, ale to zase zahrnuje otázku svědomí a vyžaduje rozhodnutí svědomí. Z toho lze naopak odvodit, že „náboženská svoboda“ nemá být považována za „svobodu svědomí“, protože náboženská svoboda toleruje koexistenci různých náboženství.

Křesťanské svědomí a spása

Dogmatická konstituce Lumen Gentium byl přijat 21. listopadu 1964 ze strany otců Rady a papežem Pavlem VI. (1963-1978) vyhlášen . Poprvé v historii dogmatu se nejvyšší církevní učitelský úřad podrobně vyjadřuje ke křesťanskému svědomí. Pokud jde o otázky náboženských práv a povinností , věřící byli vyzváni, aby se při rozhodování řídili „křesťanským svědomím“. Je třeba dodržovat následující princip:

Podání spásy je otevřen i pro ty, kteří „ neznají evangelium Krista a jeho církve bez viny, ale kdo hledá Boha z čestného srdce skutečně snažit plnit jeho vůli, která byla uznána ve výzvě svědomí, pod vlivem milosti“. I on může „dosáhnout věčné spásy“. ( Lumen gentium 16)

Morální svědomí

V pastorační ústavě Gaudium et spes (GS), která byla přijata 7. prosince 1965 na Druhém vatikánském koncilu, zdůrazňují autoři význam a prominentní postavení svědomí, když v předmluvě píší, že „člověk, ten a celý člověk, s tělem i duší, srdcem a svědomím, rozum a vůle je středem vysvětlení. “(GS 3) Odkaz na svobodu svědomí lze nalézt pod pojmem„ důstojnost morálního svědomí “, přičemž kromě vlastní svobody svědomí zároveň povinnost poslušnosti a Boží zákony, které je třeba dodržovat, jsou popřeny. Výsledkem je, že ve skutečnosti neexistuje svoboda svědomí ve smyslu neomezené svobody . Svoboda svědomí předpokládá „správné svědomí, čím více se to prosazuje, tím více lidí a skupin opouští slepou svévole a snaží se soudit podle objektivních norem morálky. Nezřídka se však stává, že svědomí se vymyká nepřekonatelné nevědomosti, aniž by ztratilo svou důstojnost. “(GS 16) Morální normy se stávají rovněž nepostradatelnými při„ podpoře společného dobra “, protože„ každá skupina musí splňovat potřeby a legitimní nároky jiné skupiny ano, s přihlédnutím ke společnému blahu celé lidské rodiny (GS 5). Zároveň roste povědomí o vznešené důstojnosti, kterou si člověk zaslouží, protože se tyčí nad celým světem věcí a je nositelem všeobecně platných a nedotknutelných práv a povinností. Musí tedy být člověku poskytnuto vše, co potřebuje pro skutečně lidský život, jako je jídlo, oblečení a bydlení, pak právo na svobodnou volbu stavu života a na založení rodiny, na vzdělání, práci, dobrou pověst, čest a na příslušné informace; dále právo jednat podle správné normy svého svědomí, právo na ochranu své soukromé sféry a právo na svobodu, včetně náboženských záležitostí. Svoboda svědomí zvolit si mezi „dobrým“ a „špatným“ znamená pro jednotlivce povinnost svědomí. Vy, svoboda svědomí a povinnost svědomí, také potřebujete pocit odpovědnosti a vyžadujete křesťanskou výchovu. “(GS 31)

Lutherův koncept svobody svědomí

Podle Lutherova výkladu víry je svědomí svázáno se slovem Božím , ale musí být jednotlivcem správně uznáno - ale nesmí být dáno autoritou . Před sněmem červů v roce 1521 odpověděl takto:

Po Wormsově ediktu se Luther vydal do Wartburgu a smutek ho přemohl, „protože podle svého svědomí se ve Worms příliš vzdal radám svých přátel a tlumil jeho ducha“. Luther znovu apeloval na své svědomí, když na marburské náboženské diskusi odmítl politické spojenectví. Spíše se zeptal na odpovědnost za škodu, kterou způsobil, a zeptal se: „Raději bychom byli desetkrát mrtví, než abychom si byli vědomi toho, že naše evangelium bylo příčinou nějakého krveprolití nebo škod na našem účtu.“

Luther jasně rozlišuje mezi nutností jednat a rozhodnutím svědomí pro to, co je spravedlivé, využívá příležitosti, aby mohl rozhodovat podle svého vlastního svědomí. V konkrétní praxi protestantismu to znamená, že svoboda svědomí závisí na úsudku a odráží se v pravdě a dobru a nesmí se vymknout z rukou svévolným rozhodnutím.

Tolerance v tradici judaismu

Nejvlivnějším myslitelem židovského osvícenství byl Mojžíš Mendelsohn (1729–1786), který prosazoval toleranci , svobodu vyznání a zrušení státních zásahů do náboženských záležitostí. Říká tedy:

Kromě tolerantního soužití náboženství vytvořil judaismus ve svých náboženských komunitách svobodu svědomí, která má chránit stát a lidská práva jednotlivce. Na Immanuela Kanta (1724–1804) Mendelssohnova prosba o svobodu svědomí a za občanskou a náboženskou toleranci zapůsobila natolik, že mu napsal: „Věděl jsi, jak spojit své náboženství [judaismus] s takovým stupněm svobody svědomí, že dokonce dostaneš by nevěřili a nikdo jiný se takovou věcí nemůže pochlubit. Zároveň jste tak důkladně a tak jasně představili nezbytnost neomezené svobody svědomí pro každé náboženství, že nakonec bude církev z naší strany muset přemýšlet o tom, jak může uvést do vztahu vše, co může otravovat a deprimovat svědomí člověka z jeho vlastního [tedy z křesťanského náboženství ] oddělit. “

Židovské osvícení ( Haskala ) změnilo způsob, jakým lidé spolu žili, ale také vedlo k vnitřním nepokojům a sporům ohledně otázek víry. V judaismu je tolerance nezbytná k zajištění ochrany vlastního náboženství . Protože pouze na tomto základě je možné, aby lidé s různými pohledy na život, světonázory a náboženství mohli pokojně žít společně.

webové odkazy

• Ewa Schwierskott: Základní právo na svobodu svědomí v polském právním systému. (Soubor PDF; 1,31 MB), disertační práce, University of Regensburg, 2001
• Christiane Tietz : Vzestup svědomí - příklad Martina Luthera a Dietricha Bonhoeffera (soubor PDF; 39 kB)
• Gerhard Klier: Svoboda svědomí a psychologie. Duncker & Humblot, Berlin 1978, Google eBook

Individuální důkazy

1. ↑ Svoboda svědomí. In: Legal Lexicon of Lawyers Dr. Koch & Partner.
2. ↑ Marc Röckinghausen: Ústavní ochrana rozhodnutí svědomí . In: Marcus Freitag, Christoph Giersch (ed.): Svědomí, interdisciplinární přístup . Etika veřejné správy, sv. 6. Verlag für Polizeiwissenschaft, Frankfurt 2015, ISBN 978-3-86676-421-7 . 
3. ^ Jamel J. Elias: Islám. Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 2001, s. 74f.
4. ↑ Melis Antes: Curie Úroveň ovlivnění uživatelů , Frankfurt, Lipsko [a Arnstadt] 1715, s. 251
5. ↑ Roland Bainton: Martin Luther - Rebel za víru. Wilhelm Heyne Verlag, Mnichov 1980, ISBN 3-453-55104-4 , str. 184/185.
6. ↑ viz Rebel pro Faith, s. 195.
7. ↑ Viz Rebel pro Faith, s. 331.
8. ^ Dan Cohn-Sherbok: judaismus. Nakladatelství Herder, Freiburg im Breisgau 2000, str. 87f.
9. ^ Hartmut Kreß: The Reichspogromnacht 1938 - Důsledky pro teologii, církev a etiku dnes. In: evangelické aspekty. (online)