náboženství

Symboly některých náboženství: křesťanství , judaismus , hinduismus , islám , buddhismus , šintoismus , sikhismus , Bahaitum , džinismus

Náboženství (od latinského religio 'svědomitá úvaha, péče' , k latinskému relegere ' zvaž, všímavý ' , původně míněno jako "svědomitá péče při dodržování znaků a předpisů") je souhrnný termín pro velké množství různých světonázorů , základ což je příslušná Víra v určité transcendentní (nadpřirozené, nadpřirozené, nadpřirozené) síly a často také v posvátné předměty.

Učení náboženství o posvátném a transcendentním nelze prokázat ve smyslu filozofie vědy , ale je založeno na víře v komunikaci určitých zprostředkovatelů ( zakladatelů náboženství , proroků , šamanů ) o intuitivních a individuálních zkušenostech. Takové duchovní komunikaci se v mnoha náboženstvích říká zjevení . Prohlášení o spiritualitě a religiozitě jsou pohledy bez potřeby vysvětlování, a proto je náboženství shrnují do podobenství a systémů symbolů, aby mohli přiblížit jejich obsah mnoha lidem. Skeptici a kritici náboženství naopak hledají kontrolovatelné znalosti pouze prostřednictvím racionálních vysvětlení.

Náboženství může normativně ovlivňovat hodnoty , formovat lidské chování, činy, myšlenky a pocity a v této souvislosti plnit řadu ekonomických, politických a psychologických funkcí. Tyto komplexní charakteristiky náboženství v sobě skrývají riziko formování náboženských ideologií .

V německy mluvícím světě se termín náboženství většinou používá jak pro individuální religiozitu, tak pro kolektivní náboženskou tradici. Ačkoli jsou obě oblasti lidského myšlení extrémně rozmanité, lze formulovat některé univerzální prvky, které lze nalézt ve všech kulturách světa. V souhrnu jde o individuální touhy po smysluplnosti, morální orientaci a vysvětlování světa, jakož i kolektivní víru v nadpřirozené síly, které nějakým způsobem ovlivňují lidský život; také snaha o znovusjednocení existence na této straně s jejím původem na druhé straně. Některá z těchto standardních prohlášení jsou však kritizována.

Největší světová náboženství (známá také jako světová náboženství ) jsou křesťanství , islám , hinduismus , buddhismus , taoismus , sikhismus , židovské náboženství , Bahaitum a konfucianismus (viz také: Seznam náboženství a světonázorů ). Počet a rozmanitost forem historických a současných náboženství daleko převyšuje počet a rozmanitost forem světových náboženství.

Předmoderní kultury vždy měly náboženství. Náboženské názory na svět a významové systémy jsou často součástí dlouhých tradic . Několik náboženství má související prvky, jako je komunikace s transcendentními bytostmi v rámci učení spásy , systémy symbolů , kulty a rituály, nebo staví na sobě, jako je judaismus a křesťanství. Vytvoření fundovaného systému náboženství, které je odvozeno ze vztahů mezi náboženstvími a jejich původem, je požadavkem náboženských studií, který dosud nebyl splněn.

Některá náboženství jsou založena na filozofických systémech nebo je přijala v nejširším smyslu . Jiní jsou více politicky, někdy dokonce teokraticky orientovaní; ještě další jsou založeny hlavně na duchovních aspektech. Překrývání lze nalézt téměř ve všech náboženstvích, a zejména v jejich přijímání a praktikování jednotlivcem. Četná náboženství jsou organizována jako instituce ; v mnoha případech lze hovořit o náboženské komunitě .

Religionistiky , historie náboženství je sociologie náboženství je etnologie náboženství je fenomenologie náboženství je psychologie náboženství je filosofie náboženství , a v mnoha případech je dílčí oblastí teologie dotyčné týkaly především s vědecký výzkum náboženství a ( v některých případech ) religiozita . Pojmy, instituce a projevy náboženství jsou zpochybňovány selektivně nebo zásadně prostřednictvím forem náboženské kritiky.

Adjektivum „náboženský“ je třeba vidět v příslušném kontextu: to znamená buď „vztah k (jisté) náboženství“ nebo „vztahu k religiozity osoby“.

Pokusy o definici

Neexistuje obecně přijímaná definice náboženství, pouze různé pokusy o definici . Hrubě lze rozlišovat mezi podstatnými a funkcionalistickými přístupy. Podstatné definice se pokoušejí určit podstatu náboženství ve vztahu k posvátnému , transcendentnímu nebo absolutnímu ; Podle Rüdigera Vaase a Scotta Atrana například odkaz na transcendentno představuje hlavní rozdíl vůči nenáboženským.

Funkcionalistické koncepce náboženství se snaží určit náboženství na základě jeho sociální role budování komunity. Definice se často odehrává z pohledu určitého náboženství, například ze strany křesťanství . Jedna z nejslavnějších a často citovaných definic náboženství pochází od Friedricha Schleiermachera a zní: Náboženství je „pocit absolutní závislosti na Bohu“. Definice z pohledu jezuity zní: „Uctívání duchovních, stojících mimo a nad viditelným světem stojící osobní bytosti, na nichž se někdo domnívá, že jsou závislí a které se snaží nějakým způsobem upřednostňovat“.

Podstatná definice podle protestantského teologa Gustava Menschingu zní: „Náboženství je zkušenostním setkáním s posvátným a citlivým jednáním člověka určeného posvátným.“ Podle náboženského učence Petera Antese znamená náboženství „všechno“ ideje, postoje a činy vůči této realitě], kteří přijímají a pojmenovávají lidi jako mocnosti nebo moc, jako duchy nebo démony, jako bohy nebo bohy, jako posvátné nebo absolutní nebo nakonec pouze jako transcendence “.

Michael Bergunder rozděluje termín na náboženství 1 a náboženství 2. Náboženství 1 lze chápat jako pokusy náboženských studií o přesnou definici pojmu. Náboženství 2 na druhé straně popisuje každodenní chápání náboženství. Mezi těmito dvěma definicemi však existují interakce, takže nelze jasně rozlišovat. Bergunder historizuje koncept náboženství, a proto jej zároveň kritizuje. Je tedy rozdíl v chápání náboženství na metaúrovni (opravdové filozofické) a ve zkušenosti (antropologické).

Clifford Geertz a Gerd Theißen

Gerd Theißen definuje náboženství založené na Cliffordu Geertzovi (1966) jako systém kulturních znaků :

„Náboženství je kulturní znakový systém, který slibuje zisk v životě prostřednictvím korespondence s konečnou realitou.“

- Gerd Theißen : Náboženství prvních křesťanů. Teorie raného křesťanství .

Theißen (2008) zjednodušuje Geertzovu definici tím, že místo „ systému symbolů“ hovoří o systému znaků. Podle Geertze (1966) je náboženství:

  • systém symbolů, který na něj míří
  • vytvářet silné, komplexní a trvalé nálady a motivace u lidí,
  • formulováním myšlenek obecného řádu bytí a
  • obklopuje tyto myšlenky takovou aurou faktičnosti, že
  • zdá se, že nálady a motivace zcela odpovídají realitě .

Geertz ve svých spisech rozvinul teorii interpretační nebo symbolické antropologie ( popis hustoty ); je považován za představitele funkčního pojetí náboženství, to znamená, že se nezabýval otázkou, jaká je podstata nebo podstata náboženství (ve smyslu podstatného pojetí náboženství), ale jaká je jejich funkce pro jednotlivce a pro společnost. Náboženství pro něj bylo nezbytným vzorem kultury. Geertz viděl v náboženství systém smyslu a orientace a nakonec strategii pro řešení konfliktů, protože náboženství poskytují obecný řád bytí a vzor řádu a jejich prostřednictvím žádná událost nezůstává nevysvětlitelná.

Theißen to zdůvodňuje skutečností, že symboly v užším smyslu jsou pouze obzvláště složitou formou znaků, a Geertzova formulace popisu „korespondence nálad a motivací s fakticky předpokládaným řádem bytí“ stejně diferencovaným způsobem v „ korespondence s konečnou realitou “nalézá výraz. Theissenova definice nyní umožňuje následující analýzu:

  • kulturní znakový systém, říká něco o podstatě náboženství;
  • Znakový systém odpovídá konečné realitě, říká něco o účinku;
  • Systém značek slibuje zisk v životě, říká něco o funkci.
Náboženství jako řídící síla Náboženství jako způsob řešení krizí Náboženství jako krizová provokace
poznávací Budování kognitivního řádu: umístění lidí do vesmíru Překonání kognitivních krizí: Podráždění způsobené hraničními zážitky Provokace kognitivních krizí: vniknutí celého druhého
citově Budování základní emoční důvěry v legitimní řád Vyrovnávání se s emočními krizemi: strach , vina , selhání , smutek Provokace emočních krizí: prostřednictvím strachu, viny atd.
pragmatický Budování přijatých forem života, jejich hodnot a norem Krizový management: pokání, usmíření , obnova Provokace krizí: patosem bezpodmínečných

etymologie

Slovo religio mělo v latině různé významy, od „starostí, pochybností, úzkosti, pochybností svědomí“ přes „ svědomitost , religiozitu , strach z Boha , zbožnost , uctívání “ až po „ svatost (např. Z místa)“ a „ pověru “ . Etymologie termínu nelze vystopovat zpět do svého původu s nějakou jistotou. Religio není termín používaný ve starověkém římském náboženství . Nejstarší důkazy o použití tohoto pojmu lze nalézt v komediích z Plautus (cca. 250 - 184 př.nl) a v politických projevech Cato (234-149 př.nl).

Podle Cicera (1. století př. N. L. ) Se religio vrací k relegere , což v doslovném překladu znamená „znovu si přečtěte, znovu seberte, vezměte zpět dohromady“, v přeneseném smyslu „zvažte, věnujte pozornost“. Cicero myslel na chrámový kult, který musel být pečlivě dodržován. Toto náboženství (jako svědomité dodržování tradičních pravidel) postavil do kontrastu se superstitiem (podle původního významu extáze ) jako přehnanou formou duchovna se dny modliteb a obětí. Ve smyslu „profesionálního“ uctívání Boha byli náboženští lidé ve středověku označováni jako religiosi . Tento výraz má v římskokatolickém kanonickém právu tento význam dodnes . Když to bylo vypůjčeno do němčiny v 16. století, náboženství bylo zpočátku používáno v tomto smyslu, jmenovitě k označení oficiální církevní interpretace Bible a kultovní praxe a jak to bylo odlišeno od takzvané pověry (viz pověra ). Římská kongregace pro řeholníky se dodnes nazývá „ náboženská kongregace “.

Na počátku 4. století křesťanský obhájce Lactantius naproti tomu vedl slovo religio zpět k religare „zpět, svázat, svázat“ zpět, kde polemicky polemizoval s Ciceronovým pohledem na rozdíl mezi religio a superstitio . Řekl, že to je „pouto zbožnosti“, které svazuje věřícího k Bohu. Tento původ je však mezi lingvisty kontroverzní, protože neexistují žádná srovnatelná slova, která pocházejí ze slovesa v latinské a -konjugaci, ve které se přípona -are vyvinula do -ion bez jakýchkoli znaků .

Ve středověku av raném novověku , že výrazy fides ( „víra“), lex ( „zákon“) a školy (od SEQUI „sledování“, tedy „věrnost, směru strany“) byly použity k označení totalitu náboženské . Religio původně odkazoval na doktríny, které byly považovány za správné nebo špatné, v závislosti na úhlu pohledu. Teprve po reformaci , zvláště v době osvícenství , byl vytvořen abstraktnější koncept náboženství, ke kterému se vrací současné definiční přístupy.

Ve většině mimoevropských jazyků neexistovaly přesné překlady slova náboženství až do 19. století . Tento jev byl často popisován několika termíny. Vlastní termíny byly vytvořeny relativně pozdě. To se týká například výrazu hinduismus , jehož význam se také několikrát změnil.

Učenec náboženství a lingvistiky Axel Bergmann nedávno navrhl jinou etymologii. Podle toho se slovo netvoří s předponou re- („zpět, znovu“), jde spíše do starého latinského rem ligeresvazovat věc (nebo projekt)“, tzn. H. „Podívejte se na to s (náboženskými) skrupulemi“ a následně „ustrašeně se vyhněte“, zpět. Podle Bergmanna tento výraz každodenního jazyka původně souvisel konkrétně s náboženskými skrupulemi a později se rozšířil na celou oblast náboženství.

Univerzální prvky náboženství

Rakouský etnolog, kulturní a sociální antropolog Karl R. Wernhart klasifikoval základní struktury „náboženské víry per se“ , které jsou společné všem náboženstvím a kulturám - bez ohledu na jejich neustálou změnu - takto:

Víra

  • Existence nehmotných, nadpřirozených „silových polí“ (duše, předci, duchové, bohové)
  • Spojení lidské bytosti s transcendentnem v holisticky propletené vztahové dimenzi, která přesahuje běžné lidské vědomí a je posvěcena
  • Veškerá etika a morálka jsou zakořeněny kauzálně v příslušném světě víry
  • Člověk je víc než jeho čistě fyzická existence (má například duši)

orientace

Odpovědi na metafyzickékardinální otázky života“: (Kurzíva = Wernhart cituje „Deklaraci o vztahu církve k nekřesťanským náboženstvím“ 2. vatikánského koncilu z let 1962–1965)

  • Odkud pocházíme? ( Co je člověk? Jaký je smysl a smysl života ?)
    • Mýty o stvoření - které jsou často transformovány a udržovány naživu pomocí dramatu, hudby, obřadů nebo tanců - tvoří všude nástroj pro zaznamenávání historických událostí v nadčasové dimenzi. Mýtus je způsob, jak svět vysvětluje legitimoval a je hodnocen.
  • Kde jsme na světě? (Co je dobro, zlo, [...] Odkud pochází utrpení a jaký má smysl?)
  • Kam jdeme? (Jaká je cesta ke skutečnému štěstí?)
  • Jaký je náš konečný cíl? (Jaké je to poslední a nevyslovitelné tajemství naší existence [...]?)

Aspekt zabezpečení

Mnoho vědců (např. A. Giddens , LA Kirkpatrick, A. Newberg a E. d'Aquili) zvláště zdůrazňuje aspekt bezpečnosti pro jednotlivce nebo jeho souseda, pokud jde o orientaci. Podle jejich názoru náboženství uspokojují potřebu podpory a stability tváří v tvář existenciálním obavám; nabízejí útěchu, ochranu a vyjasnění významu tváří v tvář utrpení, nemoci, smrti, chudobě, bídě a nespravedlnosti. Podle Kirkpatrickovy teorie připoutanosti je Bůh náhradním pečovatelem, když lidští pečovatelé (rodiče, učitelé atd.) Chybí nebo jsou nedostateční. Tento předpoklad by mohla empiricky podpořit RK Ullmann .

Boyer a Atran kritizují funkce bezpečnosti a orientace. Vyvracejí to tím, že náboženství často kladou více otázek, než odpovídá, že myšlenka spásy se často nevyskytuje, že navzdory oficiálním náboženstvím často existuje víra ve zlé duchy a čarodějnice a že dokonce mnoho denominací nejen snižují strachy, ale také vytvářejí nové. Na rozdíl od Wernharta oba vědci redukují univerzálie na dvě lidské potřeby: spolupráci a informace.

Formy výrazu

Každý věřící má očekávání, naděje a touhy, které jsou vyjádřeny v různých praktikách na pozadí víry a náboženské orientace:

Systematika náboženství

Od počátku náboženských studií bylo učiněno mnoho pokusů o rekonstrukci předpokládaných historických vztahů mezi různými systémy víry a vytvořit z nich typologii a systematiku . I když je to u světových náboženství díky písemným důkazům docela snadné, pro dnešní etnická náboženství - nebo pro všechna náboženství jako celek - to zatím není přesvědčivě úspěšné.

Náboženství jako historický fenomén

Nejstarší stopy

Poté, co jsou starší teorie - jako například prehistorický kult medvědů nebo jednotné „prvotní náboženství“ (viz například: Animistické prvotní náboženství , základní šamanismus podle Harnera nebo prvotní monoteismus podle Wilhelma Schmidta ) - nyní považovány za vyvrácené, ale na na druhé straně dlouho pochybné datování malířských jeskynních obrazů a hudebních nástrojů z mladého paleolitu bylo významně rozšířeno a bylo potvrzeno, na počátku lidských náboženských dějin se vyvinul vědecký konsenzus . Podle toho jsou pohřby a (pozdější) hrobové zboží uznávány jako rané archeologické znaky náboženského projevu, které začaly kolem roku 120 000 př. N. L. Ve středním paleolitu u Homo sapiens i neandertálců. V pozdním středním paleolitu (střední část paleolitu) a raném mezolitu (střední doba kamenná) vyvinul Homo sapiens komplexnější formy vyjádření v raných malých uměleckých dílech, jeskynních malbách, později s komplikovanými hrobkami a budovami, které byly prominentní v Blízký východ na počátku neolitu (neolit), jako je ten interpretovaný jako chrámový komplex Gobekli Tepe .

Přibližně od 40 000 př. N. L. Př. N. L. - s výskytem uměleckých soch, obrazů a hudebních nástrojů - se indicie vyjasňují. Není však jasné ani spekulativní, jaký náboženský obsah a pojmy lze těmto artefaktům připsat.

Historická náboženství

Mnoho dnes ještě praktikovaných náboženství má své kořeny v prehistorických dobách. Jiná raná náboženství dnes již neexistují a jejich obsah je často obtížně uchopitelný, protože chybějící nebo neúplná tradice činí porozumění obtížným a náboženské koncepty se v materiálních artefaktech nalezených archeologií odrážejí pouze nepřímo. To vede k velmi odlišným interpretacím archeologických nálezů.

I tam, kde existují velmi rozsáhlé písemné prameny (například starověká náboženství Řeků a Římanů), je znalost kultovní praxe a individuální náboženské praxe stále velmi povrchní. Člověk má často znalosti hlavně z mytologie , takže ví něco o mytologii Keltů a germánských národů, ale téměř nic o kultovní praxi.

Mezi historická náboženství patří (prostorově a časově seřazené):

Afrika
Starověký Orient
Mezopotámie
Írán
Malá Asie
Semitské náboženství
Indie
Čína
Starověk
Stará Evropa

Historie konkrétních náboženství

Historie různých náboženství je uvedena v historických částech příslušných článků nebo v samostatných historických článcích:

Náboženství v moderní době

Na rozdíl od středověkých křesťanských společností, v nichž byla téměř celá realita života pod autoritou náboženství, institucionalizované náboženství v moderní době stále více ztrácelo moc. Místo teologie získaly autoritu přírodní a humanitní vědy, například v otázkách evoluce nebo etiky / práva , v oblastech, které dříve podléhaly náboženství. Tendence k oddělení církve a státu se nazývá sekularizace . Pokusy o vysvětlení tohoto jevu se často týkají myšlenek humanismu a osvícenství , vlivů industrializace , postupného nebo revolucí vyvolaného překonávání feudálního korporátního státu a s tím spojených ekonomických, sociálních , kulturních a právních změn. Tato změna zahrnuje všechny sociální oblasti, včetně oblasti konstituovaného náboženství, které bylo rovněž diferencované, na jedné straně ukazovalo potenciál pro násilí a nesnášenlivost, na straně druhé se zdálo pluralitnější a často vykazovalo větší toleranci .

V Evropě začalo křesťanství ztrácet na významu, pokud jde o jeho pověst, sociální a politický vliv a jeho šíření zrychleným tempem od konce 19. století. Některé tradičně křesťanské západní země zaznamenaly pokles počtu duchovních , zmenšování klášterů a nárůst počtu lidí opouštějících církev nebo jiné formy distancování.

Sociální vliv katolické církve poklesl zejména ve Francii, kde byl přísný sekularismus zaveden revolucí z roku 1789, občanským zákoníkem 1804 a počátkem 20. století zákonem oddělujícím církev a stát .

Klesající materiální a duchovní síla velkých křesťanských církví, kterou Friedrich Nietzsche na konci 19. století komentoval slovy „ Bůh je mrtvý “, byla a je kritizována některými náboženskými mysliteli. Tvrdí, že ubývající vliv náboženství sníží etické standardy a učiní člověka měřítkem všech věcí . Pod heslem „Bez Boha je všechno dovoleno“ by bylo možné podporovat destruktivní činy a nihilistické myšlení . Neexistují však žádné jasné důkazy o takových důsledcích.

V Sovětském svazu , zvláště během Stalinovy ​​hrůzovlády , v národně socialistickém Německu a v menší míře ve státech východního bloku po roce 1945 by veřejná náboženská aktivita mohla vést ke společenskému znevýhodnění, včetně trestu smrti a deportace. Proto byl podíl viditelně praktikujících členů náboženských komunit tam poměrně nízký. Po rozpadu Sovětského svazu lze pozorovat ambivalentní vývoj. Přestože organizované náboženství v nových spolkových zemích nadále hraje jen okrajovou roli, má své kořeny například v Polsku . V mnoha dalších oblastech světa, jako jsou islámské a asijské regiony, docházelo a dochází k masivní diskriminaci na základě náboženské příslušnosti. Podívejte se například na světový index pronásledování o tomto a zejména o pronásledování křesťanů .

Nynější trendy

Četné studie ukazují klesající návštěvnost kostelů, synagog a dalších náboženských institucí, např. Například ve Velké Británii, Německu a Francii, ačkoli průzkumy ukazují, že církve jsou stále uznávány jako veřejné instituce. Ve většině evropských zemí však bylo v roce 2005 více než 50% populace členy křesťanské církve. V Polsku , Irsku , Španělsku a Itálii je katolická církev, ke které patří více než 80% obyvatel, považována za politicky vlivnou. V mnoha evropských zemích je stále obvyklé, alespoň formálně, patřit do náboženské komunity. Po několik desetiletí a stále více od konce minulého tisíciletí se zejména mladí lidé stále více obracejí k institucionalizovaným nebo jiným formám náboženského projevu.

Na rozdíl od sekularizace v Evropě získává na významu ve zbytku světa zejména islám a křesťanství, ale také buddhismus. Například v USA a Latinské Americe je nadále důležitým faktorem náboženství. Ve 20. století vliv křesťanství a islámu v Africe značně vzrostl. V arabském světě je islám stále určujícím prvkem společnosti. Islám také získal vliv v některých částech Asie, jako je Indonésie , Pákistán , Indie a Bangladéš . V Čínské lidové republice náboženské komunity zaznamenaly opět mírný vzestup, protože příslušné zákazy byly uvolněny. Z křesťanských církví a náboženských komunit dosahují evangelní misionáři, kteří patří k protestantismu, největšího počtu „ úspěchů konverze “ na celém světě .

To však neznamená, že svou víru aktivně praktikuje i největší počet lidí, kteří se hlásí k náboženské komunitě. Bez ohledu na to, kde náboženství přispívá k formování národní nebo politické identity, jako je katolicismus v Polsku nebo pravoslaví v Rusku nebo kde nabízí potenciál pro identifikaci s politickým útokem proti západním útočníkům, pro sociální spravedlnost nebo pro etnické vymezení musí být spojena s obnovenou silou tradičně prožívané zbožnosti. Naopak právě tam, kde tradičně prožívaná religiozita klesá, politizované náboženství získává na síle. To platí nejen pro evangelikalismus v Severní a Jižní Americe nebo fundamentalistický islám, ale také pro buddhismus (např. Na Srí Lance nebo v Myanmaru ) nebo hinduistický nacionalismus v Indii . Polarizace mezi lhostejností k náboženství a trendem k fundamentalismu by mohla souviset s racionalizací a klesající tolerancí nejednoznačnosti v moderním světě, protože přijetí transcendence vyžaduje uznání nejistých nebo protichůdných názorů, pokud k transcendenci nedojde u fundamentalisty, jednoznačným způsobem sugestivní výraz. Islám je znakem klesající tolerance k nejednoznačnosti při přenosu a interpretaci svatých písem. Zatímco do konce 19. století bylo čteno a komentováno několik verzí Koránu a bylo povoleno několik výkladů, dnešní komentátoři jsou většinou přesvědčeni, že existuje pouze jeden výklad. Islámský učenec Thomas Bauer připisuje tento vývoj konfrontaci mezi islámem a Západem. Dalšími souvisejícími trendy jsou náboženská lhostejnost jako strategie k zamezení nejednoznačnosti a narůstající svévole či náhodnost výběru „soukromého náboženství“, někdy v sekularizované formě (např. Dieta jako náhradní náboženství, které lze samozřejmě dogmatizovat).

Nedávné výzkumy naznačují, že existuje statisticky ověřitelné spojení mezi demografií a náboženstvím v současných společnostech . Počet dětí v náboženských komunitách je někdy výrazně vyšší než v sekulárnějších společnostech. Příkladem může být porodnost rodin tureckého původu v Německu, kteří většinou patří k sunnitskému islámu , evangelikálních křesťanských skupin v USA a stále více také v Evropě a členů ortodoxního judaismu v Izraeli . Tento fenomén je v současné době na pozadí problémů rostoucí světové populace hodnocen nejen pozitivně, ale i negativně.

Ve většině členských států Organizace spojených národů je nyní právo na náboženskou svobodu zakotveno v zákoně, ale není nezbytně implementováno v každodenním životě. Stále existuje mnoho zemí, ve kterých neexistuje právo svobodné volby náboženství. B. Saúdská Arábie a Severní Korea nebo ve kterých je omezena svoboda jednání náboženských jednotlivců a skupin. Naproti tomu USA přiznávají prakticky každé komunitě, která se označuje za náboženskou, status náboženské komunity s odpovídajícími právy.

Od rostoucího uznávání domorodých národů došlo k revitalizaci etnických náboženství (například mezi Tuwiniany v Číně a Rusku, mezi mnoha indiány v Severní Americe nebo mezi Sami ze Skandinávie). Vzhledem k znalostem, které již byly v mnoha případech ztraceny, dlouhodobým vlivům jiných náboženství nebo odkazu na (někdy nesprávné) interpretace západních autorů z oblasti vědy a esoteriky nelze tyto formy náboženství ve většině případů dávat na roveň se svými tradičními předchůdci.

Náboženství v číslech

Svět: převládající náboženství podle států

Zdroje přesných prohlášení o náboženské příslušnosti na celém světě jsou extrémně diskutabilní. Nejen, že výzkumné metody značně liší, ale především počáteční situace ve státech je velmi odlišná. Poměrně přesná prohlášení lze učinit pouze o státech, ve kterých existuje svoboda vyznání . Existuje však také vysoký stupeň rozptylu , zejména pokud jde o sběr dat. Lze očekávat různé výsledky, například podle toho, zda jsou prohlášení založena na oficiálně zaznamenaném členství v náboženské komunitě nebo na průzkumech. Režimy, které nezaručují náboženskou svobodu nebo státy, které se oficiálně považují za ateisty, vytvářejí realistický obraz téměř nemožné. Světová náboženství jsou navíc také velmi heterogenní: například křesťanství v afrických zemích se v mnoha ohledech liší od toho ve skandinávských zemích. Non-náboženské Židé jsou obvykle počítáni jako judaismus, všichni církevní daňoví poplatníci v Německu, i když nejsou věřící, a všichni občané Saúdské Arábie jsou počítáni jako islám. Rozmazání vzniká mimo jiné. také proto, že děti a mládež jsou přiřazeni k náboženství svých rodičů, ale nemusí nutně cítit, že k tomuto náboženství patří. Pro jednotlivé státy s určenými statistickými systémy lze poskytnout přesnější informace, které však nelze navzájem snadno srovnávat.

Náboženství / víra Příbuzní v milionech podle adherents.com, přibližně 2006 Příbuzní v milionech podle Britannica Online, přibližně 2006
křesťanství 2100 2200
islám 1500 1387
Světské , nenáboženské 1100 776
hinduismus 900 876
Tradiční čínská náboženství 394 386
Buddhismus 376 386
Etnická náboženství (266)
Neafrická etnická náboženství 300
Tradiční africká náboženství 100
Nové náboženské hnutí 107
Sikhismus 23 23
spiritismus 15. místo 14. místo
judaismus 14. místo 15. místo
Bahaitum 7. místo 8. místo
Konfucianismus 6. místo
Džinismus 4. místo 5
Šintoismus 4. místo 3
Kaodismus 4. místo
Zoroastrismu 2.6 0,2
Tenrikyō 2
Novopohanství 1
Universalismus / unitářství
(existují jak křesťanští, tak nyní nekřesťanští univerzalisté / unitaristé)
0,8
Rastafarián 0,6
Jiná náboženství 1.2
„Věřím, že existuje Bůh.“ ( Eurobarometr z roku 2005)

Distribuce v Německu, Rakousku a Švýcarsku viz také Náboženství v Německu , Uznaná náboženství v Rakousku a Náboženství ve Švýcarsku

náboženství Příbuzní v Německu v milionech (2014)
Nevěřící 26 (32%)
Římskokatolická církev 24,2 (30%)
Evangelické regionální církve 23,4 (29%)
islám 4 (5%)
Pravoslavná církev 1,5 (1,9%)
Nová apoštolská církev 0,35
Buddhismus 0,3
judaismus 0,2
Svědek Jehovův 0,17
hinduismus 0,1

Podle reprezentativního průzkumu Eurobarometru 52% lidí v tehdejší Evropské unii v roce 2005 věřilo v Boha a dalších 27% věřilo poněkud nejasněji v duchovní sílu nebo vyšší moc. 18% procent dotázaných nevěřilo ani v Boha, ani v jinou duchovní sílu, 3% občanů EU nebylo rozhodnuto.

Podle 15. studie Shell Youth z roku 2006 30% dotázaných německých mladých lidí ve věku od 12 do 24 let věří v osobního Boha, dalších 19% ve vyšší moc, zatímco 23% poskytlo více agnostických prohlášení a 28% ano nevěřte v boha, ale ve vyšší moc.

Vědecké přístupy k definování a popisu náboženství

I když se pokoušíme najít vědecký přístup k pojmu „náboženství“, vědy čelí velkým problémům: Jak lze najít nadhistorickou definici náboženství, která zahrnuje všechna náboženství a kterou lze vědecky použít? Definice jsou často příliš úzké, takže nejsou zahrnuty důležité náboženské trendy; nebo výraz „náboženství“ ztrácí přesnost a stává se příliš svévolným, než aby bylo možné srovnatelné vyšetřování povolit. Vědecky se vypořádat s předmětem zkoumání, jehož definice neumožňuje jasné vymezení, se ukazuje jako obtížné.

Náboženství je nicméně „sociální realitou, specifickým komunikačním procesem, který vytváří reality a sám získává skutečnou podobu prostřednictvím sociálních akcí“, a proto je nutně předmětem vědecké zvědavosti. Níže uvedené koncepty by měly být vždy vnímány na pozadí obtíží při hledání termínů, které kontrastují s vědeckou nutností zabývat se skutečným fenoménem „náboženství“.

Filozofické a psychologické přístupy

Průkopníkem osvícenské Jean-Jacques Rousseau kritizoval náboženství jako zdroj války a zneužívání moci ve své vlivné práci „ na sociální smlouvě nebo principy právního státu zákona “ , publikoval v Paříži v roce 1762 , ale poznamenal, náboženské cítění lidí. Vyvinul model civilního náboženství, které by splňovalo politické požadavky „svobodné“ osvícené společnosti. To zahrnovalo uznání existence Boha , posmrtný život , odplatu za spravedlnost a nespravedlnost, nedotknutelnost (svatost) společenské smlouvy a zákonů a nakonec toleranci . Toto nové civilní náboženství, stejně platné pro všechny občany, by mělo přispět ke stabilitě komunity.

Jeho také osvícený odpůrce Voltaire , který ještě ostřeji odmítal dogmata a moc katolické církve, prosazoval racionální, tolerantní deismus nezávislý na náboženstvích, která do té doby existovala, a zdůrazňoval morální užitečnost víry v Boha. Byl přesvědčen o zákonitosti vesmíru a existenci nejvyšší inteligence, předpokládal nesmrtelnost duše a svobodnou lidskou vůli, pozice, o kterých však také v každém ohledu pochyboval. Nesdílel víru v písma ani v Ježíše Krista jako Božího Syna.

V roce 1793 Immanuel Kant formuloval své pojetí náboženství rozumu ve svém nábožensko-filozofickém díle „ Náboženství v mezích pouhého rozumu “ . Vyvinul filozofickou doktrínu náboženství, která postuluje princip zla . Zlo je lidské bytosti vlastní. Předpokládá existenci Boha a nesmrtelnost duše. Boha však nelze dokázat . Podle Kanta má pouze křesťanství na rozdíl od jiných podle jeho názoru „zastaralá“ a „ritualizovaná“ náboženství, jako je judaismus a islám , doktrínu a morálku, kterou filozofie dokáže rozpoznat. Důsledné morální jednání proto není možné bez víry ve svobodu , nesmrtelnost duše a Boha. Morálka je tedy originál. Náboženství však prohlašuje morální povinnosti za božská přikázání. Náboženství se tedy řídí již existujícím morálním zákonem. Aby člověk našel skutečné lidské povinnosti, musí odfiltrovat to správné z různých náboženských učení. Kant odmítal rituální praktiky náboženství jako „duchovenstvo“. Epistemologicky zaujal agnostický postoj.

V roce 1841 kritik náboženství Ludwig Feuerbach prohlásil náboženství za „ první, a vlastně nepřímé, sebevědomí lidí“. [...] člověk objektivizuje své vlastní tajné bytí v náboženství. “Náboženský člověk tedy považuje vše, co považuje za pravdivé, správné a dobré, za nezávislé jevy mimo sebe. Tyto nezávislé jevy může člověk vnímat jako singulární osoba nebo přítomný plurál s omezenou nebo neomezenou oblastí činnosti, a podle toho pojmenujte své koncepty pravého, správného a dobrého jako božských bohů nebo jediného boha nebo bez personifikace jako síly, síly, efekty, zákonné procesy nebo podobné. Jak to udělá, závisí na regionálním rozvoji a tradici. Logicky Feuerbach již nepokládá náboženství za světově definující, humánní systém, ale za oblast etnologického výzkumu.

Karl Marx popsal v roce 1844, po Feuerbachu v jeho Úvod do kritiky Hegelovy filozofie správného náboženství, jako „ opium lidu “, výraz, kterým se stalo diktum . Ústřední myšlenkou pro Marxe je, že tvorové vládnou svým stvořitelům: „Jako člověku v náboženství dominuje práce jeho vlastní hlavy, tak v kapitalistické produkci mu dominuje práce vlastní ruky“.

Z Feuerbachova požadavku, aby se lidé „vzdali iluze o svém stavu“, Marx vyvozuje závěr „vzdát se podmínky, která potřebuje iluze“. Podle Marxe je náboženství produkováno státem a společností jako převrácené světové vědomí, protože v předchozích sociálních systémech se člověk odcizil sám sobě . „Zrušení náboženství jako iluzorního štěstí lidu“ je pro něj proto „požadavkem jeho skutečného štěstí“.

Z Friedricha Nietzscheho myšlenka jako původní Modern opakovaně citován říkat On pokračuje, a to je méně dobře známý „Bůh je mrtev!“: „Bůh je mrtev! A my jsme ho zabili! Jak utěšujeme sebe, vrahy všech vrahů? “Filozof považoval rostoucí význam přírodních věd a vědy o historii spolu s radikální kritikou náboženství za příčinu poklesu (křesťanské) morálky.

Zakladatel psychoanalýzy Sigmund Freud , tradice Feuerbacha a Nietzscheho, vylíčil náboženství jako obsedantní neurózu a infantilní obranné chování. Primitivní člověk personalizoval přírodní síly a povýšil je na ochranné síly, takže ho podporují v jeho bezmoci . Základní vzor chování je spojen se zkušeností raného dětství s ochranným, ale také trestajícím otcem. Výsledkem je ambivalentní vztah s otcem, který v dospělosti vede k „víře“. Člověk se bojí bohů a zároveň hledá jejich ochranu. S odkazem na evoluční teorii Charlese Darwina viděl Freud „vůdčí hordu“ s despotickým „kmenovým otcem“ jako vůdkyní, která by mohla disponovat všemi ženami kmene. Jeho synové ho zbožňovali, ale také se ho báli. Ze žárlivosti společně zabili svého předka. Z toho vzešel „ Oidipův komplex “. Pocit viny celého lidstva (koncepce „ prvotního hříchu “) je tedy počátkem sociální organizace, náboženství a - s tím související - sexuálního omezení, které zachovává kulturu.

Argentinská náboženská psycholožka Ana -Maria Rizzuto předpokládá - na rozdíl od Freuda -, že koncept Boha je nezbytnou součástí formování ega . V souladu s tím děti rozvíjejí svůj příslušný obraz Boha ze široké škály fantazií o hrdinech a magických bytostech - v rámci referenčního systému svých rodičů a prostředí.

Erich Fromm vytvořil širokou sociálně psychologickou definici. Jako náboženství považoval jakýkoli systém myšlení a jednání sdílený skupinou, která jednotlivci nabízela rámec orientace a předmět oddanosti.

Současná postmoderní Německý filozof Peter Sloterdijk připisuje účinek psycho- sémantické imunitního systému k náboženství . V průběhu kulturního rozvoje se lidé stali otevřenějšími, ale také zranitelnějšími. Náboženství umožňuje lidem léčit si „zranění, invaze a urážky“ sami. Sloterdijk neříká Bohu, ale „poznání uzdravení jako reality, od biologické po duchovní úroveň“ jako perle ve skořápce teologie .

Jürgen Habermas , nejvýznamnější představitel kritické teorie současnosti, zdůrazňuje pozitivní vliv (křesťanského) náboženství na demokratické hodnotové systémy od konce 90. let, zatímco Theodor W. Adorno v marxistické tradici chápe náboženství jako „sociální projekci“ “a Durkheimova sociologie náboženství výstižně shrnuty v prohlášení, že„ v náboženství se společnost zbožňuje “.

Teorie dějin náboženství

Primární otázkou v historii náboženství je: „Je vývoj náboženství předmětem přímé sociokulturní evoluce, nebo je to jen vedlejší produkt jiného kognitivního vývoje?“ Evoluční proces vždy vyžaduje selektivní faktory , takže otázka lze odpovědět pouze tehdy, pokud lze určit jednoznačné faktory, které dávají věřícím určitou výhodu v přežití.

V počátcích vědeckého zacházení s náboženstvím převládaly evoluční plány, ve kterých byly jednotlivé události považovány za pouhé etapy poměrně jednoduchého, globálního, kvazi-přirozeného vývoje práva, například s Jamesem Frazerem jako vývojem od magie přes náboženství do vědy . Tyto teleologické pozice často trpěly neadekvátními empirickými základy , většinou obsahovaly explicitní nebo implicitní hodnocení a často nebyly použitelné pro individuální případ konkrétních nábožensko-historických událostí. V moderních náboženských studiích hrají roli pouze jako dodavatelé materiálu a jako součást historie předmětu.

V historicko-filozofické úvaze provedl Karl Jaspers to, co nazval Axial Age mezi lety 800 a 200 př. N. L. V nichž zásadní inovace v historii myšlenek formovaly historii filozofie a náboženství v Číně , Indii , Íránu a Řecku . Jaspers to interpretoval jako komplexní epochu „zduchovnění“ člověka, které mělo dopad na filozofii a náboženství a sekundárně na právo a technologie. S tímto pluralistickým výkladem se Jaspers postavil proti křesťansky motivovanému pojetí univerzálního příběhu . Na rozdíl od odhalených náboženství, která odmítal, pojal ve svém nábožensko-filozofickém díle Filozofická víra tváří v tvář zjevení filozofický přístup k transcendenci tváří v tvář lidským představám o všemohoucnosti.

Nábožensko-duchovní představy o nepísaných kulturách , často označovaných jako „přirozená náboženství“ , vědecky správnější než etnická náboženství nebo (zastaralé) jako animismus , byly dlouhodobě považovány za nejstarší formy náboženství kvůli jejich údajnému „ primitivnost “. Ale také podléhají historickým změnám, a proto je již někteří autoři nechápou ve smyslu nezměněných tradic . Naopak, kvůli nedostatku dogmat a jejich velké schopnosti přizpůsobit se změněným podmínkám jsou všichni mladší než známá vysoká náboženství . Přesto se řada prehistoriků (například Marcel Otte ) drží myšlenky, že náboženství prehistorických dob lze rekonstruovat ze srovnání s dnešními „primitivními náboženstvími“. Ignoruje skutečnost, že tyto systémy víry musely mít v určitém okamžiku začátek, který musí být myšlen mnohem jednodušším způsobem, než je komplexní pohled na svět dnešních domorodých lidí.

Obecně je dnes postulován přímý vývoj náboženství v těsné souvislosti se změnou sociálních struktur, protože má zjevně pozitivní vliv na určité aspekty společného soužití. Ohledně konkrétních výhod výběru však stále panuje neshoda. Ani podpora altruistického chování, ani konkrétní vliv na míru reprodukce se nepochybně neprokázaly. Náboženská vědkyně Ina Wunn rovněž kritizuje skutečnost, že mnoho modelů stále vyžaduje vyšší úroveň rozvoje, a tím degraduje etnická nebo polyteistická náboženství. To by ospravedlňovalo odvetu některých států proti jejich náboženským menšinám v zájmu pokroku.

Nověji se dějiny náboženství jako univerzální historie posunuly zpět ke studiu historie jednotlivých náboženství nebo kulturních oblastí. Stále větší pozornost je však opět věnována teoretickým konceptům souvisejícím s historií náboženství, jako je sekularizace a pluralizace .

Náboženské sociologické přístupy

Náboženské sociologické myšlenkové pochody lze nalézt již v řeckém starověku , zejména v Xenophanes ( kdyby koně měli bohy, vypadali by jako koně ).

Podle Ferdinanda Tönniesa (1887), jednoho ze spoluzakladatelů sociologie , je náboženství v „ komunitě “ ekvivalentem „ veřejného mínění “ ve „společnosti“. Tönnies chápe toto vymezení jako normální . Náboženství a veřejné mínění jsou příslušným mentálním školením komunity nebo společnosti (kromě politického a ekonomického). Jelikož se lidé v komunitě považují za „prostředek ke konci vyšších kolektivů“, jsou schopni velkých obětí ve prospěch předpokládané vyšší autority - na rozdíl od „sociálně“ propojených lidí, kteří považují všechny kolektivy za prostředek pro své individuální cíle a utilitární podpora nebo boj proti příslušné společnosti . Podle Tönniesové mají náboženství a veřejné mínění silné podobnosti, například silnou nesnášenlivost vůči disidentům.

Podle Émile Durkheima (1912), dalšího spoluzakladatele sociologie, náboženství přispívá ke konsolidaci sociálních struktur , ale také ke stabilizaci jednotlivce . Jeho koncept náboženství je tedy funkcionalistický . Podle Durkheima je náboženství systémem solidarity, který se vztahuje k vírám a praktikám, které zahrnují věci považované za posvátné a které spojují všechny členy v morální společenství, jako je církev. Z toho vyplývají tři aspekty náboženství, víry ( mýty ), praktiky ( obřady ) a komunita, ke které se tyto víry a praktiky vztahují. Durkheim mimo jiné popisuje víru jako prvek moci, kterou společnost ovládá nad svými členy. Jedním z pozoruhodných aspektů jeho pojetí náboženství je rozdíl mezi posvátným a profánním , což umožňuje definovat náboženství bez odkazu na Boha, bohy nebo nadpřirozené bytosti ( božstva ). Používá se také mimo sociologii a je také výrazem „sekulární náboženství“ (v Max Weber: „Diesseitigkeitsreligion“) na základě přesvědčení, o nichž se hovoří, o světských fenoménech jako např. B. učinit ze státu, strany nebo politického vůdce předmět náboženské úcty.

Max Weber , který se na počátku 20. století rozsáhle zabýval fenoménem „náboženství“ ze sociologického hlediska, rozlišuje náboženství a magii . Chápe „náboženství“ jako trvalý, eticky založený systém s funkcionáři na plný úvazek, kteří představují regulované učení, vedou organizovanou komunitu a usilují o sociální vliv. Podle Webera je „magie“ naopak účinná pouze krátkodobě a je vázána na jednotlivé kouzelníky nebo kouzelníky, kteří jako charismatické osobnosti údajně dobývají přírodní síly a rozvíjejí své vlastní morální myšlenky. Weber chápe toto vymezení jako ideální . Čisté formy jsou vzácné, jsou zaznamenány přesahy a přechody. Weber vyvinul rozsáhlá teoretická pojednání o různých náboženstvích, zejména o protestantské etice, a provedl empirické studie o odlišném ekonomickém vývoji v protestantských a katolických zemích.

Ve druhé polovině 20. století rozlišuje Niklas Luhmann ve své systémové teorii mezi „systémem“ a „prostředím“. Prostředí proto nabízí příležitosti, které může systém využít vyloučením a výběrem. Tento proces výběru omezuje složitost prostředí. Protože se však systém i prostředí stále vyznačují vysokou mírou složitosti, jsou pro účely orientace nutná zjednodušení. Jako sociální funkční systém moderních společností má náboženství mimo jiné takovou orientační funkci. Omezuje přebytek možností a brání libovolné změně výběru.

Teorie racionální rozhodnutí náboženství se objevila v roce 1980. Hlavními představiteli jsou Rodney Stark , Laurence R. Iannaccone a Roger Finke . Tato teorie říká, že herci volí své činy způsobem, který je orientovaný na užitečnost. Předpoklady této teorie jsou: herec jedná racionálně vážením nákladů a přínosů; existují stabilní preference, které se neliší od herce k herci, ani se v průběhu času výrazně neliší; sociální události jsou výsledkem sociálních interakcí mezi aktéry. Podle této teorie nejenom aktér v podobě věřícího jedná způsobem maximalizujícím užitek, ale také náboženské organizace. Specializují svou nabídku náboženského zboží tak, aby přilákali co nejvíce věřících. Tuto teorii kritizují různí další sociologové náboženství, protože například centrální pojmy teorie nejsou přesně definovány („náklady“, „přínosy“) a je sporné, zda lze koncepce nákladové teorie z obchodní správy přenést do náboženské jednání.

Náboženské studie přístupy

Tyto religionistiky , různé disciplíny, jako Religionssoziologie , Religionsphilosophie , náboženství filologie , náboženské historie u. A. zahrnuje, zkoumá na empirickém a teoretickém základě náboženství jako sociální jevy. Teorie náboženských studií musí být srozumitelné a padělatelné bez ohledu na víru . Byla založena jako nezávislá disciplína přibližně 100 let a vrací se k předchůdcům v Evropě i mimo ni (srovnávací náboženská studia v Číně a islámském světě). Na rozdíl od teologie zahrnuje náboženská studia na jedné straně možnost dialogu , ale také možnost kritizovat náboženství .

Podle Clifforda Geertze (1973) je náboženství kulturně vytvořeným systémem symbolů, který se snaží v lidech vytvářet trvalé nálady a motivace formulováním obecného řádu bytí. Tyto vytvořené myšlenky jsou obklopeny přesvědčivým efektem („aura faktičnosti“), že tyto nálady a motivace vypadají jako skutečné. Tyto „svaté“ systémy symbolů mají funkci spojující étos - tj. Morální sebevědomí kultury - s obrazem, který tato kultura má o realitě, s jejími pojmy řádu. Idea světa se stává obrazem skutečných podmínek určité formy života . Systémy náboženských symbolů vytvářejí soulad mezi určitým životním stylem a určitou metafyzikou, které se navzájem podporují. Náboženství přizpůsobuje lidské činy imaginárnímu kosmickému řádu. Etické a estetické preference kultury jsou tím objektivizovány a jeví se jako nutnost, kterou vytváří určitá struktura světa. Víry náboženství se tedy neomezují pouze na jejich metafyzický kontext, ale spíše vytvářejí systémy obecných myšlenek, pomocí nichž lze smysluplně vyjadřovat intelektuální, emocionální nebo morální zkušenosti. Protože systém symbolů a kulturní proces lze přenášet, náboženství nabízejí nejen modely pro vysvětlování světa, ale také formují sociální a psychologické procesy. Různá náboženství vytvářejí různé nálady a motivace, takže není možné určit důležitost náboženství z etického nebo funkčního hlediska.

Podle Rüdigera Vaase nabízejí náboženství „konečnou příbuznost“: pocit propojenosti, závislosti, závazku a také víru ve smysl a účel.

Jacques Waardenburg popisuje definici náboženství jako „víry“ jako produkt západní tradice. Tento termín se proto nevztahuje na myšlenky jiných kultur a je spíše nevhodný pro popis náboženství. Podle jeho názoru lze náboženství považovat za významovou strukturu se základními základními záměry lidí.

Běžným přístupem k pojmu náboženství v religionistice je považovat náboženství za „otevřený koncept“, tj. Zcela upustit od definice pojmu náboženství. Tento názor představoval zejména brémský náboženský učenec Hans G. Kippenberg .

Michael Bergunder zaujal kulturně-vědecký přístup. Bergunder se dívá na historickou změnu terminologie a zjišťuje, že náboženství bylo dlouhou dobu eurocentrické . Na druhé straně „každodenní chápání každodenního života, kterého lze dosáhnout konsensem“, na které se náboženské studie odvolávají, musí vycházet z globálního pojetí náboženství dnes.

Jiní náboženští učenci vyvinuli model různých „dimenzí“ náboženství. Především, Rodney Stark a Charles Glock je třeba zmínit. Rozlišují mezi ideologickou , ritualizovanou a intelektuální dimenzí, jakož i dimenzí zkušeností a praktickou dimenzí. Irsko-britský náboženský učenec Ninian Smart zaujal podobný přístup : navrhl také vícerozměrný model náboženství a rozlišuje sedm dimenzí: 1. praktický a rituální, 2. zážitkový a emocionální, 3. narativní nebo mýtický, 4. doktrinální a filozofický, 5. etické a právní, 6. sociální a institucionální a 7. materiál rozměr (např sakrálních staveb).

V poslední době se mezi některými neurovědci a náboženskými učenci i teology rozvinul dialog, který je někdy označován jako neuroteologie a který je stále více propleten hledáním biologů na průkaznou teorii evoluce náboženství.

Vědecké přístupy

Různí neurovědci hledali od roku 1970 neurologická vysvětlení různých typů náboženských zkušeností. Odpovídající studie publikovali David M. Wulff, Eugene d'Aquili, C. Daniel Batson, Patricia Schoenrade, JL Saver a J. Rabin, W. Larry Ventis, Michael A. Persinger, K. Dewhurst, AW Beard, James J Austin a Andrew Newbergovi .

Evoluční vědci jako biolog Richard Dawkins a psycholog Susan Blackmore předložili teorii memů a pokusili se zachytit fenomén náboženství. V roce 1991 Dawkins popisuje náboženství jako skupinu myšlenek a myšlenkových vzorců, které se navzájem posilují a spolupracují na jejich šíření ( Memplex ). Tato klasifikace je založena na pozorování, že náboženství mohou úspěšně šířit činy a přesvědčení, která se mimo jejich náboženský kontext zdají nesmyslná nebo která jsou v rozporu s objektivní realitou. Podle Dawkinse je předpokladem šíření náboženských myšlenek ochota doslova předávat víry a dodržovat v nich zakódované pokyny. Tyto procesy porovnává s mechanismy, kterými viry stimulují infikovaný organismus k šíření vlastního genetického materiálu. Analogicky k počítačovým virům hovoří také o „virech mysli“.

Mnoho evolučních biologů souhlasí s tím, že náboženství se v průběhu evoluce ukázalo jako prospěšné pro budování komunity. Společně budované kamenné kruhy, jako například Göbekli Tepe , který pravděpodobně sloužil kultu mrtvých a jehož kamenné bloky váží až 20 tun, sahají až do 10. tisíciletí před naším letopočtem. Př. N. L. Zpět, d. H. do před- neolitu . Náboženství tedy nebylo „luxusním produktem usedlých lidí“, ale bylo motivováno jednat společně, a proto bylo spíše předpokladem pro sedentarismus.

Někteří autoři čerpají z pozorovaných pojmů nadpřirozených aktérů v různých kulturách a empirických závěrů o základních procesech zpracování v lidském mozku . Podle hypotézy odvozené z etnologických studií z. B. Pascal Boyer , že mozek zpracovává smyslové vjemy pomocí různých modulů . Jeden z těchto modulů se specializuje na odvozování přítomnosti živých bytostí ze změn prostředí. Takový „modul rozpoznávání živých bytostí“ by měl fungovat přecitlivěle, protože je obvykle užitečnější pro přežití, z. B. mylně interpretovat dech větru jako predátora, aby přehlédl skutečně existující. Výsledkem je, že nejasné vnímání může snadno vést k myšlenkám nadpřirozených herců, jako jsou duchové nebo bohové, v mozku.

Výzkum svobodné vůle a předpoklad absolutního určení lidské mysli má také dopad na pokusy vysvětlit náboženské myšlenky a praktiky.

Zejména náboženská psychologie se zabývá otázkou, zda existuje obecná korelace mezi náboženstvím a zdravím nebo délkou života jednotlivce. Výzkum v USA tuto tezi většinou potvrzuje, zatímco evropské studie takové spojení často nenacházejí.

Americké studie Newberga a d'Aquiliho například ukazují, že věřící lidé jsou zdravější a šťastnější, žijí déle a rychleji se zotavují z nemocí a operací. Jako možnou příčinu uvádějí bezpečnost a tím i stres snižující účinek náboženství, stejně jako schopnost orientovat se v děsivém světě. B. Clark a R. Lelkes rovněž uvádějí větší životní spokojenost, která by vyplývala z nižší tendence k agresi a vyšších sociálních dovedností.

Fenomény a terminologie specifická pro náboženství

K popisu náboženských jevů jsou k dispozici různá kritéria a termíny. Mnozí z nich jsou však sami produkty náboženských perspektiv, a proto mají kontroverzní hodnotu pro popis náboženských fenoménů na vědeckém základě. Například „ synkretismus “ popisuje míchání náboženských představ, ale původně také označuje přehlížené logické rozpory a byl používán jako bojový termín. Přesto jsou (zejména v náboženské fenomenologii ) cenné pro srovnávací účely.

Přírodní náboženství

Ve věku osvícení se myšlenky na přírodní náboženství (nebo na přírodní teologii ), které bylo považováno za původ historických, chybných náboženství, vrací k filozofům starověkého Řecka, Platónovi a Aristotelovi . Na druhou stranu mimo jiné. Friedrich Schleiermacher tezi, že se jedná o abstrakce stávajících náboženství. Tento názor převládl v moderních náboženských studiích.

Náboženství a víra

Zejména v křesťansko-protestantské teologii ve 20. století je podle Karla Bartha víra často vymezena náboženstvím. Barth viděl náboženství jako neoprávněnou cestu člověka k Bohu a zdůraznil, že poznání Boží vůle existuje pouze ve víře v Ježíše Krista . Naslouchání evangeliu rozbilo všechny lidské koncepce Boha, všechny etické chyby.

Dietrich Bonhoeffer přijal toto rozlišení a zradikalizoval ho ve své otázce křesťanství bez náboženství , ale odlišil se od Barthova „objevného pozitivismu“. Gerhard Ebeling také zdůraznil kritickou sílu víry proti náboženským určením a jistotám, ale náboženství považoval za podmínku života pro víru.

Theismus a ateismus

Hindská reprezentace božského v jeho podobě jako Ganéša

Široká škála teismu zahrnuje deismus , polyteismus , panteismus nebo pandeismus a panentheismus nebo panendeismus; současně jsou popsány přesahy a ohraničení agnosticismu a ateismu .

Náboženství, z nichž většina věří ve svůj vlastní závazek uctívat pouze jednoho nejvyššího Boha, se nazývají monoteistická . To nemusí nutně znamenat předpoklad neexistence jiných bohů, ale možná také hodnotový soud, rozdíl mezi jediným pravým Bohem a různými falešnými bohy ( viz také: Shirk v islámu).

Ti, kdo předpokládají existenci několika bohů a udělují jim význam nebo vliv na jejich životy, se nazývají polyteističtí.

Pojmy, podle nichž je božský nebo bůh identický s totalitou světa (vesmíru) (a obvykle ne osobní), se nazývají panteistické.

U některých badatelů, např. B. Ray Billington , náboženství jako buddhismus, jehož tradiční myšlenky a obřady nejsou v podstatě zaměřeny na jednoho nebo více bohů, jsou v jistém smyslu ateistické. Jako příklady jsou uvedeny džinismus a buddhismus. Většina však odmítá použít tento termín na světonázory, ve kterých otázka Boha nehraje roli.

kosmologie

Náboženství často zprostředkovávají představu o tom, jak svět vznikl ( příběh o stvoření nebo kosmogonii ) a obraz posledních věcí, eschatologie .

To také zahrnuje odpovědi na otázku, co se stane s lidmi po smrti. (Viz také: duše .) Mnoho náboženství předpokládá existenci po smrti a činí prohlášení o budoucnosti světa. Témata jako reinkarnace , nirvána , věčnost , posmrtný život , nebe nebo peklo a co se stane se světem ( konec světa , apokalypsa , Ragnarök , Boží království ) jsou ústředními body mnoha náboženství.

Náboženští specialisté

Většina náboženství zná skupiny lidí, kteří náboženství předávají dál, učí ho, provádějí jeho rituály a zprostředkovávají mezi člověkem a božstvem. Příkladem jsou věštci nebo proroci , kněží , pastoři , kazatelé , duchovní , mniši , jeptišky , kouzelníci , druidové , lékaři nebo šamani . Některá náboženství některým z těchto lidí přisuzují nadpřirozené vlastnosti.

Postavení těchto lidí se velmi liší. Mohou pracovat ve formální organizaci nebo být nezávislí, placení nebo neplacení, mohou být různými způsoby legitimizováni a podléhají široké škále kodexů chování .

V některých náboženstvích náboženské rituály provádí nebo řídí hlava rodiny. Existují také náboženství bez specificky autorizovaného prostředníka mezi nadpřirozeným a člověkem.

Duchovnost, zbožnost a rituály

Náboženství a denominace si často udržují svůj vlastní druh duchovnosti . Spiritualita - původně křesťanský termín - popisuje duchovní zkušenost a vědomý odkaz na příslušnou víru v kontrastu k dogmatice , což je ustálené učení náboženství. V dnešním západním použití je spiritualita často vnímána jako duchovní hledání Boha nebo jiného transcendentního odkazu, ať už v rámci konkrétních náboženství nebo mimo ně. Pojem zbožnost se často používá synonymně, ale dnes se používá spíše v církevním kontextu a často má negativní konotaci ve smyslu přehnaného bezpodmínečného obratu k náboženství. V některých náboženstvích existují proudy, jejichž následovníci nacházejí setkání s transcendencí nebo božstvím v mystických zážitcích .

Japonský buddhistický mnich

Náboženské obřady v širším smyslu zahrnují modlitbu , meditaci , křest , uctívání , náboženskou extázi , oběti , liturgii , procesí a poutě . Kromě toho sem také patří zbožnost prožívaná v každodenním životě, jako je dávání almužny , milosrdenství nebo askeze .

Některé ateistické-sekulární pohledy na svět také využívají zdánlivě náboženské rituály. Příkladem jsou komplikovaně zinscenované pochody a oslavy v socialistických nebo fašistických státech, stejně jako ( vůdčí ) kulty v nich alespoň po určitou dobu praktikované . Teze, že zjevně nenáboženské systémy využívají náboženské formy, je vědecky diskutována ( viz také: Politické náboženství , civilní náboženství , státní náboženství nebo Religio Athletae ).

Schizmy a synkretismy

V historii náboženství často docházelo k rozkolům (rozdělení) a formování sekt . Nová náboženství zpravidla vznikají oddělením skupiny od starší náboženské komunity.

Termín synkretismus popisuje míchání praktik různých náboženství. Může to být pokus (znovu) sjednotit podobná náboženství nebo iniciovat vytvoření nového náboženství od různých předchůdců.

Náboženství a religiozita

Zejména v němčině se rozlišuje mezi „náboženstvím (náboženstvími)“ a „religiozitou“. Zatímco náboženství odkazuje na náboženskou nauku (→ dogma ) a související instituci , religiozita se týká subjektivního náboženského života, pocitů (úcta k „velkému obrazu“, transcendentní vysvětlování světa) a tužeb ( osvícení , náboženské příslušnosti) individuální. Pro Johanna Gottfrieda Herdera byla religiozita výrazem skutečného náboženského cítění. V křesťanském kontextu je religiozita často přirovnávána k víře.

V dějinách německého náboženství zdůrazňoval zejména romantismus a pietismus vnitřní postoj věřícího. Protestantský teolog Friedrich Schleiermacher například ve svém díle O náboženství (1799) napsal : „Náboženství není metafyzika a morálka, ale pohled a cítění“.

Důraz na cítění je také charakteristický pro náboženské pojetí, které o více než 100 let později představil severoamerický filozof a psycholog William James : Ve své práci The variety of náboženské zkušenosti (1902) se pragmatik vyhýbá obecné definici pojmu náboženství. Podle Jamese není náboženská pravda něco nadřazeného, ​​něco staženého z lidí. Spíše se projevuje ve zkušenosti náboženské osoby a je prožívána prostřednictvím náboženského cítění, které se vytváří spojením s náboženským objektem. Díky různým pocitům, které sahají od jistoty transcendentálního významu slov a vjemů až po mystický pocit spojení s kosmem, lze popsat různé formy religiozity. Hluboká náboženská zkušenost přesahuje jednoduché morální pojmy. Pro Jamese jsou epistemologické a metodologické otázky druhotné. Svou práci zakládá výhradně na popisech a systematizaci náboženského cítění.

Jamesova práce byla významná pro rozvoj raných náboženských studií na počátku 20. století. Zatímco Ernst Troeltsch se snažil, aby Jamesovy popisy byly užitečné pro jeho teorii, Jamesův přístup byl silně kritizován náboženskými psychology, jako jsou Wilhelm Wundt a Karl Girgensohn .

Protestantský teolog a náboženský filozof Rudolf Otto ve svém hlavním díle Das Heilige , publikovaném v roce 1917 , předpokládá, že existuje zvláštní systém (sensus numinis) pro náboženské cítění. Pokud má člověk tuto dispozici jen slabě nebo vůbec, je stěží vhodný jako věřící. Náboženské cítění je třeba odlišovat od jiných pocitů, nicméně je možné vyvodit paralely se zážitkem jiných pocitů (např. Estetických pocitů). Otto jmenuje čtyři momenty, které jsou typické pro prožívání náboženských pocitů: Tremendum = děsivé, majestátné = mocné, energické = síla, vůle, tajemství = „úplně jiné“; viz také Mysterium tremendum . Tyto okamžiky procházejí celou historií náboženství. Dále předpokládá, že náboženská zkušenost, která je zpočátku prožívána afektivně („iracionálně“), není nikdy „chápána“, ale je „ moralizována “ prostřednictvím kognitivních procesů („racionalizace“) .

Emocionální pojetí posvátna Rudolfa Otty také tehdy vyvolalo živou diskusi. Zatímco náboženský učenec Gustav Mensching se inspiroval Ottou v jeho myšlence tolerance náboženství, Ottovu teorii Wundtův žák Willy Hellpach odmítl jako parapsychologickou . Dnes Otto v náboženských studiích nehraje prakticky žádnou roli. Ale myšlenky numinous jsou stále mezi ostatními. vzhledem k hloubce psychologických konceptů Erika H. Eriksona a CG Junga přijatých v alternativních směrech psychologie (např. transpersonální psychologie ).

Od osvícenství - zejména v západních kulturách - se rozlišuje mezi institucionalizovaným náboženstvím a osobním postojem k transcendentnu. To podporuje individuální rozvoj religiozity jednotlivce. Kromě toho stále častěji existují formy náboženství, které mají malý vliv na životní styl následovníků, protože náboženské „služby“ využívají pouze při určitých příležitostech. To také zahrnuje přístupy, podle nichž skupiny nebo jednotlivci myšlenky, rituály atd. Z náboženství a jiných světových názorů, mj. esoterické , opětovné sestavení a přizpůsobení vašim potřebám. Tento eklektický přístup je někdy zástupci tradičních náboženství nazýván „náboženství patchwork“ nebo „supermarket světových názorů“.

Náboženství a etika

Bible ze 16. století - mnoho náboženství zná svatá písma , ve kterých je etické chování specifikováno a předáváno prostřednictvím písem

Četná starověká náboženství tvrdila, že reguluje lidské soužití prostřednictvím zákonů. Většina dnešních náboženství má systém etických hodnot, který vyžadují dodržování.

Tento hodnotový systém zahrnuje pohledy na to, co je správné a co špatné a co je dobré a špatné, jak se chovat jako příslušník příslušného náboženství a částečně i jak myslet. To většinou vychází z určitého pojetí světa, přírody a postavení člověka. Ačkoli se tato přesvědčení historicky mění, téměř ve všech náboženstvích stojí za takovými náboženskými povinnostmi podobné etické principy. Měly by regulovat soužití členů náboženské komunity s nízkým konfliktem , ovlivňovat společnost a částečně i politiku v zájmu náboženství a přiblížit lidi k příslušnému náboženskému cíli. Kromě toho nabízejí jednotlivci morální rámec, který ho může stabilizovat mentálně i fyzicky, povzbuzuje individuální a kolektivní ochotu pomoci nebo dokonce přispět k sociálnímu zlepšení.

Všechna světová náboženství a většina menších náboženství vyžadují od svých členů milost . Takže v islámu z. B. stanoví, že každý by měl darovat fixní část svého příjmu na sociální účely ( zakát ). V křesťanském středověku římskokatolická církev zakládala univerzity a školy, udržovala nemocnice a sirotčince a zajišťovala jídlo pro chudé . Jedním z aspektů náboženství může být budování míru , které je ve většině náboženství vyjádřeno zvláštními předpisy o soucitu , odpuštění nebo dokonce o lásce k nepřátelům .

V některých náboženstvích se podle příslušné tradice říká, že tyto morální zákony byly přivedeny přímo k zakladateli náboženství odpovídajícím božstvem a mají tedy nejvyšší autoritu ( náboženství zjevení ). Podle této myšlenky by se světští vládci měli také klanět příslušným etickým požadavkům. Poslušnost je vyžadována pod hrozbou trestu v tomto světě nebo v jiném světě, nebo je prezentována jako jediná cesta ke spáse . Dokonce i odpadlictví může být někdy potrestáno za interpretaci náboženství.

Často existují jiná pravidla, která nepocházejí přímo od zakladatele náboženství, ale jsou odvozena ze svatých písem a jiných tradic příslušného náboženství (např. Talmud , rady , Sunna ). Některé z těchto norem ztratily v průběhu historického vývoje pro mnoho věřících svůj význam a v některých případech byly přizpůsobeny velmi odlišným hodnotovým systémům odpovídající doby. (Viz reformní judaismus .)

Jako ve všech pohledech na svět existuje i v náboženství rozpor mezi teoretickými nároky a praktickou implementací. Zatímco zneužívání moci a další stížnosti ve středověku a rané novověku často vedly k rozkolům a náboženským obnovovacím hnutím, v současné době často vedou k odklonu od náboženství jako celku. Souběžně s reformními snahami však existují také fundamentalistické náboženské interpretace a praktiky, které zasahují do teroristických aktivit s pseudonáboženským odůvodněním.

Nejsilnější formou selhání etických náboženských norem jsou náboženské války a další násilné činy založené na náboženské víře. Věřící to většinou vnímají jako zneužívání svého náboženství, zatímco kritici náboženství předpokládají sklon k fanatismu a krutosti vlastní všem náboženstvím . Je také kontroverzní, zda jsou tyto události nezbytným důsledkem náboženství.

Za inkvizici byla zodpovědná římskokatolická církev . Zločiny ve jménu křesťanského náboženství byly křížové výpravy , pronásledování čarodějnic , pronásledování Židů , násilné formy proselytizace nebo nábožensky maskované, vlastně politická zvěrstva, jako zabíjení mnoha takzvaných indiánů, příslušníků domorodých obyvatel Jižní Amerika během dobývání a v moderní době částečně podpora diktatury a ambivalentní role církví v době nacionálního socialismu . Na všech těchto akcích však vždy byli kritici z našich vlastních řad. Církevní a náboženský kritik Karlheinz Deschner vyhodnotil a okomentoval množství historického materiálu na toto téma ve své desetisvazkové práci Kriminalgeschichte des Christianentums od roku 1986.

Dokonce i v posledních letech násilí jsou částečně spojena s náboženstvím: Jelikož zavedení teokracie je Íránská islámská republika , tisíce lidí na takzvané „zločiny proti náboženství“ v odvolací systém založený na konkrétním výkladu práva šaría založeného , uvězněn, mučen a často dokonce popraven (veřejně efektivní v médiích). Ženy jsou trestány za nedodržování oděvních předpisů a ve vzácných případech jsou ukamenovány za „morální delikty“. Náboženská obec Baha'is (z. B. homosexuálů) jsou trestně a podle „náboženství stráží“ následovaly . V Indii narůstají nepokoje radikálních hinduistů, zejména proti muslimům.

Etika abrahámských náboženství

Jeruzalém: průnik abrahámských náboženství

Etika praktikovaná v judaismu , křesťanství a islámu se liší mimo jiné v tom, zda je příslušné náboženství interpretováno tradičně nebo fundamentalisticky se širokým individuálním prostorem pro myšlení a jednání . V rámci jednotlivých náboženství existují také různé školy, které příslušné morální učení interpretují a aplikují odlišně. Existuje tedy z. B. v křesťanských proudech, které ignorují Starý zákon kvůli velmi násilnému božstvu v něm.

Etické systémy tří nejdůležitějších zjevených náboženství jsou spojeny myšlenkou na konečné časy , ale judaismus má menší vztah k tomu, co je za hranicemi, než ostatní dvě náboženství. Toto lineární chápání času znamená, že věřící v tomto světě žijí podle pravidel požadovaných jejich božstvem, aby za to dostali odměnu v pozdější době, což nevylučuje, že Bůh už v tomto světě odměňuje a trestá. V protestantismu je však božská milost většinou považována za rozhodující, bez ohledu na to, zda jsou dodržovány morální postuláty. Judaismus a islám mají více právního charakteru a komplexnější systém rituálních rad, co dělat a nedělat, než křesťanství. B. odráží se v hebrejském slově náboženství, Tóra (zákon). Podobně jako u hinduismu existují přesné pokyny, jak by skupina měla jednat. V křesťanských náboženstvích dnes, na rozdíl od římskokatolického středověku, mj. prostřednictvím interpretací biblických tradic výroků jejich zakladatele , novoplatónských vlivů a účinků osvícení v mnoha proudech, bez rituálů, co dělat a nedělat.

Židovská etika

Tóra - celkem obsahovalo 613 přikázání Tóry

Zásadní pro židovskou etiku jsou Tóra , hlavní část hebrejské bible , Talmud - zejména Pirkej Avot, který obsahuje, a Halacha , soubor rabínských výroků, který se nepřetržitě rozvíjí již 1500 let . I dnes se židovská etika dále rozvíjí prostřednictvím prohlášení rabínů z různých odvětví judaismu .

Centrem židovské etiky je pasáž o milosrdenství z Leviticus (3. Mojžíšova kniha) 19, 18, která v německém překladu zní něco jako: „Miluj svého bližního, protože je jako ty“. Velké části Talmudu a velká část Tóry jsou vysvětlením pro konkrétní realizaci této charity.

Židovská etika je ústřední součástí židovské filozofie . Celkově nelze identifikovat žádný obecný „židovský pohled“ na časově omezené etické otázky. Velmi odlišné odpovědi na tyto otázky lze nalézt v ultraortodoxním judaismu , ortodoxním judaismu , konzervativním judaismu , židovském rekonstrukcionismu a liberálním judaismu .

Křesťanská etika

Hlavní křesťanské směry ( pravoslavná , římskokatolická a protestantská církev ) - stejně jako další křesťanská společenství - požadují, aby byla křesťanská víra spojena s morálním způsobem života. Rozsah toho, čemu je třeba rozumět, je často velmi široký, dokonce i v rámci křesťanské náboženské komunity nebo církve. V teologii se rozlišuje teoretická etika a její implementace. S biblickou etikou se určité překrývají, ale oblast křesťanské etiky je širší. Láska a naděje jako křesťanské ctnosti víry jsou.

V křesťanské etice existují především dvě teoretické pozice: křesťanský teleologický přístup a deontologický , tj. Nauka o povinnostech, přičemž tyto dva jsou často navzájem spojeny s různou váhou. Teleologie rozebírá otázku smyslu a účelu, např. B. po „dobru“, „pravdě“ nebo po „konci“, o který by měli křesťané usilovat (v některých křesťanských pojmech jde o „spojení s Bohem“), zatímco křesťanská deontologie chápe morálku jako povinnost, zákony nebo jiné náboženské zásady K plnění obřadů, zejména Desatera přijatého ze starozákonní židovské víry .

Zvláště známou součástí křesťanské etiky je pozvání (Ježíše), aby miloval nejen své přátele, ale i nepřátele. Viz Mt 5,44 násl.  EU , jakož i Lk 6,27 a 32 a násl.  EU .

Islámská etika

První súra al-Fatiha

Stejně jako v judaismu je etika v islámu velmi silně svázána s přikázáními téměř pro všechny oblasti života. Korán dává přesné instrukce, jak se chovat ve skupině. Pro islám je důležitá společná odpovědnost za dobré i špatné. To je objasněno například v pokynu Správné velení a zákaz odsouzení . V důsledku toho existuje možnost neomezené autority komunity (viz také Hisbah ). Islám jde do svých hlavních směrů sunnitů a šíitů od předurčení (předurčení), které poskytuje jednotlivci pouze omezený manévrovací prostor. V fundamentalistických státech má šaría jako islámské právo zásadní význam.

Etika (dalekých) východních náboženství

V náboženstvích indického původu, jako je buddhismus , hinduismus , sikhismus a džinismus, existuje přímé spojení mezi etickým nebo neetickým chováním člověka a jeho důsledky v současném životě a v budoucích životech ( reinkarnace ) nebo v budoucí existenci v dále. Toto spojení nevzniká nepřímo zásahem soudící, odměňující a trestající božské autority, ale je chápáno jako přirozený zákon. Akt je nevyhnutelně spojen s jeho pozitivním nebo negativním účinkem na agenta ( koncept karmy ). Proto jsou etická pravidla v souladu s uznávaným univerzálním zákonem nebo světovým principem, kterému se v hinduismu, buddhismu a džinismu říká Dharma . Z tohoto principu jsou odvozeny podrobné etické pokyny.

Od stoupenců náboženských komunit se očekává, že rozpoznají zákony existence a budou se podle toho chovat. V některých případech komunita sankcionuje porušení pravidel, ale mnohem důležitější pro jednotlivce jsou předpokládané negativní důsledky špatného jednání v budoucí formě existence zde nebo v jiném.

Tato náboženství mají společný přístup důsledného zkoumání mentálních příčin nežádoucích akcí, aby je bylo možné ovlivnit v co nejranější fázi.

Vyrovnávání se s otázkou násilí hraje v etice těchto náboženství ústřední roli. Společné mají základní závazek ideálu nenásilí ( Ahimsa , „nenásilí“). Protože mezi lidmi a jinými formami života není žádný zásadní rozdíl, požadavek nenásilí se vztahuje i na zacházení se zvířaty a alespoň teoreticky i s rostlinami. Důsledná implementace ideálu nenásilí však selhává, protože je třeba zajistit si vlastní přežití na úkor jiných forem života a bránit jej před útoky. Z toho vyplývá potřeba ústupků a kompromisů, které v jednotlivých náboženstvích či proudech dopadají různě. Otázka přípustnosti obranného násilí a jeho legitimity v jednotlivých případech byla a je kontroverzní.

Implementace v praxi náboženských stoupenců je také velmi odlišná. Na rozdíl od běžné mylné představy na Západě, ani hinduismus, buddhismus ani džinismus nezakazuje použití vojenské síly za žádných okolností. Války vedené a pokračující stoupenci těchto náboženství proto nemusí nutně znamenat porušení náboženských povinností. Ve všech komunitách navíc existují mnohem přísnější etické normy pro mnichy a jeptišky než pro laické následovníky.

Jiný postoj zaujímá výsledný čínský taoismus . S Dao také přijímá univerzální světový princip, ale svatá kniha Daodejing zdůrazňuje, že světový řád je lhostejný k etickému nebo neetickému chování jednotlivců. „Nebe a země“ neodměňuje dobré skutky ani netrestá špatné, Dao není založeno na lidských představách o dobrém a špatném. Z pohledu taoismu nevyplývá etické chování z doktrín ctnosti, jak je představuje konfucianismus, ale přímo ze spontánního popudu autonomního jedince, který následuje svou vlastní přirozenost, pokud mu v tom nebrání zvenčí . V pozdějším náboženském taoismu však existují i ​​etická učení. Alchymista Ge Hong například zastupoval konfuciánské ctnosti a Quanzhen Daoism přijal buddhistickou etiku pro mnichy a jeptišky. Podobně jsou kněží taoismu, Daoshi , povzbuzováni, aby praktikovali čistotu myšlení a víry a vedli život bezúhonný. Daoismus válčení nesouhlasí, ale neodmítá ho absolutně ve smyslu radikálního pacifismu .

Další informace o jednotlivých náboženstvích naleznete v následujících hlavních článcích :

Etika tradičních domorodých kultur

Také domorodé kultury mají různé morální systémy, které mají chránit komunitu. Vzhledem k tomu, že přežití skupiny lze zajistit pouze prostřednictvím fungujícího sociálního vědomí, je prosociální chování středem ústních tradic . Častěji než ve složitějších kulturách se očekávají přímé nadpřirozené důsledky porušení pravidel.

Náboženství a umění

Četné umělecké formy měly zpočátku hlavní náboženský účel a teprve poté se osamostatnily. Klasickým příkladem je západní divadlo , které vzešlo ze starověkého aténského kultu Dionýsa .

Náboženství měla často zásadní vliv na kulturní produkci společnosti a rozvoj vizuálního , performativního a užitého umění. To, jak tento vliv ve skutečnosti ovlivňuje umělecké dílo, závisí do značné míry na hodnotovém systému a určitých teologických koncepcích příslušného náboženství. Při uctívání obrazu se často umělecky koncipovaný obraz náboženských scén nebo motivů stává nezbytnou součástí náboženského obřadu a někdy vede k rozvoji konkrétních uměleckých tradic. Návrh posvátných budov a kultovních předmětů (jako jsou relikviáře nebo posvátné nářadí ) má také dopad na rozvoj architektonických a řemeslných tradic, které se později někdy přejímají i do sekulárního umění.

V mnoha náboženstvích byla a jsou na umění uvalena tématická nebo formální omezení současně. Lze to odvodit ze skutečnosti, že určité umělecké formy - především vizuální a performativní umění - jsou vnímány jako příliš sekulární, ale také z konkrétních teologických konceptů, nejpřísněji v zákazu obrazů některých náboženství; to často prospělo rozvoji ornamentu a kaligrafie . Umělecká díla lze dokonce démonizovat jako rouhání . Odmítnutí protichůdných náboženských přesvědčení vedlo například k byzantskému obrazoborectví , reformační obrazoborectví nebo k demolici soch Buddhy v Bamiyanu Talibanem .

Vzhledem k tomu, že v moderní době je umění v mnoha společnostech považováno za autonomní a umělecká díla jsou považována v souladu s uměleckou svobodou , opakují se případy, kdy jsou díla představitelů náboženství vnímána jako urážlivá a stávají se symbolickými spouštěči sociálních nebo i politické konflikty.

Náboženství a právo

Stejně jako náboženství ovlivňuje etické soudy, náboženské víry ovlivňují také právní systém. Například Spolkový soudní dvůr v posudku z roku 1953, že rodina byla „darován Bohem“. Podle stejného názoru soud prohlásil muže za hlavu rodiny na základě stvoření a žena za děti. Judikatura byla tedy přímo určena náboženským přesvědčením. I když byl vliv náboženství na právo do značné míry snížen sekularizací ve většině západních zemí, jurisprudence v mnoha tradičnějších společnostech je stále masivně určována náboženskými hodnotami. Významným příkladem je právo šaría v muslimských zemích.

Náboženství a ekonomika

Jedním z ekonomických faktorů souvisejících s náboženstvím je kreativita regionu. U přibližně 3000 amerických krajů byl podíl lidí patřících do kreativní třídy srovnáván s přítomností náboženství v dotyčném kraji. Bylo zjištěno, že existuje mírně negativní korelace mezi náboženstvím a kreativní třídou: čím více náboženský je kraj, tím nižší je podíl kreativní třídy. Negativní korelace přetrvávala, když byly vzaty v úvahu další faktory, jako je vzdělání, příjem, politická orientace, stupeň urbanizace a převládající průmysl. Autor interpretuje tento výsledek v tom smyslu, že religiozita je překážkou kreativního prostředí .

Institut pro trendy a ekonomický výzkum (ITZ) tvrdí: „Náboženství odhazuje své archaické kořeny v církvi a ve víře a znovu se rodí jako trh pro duchovní zážitky. Náboženství v postmoderním hávu nějakého duchovního se proto stává otázkou osobního životního stylu. Náboženství je individualizované, personalizované a obrácené dovnitř: Můj osobní Ježíš, můj Bůh pro určité životní situace. V důsledku této sociálně-historicky dramatické změny se spiritualita stává rostoucím trhem, na kterém nekritizuje pouze oficiální církev a kazatelé, ale celá medializovaná dobrodružná společnost 21. století. “

literatura

příručky

Celková vyjádření / přehled

Dějiny náboženství

Teorie náboženství / systematický výzkum náboženství

Etika / Filozofie / Právo

neurologie

  • JL Saver, J. Rabin: Neurální substráty náboženské zkušenosti. In: Journal of Neuropsychiatry. Svazek 9, 1997, s. 498-510.

webové odkazy

Další obsah v
sesterských projektech Wikipedie:

Commons-logo.svg Commons - Mediální obsah (kategorie)
Wiktfavicon en.svg Wikislovník - Záznamy ve slovníku
Wikinews-logo.svg Wikinews - Novinky
Wikiquote-logo.svg Wikiquote - Citáty
Wikisource-logo.svg Wikisource - Zdroje a úplné texty
Wikiversity-logo.svg Wikiversity - výukové materiály
Wikibooks-logo.svg Wikibooky - Učebnice a literatura faktu
Portál: Náboženství  - přehled obsahu Wikipedie na téma náboženství

Poznámky

  1. Zda je konfucianismus náboženstvím nebo filozofickým světonázorem, je předmětem kontroverzí.
  2. Frazer založil svou tezi na množství historických dat.

Individuální důkazy

  1. ^ Náboženství. In: Kluge etymologický slovník. 24., přepracované a rozšířené vydání. Berlín 2002.
  2. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity. In: Sociologie ve Švýcarsku. Sociologie náboženství. Curych 2012 ( PDF; 610 kB ). Str. 3-4.
  3. ^ A b Marvin Harris: Kulturní antropologie - učebnice. Od Američana od Sylvie M. Schomburg-Scherff. Campus, Frankfurt / New York 1989, ISBN 3-593-33976-5 , s. 278-279.
  4. Peter Tepe: Ideologie. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, ISBN 978-3-11-019051-9 , s. 6, 135-136.
  5. Franz Austeda: Encyklopedie filozofie. 6., rozšířené vydání. Nakladatelství Brothers Holline, Vídeň 1989, ISBN 3-85119-231-1 , s. 309.
  6. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity , viz literární historie náboženství , s. 7–8.
  7. Josef Franz Thiel: Religionsethnologie, publikováno v: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Wolfgang Janke, Hans-Joachim Klimkeit, Joachim Mehlhausen, Knut Schäferdiek, Henning Schröer, Gottfried Seebaß, Hermann Sp , Günter Stemberger, Konrad Stock (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie , svazek 28: „Pürstinger - filozofie náboženství“. Walter de Gruyter, Berlín, New York 1997, ISBN 978-3-11-019098-4 . Pp. 560-565.
  8. Ina Wunn: Evoluce náboženství. viz Literatura Dějiny náboženství , s. 99.
  9. Viz Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und their central themes. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , s. 65.
  10. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity, viz Literární historie náboženství , s. 3–4, 8.
  11. ^ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Náboženství a jejich ústřední témata. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , s. 67.
  12. In: Friedrich Schleichermacher: Křesťanská víra podle zásad protestantské církve. Berlín 1821/22. Nová edice Berlín 1984, § 3/4. Citováno z: Walter Burkert : Kulty starověku. Biologické základy náboženství. 2. vydání. CH Beck, Mnichov 2009, ISBN 978-3-406-43355-9 , s. 102.
  13. Viktor Cathrein SJ : Morální filozofie. Vědecká expozice morálního, včetně právního řádu. (1890) 2 svazky, 5., nově zpracované vydání. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, svazek 2, s. 4-7 ( koncept a klasifikace náboženství ).
  14. Peter Antes: Náboženství, náboženská studia. In: EKL . Svazek 3, sloupec 1543, s. 98.
  15. Michael Bergunder: Co je náboženství? Aspekty kulturních studií na téma religionistiky . In: Časopis pro náboženská studia . páska 19 , č. 1/2 , leden 2012, ISSN  2194-508X , doi : 10,1515 / zfr-2011-0001 .
  16. ^ Clifford Geertz: Náboženství jako kulturní systém. In: Michael Banton (Ed.): Antropologické přístupy ke studiu náboženství. Monografie ASA, Tavistock Publications, London 1966, s. 1-46.
  17. Gerd Theißen: Náboženství prvních křesťanů. Teorie raného křesťanství. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 978-3-579-02623-7 , s. 19.
  18. Harald Klinke: Koncept kultury dnes: Clifford Geertz: Hustý popis. Příspěvky k porozumění kulturním systémům ( Memento z 19. prosince 2011 v internetovém archivu ). Seminární práce, Univerzita Karlsruhe, 2000, přístup 2. července 2018.
  19. Clifford Geertz: Popis hustoty. Příspěvky k porozumění kulturním systémům. Suhrkamp, ​​Frankfurt 2003 (Původní anglický text: Silný popis: Směrem k interpretační teorii kultury. In: Interpretace kultury. Vybrané eseje. 1973).
  20. Harald Klinke: Koncept kultury dnes: Clifford Geertz: Hustý popis. Příspěvky k porozumění kulturním systémům. H. Klinke, 2002 ( harald-klinke.de )
  21. Gerd Theißen: Náboženství prvních křesťanů. Teorie raného křesťanství. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2008, ISBN 978-3-579-02623-7 , s. 30.
  22. vstup religio. In: PONS online slovník .
  23. Axel Bergmann: „Základní význam“ latinského slova náboženství. Diagonal-Verlag, Marburg 1998, s. 13-23.
  24. vstup relego. In: PONS online slovník .
  25. Cicero: De natura deorum 2, 72; Bergmann, s. 45–49.
  26. Ernst Feil: Náboženství místo víry - víra místo náboženství? Historicko-systematický exkurz o Bonhoefferově prosbě o „nenáboženské křesťanství“. In: Christian Gremmels, Wolfgang Huber (Hrsg.): Náboženství v odkazu: Dietrich Bonhoeffer a budoucí životaschopnost křesťanství. Kaiser, Gütersloh 2002, s. 42.
  27. Lactantius: Divinae institutiones. 4, 28; Bergmann, s. 48–50.
  28. Video: Odkud pochází slovo náboženství? In: belleslettres.eu, minuty 20–30.
  29. Bergmann, s. 67–69; podrobněji v Bergmannově dřívější práci zkoumání historie a prehistorie latinského slova re (l) ligion-. Marburg 1984, Strojopis, s. 74-77.
  30. viz literatura k dějinám náboženství , s. 3–4.
  31. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity, viz literární historie náboženství , s. 5, 10.
  32. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity, viz literární historie náboženství , s. 9.
  33. Viz Julia Haslinger: Evoluce náboženství a náboženství, literatura Religionsgeschichte , s. 7–8.
  34. Ina Wunn: Evoluce náboženství. Habilitační práce, Fakulta humanitních a sociálních věd Univerzity v Hannoveru, 2004, s. 7, 441.
  35. Ina Wunn: Evoluce náboženství. Julia Haslinger: Evoluce náboženství a religiozity, viz literatura o historii náboženství , s. 505.
  36. Gábor Paál: Archeologie víry - Jak bohové přišli na svět. In: Detlef Clas, Gábor Paál: Boží obrazy - Proč věříme. Filderstadt 2006, s. 25–43.
  37. Srov. Ferdinand Tönnies : Geist der Neuzeit . [1935] In: TG . Svazek 22, Berlín / New York 1998; Peter L. Berger : O dialektice náboženství a společnosti. Frankfurt nad Mohanem 1973.
  38. Max Weber: Protestantská etika a „duch“ kapitalismu . Upravil J. Winckelmann. 3. Edice. Gütersloh 1973.
  39. Carsten Colpe : Synkretismus, renesance, sekularizace a nové formování náboženství v současnosti. In: Asmussen / Laessoe 1975.
  40. adherents.com
  41. Návrat Všemohoucího. In: Der Spiegel , 19. prosince 2009, s. 102–113.
  42. Thomas Bauer: Sjednocení světa . Stuttgart, 13. vydání 2019, s. 32–34, 36–37.
  43. Manfred Götzke: Výživa - nové náboženství na dlf.de, 23. března 2019.
  44. ^ Náboženství jako demografický faktor v Německu. In: Marburg Journal of Religion.
  45. Christian F. Feest : Animované světy - náboženství severoamerických indiánů. In: Malá knihovna náboženství. Svazek 9. Herder, Freiburg / Basilej / Vídeň 1998, ISBN 3-451-23849-7 , s. 29.
  46. Manfred Böckl: Malá evropská náboženství - odkud pocházejí a jaký mají vliv. Patmos, Ostfildern 2011, ISBN 978-3-8436-0000-2 , s. 153-159.
  47. Steffen Rink: Počet členů náboženských komunit. (Online již není k dispozici.) In: religion-online.info. Informační platforma religion / REMID e. V. , 26. července 2002, archivováno z originálu 8. září 2016 ; přístup 27. července 2019 .
  48. (Zdroj: adherents.com, 9. srpna 2007)
  49. Zdroj: Britannica Online, polovina roku 2007.
  50. Definice pojmů podle Encyclopædia Britannica : Nonreligious: Osoby vyznávající žádné náboženství, nevěřící, agnostici, volnomyšlenkáři, dereligionizovaní sekularisté lhostejní ke všem náboženstvím.
  51. Mediální a informační služba náboženských studií REMID k 15. prosinci 2014 „Všechna náboženství, která nejsou veřejně organizována jako korporace (například islám), jsou odhady a projekce, protože nejsou vedeny žádné oficiální statistiky.“
  52. Náboženská a duchovní víra. Federální agentura pro občanské vzdělávání , naposledy viděna 28. října 2017.
  53. Evropská komise : Sociální hodnoty, věda a technologie (= speciální Eurobarometr. Č. 225). Červen 2005 ( PDF; 1,6 MB [přístup 28. října 2017]).
  54. Thomas Gensicke: Mládež a náboženství . In: Deutsche Shell (Hrsg.): Jugend 2006. 15. studium mládeže Shell. Frankfurt nad Mohanem 2006.
  55. J. Heil: Co je to „náboženství“? Úvod do našeho vědeckého diskurzu o náboženství. In: Mezinárodní časopis pro filozofii a psychosomatiku. 1 (2) 2010, ISSN  1869-6880 ( PDF; 462 kB )
  56. Klaus Hock: Úvod do religionistiky. 3. Edice. Scientific Book Society, Darmstadt 2008.
  57. Ludwig Feuerbach: Podstata křesťanství. První díl. Wigand, Lipsko 1841.
  58. ^ Karl Marx: Hlavní město. Svazek I (= MEW . Svazek 23). Dietz Verlag, Berlin 1962, s. 649.
  59. Karl Marx: Kritika Hegelovy filozofie práva. Úvod. Dietz Verlag, Berlín 1961, MEW. 1, s. 379.
  60. Karl Marx: Kritika Hegelovy filozofie práva. Úvod. 1844, MEW. Svazek 1, s. 378-379.
  61. Friedrich Nietzsche: Šťastná věda . Aforismus 125.
  62. Sigmund Freud: Nepokoj v kultuře 1929/30 a Ders.: Totem a Tabu 1913.
  63. Erich Fromm: Psychoanalysis and Religion 1949. (americká angličtina, 1949/50)
  64. ^ Peter Sloterdijk: Projev na Sprengelkonventu, St. Petri Dom Schleswig, 29. května 2006 .
  65. ^ Theodor W. Adorno: Sebrané spisy. Svazek 8: Sociologické spisy I. 3. vydání. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1990, s. 252.
  66. Viz Julia Haslinger: Evoluce náboženství a náboženství, literatura Religionsgeschichte , s. 1–3, 13.
  67. Fritz Stolz: Základy náboženských studií. Göttingen 2001.
  68. ^ Karl Jaspers: Vom Ursprung und Ziel der Geschichte , Curych / Mnichov 1949, zejména s. 19-21.
  69. ^ Piper, Mnichov 1962, ISBN 3-492-01311-2 .
  70. ^ Josef Franz Thiel: Religionsethnologie . Berlín 1984.
  71. Ina Wunn: Evoluce náboženství. viz literatura o dějinách náboženství , s. 97.
  72. Ina Wunn: Evoluce náboženství. viz Literatura Dějiny náboženství , s. 420–421.
  73. Ina Wunn: Evoluce náboženství. Viz literatura o dějinách náboženství , s. 96, 511.
  74. viz literatura o dějinách náboženství , s. 3, 5, 20, 22.
  75. Ina Wunn: Evoluce náboženství. Viz literatura o dějinách náboženství , s. 446, 448.
  76. Ina Wunn: Evoluce náboženství. Viz literatura o dějinách náboženství , s. 96, 419.
  77. ^ Ferdinand Tönnies: Komunita a společnost . 1887; viz také: Ferdinand Tönnies: Spisy a recenze o náboženství. Upravil Rolf Fechner. Mnichov / Vídeň 2010; Rolf Fechner, Lars Clausen , Arno Bammé (eds.): Veřejné mínění mezi novým náboženstvím a novou vědou. „Kritika veřejného mínění“ Ferdinanda Tönniesa v mezinárodní diskusi. Profil, Mnichov / Vídeň 2005.
  78. Takže podle Mircea Eliade : Das Heilige und das Profane , 1957.
  79. ^ Émile Durkheim: Les formes élémentaires de la vie religieuse. 1912 (německy: Elementární formy náboženského života ); viz také: Hans G. Kippenberg: Émile Durkheim. In: Axel Michaels (ed.): Classics of religionistiky . Mnichov 2004.
  80. Od Maxe Webera: Vznik náboženství. (1922), In: Ze spisů o sociologii náboženství. Verlag Georg Kurt Schauer , Frankfurt nad Mohanem 1948, s. 170 a násl.
  81. Max Weber: Protestantská etika a „duch“ kapitalismu , eseje 1904/1905, kniha vydaná v roce 1920; viz také: Günther Kehrer: Max Weber. In: Axel Michaels (ed.): Classics of religionistiky . Mnichov 2004.
  82. Niklas Luhmann: Náboženství společnosti. 2000; viz také Fritz Stolz: Grundzüge der Religionswissenschaft 2001, s. 31 a násl.
  83. ^ A b Lawrence A. Young: Teorie racionální volby a náboženství. New York 1997.
  84. Laurence R. Iannaccone, in: Lawrence A. Young: Rational Choice Theory and Religion . New York 1997.
  85. Clifford Geertz: Popis hustoty. Příspěvky k porozumění kulturním systémům . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1987 (dotisk 2002), ISBN 3-518-28296-4 .
  86. viz literatura k dějinám náboženství , s. 3–4.
  87. Jacques Waardenburg: Religionen und Religion 1986 (nové vydání de Gruyter; Berlín, New York 1996) ISBN 3-11-010324-9 .
  88. a b Klaus Hock: Úvod do náboženských studií. Darmstadt 2002.
  89. Michael Bergunder: Co je náboženství? Aspekty kulturních studií na téma religionistiky . In: Zeitschrift für Religionswissenschaft 19 (2011), s. 3–55.
  90. Viz také S. Begley, A. Underwood: Náboženství a mozek. In: Newsweek. (USA) 7. května 2001.
  91. Thomas Bauer: Rozlišování světa . Stuttgart, 13. vydání 2019, s. 34.
  92. Pascal Boyer: A Bůh stvořil člověka . Klett-Cotta, Stuttgart 2004, ISBN 3-608-94032-4 , s. 118 a násl. (Překlad amerického vydání: Religion Explained. The Evolutionary Origins of Religious Thought . Basic Books, New York 2001, ISBN 0-465- 00695 -7 )
  93. Pascal Boyer: A Bůh stvořil člověka. Klett-Cotta, Stuttgart 2004, ISBN 3-608-94032-4 , s. 180.
  94. viz literatura o dějinách náboženství , s. 11.
  95. Eberhard Bethge (Ed.): Odpor a kapitulace. Dopisy a poznámky z vězení. 10. vydání. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978, s. 160–162.
  96. Gladigow, Burkhard: Polyteismus . Akcenty, perspektivy a možnosti výzkumu. In: Časopis pro náboženská studia. (ZfR), 5. ročník 1997/1, s. 59-77.
  97. ^ Ray Billington: Náboženství bez Boha. Routledge, London / New York, 2002, ISBN 0-415-21786-5 .
  98. Dieter Zeller (ed.): Náboženství ve změně kosmologií. Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem, 1999, ISBN 3-631-33138-X .
  99. Jörg Rüpke: Fasti sacerdotum
  100. a b c Stefan Tobler: Ježíš opuštěný Bohem jako událost spásy v spiritualitě Chiary Lubichové. Walter de Gruyter, Berlín 2003, ISBN 3-11-017777-3 , s. 22-25.
  101. Erwin Möde : spiritualita světových kultur. Verlag Styria, 2000, ISBN 3-222-12798-0 .
  102. Rodney Stark, Roger Finke: Acts of Faith. Berkeley, Los Angeles, Londýn 2000.
  103. ^ Elke Mader: Kulturní a sociální antropologie Latinské Ameriky. Úvod. Synkretismus. (Online již není k dispozici.) In: latein America-studien.at. Vídeňská univerzita . Institut pro etnologii, kulturní a sociální antropologii, 29. srpna 2004, archiv z originálu 25. prosince 2016 ; Citováno 27. července 2019 (poslední aktualizace: 27. července 2019).
  104. Hans-Ferdinand Angel: „Od otázky náboženské“ k „otázce biologického základu lidské religiozity“. In: Křesťansko-pedagogické listy. Č. 115, 2002, Vídeň, ISSN  0009-5761 , s. 86-89.
  105. s podtitulem: Projevy vzdělaným mezi jejich opovrženci.
  106. James je jedním ze zakladatelů psychologie náboženství
  107. Rudolf Otto: Svatý. O iracionálním v představě božského a jeho vztahu k racionálnímu. 1917.
  108. Martin Baumann, Samuel M. Behloul: Úvod: K aktuálnosti náboženství a náboženského pluralismu ( Memento z 21. května 2011 v internetovém archivu ) (PDF; 128 kB). In: transcript-verlag.de, přístup 27. července 2019.
  109. Massimo Introvigne : Už žádné sekty! Marburg 1998.
  110. a b c d Michael Klöcker, Udo Tworuschka (Ed.): Etika světových náboženství. Manuál. Scientific Book Society, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-17253-1 .
  111. ^ Ulrich HJ Körtner: Svoboda a odpovědnost. Studie o základech teologické etiky, Freiburg (Fribourg) a Freiburg i. Br. 2001.
  112. www.bibel -ieve: láska k nepřátelům .
  113. Peter Antes: Etika v nekřesťanských kulturách . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart-Berlin-Cologne-Mainz 1984.
  114. Norbert Oberauer: Náboženská povinnost v islámu . Ergon Verlag 2005.
  115. Heinrich Zimmer, Filozofie a náboženství Indie , Curych 1961, s. 228 a dále, 246 a dále (džinismus), 49 a 147, 394 a více (hinduismus), 472–475 (buddhismus).
  116. Unto Tähtinen, Ahimsa, poskytuje celkový akademický popis historie příslušných učení v hinduismu, buddhismu a džinismu . Nenásilí v indické tradici , Londýn 1976.
  117. O hinduismu: Tähtinen s. 91–94; Hiltrud Rustau: Válka a mír: hinduismus. In: Michael Klöcker, Udo Tworuschka (Ed.): Ethics of World Religions. Darmstadt 2005, s. 180-181; o džinismu: Padmanabh S. Jaini: Ahimsa a 'spravedlivá válka' v džinismu. In: Tara Sethia (ed.): Ahimsa, Anekanta and Jainism. Nové Dillí 2004, s. 52-60; o buddhismu: Frank Usarski: Válka a mír: buddhismus. In: Michael Klöcker, Udo Tworuschka (Ed.): Ethics of World Religions. Darmstadt 2005, s. 177-179; Tessa Bartholomeusz: In Defense of Dharma: Just-War Ideology in Buddhist Sri Lanka. In: Journal of buddhistické etiky. 6, 1999, s. 1-16.
  118. Florian C. Reiter : Taoismus pro úvod. Hamburg 2000, s. 57.
  119. Laotse: Tao te king. trans. a komentoval Richard Wilhelm. 12. vydání. Mnichov 1998, s. 31, 45, 167-169, 204; Albert Schweitzer: Historie čínského myšlení. Mnichov 2002, s. 104 a násl.
  120. B. Lahusen: Schandurteil z Karlsruhe. In: Čas . 27/2015.
  121. Adam Okulicz-Kozaryn: Čím více náboženství , tím méně kreativity v amerických krajích . doi : 10,7282 / t3j67jw2 ( rutgers.edu [přístup 3. dubna 2018]).
  122. ^ Institut pro trend a ekonomický výzkum: Personal Jesus: Od oficiální církve k duchovní dobrodružné společnosti. In: Zukunftpassiert.de, 1. listopadu 2012.
  123. deutschlandfunk.de: Když náboženství vyvolává strach

Karl R. Wernhart : Etnická náboženství - univerzální prvky náboženství. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 .

  1. Wernhart, s. 10–24.
  2. Wernhart, s. 28–29.
  3. Wernhart, s. 10–24.
  4. Wernhart, s. 28–29.
  5. Wernhart, s. 11, 32.
  6. Wernhart, s. 10–24, 32, 37–38, 41–42, 49.
  7. Wernhart, s. 28.