Svědomí

Svědomí je obecně vnímána jako zvláštního subjektu v lidském vědomí , která určuje, jak je třeba posoudit a která označuje, zda je průběh akce odpovídá, nebo nesouhlasí s tím, co člověk vidí jako správné a konzistentní pro sebe. Tam je touha , o etických , morálních a intuitivní důvodů provést nebo zdržet se určité akce . Rozhodnutí lze vnímat jako nevyhnutelná nebo je lze činit víceméně vědomě - ve znalosti jejich předpokladů a myslitelných důsledků ( odpovědnost ).

Svědomí jednotlivce je většinou vnímáno jako závislé na společenských normách a také na individuálních morálních postojích dané osoby. Bez etické orientace zůstává svědomí „prázdné“; „Bez odpovědnosti je svědomí slepé“.

Obvykle se člověk cítí dobře, když jedná podle svého svědomí; to je pak dobré nebo čisté svědomí. Pokud někdo jedná proti svému svědomí , má subjektivně špatný pocit; špatný , dotírající svědomí nebo lítosti , který je také popisován jako kognitivní disonance , nedostatek harmonie ve vědomí.

Původ termínu

Dnešní význam svědomí sahá v podstatě k Martinu Lutherovi . Svědomí před ním také mohlo vyjadřovat vědomí nebo zvýšenou znalost (jistotu). Tento zúžený význam slova pochází z řeckého výrazu syneidēsis a jeho latinského překladu . To nelze správně přeložit jako „vědomí“ nebo jako „svědomí“; neutrální překlad by byl „spoluznalost“. Tím lze konkrétně porozumět spoluznalosti vyšší autority o svých vlastních činech, někdy spíše našich vlastních, akcemi doprovázejících znalostí o morální hodnotě akce. V tomto smyslu Johann Gottfried Gregorii alias Melissantes charakterizuje svědomí jako vnitřní zrcadlo emocí v princově zrcadle vytvořeném na morálním teologickém základě v roce 1715, které bez chyby říká, co je správné nebo špatné, a proto nepředstírá. Je to nestranný soudce v lidském srdci, kde vzájemné myšlenky žalují a omlouvají se. Existuje jistý svědek, který bude mít při posledním soudu co říci. Melissantes požaduje svobodu svědomí v souvislosti se svobodou náboženství , „aby si člověk neporanil svědomí“.

Pojem svědomí je již vytvořen v Daimonion of Socrates : Vnitřní hlas varuje před špatnými činy. Tento termín převzala ve 20. století politická filozofka Hannah Arendtová .

Právní perspektiva (Německo)

Spolkový německý zákonodárce přikládá velký význam individuálnímu svědomí , například tím, že dává svým občanům svobodu odmítnout vojenskou službu z důvodu svědomí (viz čl. 4 odst. 3 základního zákona : Nikdo nesmí být nucen vykonávat vojenskou službu s zbraň proti jejich svědomí. ).

Federální ústavní soud dal tomuto pojmu podobu v rozhodnutí z roku 1961. Podle toho „každá vážná morálka, d. H. Rozhodnutí založené na kategoriích dobra a zla [...], které jedinec vnitřně v určité situaci prožívá jako závazné a bezpodmínečně závazné, takže proti němu nemohl bez vážného svědomí jednat “.

psychologie

Psychoanalýza od Sigmunda Freuda

Strukturální model psychiky (1923) podle Sigmund Freud je založen na rozdílu mezi id , ego a superego .

Freudova představa unconscious je-kompulzivní ji ve svých prohlášeních superego zpomalující kontrolované. Super-ego je chápána jako introject , tj internalizace rodičovské a společenské autority , prostřednictvím které se vytváří svědomí. Vybízí dítě, aby dodržovalo chování a očekávání, která jsou ve společnosti obvyklá nebo očekávaná. Zralé ego , individuální osobnost s vědomým hodnotovým nastavením získaným zkušenostmi, se formuje, když se lidé vyrovnají se svým sociálním prostředím a překonávají požadavky super ega.

Analytická psychologie od CG Junga

Pro CG Junga v letech 1958/1959 je svědomí nevědomý, autonomní komplex lidské psychiky, který se v případě potřeby prosazuje proti vědomému záměru jednotlivce . Rozlišuje se mezi morálním a etickým svědomím.

Morální a mravní svědomí je založen na tradičních hodnotách a přesvědčení společnosti. Všechno, co odpovídá odpovídajícím zvykům, normám chování a morálním zákonům, je považováno za morální nebo morální (mores: způsoby, zvyky; moris: vůle, která se stala pravidlem, zvykem). Morální svědomí není jen výsledkem prostředí, výchovy a zvyku, ale také zděděného instinktivního chování. Morální úsudek týraných a zanedbávaných dětí (ve věku tři až pět a půl roku) se jen málo liší od jejich vrstevníků.

K etické formě svědomí dochází tam, kde vedle sebe stojí na stejné úrovni dvě morální požadavky nebo způsoby jednání a přivádějí jednotlivce do konfliktu povinností . Nyní jsou morální kodex a osobní svědomí proti sobě jako neslučitelné. Dotyčná osoba může poprvé zažít, že je rozdíl mezi tradiční a konvenční morálkou a svědomím. Ukazuje také, že samotný zvyk mu nemůže poskytnout žádnou uspokojivou nebo žádnou odpověď a pomoc vůbec; prožívá svou situaci jako vysoce individuální. Pokud je dotyčná osoba připravena vypořádat se se svým konfliktem svědomí , vede to k novému, individuálnímu úsudku, který lze také chápat jako tvůrčí úspěch. Exekutorovi je jasné, že společnost jeho nové činy neschválí ani neschválí. Domnívá se však, že snadný způsob přijímání morálních rozhodnutí prostřednictvím potlačování obsahu svědomí musí v dlouhodobém horizontu vést k nemoci a osobnímu odcizení .

Kvůli této vysoké, autonomní dynamice, se kterou si etické svědomí ví, jak se prosadit i proti tradiční morálce, je třeba ji chápat jako „Vox Dei“, Boží hlas. Jako božský zásah se prosazuje proti vůli jednotlivce. Svědomí nemá člověk, ale svědomí.

V kontextu „primitivních“ národů je etické svědomí fenoménem many, a pokud je implementováno, vede k prolomení tabu . Tradiční kmenová morálka s tabuizovanými pravidly a rituály je zpochybňována, měněna a obnovována a přizpůsobována skutečným životním podmínkám. Svědomité rozhodnutí brání společnosti zamrznout v zastaralém a čistě konvenčním morálním kodexu.

filozofie

Kantovská filozofie

Podle Immanuela Kanta (1724–1804) svědomí popisuje morální sebevědomí. V metafyzice morálky v části „Povinnosti člověka vůči sobě, jako vrozený soudce nad sebou“, používá obraz „vnitřního soudu spravedlnosti“ analogicky k vnějšímu právu, jehož prostřednictvím dochází k „vnitřnímu připisování“ ve věci „Jednání jako případ podle zákona“. (Immanuel Kant: AA VI, 438) Zde uvedený zákon je kategorickým imperativem jako nejvyšším principem morálního zákona, který si člověk dal ( autonomně ) jako obdařený praktickým důvodem . Pro zákon neexistují žádná externí kodifikovaná pravidla, ale je třeba, aby soud zjistil, zda někdo porušil zákon. Můžete se pokusit ulevit si uvedením důvodů, ale toho nelze dosáhnout vnitřním sebepozorováním.

"Člověk si může uměle dělat tolik, kolik chce, o nezákonném chování, které si pamatuje jako nezodpovědné nedopatření, jako pouhou nedbalost, které se nelze zcela vyhnout, v důsledku toho jako něco, v čem by byl unášen proudem přírodních nutnost předstírat a prohlašovat se za bez viny, stále si myslí, že advokát, který hovoří v jeho prospěch, v něm nemůže obviňovat žalobce, pokud si je vědom, že se nachází v době, kdy se mýlí, byl pouze ve svých smyslech, že je při využívání své svobody “(Immanuel Kant: AA V, 98)

Nietzsche

V Nietzscheho knize O genealogii mravů z roku 1887 je „svědomí“ postaveno na stejnou úroveň jako „vina“, „ povinnost “ a „ svatost povinnosti“. Instinkty, které nelze aktivně žít, se „obracejí dovnitř“. „Vina“ a „povinnost“ vůči předchozím generacím v podobě „špatného svědomí“ se nakonec staly nezaplatitelným dluhem: „[V dlužníkovi], ve kterém je nyní špatné svědomí tak zaseknuté, se jí, šíří a polypuje- jako v každé šíři a šířce Hloubka roste, až nakonec s neomylností viny také neomylnost pokání je pojímána myšlenka na její nezcizitelnost („věčný trest “) -; ... “.

Podle Nietzscheho je „špatné svědomí“ ve své „aktivní“ formě pravděpodobně podmínkou pro vznik estetických vjemů ve smyslu „potvrzení a krásy “.

Pojem „svědomí viny“ se používá s různými konotacemi. Paralelně se třpytí mezi fylogenezí a inkarnací v individuálním, subjektivním smyslu. „Zlé svědomí“, které je podle Nietzscheho zjevně ryze lidskou vlastností, které - nebude to zcela jasné - patří každému člověku, ale přinejmenším patří umělci, je třeba překonat, potvrdit, možná integrovány za účelem vytvoření krásy a duše , ideály k vytvoření.

Dialektický materialismus

Podle dialektického materialismu ( Marx ) svědomí odráží proměnlivý stav společnosti, což lze vysvětlit změnou materiálních výrobních vztahů . Protože hmota , jediná realita, se neustále mění, žádná morální pravda není absolutní.

Richard Mervyn Hare

Richard Mervyn Hare (1919–2002) vysvětluje svědomí viny jako jakousi náhražku skutečné preskriptivity . Na základě vlastnosti preskriptivity se každý morálně jednající agent musí považovat za svázaného svými vlastními soudy, takže je musí provádět, kdykoli je toho fyzicky a psychologicky schopen.

Jinými slovy: Podle Hareho nemá smysl říkat „měl bych udělat X“ a pak se toho zdržet. Někdy je ale snazší (a některým se dokonce zdá, že je to jediný způsob, jak si věci vysvětlit) najít útočiště v sebeobviňování (selhání v „kritickém myšlení“) nebo v mentalitě oběti („psychologická neschopnost“) místo toho , převzít plnou odpovědnost za své chování a podle toho se chovat.

Je dobře známo, že mnozí dávají přednost předání osobní odpovědnosti pokud možno vnějším nebo vnitřním obětním beránkům (stát, policie, sousedé, cizinci, závislosti, vlastní neschopnost). Je však kritizováno, že ospravedlnění tohoto chování vědeckými teoriemi není vhodné k tomu, aby pomohlo lidem vést morálně odpovědnou existenci.

Křesťanské náboženství

bible

Starý zákon nemá samostatnou slovo pro svědomí. Funkce svědomí jsou spíše přiřazovány „srdci“ nebo někdy „ledvinám“ jako vnitřní bytosti lidské bytosti. Srdce jako výchozí bod pro dobré a špatné skutky je více intelektuální, ledviny více emocionální složkou svědomí. Příklad: 2. Sam 24:10: „Poté, co David spočítal lid, mu bušilo srdce (= svědomí)“. V Jeremjášovi 12: 2 jsou bezbožní popsáni: „Jsi jen u jejich úst, ale daleko od jejich ledvin“, tj. To znamená, že mluví o Bohu, ale nechtějí nechat Boha, aby ovlivňoval jejich nejvnitřnější rozhodnutí a pocity. V Novém zákoně se používá termín srdce a paralelně s ním řecký výraz syneidēsis = důvěrnice, svědomí (cca 30 *). V Řím. 2:15 je živě popsáno, co se děje ve svědomí: „Dokazují tím, že to, co zákon vyžaduje, je zapsáno v jejich srdcích, zvláště proto, že jim to svědomí svědčí, včetně myšlenek, které obviňují nebo obviňují jeden druhého také omluvte. “Zkažené svědomí lze očistit„ Kristovou krví “; H. nárokováním hotové oběti Ježíše Krista za skutek, který způsobil lítost (Žid 9:14). Protože svědomí není samo o sobě absolutním standardem (1 Kor. 4: 4), je důležité jej znovu a znovu zostřit sladěním se slovem Božím (Řím. 12: 2). Paul navíc s jednotlivými „pochybnými otázkami“ přiznává, že křesťané mohou soudit jinak. Potom (ne však s jasnými odpověďmi z Písma svatého) by člověk neměl přizpůsobovat své chování druhým, ale řídit se vlastním svědomím (Řím. 14; 1 Kor. 8 + 10). Důležité dvojí přikázání lásky k Bohu a k bližnímu podtrhuje prohlášení v 1. Tim. Někteří tento cíl ztratili ze zřetele a přešli k zbytečnému klábosení. “

Tomáš Akvinský

Tomáš Akvinský (13. století), následující Alberta Magnuse , definuje svědomí jako výkon úsudku o morální hodnotě akce. Rozpoznává dva aspekty svědomí, dispozice svědomí ( synderéza ) a konkrétní akt svědomí ( svědomí ), ve kterém se normy a zkušenosti zavedené zvenčí sloučí do úsudku na základě dispozice svědomí . Pro Thomase je úsudek svědomí poslední instancí, vůči které musí člověk jednat, i když je v rozporu s oficiální církví. Svědomí sleduje důvody a úvahy, které vedly k této akci, ale není, jako honba za bohatstvím, vystavena vlivu emocí a afektů . Proto může existovat disproporce mezi volbou činu a úsudkem svědomí (nazývané „svědomí viny“). Zlo ve smyslu mučivého svědomí se dostává do popředí pouze u Luthera, který to prohlašuje za základní formu svědomí.

Protestantská teologie

Reformace (1517-1648) začal s Luthera krizi svědomí kvůli kostelu jeho času. Pro mnoho protestantů má individuální rozhodnutí svědomí ve víře větší váhu než podrobení se církevním autoritám nebo určitá čtení Bible. Tento vývoj začal samotným Martinem Lutherem, 18. dubna 1521 musel Luther předstoupit před císaře a říši na sněmu ve Wormsu a komentovat jeho spisy. Svůj projev zakončil slovy:

"Pokud mě nevyvrátí písemné svědectví nebo jasný důvod - sám nevěřím papeži ani radám;" Je jisté, že se často mýlili a také si odporovali - proto mě přemáhají písma, která jsem citoval. A protože moje svědomí je zachyceno ve slovech Božích, nemohu a nebudu nic odvolávat, protože je nebezpečné a nemožné udělat něco proti svědomí. Bůh mi pomáhej. Amen."

Luther tím apeluje na svobodu svědomí. To samo o sobě nebylo nic radikálně nového; Od Tomáše Akvinského je svědomí chápáno jako autorita v člověku, kterou je třeba bezpodmínečně následovat, i když je špatná. Luther na to apeluje před dietou ve Wormsu; a přesto definoval koncept svědomí jako nový: Toto není stanoveno Bohem v instanci zaměřené na lidskou akci , ale je v připoutání k instanci Handlungsbeurteilende Božího slova . To znamená, že svědomí nyní nemá božský původ, jako ve středověké scholastické teologii (synteréza vs. svědomí, viz výše), ale nic jiného než vnitřní psychologické spoluznání osoby s jejími činy a soudcovskou autoritou tělo, které je formováno vnějšími, předem určenými hodnotami Lidé sami. Tím se Luther orientoval na význam „svědomí“, jak jej našel v dopisech apoštola Pavla: Zde Pavel používá slovo syneidesis , což znamená „ vědět “Se sebou samým.

Později zejména teolog Albrecht Ritschl (1822–1889) výrazně ovlivnil koncept svědomí ve smyslu individuality svědomí. Ritschl zdůrazňuje potřebu daných a konzistentních hodnot orientace. Ritschl se však pohybuje pouze v rámci křesťanského pojetí řádu a koncept svědomí odvozuje od křesťanského pojmu ctnosti. A přitom by to muselo být zařazeno do zastřešující morálky, jako je ta, kterou představují lidská práva.

John Henry Newman

Pro Johna Henryho Newmana (1801–1890) existují okamžiky hloubky zkušenosti svědomí, ve kterých člověk slyší ozvěnu Božího hlasu . Představuje dost mystický pohled na přítomnost Boha v lidském svědomí.

Druhý vatikánský koncil

Ve druhém vatikánském koncilu (1962–1965) panuje napětí ve vysvětlování způsobu fungování svědomí, které vyplývá z kompromisního charakteru koncilních textů. Podle pastorační konstituce Gaudium et Spes je svědomí skvělým místem pro setkání s Bohem, „nejskrytějším středem“ a „svatyní v člověku“. Jinde se však hovoří o „zákonu [...], kterého se člověk musí řídit“.

Zde někteří tlumočníci vidí rozpor mezi autonomním rozhodnutím jednotlivce o svědomí a svědomí jako sladění s internalizovanými církevními morálními normami. V pokoncilním magisterském vývoji, encyklikách Humanae Vitae nebo Veritatis splendor , vystupuje do popředí druhý aspekt a svobodné rozhodnutí svědomí v dialogu s „vnitřním hlasem“ je považováno za méně důležité.

Katechismus katolické církve (1993) zdůrazňuje, že svědomí musí být vytvořena a tvarována na Boží slovo pro život tak, aby mohl poskytnout správný úsudek ( svědomí formace , Katechismus No. 1783-1785). Svědomí může správně posoudit, zda je v souladu s rozumem a božským zákonem, nebo se může mýlit, pokud nedodrží obojí (Katechismus 1786). Člověk se také musí řídit mylným svědomím, pokud se snažil vytvořit si správné svědomí (Katechismus č. 1793).

Prozkoumat svědomí jedince, který zahrnuje Gotteslob s úrovní svědomí .

smíšený

Na katolickém kongresu v Mechelenu vyzval Charles de Montalembert také v roce 1853 svobodu svědomí, zatímco Pius IX. toto bylo v roce 1864 odmítnuto.

sociologie

Teorie systémů

Niklas Luhmann (1927–1998) interpretoval svědomí jako funkci ve službách utváření identity : možnosti, které má člověk ke světu, jsou mnohem větší než schopnost je realizovat (najednou). Mohu být padouch, světec, zbabělec, hrdina - ale ne všichni najednou. Osoba si vybírá určité možnosti a navrhuje jiné, a tak vytváří osobnost, tzn. to znamená, že se stane selektivní strukturou, která obvykle působí jedním způsobem a žádným jiným. Lidé potřebují kontrolní orgány, s nimiž uspějí a zůstanou stálou osobností, „a takový kontrolní orgán [...] je svědomí [...]. Každé viditelné a v tomto smyslu vnější chování člověka [...] vypovídá něco o tom, čím člověk je. Ať chce nebo ne, prezentuje se ve svém chování a tím se zavazuje, protože čas jeho chování neodvolatelně odstraní [...] do minulosti. Pokud se chce líčit jako identická osobnost, musí mít nad svým vzhledem kontrolu. To je možné pouze tehdy, pokud se objektivizuje prostřednictvím vnitřních procesů, které jsou mimo náš pohled. Jak ukázal George Herbert Mead, tuto úvahu zakládá na skutečnosti, že ho ostatní objektivizují a že může zaujmout jejich postoj. [...] Jelikož jsou jeho situace a problémy s chováním poměrně složité, musí internalizovat svoji osobnost, abstrahovat své osobní hodnoty, umět si zapamatovat svůj příběh sebeprezentace. Čím více bude tímto způsobem formovat postavu, tím více bude moci rozšířit svoji sebeprezentaci, tím komplexnější bude její svět života . Ale nikdy v sobě nepotřebuje odrážet složitost celého světa. Funkce osobnosti je tedy v oblasti redukce nesčetných potenciálů ega na ucelenou, individuální sebeprezentaci. “

Jak jsem řekl, tomuto slouží svědomí. Přesně tak svou roli chápe každodenní intuice, když člověk říká, že se ráno musí ještě umět podívat do zrcadla, aby zjistil, zda se stal stejným nebo co se z něj stalo. Svědomí klade otázku orientovanou na budoucnost, co by se se mnou mělo stát, a hledí do minulosti na to, co se stalo se mnou - „ve svědomí rozhoduješ sám o sobě“. "Po činu [...] [nutí] svědomí [...] ztotožnit se s minulostí, uvědomit si, že jsem stále a navždy někdo, kdo by mohl takto jednat." Svědomí mě poté žádá, abych přeuspořádal zbývající možnosti v troskách mé existence. “

"Luhmann definoval [...] svědomí jako prvek regulující systém bez jakéhokoli přesvědčivého etického prohlášení." Přidělil mu kybernetickou funkci omezující ohrožující svobodu volby jednotlivce na úroveň, která byla pro něj snesitelná. Podle Luhmanna je to jediný způsob, jak zajistit osobní identitu a soběstačnost jednotlivce. Tady je tedy funkční a v podstatě neetický výklad pojmu svědomí, který nepopírá fenomén jako takový. Svědomí jako psychosociální uspořádávací funkce lidské bytosti bez definitivní hodnotové vazby odpovídá radikálnímu metafyzickému kritickému přístupu teorie systémů . "

Behaviorální biologie

Doris Bischof-Koehler

V jejím modelu Doris Bischof-Köhler (* 1936) rozhodně rozšířila etapy vývoje morálního soudu podle Kohlberga. Váš model je založen na funkčních vrstvách. Na rozdíl od Kohlbergu, když je dosažena vyšší úroveň, ostatní úrovně zůstávají aktivní současně a vzájemně se ovlivňují.

1. úroveň - impulzivní, čistě biologicky podmíněná
Genem řízené behaviorální programy u kojenců - „zrání“
Příklad: sací reflex u kojenců
2. úroveň - učení prostřednictvím individuální zkušenosti
„Biologické zrání“ je doplněno o to, co bylo naučeno
Příklad: připoutanost k trvalé pečovatelce , učení se zavazovat boty
3. úroveň - empatie
Účast na emocích toho druhého, uznání, že vnější emocionální projev něco u druhého spouští
„Empatie“ je v zásadě založena na biologických schopnostech ( zrcadlové neurony )
4. úroveň - empatie
Vnitřní vizualizace situace druhého člověka, schopnost vcítit se do něj
Vyšší kognitivní výkonnost než „empatie“ - vyžaduje sebeuvědomění , ve kterém se člověk na sebe dívá z pohledu ostatních, jako by
5. úroveň - myšlení v
Schopnost vcítit se nejen do situace, ale i do jednání toho druhého
„Cestování v čase“ - Dítě vytváří z pozorování a empatie teorie o tom, jak se bude člověk chovat v budoucnosti
6. úroveň - potvrdit sociální a právní systémy
Nadřazená pravidla a předpisy jsou uznány jako výsledek vhledu

Bernhard Hassenstein

Hassenstein (1922–2016) ve svém popisu svědomí odkazuje na model Bischof-Köhlera.

Původ a fungování

Z behaviorálního hlediska maximální propustnost hodnota hraje klíčovou roli při rozhodování svědomí . Hovorově může být také označován jako „ práh inhibice “. Je autoritou pro rozhodování mezi nesmiřitelnými tendencemi chování. Nejsilnější behaviorální impuls v každém případě „vyhrává“ rozhodnutí svědomí.

Impulzy chování pocházejí ze tří oblastí: biologicky podmíněné impulzy, impulsy formované procesy a výsledky učení a impulzy formované mentálními procesy. Podle Hassensteina jsou biologicky podmíněné impulsy nejsilnější. Například pocity jako panický strach snadno „překonají“ „mentální impulsy“ při rozhodování o svědomí, jako je přesvědčení pomoci člověku v nouzové situaci.

Podle behaviorálního biologického modelu je „obsah“ svědomí v zásadě neurčitý. Je tedy také možné na úrovni 6 Bischof-Koehlerova modelu, že honba za hodnotami jako „Boží přikázání“, „slušný“, „zdravý“ “vede za určitých kulturních okolností ke krutým výsledkům a již tak učinil Podle Hassensteina je obsah svědomí v zásadě omezen pouze tím, „co může lidská představivost a myšlení vyrobit“.

Znalosti má velký význam při rozhodování svědomí. Smrtelné chyby v osudových rozhodnutích svědomí lze omezit lepšími použitelnými osobními znalostmi. Důležitější než teoretické znalosti jsou vaše vlastní životní zkušenosti a vaše vlastní činy, stejně jako zkušenosti, které byly získány pozorováním a nasloucháním co nejvíce různým lidem.

Bezohledné jednání a potřeba svědomí

Existují biologické danosti, které otupují hlas svědomí. Čtyři příklady:

  1. Skupinová agrese: Složitý mechanismus, který vede k „černobílému myšlení“ skupiny; "Přítel nebo nepřítel - nic mezi tím." Příkladem skupinové agrese je postoj obyvatel válčících států krátce po vypuknutí první světové války.
  2. Obecná inhibice myšlení související se strachem: někdo, kdo z. B. trpí vážnou úzkostí ze zkoušek, nemůže se „svobodně“ rozhodnout pro zkoušku.
  3. Zvláštní inhibice myšlení související se strachem (represe): Člověk obchází myšlenky, které byly nesnesitelné. Myšlenka je spojena se strašlivými asociacemi, a proto se jí vyhýbáme. Zbytek myšlení je normální. Otázky znepokojení by proto měly být záměrně „promyšleny“.
  4. Nedostatek empatie mezi dospělými a dětmi: To znamená, že úrovně empatie (3), empatie (4) nebo myšlení (5) nejsou správně vyvinuty. Někteří mladí násilní zločinci například neprojevují soucit se svými oběťmi.

Potřeba svědomí vzniká, když si člověk musí vybrat mezi dvěma činy, které jsou svědomím vyžadovány, ale navzájem si odporují. Tyto nevyhnutelné rozpory v jednotlivých případech jsou podmíněny realitou našeho světa. Další typ tísně svědomí nastává, když neopodstatněné pocity viny začnou být zdrcující (např. Děti, které se cítí spoluzodpovědné za rozvod rodičů).

Zdroje síly svědomí

Nabízí se otázka, co z behaviorálního hlediska dává lidem sílu bránit své „rozhodnutí svědomí“ i proti masivním znevýhodněním nebo nebezpečím. Podle Hassensteina vnímání a mentální postoje potřebují emoční faktor (který patří k prvotnější úrovni kontroly chování), aby se stal imperativem. Teprve pak v pasáži maximální hodnoty zvítězí nad jinými tendencemi chování.

Studie „záchranářů“, kteří pomáhali lidem vyhrožovaným smrtí v nacistickém Německu, naznačují určité rysy, které lze nazvat „zdroji síly pro svědomí“. To zahrnuje častou pochvalu rodičů za dobré a správné chování , blízký a dobrý vztah s jedním rodičem, další rozšiřování soucitného chování, které může být spojeno se vzorem, jakým je Albert Schweitzer .

literatura

webové odkazy

Commons : Conscience  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikislovník: Svědomí  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

Individuální důkazy

  1. Honnefelder: Co mám dělat, kým chci být? 2007, s. 56.
  2. Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt nad Mohanem, Lipsko [a Arnstadt] 1715, s. 57.
  3. Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Frankfurt nad Mohanem, Lipsko [a Arnstadt] 1715, s. 251.
  4. Viz BVerfGE 12, 45, 55 .
  5. Svědomí v psychologické perspektivě, 1958 / Dobro a zlo v analytické psychologii. 1959. In: Shromážděná díla C. G. Junga, svazek 10, 1981.
  6. ^ Wlodzimierz Galewicz: Svědomí. In: Kant-Lexikon, ed. Autor: Marcus Willaschek, Jürgen Stolzenberg, Georg Mohr, Stefano Bacin, svazek 1, de Gruyter, Berlín 2015, s. 849–851
  7. Immanuel Kant, Sebrané spisy. Ed.: Vol. 1–22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences in Berlin, from Vol. 24 Academy of Sciences in Göttingen, Berlin 1900ff., AA VI, 438  / Metafyzika morálky.
  8. Immanuel Kant, Sebrané spisy. Ed.: Vol. 1–22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences in Berlin, from Vol. 24 Academy of Sciences in Göttingen, Berlin 1900ff., AA V, 98  / Critique of Practical Reason.
  9. O genealogii morálky. Druhé pojednání: „Vina“, „Špatné svědomí“ a související. KSA 5, s. 291 a násl.
  10. O genealogii morálky. Druhé pojednání: „Vina“, „Špatné svědomí“ a související. KSA 5, s. 322.
  11. O genealogii morálky. Druhé pojednání: „Vina“, „Špatné svědomí“ a související. KSA 5, s. 331.
  12. Viz genealogie morálky. Druhé pojednání: „Vina“, „Špatné svědomí“ a související. KSA 5, s. 326.
  13. Viz Richard M. Hare: Svoboda a rozum. Frankfurt nad Mohanem 1983, s. 94.
  14. Citováno z: Martin Luther, Vybrané spisy, ed. Karin Bornkamm a Gerhard Ebeling, sv. I: Odchod za reformaci, Insel TB 1751, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 1995, s. 269.
  15. Srov. Reiner Anselm, čl. Svědomí, in: Lexikon Theologie. Sto základních pojmů, ed. Alf Christophersen a Stefan Jordan, Stuttgart: Philipp Reclam jun., 2004, s. 131-133: 132.
  16. Srov. Řím 2:15; 9,1; 13,5; 1Cor 8,7 a další; 10.25 a tak dále; 2Kor 1,12; 4,2; 5.11.
  17. Viz Klaus H. Fischer, Der Richterstuhl des Gewissens, in: Albrecht Ritschl, O svědomí, Schutterwald / Baden 2008, s. 12.
  18. Viz http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_ge.html .
  19. ^ Oskar Panizza : Německé teze proti papeži a jeho temným mužům. S předmluvou MG Conrada. Nové vydání (výběr z „666 prací a citátů“). Nordland-Verlag, Berlín 1940, s. 13 f.
  20. Jan Philipp Reemtsma: O pojmu „manévrovací prostor“.
  21. ^ Citováno z: Roland Mahler, Svědomí a formace svědomí v psychoterapii , Vs Verlag 2009.
  22. Viz Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii, s. 766.
  23. a b srov. Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii, s. 767.
  24. ^ Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii, s. 765.
  25. Viz Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii. P. 768 a násl.
  26. Viz Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii . S. 771.
  27. Viz Hassenstein: Svědomí v biologické antropologii, s. 771 f.