Svědomitá námitka

Svědomitá námitka je rozhodnutí člověka neúčastnit se válečných aktů . V zemích s armádou se také nazývá výhrada svědomí uplatňovaná z důvodu vojenské služby představuje vojenskou službu. Pokud jsou odmítnuty i alternativní služby , hovoří se o úplném odmítnutí, i když jde v podstatě pouze o odmítnutí umožnit vedení války.

V demokratických ústavních státech je výhrada svědomí zákonem chráněným občanským právem . Jeho výkon je však obvykle vázán na určité postupy a požadavky, jejichž selhání bude mít za následek trestní sankce . V diktaturách , v nouzovém stavu (stanné právo) a pro vojáky v profesionální armádě je výhrada svědomí často nezákonná a je považována za trestný čin . Pokud je právně nezákonná výhrada ve svědomí spojena s politickými cíli, je to považováno za formu občanské neposlušnosti .

Tam, kde jsou lidé nuceni vykonávat vojenskou službu proti své vůli , je výhrada svědomí možná pouze jako dezerce . Dlouho to byla historická norma. Pouze v důsledku evropského osvícení byla individuální neúčast na válce a vojenské službě postupně považována za občanské právo. V národních státech 19. století byla organizována hnutí, která požadovala toto právo spolu s dalšími občanskými právy. Po první světové válce v roce 1918 zavedly některé státy takové právo poprvé. Od roku 1945 je právně uznáván a chráněn ve stále více státech. V roce 1987 uznalo Valné shromáždění OSN (OSN) právo na výhradu svědomí jako univerzální lidské právo . Od té doby Komise OSN pro lidská práva bojuje za její ověřitelnou aplikaci a ústavní platnost, což v mnoha členských státech OSN není zaručeno.

příběh

Pozdní starověk

Křesťanství prvních dvou stoletích viděl vojenskou službu obecně za neslučitelné s tím, že je křesťan. Protože jejich křest zavázal křesťany bezpodmínečně dodržovat Ježíšova přikázání ( Mt 28,20  EU ). Biblické ústřední přikázání lásky bránilo Ježíšovým následovníkům v jakékoli vlastní vražedné síle, zejména proti nepřátelům ( Mt 5,39,44  EU ), v sebeobraně ( Mt 10,10  EU ) a obraně víry ( Mt 26,52  EU ).

Křest byl pokládán za zavazující pokřtěné k „nejvyššímu příkazu“ Ježíše Krista, a proto byl neslučitelný s vojenskou přísahou praporčíka. Dobrovolná registrace pokřtěného k vojenské službě v profesionální armádě - Římská říše neznala brannou povinnost - byla považována za odpadlictví od bezpodmínečné poslušnosti víry (Kánon Hippolytus 14,74). Vojáci, kteří se stali křesťany a stále zůstali vojáky, museli očekávat exkomunikaci (vyloučení) z církve (Kánon Hippolytus 13:14; Basil Veliký , Dopis 188). Traditio Apostolica , raně křesťanský kostel pořadí, formulována kolem 200 jako požadavek pro křestních žadatelů (katechumenů) ve větě 16:

Mnoho teologů patristismu obsahuje kritická prohlášení o vojenské službě a válce, která byla odmítnuta jako nevyhnutelná vražda a krveprolití: například Justin ( Dialogus 110,3) a Cyprian ( Ad Donat. 6). Lactanz napsal v Divinae institutiones :

Tertullian ( De corona ; De idolatria ) učil, že Kristus křesťanům zakázal nosit meč. Přísně odmítl službu vojáků pro křesťany kvůli přidruženému císařskému kultu jako modlářství:

Ale viděl války za zachování římského státu - a tím i církve - jako nezbytné, a proto zahrnul císařskou armádu do křesťanských přímluv .

Pro Origena bylo jakékoli použití síly, včetně legitimní obrany, nespravedlností, která vyžadovala božské odpuštění. Poukázal na to, že křesťané „dostali učení nebránit se svým nepřátelům“, takže jim bylo zakázáno používat zbraně. Očekával zrušení všech válek šířením křesťanské víry ( Contra Celsum VIII, 69f). Když byl požádán o pomoc císaři v obranných bitvách v armádě, zdůraznil, že křesťané to dělají tak, že si obléknou neviditelnou Boží zbroj a modlí se neozbrojení za vládu. Zdůraznil zvláštní úkol církevních představitelů jako „kněží a služebníků Božích“ na rozdíl od úředníků a vojáků jako služebníků světské moci (tamtéž, 73 a dále).

Rady Chalcedonu a Nicea zakázaly duchovenstvu a mnichům zastávat jakýkoli státní úřad. Přitom propagovali pozdější katolickou dvoustupňovou etiku, podle níž byli z vojenské služby osvobozeni pouze církevní představitelé a asketičtí mniši. Současně rostl podíl křesťanů mezi římskými vojáky, takže poslední státní pronásledování křesťanů za císaře Diokleciána začalo jako čistka v římské armádě. V této situaci mnoho křesťanů odmítlo vykonávat vojenskou službu. B. mučedníka Maximiliána , který byl popraven 12. března 295.

Bod konstantinského obratu (z roku 313) rychle odsunul původní křesťanský pacifismus do pozadí. Císař Konstantin I. nechal vojáky exkomunikovat církví, aby se vrátili do římské armády s vyšší hodností. Poté Rada v Arles (314) vyloučila všechny dezertéry, včetně těch se svědomím, z přijímání svátostí . Athanasius a Ambrosius ocenili službu se zbraní pro vlast . Poté, co bylo ortodoxní křesťanství povýšeno na římské státní náboženství (380), vydal Theodosius II. V roce 416 edikt, podle kterého směli vstoupit do armády pouze křesťané.

To způsobilo, že výhrada svědomí k vojenské službě byla vzácnou výjimkou, která byla rovněž společně odmítnuta státem a církví a později přísně pronásledována. Církevní nauka o spravedlivé válce formulovaná Augustinem z Hrocha v roce 420 ospravedlňovala vojenskou službu křesťanů i nekřesťanů. V mnoha modifikacích a rozšířeních zůstalo dodnes autoritativním etickým základem hlavních církví pro jejich vztah k vojenské službě a vojenským operacím.

střední věk

Ve středověku byla výhrada svědomí vzácným postojem mezi křesťanskými okrajovými skupinami, jako byli Kataři a Valdenští . Papežství a katoličtí vládci byli pronásledováni jako kacíři . Pouze František z Assisi získal souhlas jeho řádu, minoritů , kteří žili bez držení a bez zbraní. Představitelům církve to vysvětlil takto:

Pravidlo pořadí na třetího řádu na františkánů , byla založena v roce 1221, obsahoval zákaz zbraní:

Protože pokání a obchod s vojákem jsou neslučitelné, členové františkánského třetího řádu také odmítli vojenskou službu a přísahu. Některá italská městská a regionální knížata proto musela kvůli neúčasti své kampaně zrušit.

Raný novověk

Během reformace existovaly nově vytvořené skupiny, které chtěly své soužití orientovat zcela na Bibli: Bohemian Brothers (anglicky „Moravané“) a části hnutí novokřtěnců , jako jsou Švýcarští bratři , Hutterité a Mennonité . Pozdější Quakers , Církev bratrská , Svědkové Jehovovi a Christadelphians také odmítají vojenskou službu.

Jejich postoj nutil Mennonity znovu a znovu migrovat, což je ve 20. století stále vedlo přes Rusko do USA a odtud do Kanady a Jižní Ameriky . Knížata je pouze osvobodila od vojenské služby v jednotlivých regionech Evropy: V roce 1577 například Vilém Oranžský nařídil middelburským úřadům osvobodit Mennonity, kteří tam žili, z vojenské služby. Šlesvicko dovolil jim, aby tak učinily v 1623. V roce 1647, rok před koncem třicetileté války se souhlasem lidí prohlášen poprvé jakýkoli nátlak na vojenskou službu za porušení přirozených lidských práv.

Fridrich Veliký udělil pruským mennonitům „privilegium milosti“ 25. března 1780, které je mělo „navždy“ osvobodit od kantonálních povinností. Za to musel každý odmítající zaplatit roční poplatek 5 000 tolarů; jejich práva usadit se a získat půdu byla také omezena v mnoha regionech. Oprávnění bylo obnoveno v letech 1789, 1840 a 1844; poté byla postupně omezována. Odvodové právo severoněmecké konfederace z roku 1867 již nestanovilo výjimku pro odpůrce svědomí; Jednotlivci mohli být osvobozeni z vojenské služby pouze pomocí jednoduchých vládních příkazů.

19. století

Od vzniku národních států s generálním odvodem bojovaly mírové církve za státní uznání svobody svědomí . V roce 1802 dosáhli anglickí kvakeri své první výjimky z vojenské služby. Pod jejich vlivem a filozofií osvícenství se takzvané mírové společnosti poprvé objevily kolem roku 1815 v USA , Velké Británii a Švýcarsku . Rovněž potvrdili výhradu ve svědomí jako jednu z několika možností pro implementaci mezinárodního řádu míru a mezinárodního práva . Mírové společnosti kontinentální Evropy, které vznikly o něco později, většinou do roku 1918 odmítly výhradu ve svědomí. Tito praktikovali pouze křesťanská speciální společenství jako Reformadventisten , Doukhobors , evangelisté , Molkianer , Nazarenes a Tolstoyanské hnutí . Všechny tyto skupiny zůstaly početně nevýznamné a neměly žádný vliv na vládní politiku.

Námitka proti svědomí získala politický dopad pouze v kontextu rostoucího evropského dělnického hnutí . Na konferencích První mezinárodní ( Mezinárodní dělnické asociace ) v letech 1891 a 1893 zavedli anarchisté rezoluce, které vyzvaly k obecné výhradě svědomí a stávkám při vyhlášení války . Většina IAA naopak věřila, že války budou odstraněny, až bude kapitalismus odstraněn. Německá Peace Society (DFG) byl založen v roce 1892. Karl Liebknecht formuloval polemiku proti anarchistickému postavení na IAA v roce 1907 ve své programové publikaci Militarismus a antimilitarismus .

20. století

Raná sociální demokracie byla teoreticky rozhodnuta zabránit válce mezi evropskými hegemonickými mocnostmi nebo ji alespoň nepodporovat. Socialistická internacionála opakovaně učinila taková rozhodnutí , zejména v letech 1907, 1912 a 1913. Během balkánské krize v roce 1913 Rosa Luxemburgová vyzvala k výhradě svědomí, odmítnutí vydávat rozkazy a odporu vůči předvídatelné evropské válce při hromadných shromážděních SPD . Z tohoto důvodu byla, stejně jako ostatní antimilitaristé, uvězněna téměř po celou dobu války.

První světová válka také tlačil pacifistické skupiny ještě více do defenzivy a výrazně snižuje své členské číslo. Těch několik odpůrců svědomí bylo ve všech válčících státech pronásledováno a často přísně trestáno.

Ve Velké Británii se od roku 1914, kdy stát zaregistroval muže způsobilé k vojenské službě, objevilo organizované odmítavé hnutí, které chtělo mít politický dopad: společenství bez odvodu . Následovalo jej asi 16 000 odpůrců. Po zavedení povinné vojenské služby v roce 1916 dosáhli angličtí kvakeři, že jim bylo povoleno vykonávat civilní náhradní, lékařské nebo neozbrojené vojenské služby. To udělalo asi 10 000 mužů. Dalších 6 000, jako absolutistů , odmítlo jakoukoli alternativní službu a bylo válečnými soudy odsouzeno k převážně dlouhým trestům odnětí svobody. Kvůli nelidským podmínkám ve vězení se nakonec 3750 z nich rozhodlo pro alternativní civilní službu; deset ze zbytku zemřelo ve vazbě, 59 z vyčerpání krátce po jejich propuštění.

Ale toto hnutí dosáhlo toho, že výhrada ve svědomí z etických a náboženských důvodů svědomí byla poprvé uznána jako individuálně možný, nikoli obecně anti-podvratný a kriminální postoj. Například od roku 1917 některé evropské země zavedly první výjimečné zákony o osvobození od vojenské služby a alternativních služeb pro ty, kteří odmítli sloužit:

• Nizozemsko na základě armádního rozkazu v roce 1917, podle zákona v roce 1922. Do roku 1930 to uvádělo jen 10–20 lidí ročně a od roku 1931 do roku 1939 mezi 40 a 400 lidmi ročně.
• Dánsko 1917. Alternativní služba tam do roku 1933 trvala třikrát déle než vojenská služba.
• SSSR od roku 1918
• Švédsko 1920 a 1923
• Norsko a Finsko v roce 1922. Od roku 1931 tam bylo odmítnutí možné pouze v době míru.

V USA byla v roce 1916 nabídnuta civilní alternativní služba pro členy mírových církví a pacifistických sekt s odvodem. Z 2,8 milionu odvedených mužů bylo 56 800 uznáno jako odpůrci svědomí, z nichž 20 800 bylo odvedeno do alternativní služby.

V neutrálním Švýcarsku politička a antimilitaristka Elisabeth Teslinová podporovala odpůrce svědomí. Celkový výtěžek jejích spisů by měl podpořit únikové a bojovníky proti veškeré vojenské práci. V roce 1917 napsala:

V roce 1921 byla v Bilthovenu založena mezinárodní odbojová organizace Paco , která byla v roce 1923 přejmenována na War Resisters International (WRI, německý internacionál odpůrců války ). V roce 1939 jejich členství rostlo pomalu, ale stabilně na 54 sekcí ve 24 zemích. Ty podporují odpůrce morálně i finančně, ale také bojují proti obecné branné povinnosti a usilují o politické odstranění příčin války. Na konferenci v Lyonu 1. srpna 1931, německém protiválečném dni , Albert Einstein přivítal delegáty WRI z 56 zemí slovy:

Během doby národního socialismu , německá odpůrcové stál na trest smrti ještě před začátkem druhé světové války , který byl proveden ve stovkách případů (hlavně proti svědkům Jehovovým a reformní adventisté ). V této souvislosti bylo právem na výhradu ve svědomí základní práva z roku 1949 přidaná v základním zákoně pro Spolkovou republiku Německo . ( Čl. 4 odst. 3 VP):

Nebylo takové právo v NDR . Dalšímu vývoji se věnuje článek Námitka svědomí v Německu . Právní základ je stanoven v zákoně o výhradě ve svědomí .

V některých státech, které měly základní právo na výhradu ve svědomí, neexistovaly žádné ústavní minimální standardy pro jejich uplatňování. Často již nebylo možné odmítnout vojenskou službu poté, co byl odveden; Alternativní služba měla často vojenský charakter a trvala mnohem déle než vojenská služba, takže byla jako trest za výhradu svědomí.

Takové nedostatky, které prakticky ignorují základní právo na výhradu ve svědomí zakotvenou v Evropské úmluvě o lidských právech , našly ve 22 evropských zemích zprávu Amnesty International ze dne 15. dubna 1997 . Mnoho z těchto států uložilo odpůrcům tresty odnětí svobody, včetně:

• balkánské republiky
• Bulharsko : 10 měsíců pro svědka Jehovova 1996
• V Řecku byli všichni odpůrci svědomí postaveni před soud a až 100 z nich bylo každoročně odsouzeno k odnětí svobody až na čtyři roky. Některým byla odepřena jejich občanská práva a bylo jim zakázáno volit nebo být voleni, pracovat jako státní úředníci, otevírat obchody a získávat pasy až na pět let po propuštění. Zvláště to postihlo 300 až 350 svědků Jehovových uvězněných v nelidských podmínkách. Od roku 1994 řecký parlament odmítl čtyři účty za veřejně prospěšné práce; pátý byl přijat a poskytoval alternativní službu dvakrát delší než vojenská.
• Rusko : V roce 1995 mnichovi hrozilo sedm let vězení za dezerci poté, co byl navzdory své předchozí svědomité námitce odveden do armády, špatně se tam zacházelo, odvezli ho příbuzní z nemocnice domů a znovu zavolali.
• V Rakousku museli odpůrci svědomí složit prověrku svědomí před komisí do roku 1991, která měla určit, zda jsou námitky oprávněné. Lidé, kteří nemohli uvěřit, že chtějí z důvodu svědomí odmítnout vojenskou službu, museli čelit vězení, pokud nedodrželi návrh rozkazu. V roce 1997 byla státní služba prodloužena z osmi na dvanáct měsíců a trvala tak o čtyři měsíce déle než vojenská služba. O službu Společenství je třeba požádat ve stanovené lhůtě. Odmítnutí, kteří podají přihlášku příliš pozdě a nenastoupí na vojenskou službu, hrozí vězení až na jeden rok nebo pokuta.
• Poté, co byl draftován, Francie nedala odpůrcům svědomí možnost výhrady ve svědomí. Civilní služba trvala 20 měsíců, dvakrát déle než vojenská služba. Odpůrci svědomí, kteří včas nepožádali o veřejně prospěšné práce, nebyli uznáni jako odpůrci svědomí; do vězení byl však dosud odsouzen pouze jeden.
• Itálie a Španělsko již nedaly odvedeným brancům možnost výhrady svědomí.
• Portugalsko zpracovávalo pouze žádosti o výhradu ve svědomí od těch, kteří již vykonávali vojenskou službu po skončení vojenské služby, a nedovolili jim ji předčasně opustit. Alternativní služba tam byla sedm měsíců, téměř dvakrát delší než vojenská služba.

Ve většině těchto států může odmítnutí brance nosit uniformu vést k několikaletému vězení. Ve Francii to až do roku 1995 postihlo až 500 svědků Jehovových ročně, kteří se řádně hlásili do kasáren, ale poté z náboženských důvodů odmítli nosit uniformy a zbraně. Alternativní poskytovatelé služeb, kteří předčasně ukončí svou službu na protest proti délce trvání, jsou považováni za dezertéry a jsou potrestáni odnětím svobody až na tři roky.

V Itálii již není žádná vojenská služba; v ústavě, která tuto „posvátnou povinnost“ nazývala, nebyla provedena žádná změna, ale poslední (částečně) svolaná třída byla třída těch, kteří se narodili v roce 1985. Ve Francii a Španělsku již není ani povinná vojenská služba.

Současná situace

Mezinárodní právo

Od založení OSN v roce 1945 Charta OSN původně zakazovala agresivní válku, kromě dvou přesně definovaných výjimečných případů. Ale až v roce 1987 Valné shromáždění OSN uznalo právo na výhradu svědomí pouze dvěma hlasy proti ( Irák , Mosambik ) jako mezinárodní lidské právo.

V srpnu 2004 vydala Komise OSN pro lidská práva dvě rezoluce, v nichž vyzvala členské státy OSN, aby ve svých vnitrostátních právních předpisech upravily a dodržovaly právo na výhradu svědomí v souladu se stávajícími normami v oblasti lidských práv. Odpůrci svědomí, kteří již byli potrestáni, by měli být amnestováni a rehabilitováni, jakmile budou po vojenských konfliktech dosaženy mírové dohody a příměří. Námitka proti vojenské službě z důvodu svědomí je od roku 1987 zavedena jako mezinárodní lidské právo, ale v mnoha zemích je stále ignorována nebo omezována.

Evropský soudní dvůr v únoru 2015 rozhodl, že dezertér ( André Shepherd ) požívá ochrany uprchlíků pouze v případě, že stěžovatel požádal o uznání jako odpůrce svědomí, ledaže by takový postup neměl k dispozici.

Státy bez práva na výhradu svědomí

Dnešní státy, které nemají právo na výhradu svědomí, zahrnují:

• Ázerbajdžán
• Izrael má pouze omezené právo na výhradu svědomí u brancovských žen, zatímco s výhradou ve svědomí muži nakládají jako s odmítnutím poslušnosti nebo dezerce .
• Singapur
• Turkey
• Odpůrcům svědomí v Turkmenistánu hrozí několik let vězení

Některé státy, které mají právo odmítnout sloužit v době míru, to ve válečné situaci omezují stanným právem nebo to zcela ruší. V případě nuceného náboru mají pak odpůrci svědomí pouze možnost dezerce, kterou stíhá a trestá stát. Pronásledovaní odpůrci svědomí, kteří se snaží uniknout trestu útěkem do zahraničí, tam často nejsou uznáni jako političtí uprchlíci a ani ve Spolkové republice Německo jim není poskytnut azyl .

Organizace pro lidská práva se proto zasazují o mezinárodní ochranu odpůrců a dezertérů z důvodu svědomí. V Německu se to dělá např. B. Připojení e. V. Za to organizace obdržela mimo jiné. Aachen Peace Prize 1996.

Státy s omezeným právem vznést námitku

Ve většině zemí světa byla v současné době zrušena nebo pozastavena povinná vojenská služba. V zemích se zbývající povinnou vojenskou službou stále existují nevýhody některých států kvůli přísným termínům, delší době služby a dalším předpisům. Po vypracování vojenské služby již často nelze odmítnout vojenskou službu; alternativní služba je také vojenské povahy a trvá mnohem déle než vojenská služba, takže je jako trest za výhradu svědomí. Odvedenci často nemají přístup ke svým právním možnostem výhrady svědomí. Tam to často vede k trestu a uvěznění.

Takové nedostatky, které prakticky ignorují základní právo na výhradu ve svědomí zakotvenou v Evropské úmluvě o lidských právech , našly ve 22 evropských zemích zprávu Amnesty International ze dne 15. dubna 1997 . Mnoho z těchto států uložilo odpůrcům tresty odnětí svobody, včetně:

• V Rakousku byla státní služba v roce 1997 prodloužena z osmi na dvanáct měsíců a trvala tedy o čtyři měsíce déle než vojenská služba. Od roku 2006 trvala veřejně prospěšná práce devět měsíců a vojenská služba šest měsíců. O službu Společenství je třeba požádat ve stanovené lhůtě. Odmítnutí, kteří podají přihlášku příliš pozdě a nenastoupí na vojenskou službu, hrozí vězení až na jeden rok nebo pokuta.
• Švýcarsko umožňuje odpůrcové půl krát delší náhradní služby vyrobené jako vojáci. Přijetí do veřejně prospěšných prací však již nezávisí na složení zkoušky svědomí. Přijetí do veřejně prospěšných prací vylučuje trest za odmítnutí vojenské služby nebo neplnění vojenské služby; Musí však být dodržen zákaz nerespektování veřejné vyhlášky (čl. 81 a násl. MStG ).

Film

• Skrytý život , režie a scénář Terrence Malicka , Německo / USA 2018, v německých kinech 2020 o odmítavci Franzi Jägerstätterovi, který byl zavražděn v roce 1943,a jeho okolí

literatura

• John W. Graham Kelley: Odvod a svědomí: Historie 1916-1919. USA 1969 (anglicky), ISBN 0-678-00507-9
• Orhan Aldanmaz: Svědomitá námitka jako lidské právo. Roderer TB, 2006, ISBN 3-89783-548-7 .
• Walther Bienert: Válka, vojenská služba a výhrada ve svědomí podle poselství Nového zákona. (1. vydání 1952) Brunnen-Verlag, 2. rozšířené vydání, Gießen / Basel 1985, ISBN 3-7655-9701-5 .
• Claus Bernet : Svědomitá námitka v 19. století. In: Vojenství a společnost v raném novověku, 12, 2, 2008, s. 204–222; on-line
• Wolfram Beyer (Ed.): Odmítnutí vojenské služby - proud pacifismu. Liberální a humanistické pozice. Oppo-Verlag, Berlin 2007, ISBN 978-3-926880-16-1 .
• Helmut Kurz: Žijte v Boží pravdě. Náboženští odpůrci svědomí ve druhé světové válce , Donat-Verlag, Bremen, 2020, ISBN 978-3-943425-98-7 .

webové odkazy

Wikislovník: Svědomitá námitka  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

• Online teologie bibliografie a mír IThF
• Odvod a výhrada ve svědomí v zemích světa (anglicky)
• Kampaň za zrušení nucené služby
• zivildienst.ch , dříve poradna pro vojenské výhrady svědomí a veřejně prospěšné práce

Jednotlivé účtenky

1. ↑ cituje Wilhelm Geerlings: Postavení předkonstantinské církve k vojenské službě , Barsbüttel 1989, ISBN 3-927320-03-X , s. 17f.
2. ↑ Dag Tessore: Svatá válka v křesťanství a islámu. Patmos Verlag, Düsseldorf 2004, s. 30
3. ↑ De idololatria 19, citováno z Gerharda Lohfinka: Křesťanské popření. In: Gerhard Lohfink: Jak chtěl Ježíš církev? O sociálním rozměru křesťanské víry , 8. vydání, Freiburg im Breisgau 1982, s. 190 ( výňatek online )
4. ↑ Origenes: Proti Celsu (Contra Celsum) , mimo jiné. S. 127 a 444 (pdf; 2,8 MB)
5. ↑ Helmut Gollwitzer, článek Válka a křesťanství , in: Náboženství v historii a současnosti, 4. vydání, s. 67f
6. ^ Walter Ludin: Co chtěl František z Assisi? Kanisius-Verlag, Freiburg 1986
7. ↑ Stefan Federbusch: Prvky františkánské spirituality
8. ↑ CCFME-News, Volume 18, December 2005, No. 12 (pdf) ( Memento of 8 November, 2011 in the Internet Archive )
9. ^ Hellmuth Hecker: Svědomitá námitka v německém a zahraničním právu , Frankfurt nad Mohanem 1954, s. 8 a dále
10. ^ Wolfgang Huber: Válka, vojenská služba, výhrada svědomí. In: Evangelisches Staatslexikon Volume I, 3. rozšířené vydání, Kreuz-Verlag, Stuttgart 1987, ISBN 3-7831-0810-1
11. ↑ Eberhard Röhm: Die für den Frieden , Calwer Verlag, Stuttgart 1985, s. 148
12. ^ RH Bainton: Křesťanské postoje k válce a míru , New York 1960, s. 161
13. ↑ Wolfram Beyer: Odmítněte válečné služby-Pacifismus dnes , Humanistischer Verband Deutschlands, 2000, ISBN 3-924041-18-0 , s. 13f.
14. ↑ Eberhard Röhm: Dying for Peace , s. 147f
15. ^ Elisabeth Teslin: Nová doba, nové úkoly, nová řešení. Verlag W. Trösch, Olten 1917
16. ↑ PS 2001 §48 a násl.
17. ^ Claudia Oberascher, Amnesty Germany, květen 1997: Svědomná námitka v Evropě. Lidské právo na test ( Memento ze dne 28. října 2010 v internetovém archivu )
18. ↑ Der Tagesspiegel, 31. srpna 2007: Pozadí: Odvod v jiných evropských zemích
19. ↑ Usnesení Komise OSN pro lidská práva 2004/35 ze dne 16. února 2004 (pdf)
20. ↑ Beck Online: ECJ: Vysoké nároky na azylový nárok dezertéra amerických ozbrojených sil , 26. února 2015.
21. ↑ - ( Memento z 15. dubna 2013 ve webovém archivu archive.today ) Lidská práva bez hranic: „Maximální trest za výhradu svědomí proti vojenské službě“
22. ↑ Připojení e. V.: Přehled činnosti klubu
23. ↑ PS 2001 §48 a násl.