Náboženská svoboda

Svoboda náboženství je jen základní a lidská práva , který umožňuje každému člověku osobních jednotlivé náboženské víry jako náboženství nebo víru svobodně a veřejně vykonávat. V Německu toto právo začíná věkem náboženské většiny . Kromě příslušnosti k náboženské nebo ideologické komunitě sem patří také kultovní akt v souladu s jeho normativním učením i jeho aktivní šíření . Zejména zahrnuje také právo nepatřit k žádnému náboženství, nevěřit v boha ( ateismus ) nebo hodnotit náboženské předpoklady v zásadě jako nerozhodnutelné ( agnosticismus ). Právo dětí, které nejsou v náboženském věku, je stanoveno v čl. 14 odst. 3 Úmluvy OSN o právech dítěte . Jako každé jiné základní právo může i náboženská svoboda kolidovat s jinými základními právy („ kolize norem “). Právní střet mezi německým základním zákonem (článek 7) a článkem 14 Úmluvy OSN o právech dítěte stále není právně objasněn ( spor o šátky ).

Definice a obecné právní aspekty

Formy náboženské svobody

Rozlišuje se mezi pozitivní a negativní náboženskou svobodou:

  • Pozitivní náboženská svoboda je svoboda osoby založit nebo se připojit k náboženské komunitě a účastnit se rituálních aktů, oslav nebo jiných náboženských praktik. To zahrnuje také svobodu postavit se za osobní náboženské / ideologické přesvědčení (například tím, že nebudete skládat přísahu v nábožensky / ideologicky neutrální podobě, ale že ji například přidáte k přísahě, tak mi pomozte Bohu ).
  • Negativní náboženská svoboda (svoboda náboženského vyznání) je svoboda osoby nepatřit do žádné náboženské společnosti nebo do určité náboženské komunity nebo být schopna ji opustit a rovněž nebyla nucena nebo nucena účastnit se rituálních aktů, oslav nebo jiných náboženské praktiky. To zahrnuje také svobodu neodhalit osobní náboženské / ideologické přesvědčení a právo skládat přísahy v nábožensky / ideologicky neutrální podobě.

Kromě toho rozlišení svobody víry , svobody náboženského vyznání a soukromého a veřejného výkonu svobody náboženského vyznání, zejména ve vztahu a právních důsledcích pro veřejný sektor:

  • Svoboda přesvědčení jako svoboda volby přesvědčení v nejužším smyslu zahrnuje svobodu volby náboženství. Tento aspekt náboženské svobody je jedním ze základních lidských práv v kontextu svobody myšlení , svobody svědomí , svobody projevu a podobných základních práv. Patří sem také svoboda měnit své víry (svoboda přeměny ) ; hovoří se také obecněji o ideologii a svobodě přesvědčení (ve vztahu k negativní náboženské svobodě).
  • Zejména náboženskou svobodou je vyjádřit rozšířené právo, svou víru soukromě nebo veřejně, usilovat tedy o své náboženství od ostatních a také vyznávat (to odpovídá na rozdíl od volebního práva čisté víry jako rozlišení v rámci svobody projevu, pouze podle svůj vlastní názor jednat, ale také je výslovně vyjádřit).
    Porovnejte podzemní církev nebo tajné náboženství v kontextu toho, že nemáte toto zvláštní nebo rozšířené právo.
  • Jednání podle pravidel vlastního náboženství a dodržování jeho praktik se také konkrétně nazývá svoboda náboženského cvičení:
    • Soukromá náboženská praxe zahrnuje cvičení ve vlastním prostředí. To zahrnuje například modlitbu doma a v tichosti nebo osobní dodržování náboženských zákonů čistoty. Otázka, do jaké míry je vlastní domácnost a její členové zapojeni do náboženské praxe, je součástí obecné otázky, do jaké míry má domov veřejné aspekty (např. V kontextu výchovy dětí, domácího násilí a podobných záležitostí) , tj. otázka soukromí podrobněji a v širším smyslu
    • Náboženská praxe je naproti tomu veřejná, když ji vidí přihlížející. To zahrnuje například stavbu posvátných míst, veřejně přístupné nebo dokonce veřejné obřady, zobrazování náboženských symbolů , ale také náboženskou výuku a další záležitosti ve veřejném zájmu. Touto oblastí je obvykle státní církevní právo , tj. Veřejné právo, které se zabývá vztahem celé společnosti k náboženství a jeho členům. Dokonce i v moderních státech jsou tyto náboženské svobody relativně přísně regulovány a obvykle jsou spojeny s formami legálního uznání náboženství nebo vyznání.

Pak je tu individuální náboženská svoboda a kolektivní náboženská svoboda pro náboženské skupiny a sdružení a interakce mezi těmito dvěma právy.

Základy mezinárodního práva

Náboženská svoboda je klasickou součástí záruk lidských práv v mezinárodním právu . To je uvedeno v článku 18 v OSN Všeobecnou deklaraci lidských práv :

Každý má právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství; toto právo zahrnuje svobodu změnit své náboženství nebo víru, jakož i svobodu projevovat své náboženství nebo víru samostatně nebo v komunitě s ostatními na veřejnosti nebo v soukromí prostřednictvím výuky, praktikování, uctívání a provádění obřadu.

Náboženská svoboda je rovněž stanovena v článku 18 Mezinárodního paktu o občanských a politických právech (občanský pakt OSN).

Článek 18 občanského paktu OSN výslovně nezmiňuje právo změnit své náboženství . Podle stanoviska Výboru OSN pro lidská práva , který interpretuje občanský pakt a přezkoumává jeho provádění, je právo na změnu náboženství nebo víry nezbytným důsledkem práva mít nebo přijímat náboženství nebo víru. Článek 27 občanského paktu OSN výslovně zaručuje náboženským menšinám právo vyznávat a praktikovat své vlastní náboženství .

Úmluva o právech dítěte také obsahuje normy pro náboženské svobody mladistvých (čl. 14).

Náboženská svoboda je zaručena v článku 9 Evropské úmluvy o lidských právech (EÚLP), která se vztahuje na všechny členské státy Rady Evropy .

V případě porušení Evropské úmluvy o lidských právech signatářským státem lze podat odvolání k Evropskému soudu pro lidská práva ve Štrasburku.

Dějiny

starověk

Vyhláška Cyrus of do starého perský král Kýros Veliký (cca. 538 př.nl) v zachovalých hliněných válců svědčí o náboženské toleranci. To pak vedlo k starověkého perského financování a „s cílem vybudovat v chrámu v Jeruzalémě “, která je uvedena v židovské tradici v Tanakh a v knize vzdělávací Cyruse podle Xenofónta .

Římský starověk

Dohoda Milan udělil náboženskou svobodu v Římské říše od 313 . Edikt ze tří císařů od 380 ukončil nominální náboženskou svobodu 4. století v římské říši a je považován za nezbytný krok při vytváření křesťanství státním náboženstvím v Římské říši.

Evropský středověk

V německy mluvícím světě byli Židé ve středověku tolerováni nebo pronásledováni . V roce 1492 byli ze Španělska vyhnáni Židé a muslimové, kteří se dostali pod španělskou vládu dobytím Granadského emirátu (→  antisemitismus (do roku 1945) ).

Raná novověk

Střední Evropa

Turda (německy Thorenburg, maďarská Torda) byla ve středověku dějištěm sedmihradského valného shromáždění šlechty, které se konalo pod vedením aristokrata jmenovaného maďarským králem z vyšší šlechty (Königr. Maďarsko, později Rakousko- Maďarsko). Toto shromáždění (universitas nobilium) a poradní orgán byl odpovědný za nejvyšší jurisdikci v tehdejším Transylvánii . V roce 1568 byla vydáním Thorenburgského ediktu v zemském parlamentu v Thorenburgu poprvé v Evropě legálně ustanovena (omezená) svoboda náboženského vyznání.

V augsburském náboženském míru byl kodifikován princip cuius regio, eius religio , tj. Princip, že předměty panovníka musely patřit k panovníkovu náboženství. Vždy však existovaly důvody, proč jednotlivým subjektům nebo určitým skupinám umožnit, aby patřily k jinému náboženství, než je vládnoucí náboženství . Takovou zvláštní náboženskou svobodu je třeba odlišovat od obecné náboženské svobody pro všechna náboženství a světový názor . Vystoupení Martina Luthera před Reichstagem ve Wormsu přispělo k prosazování myšlenky svobody svědomí. Luther však tento postoj nezachoval. B. požadován „ anabaptista “. Anabaptistické skupiny Hutteritů a Mennonitů požadovaly svobodu svědomí a svobodu náboženství pro sebe, ale ze zásadních důvodů nemohly rozhodnout o svobodě náboženství pro ostatní, protože neusilovaly o politickou moc.

1 555 tolerovalo císaře Karla V. k protestantismu v augsburském míru. To však bylo zrušeno, když se změnila politická situace.

Města jako Freudenstadt , Gluckstadt a Friedrichstadt byla založena na počátku 17. století vyhnancům, aby se usadili, a důvodem státu sloužit princi.

The Třicetiletá válka byla vyvrcholením z válek v náboženství a vedla k celkovému posunu v politice do jiných národních zájmů ( rozšiřování a upevňování území , obchodní politiky , vědu , jazykové politiky ).

John Locke údajně pohlížel na Kleveho kolem roku 1665 jako na pracovní příklad jeho představ o toleranci, které byly pro historii politické teorie obzvláště důležité.

Británie, Nizozemsko a USA

V roce 1533 byl anglický král Jindřich VIII. Exkomunikován kvůli jeho rozvodu a následnému sňatku s Annou Boleynovou ; poté založil státní církev s biskupy jmenovanými korunou. Thomas More byl popraven v roce 1535 za odpor proti Jindřichovi VIII.

Intolerance odklánět formy protestantismu byl patrný v exodu z otců Pilgrim ( „Peres pélerins“), který nejprve hledali útočiště v Holandsku a později v Americe.

Křtitelé, kteří se objevili na počátku 17. století , požadovali nejen náboženskou svobodu pro sebe, ale ji poskytovali i ostatním, například v kolonii na ostrově Rhode Island, kterou založil v roce 1636 baptista Roger Williams .

Anglický šlechtický syn William Penn (1644-1718) byl zproštěn obvinění z přednesení kvakerského kázání (porota byla za toto osvobození uvězněna; mělo to dlouhodobý dopad na budoucí anglické a americké zákony o náboženské svobodě). Pennsylvánská provincie, kterou založil Penn, byla jednou z prvních, která poskytla plnou náboženskou svobodu. Bylo to kvůli slávě Penna (nebo jeho otce, admirála Williama Penna ) více respektovaného než Rhode Island.

Francie

Ve Francii vyhlásil mír Saint-Germain v roce 1570 (nezaměňovat s rokem 1679) mír mezi katolíky a protestanty, ale perzekuce pokračovaly. V roce 1572 byly na Bartolomějskou noc v Paříži zavražděny tisíce hugenotů .

V roce 1598 podepsal Henry IV edikt z Nantes . To bylo zrušeno Louisem XIV v 1685 ; non-tolerance zůstala pravidlem až do francouzské revoluce . To zrušilo státní církev ve Francii.

18. až 20. století

V 18. století byla náboženská politika stále více určována osvícenstvím . Postoj tolerantní pruského krále Friedricha II proslavil : „Všechna náboženství musí být tolerovány a orgány mají pouze zajistit, že žádný z dalších škod, protože každý zde má být uložen v souladu s jeho vlastní styl .“ V Virginia udělena Thomas Jeffersonův zákon o zřízení náboženské svobody od roku 1786, pozitivní a negativní náboženská svoboda. Zákon oslavovali němečtí osvícenci; Paul Nolte jej nazývá „dosud nejslavnější deklarací náboženské svobody“.

Francie

Se zákonem z 27. listopadu 1790 byli všichni duchovní ve Francii povinni složit přísahu ústavě (viz občanská ústava duchovenstva ); kdo to odmítl, byl přísně potrestán až do roku 1795 v době teroru .

V roce 1905 byl ve Francii přijat zákon oddělující církev od státu .

Německá konfederace a Německá říše

V Německu byla ve většině zemí zavedena obecná náboženská svoboda v souvislosti s revolucí 1848/1849 .

Mezi luteránským Bismarckem a katolickou církví za papeže Pia IX. Od asi 1871 k 1878 tam byl kostel boj se Kulturkampf . V katolické církvi pak začal anti-modernismus (od roku 1910 zhubla); mnoho kostelů bylo navíc velmi zaměřeno na Vatikán ( ultramontanismus ).

Římskokatolická církev od roku 1965

Na konci Druhého vatikánského koncilu rozhodla římskokatolická církev v roce 1965 s Dignitatis humanae (DH), deklarací, v níž je v civilním státním systému uznána náboženská svoboda a je proveden odklon od předchozí katolické státní doktríny . Ačkoli závěrečné hlasování bylo velmi přesvědčivé, pouze 70 hlasů bylo proti a 8 neplatných hlasů z 2308 hlasů bylo, byl tento dokument jedním z nejkontroverznějších v Radě a hlasitá tradicionalistická menšina, jako je Pius Bratrstvo , nepřišla vyrovnat se s tím dodnes.

Prohlášení Druhého vatikánského koncilu o náboženské svobodě nepředstavuje otázku pravdivosti příslušného obsahu víry, nýbrž prohlašuje náboženskou svobodu za právo založené na lidské důstojnosti soukromě a veřejně vyznávat náboženství v souladu s požadavky osobního svědomí. . Je pravda, že prohlášení dodržuje možnost znát pravdu i povinnost ji hledat (DH 1); Náboženská svoboda se v tom nepovažuje za soutěž, ale měla by být vodítkem při hledání pravdy. Společnost bez náboženské svobody je rovněž odmítnuta v Lumen gentium z listopadu 1964. Nárok církve na náboženskou exkluzivitu se však nevzdává. Tímto tvrzením římskokatolické církve ve vztahu k nekřesťanským náboženstvím se zabývá deklarace Nostra Aetate . Byl učiněn velký krok k mezináboženskému dialogu v podobě inkluzivního chápání spásy, které samozřejmě nezůstává nesporné .

Národní

Spojené státy americké Komise pro mezinárodní náboženskou svobodu (USCIRF) zveřejňuje výroční zprávu o porušování náboženské svobody ve světě. Následující mapa ilustruje zprávu za rok 2013:
  • Vlády těchto zemí se dopouštějí nebo tolerují zvláště závažná porušení náboženské svobody
  • Země s částečným porušováním náboženské svobody, které nejsou pronásledovány vládami
  • Země, ve kterých byla pozorována individuální sociálně sporná omezení náboženské svobody

    • Německy mluvící země

    Svoboda náboženského vyznání je ústavně zaručeným základním právem v Německu , Rakousku a Švýcarsku . V NDR byla svoboda náboženství formálně zakotvena v ústavě , ale křesťané byli také vystaveni různým formám represí.

    → Viz také:

    Islámské státy

    Mnoho islámských států považuje šaríu za základ svého právního systému. To nezná žádnou negativní náboženskou svobodu pro muslimy. Islámské právo zakazuje nutkání konvertovat Židy nebo křesťany k islámu (viz Žádná nutkání v náboženství ). Nedává však muslimovi svobodu zvolit si jiné náboženství než islám nebo se stát ateistou (viz odpadlictví v islámu ). Z tohoto důvodu a dalších rozporů se Všeobecnou deklarací lidských práv přijala Organizace islámské konference v roce 1990 Káhirskou deklaraci lidských práv v islámu . Toto prohlášení však nezaručuje individuální náboženskou svobodu volby. Naproti tomu ochrana islámského státního náboženství často jde tak daleko, že dokonce mise pro jiné vyznání může být zakázána a ohrožena trestem smrti.

    V některých asijských státech se vytvořily spojenectví nemuslimských menšin, které usilují o tolerantnější náboženské zákony, například All Pakistan Menorities Alliance . Kromě toho existují jednotliví moderní islámští myslitelé, jako je Abdullah Saeed, kteří se snaží dokázat slučitelnost islámu s myšlenkou náboženské svobody a odmítají klasický pohled šaría na potřebu potrestat odpadlictví.

    Polsko

    V Polsku je svoboda svědomí a náboženství zakotvena v čl. 53 odst. 1. Podle právní definice v čl. 53 odst. 2 se to týká práva na přijetí a provozování náboženství a na vlastnictví náboženských institucí. Podle čl. 53 odst. 6 nesmí být nikdo nucen praktikovat náboženství. Negativní náboženská svoboda ve smyslu práva nepatřit do žádné církve však není ústavně zakotvena. Přestože „zákon o záruce svobody svědomí a náboženské svobody“ zahrnuje právo na náboženskou svobodu, možnost odchodu z římskokatolické církve , Nejvyšší správní soud jej pravidelně popírá a jeho regulaci či zákaz považuje za záležitost vnitřní církve . Navrhovatelům není dovoleno podávat ústavní stížnost.

    I když je na jedné straně rovnost všech občanů bez ohledu na jejich náboženství nebo světonázor ústavním právem, nenáboženské ideologické komunity se nerovnají církvím. V březnu 2013 ministerstvo veřejné správy a digitalizace zamítlo žádost o registraci „ polské církve létajícího špagetového monstra “ z důvodu, že církev nebyla založena za účelem komunálního náboženského vyznání a proselytizace, ale spíše kritizovat náboženství .

    Spojené státy

    Náboženská svoboda je ústavně zaručena také ve Spojených státech.

    Ruská Federace

    V Ruské federaci je zákon o boji proti extremistickým aktivitám zneužíván také proti mírovým, globálně uznávaným náboženským komunitám. V roce 2015 Výbor OSN pro lidská práva zopakoval své předchozí doporučení Rusku, aby „zákon o boji proti extremistickým aktivitám měl být okamžitě revidován a zejména vyjasnil nejasnou a otevřenou definici„ extremistických aktivit “zajištěním toho, aby definice obsahovala prvky násilí nebo nenávisti podle potřeby a stanovením jasných a přesně definovaných kritérií pro posouzení, zda je materiál extremistický. Měla by přijmout veškerá nezbytná opatření, aby zabránila zneužití zákona a revidovat oficiální seznam extremistických materiálů “

    Dne 15. března 2017 požádalo ruské ministerstvo spravedlnosti Nejvyšší soud Ruské federace, aby ústředí svědků Jehovových v Rusku prohlásil za extremistické a rozpustilo je. Návrh rovněž požaduje zákaz velitelství. Pokud Nejvyšší soud tuto žádost schválí, bude sídlo svědků Jehovových poblíž Petrohradu uzavřeno. Poté by bylo zrušeno přibližně 400 registrovaných místních právnických osob a služby více než 2300 sborů svědků Jehovových v Rusku by byly nezákonné. Stát mohl zkonfiskovat majetek pobočky a bohoslužby používaná svědky Jehovovými po celé zemi. Kromě toho by se jednotliví svědkové Jehovovi vystavovali trestnímu stíhání pouhým praktikováním své víry. O stížnosti by měl rozhodnout Nejvyšší soud 5. dubna.

    10. června 2010 Evropský soud pro lidská práva rozhodl, že rozpuštění právního subjektu svědků Jehovových v Moskvě / Rusku bylo porušením článků 9 a 11 lidských práv. Navzdory tomuto verdiktu byli svědkové Jehovovi znovu zaregistrováni v Moskvě až 27. května 2015 - pět let po verdiktu.

    Jednotlivé aspekty

    Tento článek nebo následující oddíl není dostatečně vybaven podpůrnými dokumenty ( např. Individuálními důkazy ). Informace bez dostatečných důkazů mohly být brzy odstraněny. Pomozte Wikipedii prozkoumáním informací a zahrnutím dobrých důkazů.

    Státní náboženství

    V některých státech tvoří náboženství příslušné státní náboženství (také nazývané „oficiální náboženství“) a je státem preferováno. V některých případech je to spojeno s potlačováním jiných náboženství nebo světových názorů.

    Oddělení náboženství a státu

    Náboženská neutralita státu je v některých zemích koncipována jako právní rozluka státu a náboženství. Francie jde v tomto oddělení obzvláště daleko .

    Náboženské vzdělání

    Někteří kritici náboženství vidí v náboženské výchově nebo rozhodnutí rodičů o náboženské příslušnosti a náboženské praxi jejich nezletilých dětí prostřednictvím křtu dítěte , biřmování , požehnání dítěte a podobných rituálů narušení skutečně hledané náboženské svobody. To je dáno pouze částečně ve smyslu svobody obrácení nebo svobody odchodu po svobodně zvoleném vstupu, protože přísaha náboženství byla v zásadě již odstraněna. Vzhledem k různorodé závislosti dětí na rodičích, a to nejen v otázkách náboženské příslušnosti, to má pro náboženskou svobodu obvykle malý význam.

    Příklady negativní svobody náboženského vyznání a přesvědčení

    Neutralita státu v oblasti negativní svobody náboženského vyznání a přesvědčení, tj. Ochrana jednotlivce před proselytizací ze strany státu, před jednotlivci ve státních institucích nebo před soukromými organizacemi na majetku státu, je omezena realizací dalších základní práva. Důvodem je to, že obecně užitečné organizace a jejich ideologická organizace veřejnosti, například na festivalech nebo demonstracích, jsou z praktických důvodů závislé na městské ulici nebo tržišti. Zde stát reaguje na potřebu zavést svobodu shromažďování a připouští, že lidé s odlišným názorem mohou být vystaveni náboženským nebo nenáboženským názorům shromáždění na trhu. Státní vynucená mise zde neexistuje, protože stát není organizátorem shromáždění a protože ostatní návštěvníci tržiště se mohou na shromáždění volně obrátit nebo se od něj vzdát.

    Přednášky přednášejících na státních univerzitách a kázání v kazatelnách ve státních církvích jsou částečně vědecké a částečně ideologické. Stát se zde vzdává prosazování domácího zákona založeného na přísné ideologické neutralitě ve prospěch svobody projevu , svobody vědy , svobody svědomí, svobody víry, svobody náboženského vyznání a práva instituce na sebeurčení . Prodej ideologicky nebo nábožensky relevantních deníků a knih na stanici - kiosky stát kvůli tolerované svobodě tisku , lepení plakátů kvůli ekonomické svobodě . Striktní ideologická neutralizace státních institucí a prostorů by byla v rozporu jak s lidskými právy, tak s právem na sebeurčení fungující státní správy.

    Rozsah negativní náboženské svobody je viděn nejednotně: Zatímco tehdejší spolkový ministr vnitra Otto Schily prohlásil, že „... jak tomu rozumíme ... zahrnuje také možnost tvrdit, že celý islám je omyl“, publicista Patrick Bahners vidí „zvláštní termín negativní náboženské svobody skutečně [jak] hotový“, protože „právo na obranu svobody nevyznávat“ předpokládá pokus o nátlak. Naproti tomu ústavní a kánonický právník Martin Heckel zdůrazňuje, že výkon pozitivní náboženské svobody současně zahrnuje výkon „negativní náboženské svobody ve vztahu ke všem ostatním náboženstvím a světovým názorům“.

    Mnoho oddaných věřících tvrdí, že povinná školní docházka omezuje náboženskou svobodu jejich dětí, protože školy je dostatečně nechrání před „zhoubnými vlivy“, které podkopávají jejich víru a náboženskou výchovu rodičů. V roce 2010 obdržela rodina z Německa politický azyl v USA z důvodu, že byla politicky pronásledována německými úřady, které odmítly jít do domácího vzdělávání .

    výstřižek

    Obřízka z náboženských důvodů je zvláštní případ . V judaismu se jí říká Brit Mila ; většinou novorození chlapci jsou obřezáni osmý den po narození. Korán je konkrétně nezmínil; nicméně je rozšířený jako sunna v mnoha islámských zemích . Často se provádí v dětství.

    V Německu se od rozhodnutí krajského soudu v roce 2012 široce diskutovalo o obřízce z náboženských důvodů.

    Zákaz a požadavek na šátek, zákaz burky

    Zahalená žena v Maroku

    V různých státech kritici vidí náboženskou svobodu omezenou nařízeními, která zakazují nošení šátku ve státních institucích nebo ji vyžadují na veřejnosti.

    • V některých evropských zemích je nošení burky zakázáno . Ve Francii zákon, který vstoupil v platnost v roce 2004, zakazoval ve školách viditelné náboženské znaky, jako je kippah, šátek a zvyk.
    • V Turecku měli všichni státní zaměstnanci, jako jsou státní zaměstnanci, učitelé a studenti, zakázáno nosit šátek na úřadech, školách a univerzitách až do roku 2010. V tomto ohledu Evropský soud pro lidská práva chránil rozhodnutí zakazující studentovi s šátkem vstoupit na veřejnou univerzitu. V únoru 2006 byl zákaz rozšířen na ulice před příslušnými orgány. Po hořkých vnitrostátních politických sporech zrušila vláda AKP v roce 2010 zákaz univerzit a v roce 2013 zákaz státních zaměstnanců (kromě soudců).
    • V Íránu a Saúdské Arábii jsou všechny ženy povinny nosit šátek na veřejnosti.

    Zákaz zabíjení

    Nábožensky odůvodněná rituální porážka ve formě porážek prováděných bez předchozího omráčení je v Německu, Švýcarsku, Švédsku, na Islandu, v Lichtenštejnsku a brzy také v Nizozemsku zcela nebo zčásti zakázána z důvodu zákona o dobrých životních podmínkách zvířat . V Německu se však udělují zvláštní povolení.

    Více informací o právní situaci v jednotlivých zemích najdete v Schächten, část Právní situace .

    Spor o minaret

    Otázka, zda návrh islámského místo modlitby (mešit a podobně) s minarety (věží, z nichž muezzin volání k modlitbě), je otázkou veřejného svobody vyznání nebo nepřípustného obtěžování ostatních, se stala známou pod pojmem spor o minaret dlouho zavedené náboženské kultury.

    Organizace zavázané k náboženské svobodě

    Tento článek nebo následující oddíl není dostatečně vybaven podpůrnými dokumenty ( např. Individuálními důkazy ). Informace bez dostatečných důkazů mohly být brzy odstraněny. Pomozte Wikipedii prozkoumáním informací a zahrnutím dobrých důkazů.
    Přední strana Deklarace , první dokument vyzývající ke svobodě náboženství

    K ochraně náboženské svobody se zavázaly různé organizace, například:

    • Human Rights Watch : Nevládní organizace pro lidská práva, která se primárně zaměřuje na výzkum a významné hlášení o porušování lidských práv.
    • Američané sjednoceni za oddělení církve a státu : americká organizace bezkonfesijních a denominačních lidí, kteří společně usilují o pozitivní a negativní náboženskou svobodu.
    • V Mezinárodní federaci nedenominacních lidí a ateistů ( IBKA ) se lidé bez vyznání spojili, aby prosazovali obecná lidská práva - zejména svobodu přesvědčení - a důsledné oddělení státu a náboženství. Obhajuje individuální sebeurčení, chce prosazovat racionální myšlení a vzdělávat lidi o sociální roli náboženství.
    • missio : Katolická humanitární organizace, která podporuje utlačované a pronásledované křesťany po celém světě. missio vydává vlastní studie o lidských právech.
    • Fórum 18 : Křesťanská norská organizace s cílem zavést svobodu náboženského vyznání.
    • Open Doors : Křesťanská pomocná organizace blízká Evangelické alianci, která podporuje křesťany znevýhodněné a pronásledované kvůli své víře. Každoročně se zveřejňuje světový index pronásledování , který uvádí seznam zemí, kde jsou křesťané nejvíce pronásledováni. Open Doors je kritizován, protože také sleduje aktivní poslání.
    • Církev v tísni : Celosvětová katolická humanitární organizace, která již více než šedesát let pomáhá pronásledovaným a utlačovaným křesťanům. Každý rok existuje výroční zpráva o hlavních bodech pomoci. Každé dva roky je v každé zemi na světě zveřejněna zpráva o náboženské svobodě.
    • Baptistická světová aliance : Svoboda náboženství, víry a svědomí je jednou z požadavků baptistického hnutí od roku 1612 . Thomas Helwys , jeden z jejích spoluzakladatelů, byl kvůli svému prvnímu . King James oslovil písmo Krátké prohlášení o tajemství nepravosti (krátké vysvětlení tajemství nepravosti), na které byl uvalen trest odnětí svobody, který však nepřežil . Baptist World Federation pokračuje dodnes vehementně pro svobodu náboženského vyznání a svědomí.
    • Ústřední rada bývalých muslimů : Rada zastupuje lidi, kteří pocházejí z islámské země nebo byli dříve muslimy.
    • Pracovní skupina Náboženská svoboda po celém světě v německé sekci Mezinárodní společnosti pro lidská práva (ISHR): Podle vlastních vyjádření pomáhá „obětem násilí v důsledku zneužívání náboženství i v důsledku státního násilí vůči členům nežádoucích řeholníků denominace / církve “.

    Viz také

    webové odkazy

    Wikiquote: Religious Freedom  - Quotes

    literatura

    • Miner Searle Bates: Svoboda víry. Vyšetřování (= náboženská svoboda ). Církevní světová služba, New York 1947 (přeložil Richard Honig).
    • Heiner Bielefeldt , Volkmar Deile, Brigitte Hamm, Franz-Josef Hutter, Sabine Kurtenbach a Hanns Tretter (eds.): Náboženská svoboda . Böhlau, Vídeň 2008, ISBN 978-3-205-78190-5 (= Ludwig Boltzmann Institute for Human Rights (Ed.): Yearbook Human Rights , 2009).
    • Karl Gabriel , Christian Spieß, Katja Winkler (eds.): Náboženská svoboda a pluralismus. Řady vývoje katolického procesu učení , Schöningh, Paderborn a další. 2010, ISBN 978-3-506-76933-6 (= Katolicismus mezi náboženskou svobodou a násilím , svazek 1).
    • Andrea Morigi (Red.): Náboženská svoboda po celém světě. Zpráva 2008. Kirche in Not , Königstein 2008 (bez ISBN).
    • Holger Scheel: Náboženská svoboda z pohledu mezinárodního práva, islámského a egyptského práva . Duncker & Humblot, Berlin 2007, ISBN 978-3-428-12415-2 .
    • Christine Schirrmacher : „V náboženství není donucování“ (Súra 2: 256): Odpad od islámu podle úsudku současných islámských teologů. Diskuse o odpadlictví, náboženské svobodě a lidských právech. Ergon, Würzburg, 2015.
    • Klaus Vellguth : Náboženská svoboda: právo žije v konfliktech i přes ně. In: Klaus Krämer, Klaus Vellguth (Ed.): Religious Freiheit. Základy - odrazy - modely. (ThEW 5), Freiburg 2014, s. 363-380.
    • Klaus Vellguth, radost a smutek, naděje a strach. Global Challenges of the Catholic Church, in: Academic Monthly Sheets 128 (2016) 2, 38–47.
    • Quirin Weber, Rámec pro mírové soužití náboženství ve Švýcarsku, in: Zeitschrift für Evangelisches Kirchenrecht 60 (2015), 409–419 (Mohr Siebeck).
    • Wolfgang Wüst: Nebeské podmínky? Daň a náboženská svoboda jako majestátní návnada pro přesídlence a nové osadníky v raném novověku a moderní době - blažené podmínky? Daň a náboženská svoboda jako lákadlo panovníků daných přistěhovalcům a osadníkům na úsvitu raného novověku - Rajkie warunki? Wolność podatkowa I religijna jako przynęta władców dla przesiedleńców i osadników w epoce wczesnonowożytnej iu progu nowoczesności. In: Bulletin of the Polish Historical Mission / Biuletyn Polskiej Misji Historycznej 13 (2018) Toruń 2018, str. 55–86, ISBN 83-231-1700-1 .
    • Reinhold Zippelius: svoboda víry a svědomí. In: Právo a spravedlnost v otevřené společnosti. 2. vydání. Duncker and Humblot, Berlin 1996, ISBN 3-428-08661-9 , kap. 25

    Individuální důkazy

    1. ↑ a b Svoboda víry a náboženství z evropské perspektivy od roku 1948 - s ohledem na současnou situaci v Rakousku. ( Memento ze 14. dubna 2016 v internetovém archivu ) Příspěvek k semináři Myšlenka lidských práv v interkulturní perspektivě , Franz Martin Wimmer, ZS 2001/02 (pdf, na sammelpunkt.philo.at).
    2. ↑ Obecný komentář č. 22: Právo na svobodu myšlení, svědomí a náboženství (článek 18)
    3. ↑ Běžným názvem této dohody je také Milánský edikt o toleranci (nebo Milánský edikt atd.), Který je věcně nesprávný.
    4. ↑ Později byli baptisté ovlivněni mennonity.
    5. ↑ z. B. Justus Nipperdey : Vynález populační politiky: stát, politická teorie a populace v raném novověku. Göttingen 2012, s. 183 a násl.
    6. ↑ z. B. Irmgard Hantsche (ed.): Johann Moritz von Nassau-Siegen (1604–1679) jako prostředník. Verlag Waxmann, 2005, s. 118.
    7. ↑ Jeho starší bratr zdědil šlechtický titul
    8. ↑ Viz portál.state.pa.us (anglicky)
    9. ^ M. Lehmann: Prusko a katolická církev od roku 1640. Podle aktů Státního archivu. 2. část. 1740-1747. Leipzig 1881, s. 4. Citováno z Hartmut Weyel: Evangelický a svobodný. Historie Federace svobodných protestantských sborů v Německu. SCM Bundes-Verlag, Witten 2013, ISBN 978-3-86258-020-0 , s. 1.
    10. ^ Thomas E. Buckley: Zavádění náboženské svobody . Jeffersonův statut ve Virginii. University of Virginia Press, Charlottesville 2013, ISBN 978-0-8139-3503-4 ( omezený náhled v Google Book Search [přístup 2. listopadu 2015]).
    11. ↑ Volker Depkat: Aplikované osvícení? Světový dopad osvícenství na koloniální britskou Severní Ameriku a USA. In: Wolfgang Hardtwig (ed.): Osvícenství a jeho světový efekt . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-36423-9 , str. 205–241 ( omezený náhled ve službě Google Book Search [přístup k 6. listopadu 2015]).
    12. ↑ Paul Nolte : Co je to demokracie? Historie a současnost. CH Beck, Mnichov 2012, ISBN 978-3-406-63028-6 , s. 145 ( omezený náhled v Google Book Search [přístup k 6. listopadu 2015]).
    13. ^ Karl Gabriel, Christian Spieß, Katja Winkler: Uznání náboženské svobody na Druhém vatikánském koncilu. Texty pro interpretaci procesu učení. Paderborn 2013.
    14. ↑ Srov. Jérome Hamer: Historie textu prohlášení. In: Jérome Hamer, Yves Congar (ed.): Prohlášení Rady o náboženské svobodě. Paderborn 1967.
    15. ↑ Wolfgang Seibel : Od tolerance k náboženské svobodě. In: Hlasy času 2/1995, s. 73–74.
    16. ↑ Konrad Hilpert : Uznání náboženské svobody. In: Hlasy času 12/2005, str. 809–819, 810f.
    17. ↑ Dignitatis humanae, č. 1 .
    18. ^ Rahner , Vorgrimler : Small Council Kompendium . Freiburg i. Br. 1966, str. 349-359.
    19. ↑ srov. B. Saskia Wendel : Kromě absolutnosti a svévole nebo: K možnosti zaujmout křesťanské stanovisko v pluralismu. In: theophil-online.de ( Memento z 12. února 2013 ve webovém archivu archive.today )
    20. ↑ Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu - výroční zpráva za rok 2013. Washington, duben 2013
    21. ↑ a b Ve zprávě USCIRF jsou zmíněny evropské země, zejména pokud jde o antisemitské incidenty, ale také o státní hodnocení sekt. Zpráva 2013, oddíl Společenská intolerance, diskriminace, násilí na základě náboženství nebo víry , s. 286 a násl. (Pdf, s. 292 a násl.).
    22. ↑ Viz Schirrmacher: „V náboženství není donucování“ . 2015, s. 251-348.
    23. ^ Ústava Polské republiky. In: sejm.gov.pl. 2. dubna 1997, přístup dne 8. dubna 2013 : „Čl. 53 odst. 1 Svoboda svědomí a náboženství je zaručena všem. (2) Náboženská svoboda zahrnuje svobodu přijímat nebo vyznávat své vlastní náboženství, jakož i svobodu vyznávat své vlastní náboženství jednotlivě nebo s jinými osobami, veřejně nebo soukromě, projevováním bohoslužby, modlitbou, účastí na náboženských úkonech a praktikováním vyjadřování učení. “
    24. ↑ Ustawa z dnia 17 maja 1989 r. o gwarancjach wolności sumienia i wyznania. In: sejm.gov.pl. 17. května 1989, zpřístupněno 8. dubna 2013 (polsky): „Art. 2. Korzystając z wolności sumienia i wyznania obywatele mogą w szczególności: […] 2a) należeć nebo nie należeć do kościołów i innych związków wyznaniowych. Německý překlad: Článek 2. Při výkonu svobody svědomí a náboženství mohou občané zejména: […] 2a) patřit nebo nepatřit do církví a jiných náboženských komunit. “
    25. ↑ II SA / Wa 2026/11 - Wyrok ESC w Warszawie. 11. ledna 2012, vyvoláno 8. dubna 2013 (polsky).
    26. ↑ a b II SA / Wa 2767/11 - Wyrok WSA w Warszawie. 7. května 2012, vyvoláno 8. dubna 2013 (polsky).
    27. ^ Michał Boni : Decyzja. (PDF; 1,9 MB) 15. března 2013, přístup k 8. dubnu 2013 (polsky).
    28. ↑ (Výbor OSN pro lidská práva: Závěrečné připomínky k Sedmé pravidelné zprávě Ruské federace. CCPR / C / RUS / CO / 7, 28. dubna 2015, bod 20).
    29. ↑ Svědkové Jehovovi aktivují celosvětovou reakci na hrozící zákaz v Rusku. 22. března 2017. Citováno 22. března 2017 .
    30. ↑ Vatikánské rádio: Rusko: Svědkové Jehovovi by měli být zakázáni. 18. března 2017, archivovány od originálu 19. března 2017 ; zpřístupněno 22. března 2017 .
    31. ^ Uni Trier: ECHR: Rozhodnutí ve věcech náboženské svobody / církve. Citováno 22. března 2017 .
    32. ^ Ministerstvo spravedlnosti registruje svědky Jehovovy v Moskvě. 3. června 2015, zpřístupněno 22. července 2017 .
    33. ↑ Stefan Muckel Walter de Gruyter: Rozhodování v církevních věcech - 1. 1. - 30. 6. 2010 . Vyd .: Ústav pro kanonické právo a dějiny rýnského kanonického práva na Právnické fakultě univerzity v Kolíně nad Rýnem. 1. ledna 2014, s. 326-371 .
    34. ^ Joel Feinberg: Právo dítěte na otevřenou budoucnost. In: John Howie: Etické principy sociální politiky. Southern Illinois University Press, Carbondale / Edwardsville 1984, ISBN 0-8093-1063-5 , str. 97-122.
    35. ^ Claudia Mills: Právo dítěte na otevřenou budoucnost? In: Časopis sociální filozofie. 34, 4, 2003, ISSN  0047-2786 , str. 499-509.
    36. ↑ Ueli Friederich: Církve a náboženská společenství v pluralitním stavu. O významu náboženské svobody ve švýcarském státním církevním právu (=  Treatises on Swiss Law, Issue 546; also: Bern, Univ. , Diss., 1991). Stämpfli, Bern 1993, ISBN 3-7272-0190-8 , s. 113 f.
    37. ↑ Boj proti terorismu: „Kdo miluje smrt, může ji mít“. Spiegel-Online, 26. dubna 2004, přístup k 18. lednu 2021.
    38. ↑ Patrick Bahners: Alarmisté. Německý strach z islámu. Brožura , Mnichov 2011, ISBN 978-3-406-61645-7 , s. 96.
    39. ↑ Martin Heckel: Teze o vztahu státu a církve v kulturním ústavním právu. In: Gesammelte Schriften , svazek V, 2004, s. 647–674, zde s. 653.
    40. ↑ Lukas Dubro: Němci dostávají azyl USA. taz.de, 27. ledna 2010.
    41. ↑ Otevřený dopis o obřízce - „Náboženská svoboda nemůže být licencí k násilí“ , faz.net
    42. ↑ Ministerstvo pro venkovské oblasti a ochranu spotřebitele Bádensko-Württembersko: Udělování zvláštních povolení ( Memento od 30. ledna 2012 v internetovém archivu ) (PDF; 26 kB)
    43. ↑ Informace o situaci v oblasti lidských práv v partnerských zemích mise v sérii „Lidská práva“ se studiemi o zemi, tematickými studiemi a výsledky odborných konferencí ( Memento ze dne 3. května 2012 v internetovém archivu ), webová stránka missio
    44. ↑ O BWA ( Memento od 25. ledna 2010 v internetovém archivu ), webová stránka BWA, přístupná 26. ledna 2009.
    45. ↑ Křtitelé zdůrazňují právo na náboženskou svobodu ( Memento ze dne 12. září 2012 ve webovém archivu archive.today ) In: Die Gemeinde. 7. ledna 2009. Získané 27. ledna 2009.
    46. ↑ O nás , Pracovní skupina Náboženská svoboda po celém světě v německé sekci Mezinárodní společnosti pro lidská práva.