Soteriologie

Soteriologie (ze starořeckého σωτήρ sōtēr , německy „zachránce“ , „udržovatel“ a λόγος lógos , německy „řeč“ nebo „diskuse“) popisuje doktrínu vykoupení všech lidí v křesťanském kontextu.

V průběhu křesťanských dějin byl zdůrazněn odlišně a obecně souvisí hřích , člověk nebo příslušný obraz člověka a kristologie navzájem.

Obvykle se dostává do popředí kontrastní vztah mezi hříšnou osobou a osobou vykoupenou z hříchu, která je v závislosti na důrazu silněji určena Božím aktem, jako je zástupná smírná smrt Ježíše, nebo lidská účast. S reformací došlo v této otázce k rozkolu západní církve , přičemž katolická strana důrazněji zdůrazňovala roli člověka v otázce spásy, zatímco tato byla do značné míry vyloučena ze strany evangelické církve.

V teologických konceptech pluralistické teologie náboženství , například kolem Johna Hicka , jde především o „postaxiální nebo postaxiální náboženství“, jejichž primární snaha je zaměřena na vykoupení nebo osvobození. Podle Hicka jsou tedy náboženská hnutí a systémy Axiálního věku širší a formované soteriologickými strukturami.

Koncepty

Ryba je symbolem Ježíše Krista. Písmena řeckého slova ΙΧΘΥΣ Ichthýsova „ryba“ tvoří jako akrostic víra Ježíše Krista, Božího Syna, Vykupitele .
Olovnaté skleněné okno od Wilhelma Schmitze-Steinkrügera v kostele sv. Jana Křtitele (Nideggen) , kolem roku 1952.

Eucharistická ryba , nástěnná malba z Calixtova katakomb , 2./3. Století století

Soteriologie není samostatnou podoblastí dogmatiky, kterou lze odlišit od jiných oblastí , ale v průběhu dějin křesťanství se vyvinulo množství soteriologických konceptů. To mělo za následek úzké odkazy na nauku o milosti, včetně její teologie ospravedlnění, jakož i na eschatologii a nauku o hříchu . Velký počet je také důvodem pro neustálé objevování nových studií o jednotlivých aspektech soteriologie z historických perspektiv.

V případě vykoupení Ježíš obnovuje vztah mezi lidmi a Bohem, který hřích zničil: Jako bezhříšný člověk přijímá hřích svou smrtí na kříži - je s ním pohřben a překonán svým vzkříšením ( Řím 8) : 3  EU ; Rom 4, 25  EU ).

V této situaci však Karl Lehmann zdůraznil pět povinných prvků v náčrtu publikovaném v roce 1982, aby určil obsah soteriologického kontinua:

1. Výchozí bod: otroctví hříchu
2. Forma popravy: Boží dílo v daru života Ježíše Krista
3. Způsob akce: „Ukřižován pro nás“
4. Cíl: odpuštění a účast na Božím životě
5. Důvod: láska a milosrdenství Boží.

Podobným způsobem zdůraznil Gustaf Aulén tři motivy: Krista jako vítěze nad smrtí, jako zástupnou oběť a jako příklad nové existence.

Gisbert Greshake konečně vytváří typologii soteriologie se svou dvoutisícovou historií ve třech dosud dosažených epochách, z nichž každá má tyto vlastnosti:

1. V patristice dominovala křesťanská Paideia s Ježíšem Kristem jako božským vychovatelem (Kristus vítěz).
2. Tyto středověk znal myšlenku spásy jako vnitřní milosti pro jednotlivce (Christ victima) jako centrální perspektivě.
3. Moderní doba , poslední epocha v dohledné budoucnosti, je formován hlavní zásadou vykoupení jako vnitřní moment moderní subjektivitou (příklad Christa).

V současnosti proto Dorothea Sattler pozoruje zvýšené úsilí o navázání spojení mezi biografickým výzkumem a teologií, které zohledňuje soteriologické a eschatologické dimenze života.

příběh

Starověk

V prvních stoletích křesťanské éry byla inkarnace Boha v Ježíši v popředí soteriologických spisů a také sporů, protože vykoupení člověka, jeho osvobození od světa a od mocí, které mu vládnou , jeho osvobození zejména od těla , sin , právo a smrti , nemůže to udělat sám. Vykoupení - na tom se shoduje rané křesťanství a gnóza - může být pouze událostí, která nastává z božského světa a odehrává se v člověku. Podle křesťanské víry se to stalo v misi Ježíše z Nazareta , v jeho smrti a vzkříšení .

Hereze

Pojem kacířství (ze starořeckého αἵρεσις haíresis , německy „choice“ , „view“, „school“) popisuje ve starořecké filozofii princip nebo filozofický způsob života, který si člověk „osvojil“ nebo „vybral“. Z tohoto důvodu lze filozofický školní názor nebo filozofickou „školu“ nebo „večírek“ nazvat „haíresis“. V tomto helénistickém smyslu mluví Lukášovy Skutky apoštolů také o „haíresis“ saduceů nebo farizeů ( Sk 5,17  EU ; 15,5 EU ; 26,5 EU ). A konečně, Lukáš také může mluvit stejným způsobem o „haíresis“ nazoritů nebo Ježíšových následovníků ( Skutky 24,5 + 14  EU ; 28,22 EU ).

Naproti tomu Paul ve svých dopisech používá výraz „haíresis“ negativně, ve smyslu „formování strany“ ( 1. Kor. 11.19  EU ; 5.20 EU ). V této tradici je 2. Petr. 2.1  EU , kde se říká, že „pseudoproroci“ zavádějí do sborů věřících zhoubnou „haíresis“. Je možné, že termín „haíresis“ implikuje „falešnou doktrínu“. Především, stejně jako u Pavla, jsou „zhoubné večírky“ řešeny ve smyslu rozdělení, která rozdělují Kristovo tělo, a tím ničí jedno a společnou spásu v jednom Kristově těle, kterým je jediná církev ( 1. Kor. 1: 10-17  EU ).

Ignác z Antiochie také používá výraz „haíresis“ (Ign Eph 6,2; Ign Tr 6,1) ve smyslu „ přepážek “ (latinské sekty , protože latinské překlady používají výraz „sectae“ pro „haíresis“ ) a odsuzuje zvláštní nauky, které byly do sborů přivedeny zvenčí. Tito oddělují elitu v komunitě segregací od ostatních věřících a vedou je tak k oddělení od „Boha Ježíše Krista, od biskupa a od pokynů apoštolů“ (Ign Tr 7: 1-2) a ke ztrátě jejich spásy.

Gnóza

Zbožnost gnostických kruhů je mystika helénistického světa. Tajemné svěcení (vliv tajemství ) zprostředkovat gnózi ( starověké řecké γνῶσις ), hlubší vhled do Božích tajemství. Církevní víra ( ψιλὴ πίστις psile pistis ) je považována za pouhou předběžnou fázi k vyšší úrovni gnózy (konverze náboženství na filozofii ), která odhaluje tajemství původu a podstaty světa, původ zla a vykoupení. Řešení těchto problémů se odehrává v podobě, kdy jsou hluboké myšlenky starověkých mýtů a hypostatizované filozofické pojmy jako nous ( νοῦς ), psychika ( ψυχή ), moudrost ( σοφία sophia ) sloučeny do složitých systémů, které popisují velký proces v Božím světě : stvoření světa a návrat jeho božských prvků k jejich původu.

Nejzásadnější shodou všech gnosticistických systémů je kosmický dualismus (tj. Bipolarita světa), pravděpodobně pocházející z perského zoroastrismu , podle něhož vše hmotné, tělesné, tělesné, pozemské je podřadné a pochází z říše temnoty, vše duchovní , na druhé straně, je dobrý a světelný. Mezi říší světla a říší temnoty probíhá neúprosná kosmická bitva, jejímž výsledkem je úplné oddělení a tím zničení říše temnoty. Protože smíchání dvou principů světla a tmy je základním zlem , jádrem všeho utrpení. Vznikla proto, že temnota drží světelné částice v bolestivém zajetí, které se dokázala zmocnit před stvořením hmotného světa a pomocí něhož demiurg (tvůrce) pozemského světa oživil jeho stvoření. Protože stvořitel hmotného světa není totožný s otcem vesmíru, z něhož vytekl veškerý život a vše dobré (= vyzařování ). Tvůrcem skutečného světa je spíše neznalý technokrat, který nedokáže rozpoznat duchovní hloubku života a který jednoho dne zahyne s říší temnoty. Mýtus o stvoření, který je koncipován do detailů odlišně, odpovídá stejně odlišně provedenému mýtu o vykoupení, jehož jádrem je to, že shovívavý vševědoucí otec vesmíru vysílá „volání“ nebo „posla“ na světelné částice uvězněni a spící v lidských duších se probouzí, aby si vzpomněli na svůj původ, uvěznění a úkol a vrátili se domů sami.

Tato cesta domů je způsob, jak oddělit duchovní částice od hmoty v lidské duši a probíhá postupným vzestupem, přičemž se formovaly zejména vlivy astrologie . Externími prostředky tohoto výstupu jsou - v závislosti na škole - asketická abstinence nebo opovržlivá lhostejnost ke všem sociálním normám ( libertinismus ). Postupný výstup k duchovnímu bytí odpovídá postupnému rostoucímu poznání (gnóze). Často se to odráží v různých stupních svěcení v příslušné škole a také v obřadech. Počet a charakteristiky jednotlivých úrovní vykoupení se v různých gnostických systémech velmi liší. Obecně existuje trojí rozdělení následujících položek:

a) „Hyliker“ (lidé z textilu), d. H. Lidé, kteří jsou stále zcela závislí na fyzice a nemohou nebo ještě nemohou být vykoupeni.

b) „Psychici“ (duševní lidé), d. H. Lidé, kteří žijí podle potřeb a tužeb duše, a proto jsou již s určitou péčí přístupní gnostické zprávě.

c) „Pneumatika“ (duchovní lidé), d. H. Lidé, kteří usilují pouze o vzestup nehmotného ducha ve své duši a získávají stále více a více vhledu do tajů učení.

Gnosticismus v křesťanských společenstvích má „budíček“ nebo „poslové“ z všehomíra souhlasně s „ Logos (slovo) Boží identifikované“, a proto s Ježíšem Kristem, přičemž však často dal jasně najevo, že tento " Kristus „ne zrozením se ve skutečnosti stal člověkem, ale spíše přijal pouze pseudo-tělo, a proto byl zjevně ukřižován, a proto nemohlo dojít k fyzickému vzkříšení , ani ve vztahu ke Kristu samotnému, ani ve vztahu k věřícím při soudu na konci dnů . Docetismu se říká toto popření těla Kristova, jeho narození, jeho kříže a jeho vzkříšení. Pavel se s tím již musel vypořádat ( 1. Kor. 15  EU ), Ignác z Antiochie s tím rozhodně bojoval. S doketismem gnostici věřili, že se potýkají s primitivním materialismem církevních křesťanů, kteří jsou v jejich očích většinou „hylici“, protože „lpí na těle“.

Platón má také silný účinek na Christian Gnosis s jeho dualismem ducha a hmoty. Tělo je považován za sídlo zla, ducha jako sídlo dobru. Gnostické kruhy interpretují maso a ducha v platonickém smyslu, stejně jako pozdější osvícenství a idealismus .

Marcion

Marcion (Μαρκίων), bohatý majitel lodi ze Sinope v Pontu , vzdělaného člověka, je to ve skutečnosti, které mají být přiřazeny k gnosticismu . Chtěl reformovat to, co považoval za Judaizující církev, návratem k původnímu evangeliu ( Ježíš , Pavel ). Nejprve v Sinope, poté odmítnut Papiasem a Polycarpem (Papias se nenechal podplatit doporučujícími dopisy od pontských bratrů, které přinesl Marcion; Polycarp v něm viděl „satanova prvorozeného“), odešel kolem roku 138 do Říma / 139; zde, pravděpodobně v červenci 144, byl po jednání s presbytery také vyloučen z komunity. Potom Marcion s velkou organizační schopností rychle vytvořil velkou marciónskou proticírkev. Marciónův kontakt s gnosticismem je dotek v tipech, ne v základech. Podle Irenaea byl Marcion ovlivněn syrským gnostickým Kerdonem; ale to nemohlo ovlivnit hlavní body Marcionova učení. Marcion nezná nutnost gnózy , nadřazenost gnózy nad pistis, přitažlivost k tajným tradicím, tajemnou magii, spekulace věků. Společné pro gnosticismus je eliminace Starého zákona , přenos problémů do kosmologie a systém dvou bohů. Dualismus je poněkud změkl tím, že demiurge je popsána jako ponerós ( starověké řecké πονηρός , ‚špatný‘ ) a pouze díkaios ( δίκαιος , ‚dobrého‘ ), ale ne jako Kakos ( κακός , ‚ špatný‘ ) .

Základem jeho pohledu je přehnaný pavlínství: Pavel je jediným apoštolem, který porozuměl Pánu, zatímco původní apoštolové a církev upadli zpět do judaismu ( Gal 2,11  EU ). Z Paulinova kontrastu mezi zákonem a evangeliem dospěl Marcion k předpokladu dvou bohů. Tvůrce světa ( Δημιουργός demiurgos , německy ‚řemeslník, stavitel‘ ) a bůh Židů, kteří vytvořili tento nechutné svět, který je spravedlivý, podle výrazu „jako oko za oko, zub za zub “, stojí naproti dobrému Bohu, zcela neznámému před Kristem, který je láska a milosrdenství . Tento neznámý mimozemský Bůh má soucit s lidmi, kteří ve skutečnosti nejsou jeho záležitostí, čistě z milosti, a posílá Krista v pseudo-těle jako vykupitele světa, který sestupuje v Kafarnaum v 15. roce Tiberia , odhaluje jediného pravého Boha lásky, ale od je přiveden na kříž židovského boha . Toto je katastrofa židovského Boha, který se stal nespravedlivým díky zjevnému utrpení nejvyššího Boha a spolu s těmi, kdo jsou oddaní zákonu, odsouzeni k záhubě. Nyní, když je zákon zrušen, blaženost je spojena pouze s vírou . Marcion to spojuje s nejostřejším asketismem (zákaz konzumace masa a vína a manželství). Druhý příchod Krista a vzkříšení těla jsou odmítnuty; židovský Mesiáš teprve přijde, ale bude pozemským Mesiášem. Jako náhradu za Starý zákon, který odmítl, což byla odporná kniha zjevení židovského boha, kterou Marcion interpretoval doslovně, nikoli křesťansko-alegorickým způsobem, vytvořil Marcion pro své komunity, protože „dobrý“ Bůh také musel mít svatou knihu Canon , upravené evangelium ( ευανγέλιον „dobrá zpráva“ , tj. očistil Lukášovo evangelium od údajných judaistických falzifikací) a také upravil 10 Paulinových dopisů ( Gal EU , 1 Cor EU , 2 Cor EU , Röm EU , 1 Thess EU , 2 Thess EU , Eph EU , Kol EU , Phil EU , Phlm EU ). Napsal také své vlastní dílo Antitézy ( opposντιθέσεις „protiklady“ ), ve kterém demonstroval kontrast mezi výroky Starého zákona a výroky náboženství lásky.                    

Patristický

Oltářní obraz se čtyřmi latinskými otci církve, klášter Bordesholm

Patristické , který má dlouhou tradici, popisuje, výzkumy a hodnotí literárně-teologické úspěchy církevních otců .

Irenej

Bylo ústředním zájmem Irenaea (přibližně 135 - přibližně 200) obrátit se proti těm, kteří „pod záminkou zvláštních znalostí ( gnózy ) odhovárají od stvořitele a správce vesmíru, jako by mohli představovat vyšší a větší bytí než on Bůh, který stvořil nebe a zemi a všechno v nich «. Proti nim opakovaně zdůrazňuje ve svých dílech jednotu Boha jako Stvořitele, Udržovatele a Vykupitele světa . Ilustruje tuto jednotu s ohledem na stvoření člověka skrze obraz, který Bůh formoval člověka skrze Jeho dvě ruce, a to slovo a moudrost ( Syn a Duch svatý ). Jednota Stvořitele, Vykupitele a Udržovatele je tedy určena současně s jednotou Otce, Syna a Ducha svatého . A tato jednota se mu v Epideixis představuje jako „kánon naší víry“ a „základ budovy“ a „vytrvalost změny“, aby mohl říci: „Bože, Otče, v bezvědomí, nepochopitelný, neviditelný, Bůh, který stvořil všechno; toto je úplně první bod naší víry. Ale druhý bod je Boží Slovo, Syn Boží, Ježíš Krista, našeho Pána, který se zjevil prorokům v závislosti na formě jejich proroctví a podle rozsahu rad Otce; skrze Něho všechno vzniklo; který také na konci věků, aby vše dovedl k dokonalosti a shrnul, člověk mezi lidmi, se stal viditelným a hmatatelným, aby zničil smrt a ukázal život a vytvořil společenství sjednocení mezi Bohem a člověkem. A třetím bodem je Duch svatý, skrze kterého proroci prorokovali a Otcové se učili božským věcem a spravedliví byli vedeni na cestě spravedlnosti a který na konci času ovlivnil lidstvo novým způsobem po celé zemi obnovením člověka pro Boha «Takže zde, v souvislosti s prosazováním jednoty Boha jako Stvořitele, Vykupitele a Udržovatele ve vztahu ke gnostickému a marcionitskému dualismu, se trojčinná křestní zpověď stala regula fidei , pro Irenaea jako pro pozdější ortodoxní otcové, důležité je, že Otec, Syn a Duch jsou stejně Bohem; i když je Otec komplexnější a v tomto smyslu větší než Syn a Duch, stále nejsou o nic menší než on. Podle Irenaea je pro křesťanskou víru nepostradatelné nejen vyznání jednoty Boha Otce, Syna a Ducha svatého, ale také vyznání jednoty Krista jako „pravého Boha a pravého člověka“ .

Irenaeus nazývá vykoupení, kterého Ježíš dosáhl, rekapitulací ( latinsky recapitulatio , shrnutí, opakování ); vykoupil lidstvo tím, že ho přivedl k procesu obnovy a dokonalosti. Pro Irenaia není Kristovo dílo spásy pouhým smířením lidstva s Bohem, ale obnovou a dokonalostí všeho stvoření, tj. Lidstva a přírody stvořené kvůli němu. Rekapitulace je proces, který byl připraven ve staré smlouvy podle zákona a proroků , začal s narození, úmrtí a vzkříšení Krista , pokračuje v církvi , je konsolidována v království Kristově a nakonec přijde na dokončení, kdy Syn dělá vše, co otec předložil. Tento proces není jen procesem uzdravování stvoření zraněného hříchem odpadlictví , ale také procesem osvobození Duchem svatým , rostoucí jednotou s Bohem, zdokonalováním stvoření, viděním Boha a oslavováním „ zbožštění “ člověka. Protože cílem člověka v životě je vidět Boha, žít ve svobodně zvolené dobrovolné jednotě s Bohem .

Origen

Řecký církevní otec Origen (přibližně 185 - přibližně 254) vytvořil takzvanou „teorii výkupného“ o Ježíšově usmíření („platba za hříchy světa skrze jeho smrt na kříži“), kterou lze shrnout takto: smrt Kristus bylo výkupné zaplacené satanovi . 1. Satan ukřižoval Ježíše, ale ve skutečnosti to nebylo nic jiného než Bůh „podváděl“ ďábla, aby právě to udělal. 2. Satan získal určitá práva nad člověkem pádem člověka; proto všichni hříšníci kvůli svému hříchu patří satanovi. 3. Kristovou smrtí zaplatil Bůh cenu za vykoupení hříšníků. 4. Satan přijal Ježíše jako výkupné za hříšníky, ale nedokázal ho udržet. 5. Na Velikonoční neděli Ježíš vstal z mrtvých jako vítěz , takže Satan nakonec neměl své původní zajatce ani výkupné za ně zaplacené.

Athanasius

Mezi první vyčnívá kostel Soteriologien přes vtělení Logos a jeho tělesného vzhledu mezi námi o Athanasius (až 298-373), byl jedním z nejvýznamnějších teologů rané církve , ven. Jedná se o východní řecko-řeckou paralelu s latinskou verzí Cur deus homo , s níž se později stal pro soteriologii západního středověku rozhodující Anselm von Canterbury .

Jeho doktrína smíření naznačovala, že porušením společenství s Bohem neposlušností se člověk odřízl od zdroje života a podlehl smrti. Slovo věčného stvořitele Božího ( Jn 1,1  EU a násl.), Které je jedno se všemi tvory, se stalo člověkem v Kristu a utrpělo smrt jménem lidí, a tak zlomilo moc smrti, aby obnovilo mrtvé svým vzkříšením. Oživit život. Nový život zahrnuje také odpuštění viny. Lidé musí od nynějška umírat, ale smrt již není trestem za hřích a tedy zatracení a hrůzu, ale cestou ke vzkříšení. Atanázovo učení vyvrcholilo výrokem: Bůh se stal člověkem, abychom mohli být my lidé zbožněni.

Během ariánského sporu se Athanasius postavil za Trojici .

Augustine

Podle latinského církevního otce Augustina z Hrocha (354–430) dává Bůh víru a Boží milost vytváří dobrou vůli. Když se člověk rozhodne být dobrým, jedná se o účinek milosti a je založen na nevysvětlitelné Boží vůli, nikoli na lidské způsobilosti. Boží milost v Kristu osvobozuje člověka od zla a bez této milosti nemůže člověk dosáhnout ničeho, ani v myšlení a jednání, ani v chtění a lásce. Kristus je zdrojem milosti. Augustin hovoří o vyvolení Jákoba v lůně ( Ř 9 : 10–16  EU ) a spolu s Pavlem také připisuje vůli, a ne jen úspěch ( Phil 2,13  EU ), božským činům ( 1 Kor 4,17  EU ) . Víra a s ní spojená příležitost obrátit se k Bohu a dodržovat přikázání se proto mají připisovat pouze Bohu. Předpokládá se nauka o původním hříchu ( peccatum originale ), a proto se Bohem vytvořená přirozenost změní, zraní a zvrátí pádem Adama, a v důsledku toho bude každý člověk ovládán sebeláskou ( amor sui ). Kvůli této silné závislosti na vůli a skutcích člověka prostřednictvím daru víry od Boha je nauka o předurčení stanovena jako kritérium v pozdějších Augustinových pracích , kdy je v ní pohlcena nauka milosti. „Někteří hříšníci, které si Bůh vybere pro spásu (zvláštní vůle spásy bude), většina hříšníků padne na jeho soud .“ Odpověď na otázku, proč ne všem lidem je dar dar milosti spasení, podléhá tajnému Božímu nařízení.

Soteriologii Augustina lze shrnout do „čtyř stádií dějin spásy“ člověka: 1. Posse peccare - „schopnost hřešit“ , to je člověk, jak byl stvořen, jeho stav před pádem : byl stvořen bez hříchu , ale měl možnost hříchu. 2. Non posse non peccare, „neschopný nehřešit“ , to je člověk po pádu: člověk nebyl schopen udělat nic jiného než hřích poté, co začal hřích; stát, do kterého se narodili všichni lidé. 3. Posse non peccare - »nemají k hříchu« , to je stav uloženého osoby: skrze moc Ducha svatého, je člověk schopen není k hříchu. 4. Non posse peccare - „neschopnost hřešit“ : toto je stav oslaveného člověka ( Řím 8:30  EU ), protože v nebi již člověk nebude schopen hřešit.

Cesta k odpočinku a jednotě s Bohem (od 2. úrovně do 3. úrovně) může být rozdělena do sedmi dalších úrovní: Na první úrovni je aroganci člověka narušena skutečnost, že se bojí ( »timor« ) obrací k Bohu pro časnou a věčnou smrt . Ve druhé fázi se věřící podrobuje autoritě Písma a církvi, což je zbožnost ( „pietas“ ). Na třetí úrovni se člověk snaží o poznání ( „scientia“ ) o Boží vůli a jeho přikázáních, a tak dospívá k pokání . Na čtvrté úrovni se dospěje k síle ( „fortitudo“ ), kde již nelze pozemský požitek zahnat hlad a žízeň po Boží spravedlnosti . Na páté úrovni se člověk očistí nesebeckou láskou v míře milosrdenství ( „konsilium“ ), dokud není schopen milovat své nepřátele . Na šesté úrovni člověk pronikne k poznání božské pravdy v jasnosti intelektu ( „claritas intellectus“ ) a už ani neupřednostňuje milovaného člověka před božskou pravdou, dokonce ani sám sebe. Na sedmé úrovni člověk dospívá k moudrosti ( „Sapientia“ ) a dosahuje tak blaženosti „vize Boží“ ( „vita beata“ ), protože spojení s Bohem v dokonalé lásce mohou dosáhnout pouze ti, kteří se vzdali své sebelásky , své tvrdohlavosti , včetně jejich závislosti a závislosti a plně se Láska ( 1 Kor 13,13  EU ) stala.

středověk

Rozkol , který rozdělí do kostela do východní ( ortodoxní církev ) a západní ( římskokatolická církev ) kostel ve středověku došlo v souvislosti s jednostrannou západní přidáním „ filioque “ ( „a syna“) ve třetím článek ekumenického vyznání víry z roku 379/81 (tzv. Nicano -Constantinopolitanum ), které bylo a je pojmenováno jako hlavní příčina rozdělení církve mezi západem a východem, které již od roku 1054 nebylo překonáno. Na východě jde v konečném důsledku o „zbožštění“ („ teózu “) člověka, tj. H. o jeho účasti na „ doxě “, slávě, moci, dobrotě a kráse Boha ve spojení s ním, přičemž odpuštění hříchů a ospravedlnění , které na Západě hrají klíčovou roli pro cíl „ vita beata “ ( požehnaný život), krok zpět na řadu nezbytných požadavků a Duch svatý nemění člověka bez jeho slova ano. V tomto ohledu je zachování „ svobodné vůle “ člověka, které nelze srovnávat s pelagianismem , na rozdíl od augustinismu (v důsledku čehož Luther a Calvin také vycházeli ze „ nesvobodné vůle “), je jedním z základní teologické prvky rozdílů východ-západ. Jedním z předpokladů sebepochopení východní církve je hesychasm , při kterém dochází k „odpočinku v Bohu“, což může vést k vidění nestvořeného světla božské energie. Hesychasmus, který se vyvinul v pravoslavném mnišství od 5. do 14. století, patří mezi poustevníky ( anachoretky ) v 7. století prostřednictvím spisů, jako je »žebřík« (»vyvrcholení«) Jana ze Sinaje, zvaný Klimakos . A klášter vládci byli šířeni. Prostřednictvím Symeona Nového teologa se hesychasm stal součástí typické byzantské mystiky svátosti na přelomu 10. až 11. století .

Anselm z Canterbury

Spokojenosti Doktrína Anselm z Canterbury (asi 1033-1109), který se vyvinul v jeho psaní Cur deus homo ( ‚Proč se stát bohem mužem?‘): „Bůh se stal člověkem, kolem nich, aby se možné jen (protože jedině ospravedlnitelný před rozumem) způsob vykoupení lidské rasy realitou, „protože lidské hříchy vedly ke ztrátě věčné spásy . A tuto ztrátu lze zvrátit pouze tehdy, když se sám Bůh stal člověkem a v Ježíši Kristu, jeho Synu, který utrpí smíření, a tím odčiní lidskou vinu. Anselm hovoří o vnější cti Boha ( gloria dei externa ), a ne o své osobní cti: Boží vlastní čest nemůže být ovlivněna ničím, zvláště ne lidskými chybami.

Adamova neposlušnost vůči Bohu je urážkou nekonečné cti a majestátu a žádný konečný činitel nemůže tuto nekonečnou škodu nebo urážku napravit. Má- li však dojít ke smíření lidí , musí to být člověk, který zranění vyléčí. Proto musí Bůh jednat jako člověk ; protože Boží činy mají nekonečnou hodnotu nebo zásluhy, odčiní nekonečný přestupek.

Anselmovu doktrínu uspokojení lze shrnout následovně: Hřích, nekonečný přestupek vůči Bohu, vyžadoval stejně nekonečné uspokojení (uspokojení, odčinění, vykoupení). 1. Žádná konečná bytost, lidská nebo andělská, nemohla poskytnout takové uspokojení. 2. Bylo nutné, aby místo člověka nastoupila nekonečná bytost, totiž sám Bůh. 3. To se splnilo smrtí kmotra na kříži. 4. Díky Kristově smrti byla tedy božská spravedlnost plně uspokojena. 5. Kristova smrt tedy nebyla výkupné zaplacené ďáblu, ale dluh zaplacený Otci.

Peter Abelard

»Teorie morálního účinku« byla vyvinuta školním Peterem Abelardem (1079–1142) a má vysvětlit, jak lze dosáhnout vykoupení, a to prostřednictvím vnitřní transformace (pokání), ke které dochází kontemplace Boží lásky na kříži: smrt Kristus měl na člověka hluboký vliv. 1. Díváme se na Boží lásku a jsme ohromeni. 2. Jsme dojati, abychom činili pokání a znovu ho milovali. 3. Kristova smrt nás tedy vnitřně změnila.

Abelard trvá na tom, že Kristův kříž ukazuje Boží absolutní lásku. Není nic, co by Bůh neudělal nebo neutrpěl, aby ukázal svou lásku, a změna, která se děje křížem, je změnou v našich srdcích. Ne Otec , ale Kristova smrt nás musí přesvědčit.

Tomáš Akvinský

Thomas Aquinas (1225–1274) představil klasickou soteriologickou diskusi o dopadech smrti a vzkříšení Krista ve své Summa theologiae (III, 49 a 53), která vědomě používá celou řadu metafor . Cíl utrpení a vzkříšení se zde jasně ukazuje jako oslavení člověka určeného k dokonalému společenství s Boží slávou .

V srdci své teologie je učitelem milosti v Augustinově linii . Pouhé přirozené poznání nestačí k ospravedlnění člověka, a tak se milost nezískává dobrými skutky ( merita ), ale dává ji Bůh, přesto však věří ve svobodnou vůli . K ospravedlnění hříšníka je nutný pohyb lidské duchovní země jako svobodné sebeurčení ( liberum arbitrium ), ale tato duchovní základna nebo duše člověka je pohnuta Bohem tím, že ji obrací k sobě. Svobodná vůle člověka je skutečně nezbytná pro ospravedlnění člověka, ale nakonec je zrušena volbami člověka . Ospravedlnění tedy není spoluprací mezi Bohem a člověkem, ale účinkem Boží milosti.

reformace

Martin Luther

Pro doktrínu ospravedlnění Martina Luthera (1483–1546) byla charakteristická takzvaná „věžní zkušenost“, ve které si uvědomil, že „spravedlivý z víry bude žít“ ( Řím 1,17  LU je pasivní spravedlnost), a tedy Boží spravedlnost, takže Spravedlnost není lidským úspěchem, ale Boží milostí. Lutherův výzkum však má potíže s datováním této události, která se údajně odehrála ve věži Wittenbergského kláštera .

Lutherovu nejpodrobnější diskusi o Bohu, který ospravedlňuje a hříšného člověka, lze najít v jeho výkladu Žalmu 51 „Bože, buď milostivý podle své dobroty“  Ž 51,3  LU . Podle Luthera tento žalm obsahuje hlavní části jeho náboženství, jmenovitě pravdu o hříchu , pokání , milosti a ospravedlnění . Tento žalm není jen o Davidovi a jeho hříšném vztahu s Batšebou , ale spíše o „kořenu bezbožnosti“, o porozumění hříchu a milosti. Luther se brání proti scholastickým teologům, kteří nechápali, co je hřích a co je milost; učili by racionální teologii bez Božího slova . Z tohoto důvodu také věřili, že na Boha zapůsobilo chování lidí a že šlo jen o nalezení morálně lepšího životního stylu. Podle Luthera jsou však ve skutečném pokání zahrnuty dvě věci. Zaprvé poznání hříchu a poznání milosti a zadruhé bázeň před Bohem a důvěra v jeho milosrdenství . To se musíme naučit znovu a znovu; protože lidé osvícení Duchem svatým také zůstávají závislí na Božím slově. V sázce nejde o zneužití jednotlivce, ale je třeba vzít v úvahu celou podstatu hříchu, jeho zdroj a původ. Hřích není jen v myšlenkách, slovech a skutcích, hřích je celý život, který jsme převzali od otce a matky, a na tomto základě pak vznikají jednotlivé přestupky. Přirozená konstituce člověka není nedotčena ani v civilní, ani v duchovní oblasti. V důsledku hříchu jsou lidé odvráceni od Boha a hledají svou vlastní slávu. Věřící cítí břemeno Božího hněvu a stejně smyslně prožívá Boží milost, když si nakonec s radostí uvědomí: I když nemohu stát před sebou, v Kristu jsem oprávněný a spravedlivý, stvořený právě skrze Krista, který je spravedlivý a spravedlivý. Proto je ústředním obsahem a rozhodujícím kritériem Písma Kristus, protože pokud Krista vyjmete z Písma, už v něm nenajdete nic podstatného: „Všechna Písma svatá hovoří všude o Kristu.“ Pro Luthera jako teolog kříže , patří Kristův kříž , kříž jednotlivého křesťana a kříž celé církve dohromady. Kříž není nápad, který lze abstraktně vizualizovat. Pouze ti, kteří se podle Luthera zapojili do kříže, chápou, o čem kříž je. V křesťanské teologii tedy kříž není jen jedno téma vedle ostatních, ale téma par excellence.

Stručně řečeno, ve svém Malém katechismu v roce 1529 napsal o vykoupení člověka z hříchu , smrti a násilí ďábla skrze Ježíše Krista, vtěleného Boha , kterého získal svou vlastní krví :

Philipp Melanchthon

Pokud jde o otázku, jak si tato spása, kterou dosáhl Ježíš Kristus, lidé přivlastní, tak jak lidé získají odpuštění hříchů a spravedlnost, která je v ruce od Boha, a tím může dosáhnout věčného života (také: ospravedlnění od samotného Volal milosti skrze víru ), uznal Philipp Melanchthon (1497–1560) v augsburském vyznání 1530:

John Calvin

John Calvin (1509–1564) učil, že Adam neměl hřešit , ale upadl do hříchu z vlastní vůle . Adam měl příležitost nehřešit ( posse non peccare ). Měl svobodnou volbu ( liberum arbitrium ) mezi dobrým a zlým, jeho mysl byla jasná a jeho vůle byla svobodná, aby si vybral, co je dobré. Adam předal tento hřích všem svým potomkům jako prvotní hřích. To je definováno jako „dědičné zlozvyky a zkaženost naší přirozenosti“, „pronikly do všech částí duše, takže jsme podlehli Božímu hněvu a tomu, co písma„ fungují z těla “( Gal 5 : 19–21  EU) ) vzniknout. jména ".

Učil o Ježíši Kristu, že jeho zjev je vysvětlen pomocí tří různých rolí, kterými Bůh vládl svému lidu v dobách staré smlouvy , jako kněz , král a prorok :

1. Nejvyšším úřadem je úřad kněžství . Calvin odkazuje k postavě Melchizedech a ke kněžství Árona , kteří byli oba zvané smířit lidi, a tak Calvin učí smíření. Ježíš Kristus za nás umírá. Boží láska je nejhlubším důvodem pro poslání Krista, protože nikdo k tomu Boha nenutí. Na této cestě Boží svobodné volby nese Kristus jako prostředník trest za hřích lidí. Kristova smrt je zástupná expiatory smrt , je trest, který je přiměřený k Božímu doprava. Kristus nese celé břemeno Božího hněvu proti hříchu, a proto se musí ponořit do největšího opuštění Boha. Kromě toho dochází k výměně mezi Bohem a člověkem. Kristus se zjevuje současně jako kněz a oběť, a tím otevírá nový přístup ke zdroji života. Kristus je místem, kde se blíží a znovu se stává dostupnou zrychlující a obnovující moc věčného Boha. V dějinách Krista máme co do činění s spásonosným hnutím, milosrdenstvím nejen jeho vlastního syna s Bohem, ale v osobě Syna objímajícího otce celé církve (srov. Přijďte ... Mt 12,18  EU ; Jan 5 , 20  EU ). Jsme přijati do Krista skrze Ducha a život proudí k člověku, který pramení z Boha Otce skrze Krista, naši hlavu a našeho Krále.

2. Druhá kancelář je královský majestát . Když jsou lidé smířeni s Bohem prostřednictvím Kristova díla, vytváří se prostor pro uznání Krista jako krále. Kalvín často odkazuje na krále Davida jako na obraz nebo typ Kristova kralování . Král se musí starat o svůj lid, vykonávat spravedlnost a spravedlnost, chovat se svým poddaným jako dobrý otec a sám je obdařen mocí. Musí zajistit zboží, které lidem zajistí životaschopnost. Toto království, které je zdrojem dobra a dobrých životních podmínek a vyžaduje uctivou poslušnost, našlo svou plnou realizaci v Ježíši Kristu. Pro Kalvína znamená nanebevstoupení Krista to, že Kristus přijal jeho kralování a že již nyní, z nebeského tajemství, vládne své církvi prostřednictvím slova a ducha a je blízký lidem. Vtělený Syn, který zachraňuje lidstvo, je ten, kdo nyní vládne církvi a do jehož rukou bude vložen konečný soud . A tato vláda a soud nejsou hrozbou, ale zdrojem naděje a úlevy pro děti Boží , které vědí, že jsou sužovány a ohrožovány tisíci věcí na tomto světě. Přítomnost vznešeného Pána po pravici Otce ( Řím 8,34  EU ; Kol 3,1  EU ) je zárukou reality slibů daných lidem, kteří stále pouštějí na Zemi. Ježíš Kristus je tělo našeho těla a v této realitě je nyní naším Králem.

3. Třetí úřad je prorok . Od ostatních dvou úřadů kněze a krále je zjevný rozdíl ve formě. Tito našli své naplnění a tedy svůj závěr v Ježíši Kristu. Kancelář proroka dosáhla vrcholu a své identity v Ježíši Kristu, ale ne svého závěru. Hlásání Božího slova najde své pokračování v úkolech učitele církve, při jednání s Božím slovem a v mnoha podobách, v němž Boží pravda obdrží hlas ústy člověka a je veřejně oznámena ve světě.

Stručně řečeno, Kristus reformuje lidskou přirozenost tím, že slouží Otci , miluje ho a poslouchá ho ve všech oblastech života, dokonce i na kříži, kde trpí bolestmi zatracené duše, pocitu konečného oddělení od Boha ( Mk 15,34  EU ; Mt 27,46  EU ). Prostřednictvím spojení se životem vzkříšeného a v důvěře dané Duchem svatým má člověk podíl na výhodě Kristovy poslušnosti: jedná se s námi, jako bychom byli poslušní, a tedy přijímáni v Ježíšově synovství .

Na rozdíl od Martina Luthera ví Calvin kromě Lutherova ospravedlnění osoby i ospravedlnění skutků , takže ničemné skutky („přestupky“) hříšníka jsou pokryty také Kristovou nevinností a vše špatné je na nich pohřbeno jeho čistotou, a proto se nepočítá.

Kromě toho na rozdíl od Luthera učil Calvin dvojí předurčení , tj. To znamená, že od počátku stvoření byli všichni lidé předurčeni buď ke spáse, nebo zatracení.

Různí reformátoři

Po smrti Martina Luthera v roce 1546 došlo k doktrinálním sporům mezi stoupenci Luthera („ Gnesiolutherans “) a stoupenci Melanchtona („ Philippists “). „Gnesiolutherané“ chtěli zachovat Lutherovo původní učení beze změny, zatímco „filipisté“ byli připraveni v určitých bodech učinit kompromis s kalvinismem a katolicismem, který byl posílen Tridentským koncilem (1545–1563) a protireformací . Během dvou desetiletí sjednocovacích rozhovorů byli zvláště zapojeni J. Andreä , M. Chemnitz , N. Selneccer a D. Chyträus . V roce 1577 existoval „vzorec jednoty“, „vzorec concordiae“, nazývaný také „ vzorec Concordia “, ve kterém byly odsouzeny extrémní pozice obou stran. O spasení neboli dosažení věčné blaženosti a věčného života se učilo toto:

Moderní doba

August Hermann Francke

Výzva k pokání a obrácení byla hlavním tématem četných kázání a spisů Augusta Hermanna Franckeho (1663–1727). Existenciálním výchozím bodem teologické myšlenky bylo jeho vlastní obrácení : „Cítil jsem se, jako bych byl mrtvý a najednou jsem ožil“. Francke zvláště zdůrazňoval obecnou Boží vůli ke spasení . Protože Bůh chce zachránit všechny lidi a Ježíš Kristus zemřel za hřích všech lidí, každý posluchač si může být jistý, že bude Bohem přijat. Nejprve se však člověk musí podřídit Bohu, uznat svůj hřích a činit pokání. Pouze odvrácením se od bezbožného života může člověk zakusit Boží milost. Na tomto pozadí se zdála doktrína o předurčení nepochopitelná a nebezpečná pro Franckeho . Tím, věřit v Boží volbách, někteří lidé mohou vzdát pátrání po bohu a pokání ze svého vlastního hříchu jako beznadějné. Pokud sám Bůh určí, kdo bude spasen, je člověk odsouzen k nečinnosti a může jen čekat, až uvidí, jak se Bůh rozhodl. Bůh však chce, aby mu člověk „dal radostné slovo“. Bůh není závislý na lidech, ale rozhodl se zahrnout svou dobrovolnou spolupráci. Bůh nestvořil člověka jako „neživý blok“, ale jako rozumnou bytost.

Podle Franckeho sestává řád spásy („ordo salutis“) z následujících fází: postupující milost, božské emoce, pokání , ospravedlnění a posvěcení .

Na přední milost znamená, že Bůh vyhledává srdce člověka. Neustále se ho snaží svou „postupující milostí“ přitáhnout k sobě. Stejně jako žebrák sundává klobouk cestujícímu, aby dostal cent, tak Bůh zachází s lidmi a žádá je prostřednictvím svého slova, aby mu dal jejich srdce.

Událost božských emocí nastává, když v určitém okamžiku, za velmi odlišných podmínek, často při příležitosti zvláštní události, většinou v utrpení, ale také v kázání, se může stát, že určité Boží slovo, které je člověku dlouho známé může, zasáhne jeho srdce speciální silou, děsí se a volá na mysl. Francke srovnává tento „vlak nebeského Otce“ s „provazem lásky“, který Bůh sjíždí z nebe, což je pak milostivé dílo Ducha svatého . Božská emoce může mít různé síly. Není to vždy spojeno se silným pohybem srdce. Někdy je tak jemná, že ji při myšlenkách nebo jemném pohybu duše stěží cítíte. Ale stále plní svůj účel, pokud člověk dává prostor pouze tak jemnému pohybu a nebrání se svévolně působení Boha.

K boji pokání dochází, když daná osoba dala Božímu pohybu prostor. Pak nastává boj mezi novými a starými silami. Tři nepřátelé člověka, to je ďábel , svět a touha po těle , které úzce souvisí s obranou jejich majetku. Pokud to člověk myslí s Božím povoláním vážně, ďábel se „ještě více posadí na své zadní nohy“, svět nashromáždí sílu a tělo se bude ještě více míchat. Když se člověk probudil ze svého hříšného spánku, musí zjistit, že hřích se stal tak silným, že ho nemůže setřást najednou. Stát se zbožným selže. Jeho síla nestačí k dosažení stanoveného cíle. Ano, ponoří se hlouběji a hlouběji do „hříchu bahna“. Poté upadne do těžké deprese a je vystaven strašlivým pokušením. Uprostřed největšího ponížení podle Franckeho přichází základ víry. Francke porovnává strašné hledání lidí v této fázi s „ porodními bolestmi“.

Zdůvodnění je obsazena lidmi, když ve fázi nejhlubšího deprese, psychologický šok na velikosti svého hříchu, ne dříve, útěcha slovo evangelia vstupuje v platnost poté, co si osvojí, co mu řekl zásluhy Krista a jeho nekonečna láska bude. Poté přichází „vypuknutí a průlom“ ke skutečnému „narození“ nebo posílení víry. To pak tvoří závěr procesu přeměny. Od této chvíle si člověk ve svém srdci bude jistý Boží milostí, spravedlností Ježíše Krista a odpuštěním všech svých hříchů. Proces kajícného boje a nastolení víry je nyní minulostí.

Křesťanský život je proces neustálého růstu. Znovu a znovu se musí odvracet od pozemského a k nebeskému. Francke připomněl, že člověk by měl svou práci vykonávat spolehlivě a zodpovědně, ale neztratit ze zřetele věčnou myšlenku. Soustředění se na Boží slovo a naplnění Duchem svatým nabízí Franckemu nejlepší předpoklady pro křesťanské posvěcení . Francke chápal modlitbu jako spojení s Bohem. Věřící musí soustředit své srdce, mysl a myšlenky na Boha, aby mohl prožít svou přítomnost. Pravidelné přijímání Večeře Páně také slouží duchovnímu růstu, pokud si křesťan je vědom přítomnosti Ježíše.

Johann Albrecht Bengel

V dogmatických prohlášeních Johanna Albrechta Bengela (1687–1752) o spásném díle Ježíše Krista se zjistilo, že je prostředníkem mezi Bohem a lidmi, skrze něhož můžeme mít víru a naději v Boha. Je první a poslední. Neměli bychom před ním nic vědět a po něm už nemůžeme po ničem toužit. Máme o něm všechno. Člověk je obrácen, když se ten, kdo předtím žil ve slepé sebelásce , obrátil k Bohu a své dobré, svaté vůli, své cti a své vlastní záchraně . Člověk k tomu nemůže ničím přispět, nanejvýš zničit. Obrácení je dílo, které sám Bůh dělá, a probíhá ve velké rozmanitosti. Pokání je pak odvrácení se od cesty, která byla od té doby. Není to něco strašného, ​​ale něco krásného, ​​ne trest, ale zlepšení, jako když je někdo, kdo je nemocný, ztracený nebo padlý, uzdraven, pokárán a narovnán, čímž se přirozeně chladné srdce člověka zahřeje nebeským ohněm. Dvě jisté známky znovuzrození jsou jednak dětinská adresa Bohu a jednak srdečná láska k bratrům.

Jeho nauka o Kristově krvi je nezávislá a vedle svého chápání Bible a jejího výkladu dějin spásy tvoří třetí zásadní příspěvek k pietistické teologii a měl by být považován za poněkud výstřední příspěvek k nauce ospravedlnění nebo smíření. pro jeho celkové porozumění . Bengel chtěl zabránit tomu, aby toto učení bylo odpařeno osvícenstvím . Toto učení je zvláštní parafrází úryvku z Dopisu Hebrejům ( Židům 12,24  EU ), kde je „krvi sypání“ připisována rozhodující role v Kristově díle spásy. Bengel je zaznamenal ve svém „Gnomonu“. Pro něj Kristova krev existuje, oddělená od jeho těla, „v nebi jako síla usmíření“. Vznešený Pán tím, že se přimlouvá za své a nabízí svou krev „Otci“, chrání svou víru a život. Martin Brecht správně argumentuje proti bengelské doktríně o krvi , že dopis Hebrejcům mluví vizuálním jazykem, který - podobně jako numerická symbolika Knihy Zjevení - nesmí být vykládán realisticky. - V antologii o darebákovi by nicméně nemělo chybět Bengelino promyšlené pojednání, byť jen kvůli jeho luteránskému základu .

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf

Téma teologie kříže nebo utrpení a smrt Krista tvoří rozhodující objektivní základ Zinzendorfovy (1700–1760) teologie. Jeho život je neustálým bojem za hlubší pochopení obětní smrti Ježíše od jeho mládí.

Otázka jeho vlastního obrácení vyvstala pro Zinzendorfa od jeho návštěvy pedagogiky v Halle . Jelikož nedokázal prokázat kající boj a průlom ve smyslu Halle , občas se setkal s dotazy Franckových studentů, jako např. B. von Pastor Mischke 1729. Jeho odpověď, že kajícný boj skrze Kristův boj v Getsemanech byl vybojován pro osobu, která jej přijala, se od roku 1730 stala jistější. Proti tomuto Herrnhutovu „minutovému obrácení“ byly ze strany Pietismu silné námitky a výčitky. Zinzendorf se držel svého pohledu na velkou bezplatnou nabídku milosti prostřednictvím Kristova smíření.

Na rozdíl od Wesleyho Zinzendorf odmítl jakýkoli druh dokonalosti. Posvěcení považuje za legální a ne evangelické. Pro něj jsou všechna ospravedlnění a posvěcení ve stejném okamžiku; v okamžiku, kdy je ospravedlněn, je člověk také posvěcen do hloubky. Samotný Kristus je jeho dokonalost. Celá křesťanská dokonalost spočívá v důvěře v Kristovu krev . V důsledku toho není do své smrti ani více, ani méně svatý. Podle Zinzendorfa je všechno sebezapření něco legálního a odporuje svobodě přesvědčení. Celá křesťanská dokonalost je pro něj přičítána („přičítána“), nikoli inherentní („přetrvávající“). Věřící je tedy dokonalý pouze v Kristu, nikdy v sobě. Řekl: „Odmítáme každé sebezapření, šlapeme po něm. Jako věřící děláme vše, co chceme, a nic víc. Všichni se smějeme umrtvování. Dokonalé lásce nepředchází žádné očištění. “

John Wesley

Konverzi Johna Wesleye (1703–1791) lze datovat do večera 24. května 1738, kdy se pravděpodobně zúčastnil kruhu „Nové náboženské společnosti“ v Nettleton Court v Aldersgate Street, který vedl James Hutton . Pravděpodobně to byl William Holland (zakládající člen společnosti Fetter Lane Society ), kdo četl Lutherovu předmluvu Římanům. Když slyšel jistou pasáž Lutherova předmluvu k Římanům, John Wesley cítil, jak se jeho srdce podivně zahřívalo, a pak o tom napsal: „Když popisoval změnu, kterou Bůh v srdci působí skrze víru v Krista, cítil jsem, jak se mi srdce podivně zahřálo . Cítil jsem, že důvěřuji v Krista, jediného Krista ve spásu, a bylo mi dáno ujištění, že vzal mé hříchy, i mé, a zachránil mě před zákonem hříchu a smrti. “

Wesley považoval za nutné usilovat každý den v pokání a ve snaze o posvěcení po ospravedlnění , které bylo nezbytné pro růst v milosti Boží. Wesley nerozuměl převodu staticky, ale procesně nebo dynamicky. Samotný proces obrácení viděl v pořadí postupující milosti, božských emocí, boje za pokání, ospravedlnění a posvěcení . Jde tedy o dynamický proces posvěcení a celoživotního růstu ve víře a lásce, který zahrnuje také sociálně-etický rozměr . Byl tak blízko Franckemu pohledu a jeho „ordo salutis“. Wesley se postavil za úroveň víry, tj. Také za realitu malé nebo slabé víry, a zmínil se o Rom 14,1  EU a Mt 8,26  EU . Zaujal pozici porozumění víře z hlediska organického vývoje.

Na rozdíl od Zinzendorfa Wesley věřil v nauku o posvěcení a křesťanské dokonalosti jako v cíl ​​a korunovaci věřících v tomto životě. Kristův duch vytváří dokonalost u správného křesťana. Wesley chápe křesťanskou dokonalost nebo posvěcení jako lásku k Bohu a bližnímu, aby se stal Božím obrazem . Věřící, který roste v lásce, také zvyšuje posvěcení. Wesley odkazoval na slovo od Pavla , že vnitřní člověk je obnovován ze dne na den ( 2 Kor 4:16  EU ). Proto musí člověk růst v milosti. Wesley vidí, jak věřící umírají v sebezapření světa a Boha naživu.

Moderní

Søren Kierkegaard

Dánský filozof, esejista, teolog a náboženský spisovatel Søren Kierkegaard (1813-1855) zaujal stanovisko, že 1. nikdo by se cítí vyloučena ze pozvání Ježíše Krista (také známý jako výzvu Spasitele ) v Mt 11 : 28-30  LUT , 2 K přijetí tohoto pozvání je však zapotřebí hlubšího poznání břemene hříchu a pokání , 3. Že každému, kdo konečně přijde, bude slíben odpočinek pro duši, zvláště těm, kteří přicházejí v pokání, a 4. že je tím pravým je pastor a vykupitel, který k němu zve trápené a obtěžované. Je zřejmé, že zbytek duše, který se u něj nachází, spočívá v odpuštění hříchů. Rozdíl mezi Ježíšem jako lékařem ( lat. Christian Medicus ) a jinými lékaři a pomocníky je v tom, že pomocník je zde také pomocí a jeho cílem je fyzické a duchovní uzdravení, které zahrnuje také dočasné utrpení, zármutek, může zahrnovat zranitelnou nevinnost a aberaci . Ježíš nejenže otevírá náručí hříšníkovi, ale čeká jako otec marnotratného syna a hledá jako pastýř své ztracené ovce. Tím Kierkegaard spojuje dva obrazy podobenství o marnotratném synovi a dobrém pastýři . Používají se k ilustraci poslání Ježíše jako Božího Syna . Rozdíl mezi Ježíšem Kristem a obvyklými těšiteli, kteří se chtějí uklidnit a být empatičtí, a přesto nemohou, je ten, že kvalita soucitu a útěchy s Kristem je odlišná, protože s ním může trpící zažít to, že je na něm, a proto může trpět oblékněte se do kůže pacienta a zaujměte jeho místo. Lidský soucit by si to také přál, ale nakonec se neodvažuje, zatímco božský soucit může stát po boku problémových a obtěžovaných a volat je k sobě. Ten, kdo byl Bohem, se stal člověkem , aby nahradil utrpení a zavolal na něj ustaraný a zatížený. Na základě Ježíšova utrpení a smrti dochází k „uspokojení smířitele“, což znamená ustoupit stranou jako hříšník a Vykupitel převzít místo hříchu. To, co Bůh učinil hříchem ( 2 Kor 5,14 + 21  EU ), nahrazuje místo hříchu, aby mohl být hříšník založen na moci smířitele.

Adolf Schlatter

Podle Adolfa Schlattera (1852–1938) dílo spásy spočívá ve skutečnosti, že Ježíš Kristus svou smrtí na kříži přinesl usmíření lidstva s Bohem . „Ústřední náplní jeho„ Ježíšova usmíření “je pochopení Ježíšova díla. Předpokladem smíření s Bohem je překonání všech falešných obrazů Boha, protože smíření je možné pouze se skutečným Bohem. Ježíšovo usmíření předpokládá nevyrovnaný stav, nepřátelství mezi člověkem a Bohem, které vzniklo hříchem člověka. Podle Schlattera spočívá smíření na jedné straně (negativní) v odstranění viny stojící mezi Bohem a člověkem a na druhé straně (pozitivní) v tom, že Bůh uděluje člověku jeho společenství a tím odstranění nepřátelství s Bohem. Tyto prostředky k smíření s Bohem je Ježíšova smrt, protože bez smrti Ježíše smíření s Bohem je nemožné, protože sin a hříšník jsou pod Boží odsouzení. Smíření s Bohem není jen obnovením původního stavu zničeného hříchem, ale dokonalostí , která nebyla již na začátku, protože ve smíření se prokazuje nejen existující láska, ale také proto, že dochází k novému milostnému aktu. Roztrhané společenství se nejen obnovuje, ale také prohlubuje a nový dar nahrazuje předchozí dar a předchozí stupeň milosti je novou milostí překonán. Ježíšovo dílo ukazuje, že Boží láska je mocnější než veškerá zlovolná opozice. K usmíření však nedochází, když je člověk automaticky přemožen milostí, bez ohledu na jeho osobní souhlas, ale cílem božského smíření je, aby se člověk vzdal svého odporu vůči Bohu a chtěl mír s Bohem, který mu je nabízen. Ježíšovo usmíření dosáhne svého cíle pouze tehdy, když může být člověk smířen přijetím a přivlastněním si smíření vytvořeného Bohem na kříži skrze víru ; smíření s Bohem je poté zprostředkováno jako ospravedlnění skrze víru . Cílem díla spásy je smířený člověk, který žije ve skutečném společenství s Bohem skrze víru a který formuje svůj život v poslušnosti Bohu. Prostřednictvím usmíření s Bohem člověk dosáhne osvobození od zla , vykoupení ze své morální potřeby, osvobození od moci hříchu, protože Kristus učinil všechny síly na kříži neúčinnými.

Karl Barth

Podle moderní teorie zjevení Karla Bartha (1886–1968) se Bůh zjevil smrtí Ježíše Krista a vykoupil tak člověka z prvotního hříchu . Prostřednictvím něj se „ základní kerygma vykoupení skrze samotného Krista opět stalo stěžejním bodem teologie v boji proti jiným zdrojům víry a záchraně nového protestantismu a liberální teologie . Ve své „ Církevní dogmatice “ tedy nenápadně, ale neúprosně, nahrazení ústředního pojmu „ Boží slovo “ ústředním pojmem „Ježíš Kristus, Bůh a člověk“. „Slovo Boží“ již není komplexním označením podstaty a obsahu zjevení , ale je to sám Syn , v němž se Bůh rozhodl shrnout vše v nebi i na zemi. První teze Barmerovy deklarace z roku 1934 od K. Bartha se staví proti falešným způsobům spásy německých křesťanů, přičemž Joh 14,6  EU a Joh 10.1.9  EU k Ježíši Kristu jsou jedinou „cestou“ k „Otci“ a jediné „dveře ke spáse. Podle ní je „Ježíš Kristus“ „jediným Božím slovem, které slyšíme, že musíme důvěřovat a poslouchat život a smrt“. “Ve své„ dogmatice v obrysu “píše:

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), člen Vyznávající církve a jako „spiklenci“ 20. července 1944 na přímém Führerbefehl Hitlerovi 9. dubna 1945 v koncentračním táboře Flossenburg popraven učil v semináři Finkenwalde, že zcela před spravedlností Boží hříšnou člověk se musí podílet na smrti Božího Syna, který dal své tělo na kříži , aby se člověk mohl podílet na Boží spravedlnosti. Tímto způsobem Kristus zbavuje člověka viny, kterou sám nemůže snést. Tři aspekty jsou zvláště důležité: jednak aspekt historie, pak druhý , aspekt společenskost , a konečně třetí , aspekt hranice nebo středu. Na první, je příběh znamená, že víra v Ježíše Krista přístup k historickým Ježíšem otevřel a ne naopak. Ježíš je přítomný Kristus jako ukřižovaný a vzkříšený a jeho přítomnost je třeba chápat z hlediska času a prostoru. Tato přítomnost zde a teď je pro církev konstitutivní a za druhé vede ke společenskému postavení, takže přítomnost Ježíše Krista v církvi je přítomna jako slovo ve svátosti a jako společenství . A konečně zatřetí , současný Kristus „pro mě“ stojí na mém místě, kde bych měl a nemohu: na hranici mé existence, mimo mou existenci, tam stojí za mě. Toto „pro mě“ je poté rozšířeno na „pro nobis“ a takto se do popředí dostává prvek společnosti: reprezentace nejen pro mě, ale i pro nás. Ježíš Kristus je tedy přítomen jako „pro mě“, jako „pro nobis“ slovem a svátostí a kongregací jako historický a ukazuje se v něm jako centrum dějin, přírody a jako prostředník, který stojí na našem místě.

Ústřední bod (latinsky cardo rei ) v Bonhoefferově kristologii vede ke kristologii, jejímž cílem je konkrétní křesťanský život : kristologie vede k výzvě k učednictví , k učednictví nikoli ve smyslu napodobování, ale ke skutečnému společenství s Ježíšem Kristem. A tak Archimédův bod v celém Bonhoefferově myšlení je bodem, ve kterém vertikální realita Boha prochází horizontální realitou světa: v kříži Nazaretském . Realita Boha se stává konkrétním v člověku Ježíše z Nazareta . Z něj vidíme, že a jak pro nás Bůh chce být. Bez tohoto Ježíše z Nazareta by slovo Bůh zůstalo jen slovem pro Bonhoeffera; ale skrze něj je naplněn životem, stává se tělesným a skutečným. Oblouk vtělení Boha se táhne mezi postýlkou ​​a křížem , ale je to Bůh inkognito . Je to bůh bez vlastností božského známého člověku. Je to vykupitel, který si nevybral královskou cestu, ale nižší cestu spásy. Je to Spasitel, který zaměňuje posvátné řády a který, bezbožný a nevzhledný, také jedná s vyvrhelem náboženství a společnosti. Nakonec zemře tím nejstrašnějším způsobem. Právě v něm se však projevila Boží láska a tato láska je, slovy Písma hebrejské Bible, „silnější než smrt“ ( Píseň písní 8.6  EU ). Chce být uprostřed života pro lidi. Myšlenka na Ježíše Krista jako na centrum reality, jako prostředníka mezi Bohem a člověkem a jako prostředníka mezi lidmi, je natolik v centru Bonhoefferovy teologické myšlenky, že z ní vycházejí všechny ostatní prvky jako celek. Bonhoeffer to rozvíjí v jednom ze svých nejhustších a nejširších textů, což je klíčový text pro jeho myšlení a jeho přesvědčení:

Viz také

• Historie spásy

literatura

• Rainerova láhev: Sláva . In: Hubert Cancik , Burkhard Gladigow , Karl-Heinz Kohl (eds.): Handbook of basiccepts for religion studies . Svazek 3, Kohlhammer, Stuttgart 1993, str. 66-74.
• Gisbert Greshake : Změna pojmů spásy v teologii. In: Gisbert Greshake: Boží spása - lidské štěstí. Teologické perspektivy. Herder, Freiburg im Breisgau 1983, ISBN 3-451-19965-3 , s. 50-79.
• Günter Lanczkowski , Adrian Schenker, Edvin Larsson, Martin Seils:  Salvation and Redemption . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 14, de Gruyter, Berlin / New York 1985, ISBN 3-11-008583-6 , str. 605-637.
• Karl Lehmann : „Byl za nás ukřižován.“ Náčrt pro přehodnocení v soteriologii. In: Theologische Viertelschrift sv. 162 (1982), str. 289-317
• Karl-Heinz Menke: zástupce. Klíčová koncepce křesťanského života a základní teologická kategorie. Johannes Verlag, Freiburg im Breisgau 1997
• Karl-Heinz Menke : Reprezentace - osvobození - Communio. Ústřední formy myšlení soteriologie v německy mluvící teologii 20. století. In: Theologie und Philosophie 81 (2006), s. 21–59.
• Gerhard Ludwig Müller : Soteriologie. In: Wolfgang Beinert (ed.): Lexicon of Catholic Dogmatics. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , str. 468-472.
• Thomas Pröpper : Víra ve vykoupení a historie svobody. Náčrt soteriologie. Kösel, Mnichov 1985, 2., zásadní. exp. Vydání z roku 1988, ISBN 3-466-20272-8 .
• Dorothea Sattler : Vykoupení? Učebnice soteriologie. Herder, Freiburg im Breisgau 2011, ISBN 978-3-451-34059-8 .
• Martin Seils: K otázce významu spásy Ježíšovy smrti na kříži. In: Theologische Literaturzeitung 90 (1965) č. 12, Sp. 881-894
• Martin Seils: Zdravost spásy. In: Theological Attempts, Volume. XII, ed. Joachim Rogge a Gottfried Schille. Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1981, str. 91-100
• Martin Seils: Spása a vykoupení IV. Dogmatický. In: Theologische Realenzyklopädie, svazek XIV, De Gruyter, Berlín, New York 1985, str. 622-637
• Basil Studer : Bůh a naše vykoupení ve víře starověké církve. Patmos, Düsseldorf 1985, ISBN 3-491-71070-7 .
• Lothar Ullrich : Soteriologické modely. In: Wolfgang Beinert (ed.): Lexikon katolické dogmatiky. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , str. 472-476.
• Harald Wagner: Soteriologie . In: Lexikon pro teologii a církev (LThK). 3. Vydání. Volume 9, Herder, Freiburg im Breisgau 2000, Col. 742f.
• Jürgen Werbick : Převzetí odpovědnosti za víru. Základní teologie . Herder, Freiburg im Breisgau 2000, ISBN 978-3-451-26259-3 , str. 427-627.

webové odkazy

Wikislovník: Soteriologie  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

• Greg Herrick: Soteriologie: Spása.
• Thomas Ruster : Soteriologie. Dortmund 1999.
• Michael Murray, Michael Rea:  Filozofie a křesťanská teologie, 4. Usmíření. In: Edward N. Zalta (ed.): Stanfordská encyklopedie filozofie .

Individuální důkazy