boží hněv

Boží hněv je motiv v obrazu Božímu a to zejména v monoteistických náboženství judaismu, křesťanství a islámu. V písmech těchto náboženství je obvykle prezentován jako nadpřirozený zásah Boha proti hříchu , ať už ve smyslu trestu nebo odevzdání se vlastním touhám. Je namířen proti jednotlivcům nebo částem lidstva, aby byli věrní věřící nebo přeživší považováni za vyvolené .

Polyteistická náboženství

V polyteistických náboženstvích je konzistentnější mluvit o hněvu bohů . Jako příklad může posloužit Homer a řecká tragédie, ale také vikingská legenda Vatnsdœla sága .

judaismus

Většinu času se o Božím hněvu mluví v reakci na lidské pochybení, např. Například pokud jde o zničení Jeruzaléma (587/6 př. N. L.) V důsledku hříchu: Lidé zhřešili, takže se Boží hněv vznítil proti Izraelitům natolik, že byl zničen i chrám a hlavní město.

Mezi další příklady v židovské Tóře patří: B. zničení Sodomy a Gomory (Genesis 18: 20-21, 19: 23-28; výklad jako božský akt hněvu viz 5. Mojžíšova 29:22). Jiné texty se hněvem vysloveně nezabývají, jelikož v nich není slovo, které by patřilo do sémantického pole „vztek / vztek“. Přesto je lze spojit s hněvem, i když samotné texty toto přiřazení k hněvu neobsahují: potopa (Genesis 6: 9–8, 22), rozptyl stavitelů babylonské věže (Gen 11: 1) –9) a deset ran, které padly na Egypťany za pronásledování synů Izraele (Exodus, kapitoly 7–12). Biblický Izrael stojí mezi odmítnutím a zvolením.

křesťanství

Novozákonní aspekty

V Křesťanském Novém zákoně je součástí víry také varování před Božím hněvem (Jan 3:36; Římanům 1:18; Římanům 12:19; Efezanům 5: 6). Poslední soud je popsán mimo jiné jako „den hněvu“ (Rom. 2.5). Kniha Zjevení Podle stojí velkou poslední hodina Boží hněv stále čekající (Zjevení 14:19, Zj 19:15). Pro hněv existují dvě hlavní novozákonní podstatná jména, a to ὀργὴ a θυμός. Ty se neobjevují příliš často: ὀργὴ celkem 36krát, z toho 10 u Římanů; θυμός celkem 18krát, z toho 10krát ve Zjevení.

Církevní aspekty

Od epidemií 14. století do 18. století byl Boží hněv často zobrazován na takzvaných morových obrazech , na nichž Bůh u lidí vyvolává bubonický mor šípy, kopími nebo mečem, což ochranný plášť Madony nebo mor svatý měl chránit před.

V židovsko-křesťanském kontextu existují vnitro- náboženské a nábožensky kritické spory jak o božské „spravedlnosti“, tak o polární emocionalitě Božího obrazu . Zejména radikální kazatelé a fundamentalistické náboženské komunity, jako je Westboro Baptist Church, vidí známky rozzlobeného Boha při velkých přírodních katastrofách, jako je hurikán Katrina, a mluví o „hříchu, který si nemáme užívat, když Bůh vylévá svůj hněv a pomstu na Ameriku“.

Jiní naopak říkají, že Boží hněv skončil Ježíšovým aktem vykoupení. Jak řekl kardinál Tarcisio Bertone v roce 2007: Apokalypsa není, jak se často myslí, alarmujícím oznámením katastrofického konce lidstva, ale prohlášením selhání pekelných sil a velkého ohlašování Kristova tajemství, které zachráněná historie a vesmír zemřel a znovu povstal. (...) Latinská křesťanská tradice se z apokalypsy naučila, že Boží hněv se slaví právě proto a jen díky jejímu rozpuštění a zvrácení láskou nevinného Beránka, který se obětoval pro naši spásu.

Systematicko-teologické aspekty

Friedrich DE Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher ve svém kázání „Že nemáme co učit z Božího hněvu“ chce ukázat, že jednou z „nedokonalostí našeho vyznání víry“ je, že se příliš mluví o Božím hněvu, který se zabývá Paulinskou teologií (jako udělal to příkladně ukázaný v 2Cor 5,17f) netolerován. Doktrína Božího hněvu nepatří křesťanství, které je v podstatě o usmíření světa v něm samém (a ne světa s Bohem).

Učení o Božím hněvu není křesťanům nakloněno a od Ježíše nepadlo ani jediné slovo o Božím hněvu. Některá podobenství by mohla být interpretována tímto způsobem, ale pouze pokud by jedno z. B. nepřípustně přenesl řeč rozzlobeného krále (Mt 22: 1–14) doslova k Bohu. Důvod Paulineho řeči o Božím hněvu je spojen s tím, že mluví k lidem staré smlouvy nebo alespoň k těm, kteří z ní pocházejí. A hodně se mluví o Božím hněvu a jeho hrozbách, ale pro křesťany to patří ke staré věci, která již pominula (2. Kor. 5: 17f). Boží hněv je charakteristický pro zákonnost staré smlouvy, v níž se předpokládalo, že hrozby trestu byly nutné, aby se zabránilo hříchu. V křesťanství však Bůh působí svou vůli prostřednictvím Krista prostřednictvím vnitřní síly srdce, a nikoli prostřednictvím vnějšího tlaku na dopis. Proto již člověk nepotřebuje představu Božího hněvu, ale pouze připomínku jeho lásky, s níž obětoval naše hříchy na kříži, což vede k tomu, že budeme uchráněni před zlem. Když mluvíme o Božím hněvu, nemělo by nám to sloužit ani jako příprava na víru, protože strach by měl být vyhnán láskou. Víra by neměla být založena na strachu.

Lze hovořit o Bohu lidským způsobem, ale lidský hněv je pro to limit, protože v božské bytosti neexistuje ekvivalent. Bůh hřích nesouhlasí, ale ne s vášnivým vzrušením. Myšlenka, že Bůh ukládá tresty, sahá až k nedokonalému poznání Boha. Boží hněv se nevztahuje na křesťany jako na děti víry, ale pouze na děti nevěry (Ef 5,6), jimž je také třeba se bát. Je odsouzeníhodné nejprve vykreslit Boží hněv, aby z něj pak ještě důrazněji hlásal jedinou možnost spásy. Křesťany by neměla mučit ani nejistota ohledně toho, zda byl Boží hněv skutečně utišen. Dokonce ani Paul a Peter nemluvili o hněvu ve svých misionářských kázáních (Skutky 2; 17). Skutečnost, že ti dva stále mluví o hněvu Boha vůči křesťanům, je jen proto, že jim chtěli připomenout jejich předchozí stav.

Řeč o Božím hněvu je nicméně pravdivá, protože vyjadřuje božskou neochotu čelit hříchu, což se zase projevuje božským milosrdenstvím. Být pod hněvem Božím (Jan 3: 33–36) je popis stavu těch, kteří žijí v nepřátelství proti Bohu; ne však ve smyslu, že by se na ně Bůh zlobil, ale aby jejich stav odpovídal tomu, jaký by byl výsledek, kdyby se na ně Bůh rozhněval (podle lidského pojetí). Předtucha hněvu by mohla vést k vytržení duše z tohoto katastrofálního stavu; ale toto by nemělo být zneužíváno kázáním. Kázání by nemělo vyvolávat falešný strach z Božího hněvu, ale mělo by otevírat oči poznání, že Bůh je láska.

Paul Tillich

Svazek 1: Nauka o bytí a Bohu

Ve svazcích Tillichovy systematické teologie se první dva výskyty Božího hněvu týkají parafrází Lutherovy teologie: Podle Luthera Boží láska a Boží hněv nejsou v Božím srdci protiklady. Láska a hněv jsou spíše Božími výrazy protikladů v božsko-lidském vztahu. Tillich navíc mimoděk odkazuje na skutečnost, že Luther někdy ztotožňoval Boží hněv se satanem. Ve svazku 1 Tillich hovoří o Božím hněvu v souvislosti s Boží láskou nejpodrobněji: Je zjištěn konflikt mezi Boží láskou a jeho spravedlností nebo mezi jeho láskou a hněvem. Konflikt ale nemůže spočívat v samotném Božím bytí, jehož přirozeností je láska. Konflikt vzniká pouze ve vztahu ke stvoření, které porušuje spravedlnost, a tedy proti lásce, po němž následuje soud a odsouzení, nikoli však jako akt božského hněvu nebo odplaty, ale ve smyslu reakce Boží láskyplné síly proti tomu, škodí lásce. Zatracení tedy není negací lásky, ale negací negace lásky. To, co se staví proti lásce, tj. Opětovné sjednocení toho, co je odloučeno od Boha, je ponecháno v odloučení od Boha, což nevyhnutelně znamená sebedestrukci. Tillich kontroval údajnému problému, který se týká, je připisován Bohu poukazem na to, že něco, co má malý smysl, může mít doslova smysl v metaforickém smyslu. Hněv není afektem vedle jeho lásky ani motivem jeho prozřetelnosti, ale emocionálním symbolem díla lásky, které to odmítá a nechává sebezničení to, co je proti tomu. Zkušenost Božího hněvu spočívá v tom, že si člověk uvědomuje sebezničující povahu zla, která je založena na oddělení od základny bytí. Tato zkušenost je skutečná, a proto je mluvení o Božím hněvu nepostradatelné. Má však láska v eschatologickém úsudku limity? Věčné zatracení neznamená věčný trest, ale konec existence, protože oddělení od země bytí znamená pád do nebytí. Jediný limit lásky spočívá v odporu konečných tvorů proti ní.

Svazek 2: Harmatiologie a christologie

Zoufalství je znakem lidského sebezničení a zla. Zkušenost zoufalství se odráží v symbolu „Boží hněv“. V tomto ohledu tento symbol vyjadřuje prvek ve vztahu mezi Bohem a člověkem. Jediný způsob, jakým může láska fungovat u těch, kdo odmítají lásku, je nechat je na sebedestrukčních důsledcích, které s sebou odmítnutí lásky přináší. Mluvit o Božím hněvu je prozatímně legitimní, ale v absolutním smyslu by to bylo špatné, protože poslední slovo nemá hněv, ale láska.

Tillich také vstupuje do christologie Anselma z Canterbury. Jde o to, že na kříži jsou uspokojeny hněv i Boží láska: protože láska bez spravedlnosti by byla slabá. V tom Tillich vidí i psychologický důvod velkého úspěchu této objektivně chápané doktríny uspokojení, a sice to, že jednoduše neignoruje hřích a špatné svědomí, ale naopak pohlcuje obojí - špatné svědomí a poselství svobody od viny.

Svazek 3: Duch svatý a život; dějiny a království Boží

Přítomnost božského ducha je mimo jiné podrobně ukázána. v paradoxu nové bytosti, který spočívá v ospravedlnění milostí skrze víru. Luther zdůraznil zkušenost jednotlivce, která zahrnovala jak božský hněv, tak božské odpuštění, což obojí vedlo k přímému osobnímu vztahu s Bohem. Tato „psychologie“ soudu a individuálního ospravedlnění je jedním z nejhlubších vhledů v historii Církve.

Poslední soud by neměl být chápán jako časový okamžik v budoucnosti, ale probíhá neustále ve stále přítomném konci dějin, ve kterém je negativ, který předstírá, že je dobrý, odhalen jako negativní a Boží soud jako hořící se stal obětí požáru. Na druhou stranu, nic pozitivního není spáleno, a to ani ohněm božského hněvu. Bůh je spíše pozitivní, který nemůže zničit sám sebe, a tedy ani pozitivní, což je výrazem samotného bytí.

Wilfried Harle

Härle ve svém článku „Mluvit o lásce a Božím hněvu“ rozlišuje pět úrovní:

  1. Úroveň etiky : V Bibli je hněv lidí obvykle zobrazován negativně. Hněv od špatných motivů je třeba odlišit od svatého hněvu, který je rozněcován kvůli tomu, co škodí milované osobě. To druhé je Boží hněv, který lze částečně přenést i na lidi.
  2. Úroveň nauky o Bohu : hněv není veličinou nezávislou na lásce, ale výrazem její pravdivosti. Nebyla by to skutečná láska, kdyby se nezlobila na to, co škodí milované. Boží přirozenost je láska, ale jeho povaha není hněv, i když je součástí lásky, že je někdy naštvaný.
  3. Úroveň kristologie : Hněv je odpuštěn skutečností, že ti, kteří odpouštějí, nesměřují hněv proti vinným, ale spíše si hněv nesou sami. Také Bůh v Kristu nesl hněv.
  4. Úroveň eschatologie : Boží vůle ke spáse platí pro všechny lidi, aby byli zachráněni před hněvem. Pokud odpuštění není přijato vírou, zůstane neúčinné. To, zda Bůh nemůže prosadit svou univerzální vůli ke spáse, nebo zda kritérium víry zastará, musí zůstat otevřené. Nebo možná Bůh najde jiný způsob, kterému nerozumíme, jak spojit svou univerzální vůli ke spáse s kritériem víry.
  5. Úroveň nauky o předurčení : Předurčení k neštěstí (například k „nádobám hněvu“, Řím 9,22f) v žádném případě nepochází od Boha. Jednoduché předurčení pouze pro spásu platí pro všechny lidi (je však odporné / poražitelné). Pokud se však lidé obávají, že na ně bude hněv Boží, mělo by jim být připomenuto, že nic (včetně odmítnutí hněvu) se nemůže od Boha oddělit (Řím. 8).

Ralf Miggelbrink

Miggelbrink ve svých hermeneutických úvahách vysvětluje , že biblicky doložený Boží hněv není mytologická řeč, ale byl formován hlavně biblickými proroky a deuteronomicko-deuteronomistickými teology, kteří prosazovali de-divinizaci světa: uctívání hor, hvězd, stromů atd. byl proti konkrétní politické myšlence, že se Bůh zlobí na stížnosti společnosti.

Boží hněv také nelze považovat za legitimní formu mluvení od Boha po boku ostatních ve smyslu postmoderního pluralismu. Teologie boha hněvu si od počátku nárokovala univerzální platnost, protože je to jediný, monoteistický Bůh, kterému záleží na záchraně celého jeho stvoření.

Místo toho Miggelbrink přijímá čtení, které je založeno na teorii metafor: Jakákoli řeč o Bohu má analogický a metaforický charakter. Metaforická řeč by neměla být chápána jako nevhodná řeč, ale spíše provokuje výkonnost příjemce: texty jsou smysluplné události, které vznikají, když se příjemci setkávají s jinými skutečnostmi, a jsou tak změněny. Bůh je tajemství, které lze odhalit pouze mystagogicky, tj. Prostřednictvím existenciálního zájmu (namísto analytické úvahy). Znalost Boha je vždy spojena s předmětem a jeho životopisem. To však nevede k relativizaci teologických tvrzení, ale v subjektivních zkušenostech je člověk spojen s ostatními, kteří mají podobné zkušenosti. Bible také obsahuje základní typy zkušeností s Bohem, se kterými se lze ztotožnit. Souvisí to se skutečností, že teologie může fungovat pouze narativně-metaforicky: Různorodé, protichůdné metafory a příběhy Bible nelze jednoduše přeložit do abstraktního jazyka.

Mnohočetné zkušenosti zaznamenané v Bibli zahrnují také zkušenost s Božím hněvem , který lidé zažívají jako božský odpor vůči nespravedlnostním strukturám tohoto světa. Prorocký zápal pro spravedlnost je inspirován Adonai, který se zase zjevil jako bůh osvoboditelů otroků (Ex 3). Obětování zvířat a chrámový kult by sloužily k udržení současného stavu, zatímco proroci prý odhalili útlaky, které zakryli. Proto rozzlobený Ježíš chrám kritizoval. Nechal se vést Božím hněvem, což nakonec vedlo k tomu, že se klaněl nespravedlnosti, která měla být kritizována. S důvěrou v Boha, jehož moc se ve skutečnosti ukázala být nadřazenou, Ježíš přerušil spirálu násilí tím, že se zřekl násilí, které spustilo božský hněv. Božský hněv je motivován láskou, která některým lidem nemůže dovolit odepřít přístup ke zdravému životu. Ti, kteří nabídku spásy nepřijmou, však zůstávají v násilných strukturách, které jsou zasaženy Božím hněvem. V každém případě je úkolem církve nechat se nakazit božským hněvem, který z lásky rezolutně vystupuje proti zkažené nerovnováze tohoto světa.

Stefan Volkmann

Metaforický model pro Boží hněv podle Stefana Volkmanna

Volkmann začíná svou analýzu hermeneutických odrazů. Kromě pozorování, že Boží hněv je okrajovým tématem teologie, jde ještě o to, že mluvit o Bohu je metaforický způsob jazyka. Metafory nejsou jednoduše individuální termíny, které lze přeložit do nemetaforického jazyka, ale jsou „jazykovou postavou, prostřednictvím níž mluvíme o věci pojmy, které jsou vnímány jako ukazující na něco jiného“ (260). O referentském Bohu se tedy mluví slovy, které naznačují lidský hněv. Lidský hněv odemyká Boží hněv a naopak. Základní metafory mohou být zpracovány do modelů, pokud nejsou redukovány na jejich tvůrčí funkci, ale pokud jsou kontrolovány s ohledem na jejich soudržnost a udržitelnost: Model může obsahovat další metafory z podobné oblasti darující obrazy, které dohromady tvoří systém . Volkmann chce ukázat, že model, který je vyvinut ze základní metafory hněvu, je částečným modelem většího modelu základní metafory „Bůh je láska“. V rámci většího modelu musí být částečný model soudržný. To, zda je metaforický model úspěšný, závisí na tom, jaký typ analogií převládá: Pozitivní analogie jsou uvedeny pro vlastnosti, které patří jak vysvětlujícímu, tak vysvětlujícímu. Negativní analogie jsou vlastnosti, které buď patří pouze vysvětlujícímu nebo vysvětlujícímu subjektu. Neutrální analogie jsou vlastnosti, u nichž zatím není jisté, zda jde o analogie negativní nebo pozitivní, přičemž tento typ zejména stimuluje další výzkumné úsilí nebo ukazuje hranice lidského rozumu a možnosti poznání.

Pozitivní analogií je afektivita, protože hněv lze vysledovat až k porušení norem nebo popisů identity. Idea božského hněvu slouží jako nápravný prostředek k myšlence neutrálního soudce, který je zaměnitelný a s obviněným a obviněným má pouze sekundární vztah. Mluvení o Bohu jako rozzlobeném soudci jasně ukazuje, že má primární vztah se svými tvory, které miluje. Na jejich averzi reaguje ublíženě.

Božská neměnnost (immutabilitas), neschopnost trpět (impassibilitas) a začlenalitas (začlenalitas) byly opakovaně formulovány jako námitky proti hněvu Boha. Bůh-Otec však dostává podíl na hněvu ostatních lidí v teologii trojice prostřednictvím komunikace idiomu, tj. Podíl na Kristově hněvu, který se rozhněval a také trpěl hněvem na kříži, a také podíl na hněvu Ducha svatého, který se znovu a znovu vyjadřuje u proroků a svatých. Pozitivní analogii lze tedy stanovit i zde.

Negativní analogie spočívá v (ne) omezených možnostech hněvu a jistotě jejich úspěchu, které se liší mezi všemohoucím Stvořitelem a závislým tvorem.

Neutrální analogie spočívá v přiřazení Boží lásky a Božího hněvu, což má svůj vztah v konstituci lidského bipolárního afektu, ale zejména v otázce předurčení v souvislosti s Lutherem k problému skutečné Boží práce (opus proprium) a dalších prací (opus alienum) olovo. Tato analogie je neutrální, protože v současné době lze hovořit pouze o jednotě lásky a hněvu v kvalitě naděje, ale tato naděje musí být prokázána pouze v eschatonu.

Ingolf U. Dalferth

Hněv v Dalferthu

Dalferth začíná lidskou emocí hněvu, která je na jedné straně biologickou schopností člověka a lze ji vysvětlit neurobiologicky, ale na druhé straně se její výraz může také lišit od člověka k člověku a v závislosti na kultuře. Kulturní sémantika a neurobiologie se proto musí při výzkumu hněvu vzájemně doplňovat. Napětí lze v evropské kultuře hněvu identifikovat: hněv je vnímán jak jako něco, co je mimo vlastní kontrolu a překonává člověka jako cizí mocnost, tak jako něco, za co je člověk zodpovědný. Proti vzteku se nemůžete bránit, ale můžete se s ním vypořádat buď zodpovědně, nebo nevhodně. U Aristotela už bylo možné vybrat následující body:

  • a) Hněv je negativní emoce s negativním úmyslem jednat.
  • b) Vztek je namířen proti osobě.
  • c) Hněv je založen na porušení normy.
  • d) Motivem hněvu je, že adresát způsobil skutečnou nebo zamýšlenou škodu.
  • e) Vztek lze jen stěží potlačit.

Ve starověkých řeckých polyteismech byli lidé představováni jako pole činnosti bohů: různé lidské emoce lze vysledovat až ke skutečnosti, že božstva v těchto lidech působí (např. Božstvo Eris v případě kontroverze). Filozofové odmítli polyteismus, protože kritizovali reprezentaci (antropomorfismus), koncepci a význam bohů. Vyvinuli to, co Dalferth nazývá apatickým nebo kosmoteologickým monoteismem, který kontrastuje s biblickým monoteismem:

Kosmoteologický monoteismus Biblický monoteismus
Bůh je jen jeden. Bůh je jen jeden.
Boží vztah se světem je korelace. Boží vztah se světem je stvoření.
Zlo je nezbytný fakt. Zlo je podmíněný fakt.
Bůh je apatický. Bůh je ubohý.

Boží láska podporuje to, co dělá svět jeho stvořením, jeho hněv končí tím, co převrací stvoření. Hněv nestojí proti Boží lásce, ale je výrazem jeho spravedlnosti. Vztek také není pro lásku druhotný, ale je jí podřízený. Boží láska se pak stává hněvem, když něco ohrožuje jeho láskyplný řád. Jak Pavel ukazuje v Řím.1: 18, hněv je namířen proti bezbožnosti, ale ne proti osobě samotné, ale pouze proti tomu, co způsobuje sebepoškozující pohrdání Boží láskou. Na druhé straně ti, kdo činí pokání a věří, budou zachráněni před soudem hněvu. Boží starost o lidi je proto patos a vášeň: Nejde o lásku bez afektu, ale o lásku, která se projevuje hněvem i milosrdenstvím.

islám

V Koránu to mluví nejprve súrou od Božího hněvu jako rozlišovacího znaku pro přímou cestu těch, kterým Bůh udělil přízeň, od cesty těch, kteří propadli Božímu hněvu a zabloudili. Zejména ti, kteří po víře odpadnou od víry, utrpí Boží hněv a podle súry 17, verše 106 „čekají na ohromný trest“.

Mimo jiné se Hamás Listina (čl. 32), s odkazem na antisemitských protokoly sionských mudrců , citovat Súra 8 , verš 16, se vztahuje k hněvu Alláha vzniklých všichni ti, kteří se obracejí zády k bojovat s nevěřícími, aby se obrátili.

Viz také

literatura

filozofie

  • Max Pohlenz : O Božím hněvu. Studie o vlivu řecké filozofie na starověké křesťanství. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1909. Online

Starý zákon

  • Jörg Jeremias : Boží hněv ve Starém zákoně. Biblický Izrael mezi odmítnutím a volbami. (Biblicko-teologické studie 104) Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2009. ISBN 978-3-7887-2382-8
  • Samantha Joo: Provokace a trest. Boží hněv v knize Jeremiáš a deuteronomistická teologie. de Gruyter, Berlín 2006. ISBN 978-3-11-018994-0
  • Andreas Wagner: Emoce, pocity a jazyk ve Starém zákoně. (Malé studie o jazyce Starého zákona a jeho prostředí 7) Spenner, Waltrop 2006, ISBN 3-89991-674-3 .
  • Franz, Matthias: Milosrdný a milostivý Bůh. Projev milosti ze Sinaje a jeho paralely ve Starém zákoně a jeho prostředí. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 2003. ISBN 3-17-017896-2
  • Ralf Miggelbrink : Rozzlobený Bůh. Význam ofenzivní biblické tradice. Scientific Book Society, Darmstadt 2002. ISBN 3-534-15582-3
  • Ruth Scoralick: Boží dobrota a Boží hněv. Boží předpovědi v Exodu 34, 6f a jejich intertextové vztahy s Knihou dvanácti proroků. Herder, Freiburg 2002. ISBN 3-451-27849-9
  • Kari Latvus: Bůh, hněv a ideologie. Boží hněv v Joshuovi a Soudcích ve vztahu k Deuteronomii a kněžským spisům. Sheffield Academic Press, Sheffield 1998.

křesťanství

  • Pierre Damien Ndombe Makanga: La notion de la colère de Dieu dans la sotériologie dramatique chez Hans Urs von Balthasar. Jedna přednáška mé-antropologique à partir de la notion de l'admirabile commercium. Lang, Frankfurt 2009. ISBN 978-3-631-57192-7
  • Stefan Volkmann: Boží hněv: studie o řeči Božího hněvu v protestantské teologii , Lipsko 2004, ISBN 978-3-374-02549-7
  • Ralf Miggelbrink: Rozzlobený Bůh. Důležitost závadné biblické tradice , 2002. ISBN 978-3-534-15582-8
  • Meinrad Limbeck: Opravdu se Bůh zlobí? Otázky Paulovi. Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2001. ISBN 978-3-460-33164-8
  • Hans Walter Schütte: Odstranění nauky o Božím hněvu v teologii Schleiermachera a Ritschla. In: Nový časopis pro systematickou teologii a filozofii náboženství. Svazek 10, s. 387-397.

islám

Křížově náboženské

Individuální důkazy

  1. ^ Johannes Irmscher, Götterzorn bei Homer , Berlínská disertační práce 1947; Gerhard Nebel, strach ze světa a hněv bohů. Interpretace řecké tragédie , Stuttgart 1951
  2. ↑ Vatnsdœla sága, kap. 17. Překlad WH Vogt a Frank Fischer.
  3. ^ Stefan Wälchli: Zorn (AT). In: Wibilex. 2014, přístup 21. února 2018 .
  4. ↑ Jens Herzer: Boží hněv . In: Náboženství minulost a současnost (RGG) . 4. vydání.
  5. ↑ Bibleworks 10 .
  6. ↑ Peter Dinzelbacher : Pestbild. In: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (eds.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 1128.
  7. ↑ Poslední soud: „Bůh vlévá na Ameriku svůj hněv“. Spiegel Online od 7. září 2005.
  8. ↑ Adresa při zahájení výstavy „Apokalypsa“ 18. října 2007.
  9. ↑ a b c d Friedrich DE Schleiermacher: Dogmatická kázání období splatnosti . Ed.: Emanuel Hirsch. Berlín 1969.
  10. ^ Volume 1, Intro, D 12
  11. ↑ Paul Tillich, Systematic Theology, Volume 1, Part Two, II. A., 1b
  12. ^ Paul Tillich, Systematic Theology, Volume 1, Part Two, II. B, 6c
  13. ↑ Paul Tillich, Systematic Theology, Volume 2, Part Three, I.D, 4b.
  14. ↑ Paul Tillich, Systematic Theology, Volume 2, Part Three, II. E, 5
  15. ^ Paul Tillich, Systematic Theology Volume 3, Fourth Part, III. A, 3b.
  16. ^ Paul Tillich, Systematic Theology, Volume 2, Part Five, III. A 5
  17. ↑ Wilfried Härle: Řeč Boží lásky a hněvu . In: Časopis pro teologii a církev . Dodatek 8, 1990.
  18. ↑ a b c d Ralf Miggelbrink : Rozzlobený bůh. Význam ofenzivní biblické tradice. Wissenschaftl Buchgesellschaft, Darmstadt 2002. ISBN 3-534-15582-3
  19. ↑ Volkmann, Stefan: Der Zorn Gottes: Studie řeči Božího hněvu v protestantské teologii . Marburg 2004.
  20. ↑ Ingolf U. Dalferth: Nesobecké vášně . 2013, s. 99-136 .

webové odkazy