ďábel
Devil (od starého vysokého německého tiufal a - na základě ENGIL - tiufil , přes diavulus jako gotické diabulus a Latinské Diabolus z řečtiny διάβολος diabolos „pomluvy“, Biblický řecký „protivník“) je postava, která ztělesňuje zlo . V různých náboženstvích , jako je křesťanství a islám , je vnímána jako nezávislá a nadpřirozená bytost. Ne všechno zlo je vždy ztělesněno v podobě jediného ďábla, ale občas se objeví mnoho ďáblů v podobě zlovolných démonů , kteří jsou zpravidla podřízeni nejvyššímu ďáblu.
Pokud jde o náboženskou historii , ďábel je prototypem zla a objevil se v různých starověkých vysokých kulturách (např. Írán, Řecko, Babylon). Často čím více se rozvíjela myšlenka shovívavého Boha , tím více se zhušťovalo zlo v jeho protivníka. V závislosti na náboženství, kulturní epochě a místě jsou ďáblu připisována další jména a vlastnosti. Zoroastrismus představuje dualistický pohled na svět . Zde je Ahriman považován za ztělesnění ničivé síly ve vesmíru, která představuje praotce Ahury Mazdy . V buddhismu , Mara nebo Devadatta vezme místo na „ďábelským“ svůdce a byl identifikován s Iblis (Satan v islámu) muslimským publikum podél Hedvábné stezky .
Původ slova
Slovo „ďábel“ pochází ze starořeckého diabolského Διάβολος diabolos , doslovně zmatenář ve smyslu, Verwirrer, fakt Enver Dreher, pomlouvač „z διά dia , od sebe, (uprostřed) na polovinu“ a βάλλειν ballein , házet „složeno na διαβάλλειν diabállein trhlina pomůže, urážky; Latinský diabol .
Ďábel v různých náboženstvích
judaismus
Při překladu hebrejských textů Job 1 EU a Zechariah 3 EU do řečtiny se židovský ha-satan stal diabolem („ďáblem“) Septuaginty . Pojetí satana v judaismu se jasně liší od pojetí a používání pojmu satan v křesťanství a islámu. Například judaismus postrádá myšlenku satana jako ďábelské postavy. Zlo nemá nezávislou podobu, ale sám Bůh obsahuje zlého ducha, kterého může libovolně vyslat v podobě podřízeného satana. Vzhledem k výkladu a interpretaci Tanachu příslušnými učenci existují značné rozdíly.
V Tanachu je satan především titulem žalobce na božském soudu spravedlnosti (hebrejský výraz Satan (שטן„ Sin - Teth - Nun ) znamená něco jako„ žalobce “). Termín lze použít i pro lidi, hebrejské slovo se pak obecně používá bez určitého členu ( 1 Samuel 29,4 EU ; 1 Kings 5,18 EU ; 11,14.23.25 EU ; Žalm 109,6 EU ; jako slovesa ve smyslu „nepřítel“ popř. „Nepřátelství“ v žalmech: Ž 38,21 EU ; 71,13 EU ; 109 EU ). Titul Satan se obvykle uděluje různým andělům a pak může být sám o sobě také orientační.
V judaismu není satan vnímán jako něco zosobněného nebo dokonce zosobněného zla. V judaismu jsou dobro i zlo chápány jako dvě strany sounáležitosti, které oba z. B. mají základ v Bohu, věčné bytosti. Dobro i zlo jsou z tohoto světa, který je transcendentální Bohu, věčnému bytí. Satan, když je anděl pojmenován v kontextu nebo v příběhu, nejedná vždy podle své vlastní autority a ne podle své vlastní vůle, ale ve jménu Boha a je plně pod kontrolou a vůlí Boží. Titul satan se uděluje různým andělům a lidem v Tanachu a dalších posvátných spisech judaismu.
Nejpodrobnější popis anděla s titulem Satan, který pracuje pro Boha, lze nalézt v knize Job . Vyprávění začíná scénou na nebeském dvoře, kde je přítomen Bůh a anděl. Kvůli námitce anděla na tomto božském dvoře, který vystupuje jako žalobce, tj. Jako satan , je učiněna výtka proti Bohu. Zbožný a prosperující Job je věrný pouze Bohu, protože Bůh kolem sebe nepřipouští žádné neštěstí. Potom Bůh dovolí Satanovi vyzkoušet Jobovu důvěru v Boha. Navzdory neštěstí a navzdory bolestivé nemoci, která ve jménu Boha předběhla nic netušícího Joba, Job přijal svůj smutný osud a svého Boha neproklel . Kritizuje ho však a trvá na tom, že neudělal nic špatného. Jobovi přátelé věří, že musel udělat něco špatného, protože Bůh nedovoluje nevinnému člověku, aby utrpěl tolik neštěstí. To vyvrací andělskou námitku, že neexistuje žádný člověk, který by zůstal věrný Bohu v každé situaci nebo kdo by odpadl od Boha, jakmile si z lidského hlediska vede špatně. Ve dvou dalších případech se satan jeví jako pokušitel ( 1. Paralipomenon 21,1 EU ) nebo žalobce ( Zachariáš 3,1 EU ) hříšného muže před Bohem. V Num 22,22-32 EU anděl (Satan), který stojí v cestě, nejedná negativně, ale je poslán Bohem, aby zabránil horšímu Balámovi .
V mimobiblických lidových židovských příbězích evropského středověku je titul Satan někdy dáván andělovi, kterého Bůh vyhnal, protože se chtěl Bohu rovnat. Příběhy, ve kterých se to stane, jsou vyprávěny vedle sebe v plném povědomí a znalosti o judaismu, který takové myšlenky vždy odmítal. Je považován za nositele zásady zla. Zde se zmiňuje o starých pojmech perské kultury, ve které hraje hlavní roli dvojí princip boje mezi dobrem a zlem, a o myšlenkách okolní křesťanské kultury. Jsou to tedy spíše fantastické příběhy nebo hororové příběhy, a ne biblická židovská učení nebo didaktické židovské příběhy tradice. Je možné, že myšlenky křesťanství jsou převyprávěny pouze pro ilustraci, aby se představily postoje křesťanů, které odporují postojům judaismu.
Qliphoth kabalistické kosmologie jsou metaforicky chápány jako zahalovací mísy „jiskry božské emanace “ a plní podobné funkce jako ďábelské postavy v jiných náboženských systémech. V judaismu je božství chápáno jako zjevení jediné reality Boha, která je však zakryta Qliphothem. Qliphoth jsou proto spojováni s modlářstvím, nečistotou, zlými duchovními silami jako Samael a obviňující satany a zdroji duchovní, náboženské nečistoty.
křesťanství
V křesťanství je ďábel ztělesněním zla. Přinejmenším od Augustina z Hrocha již křesťanské tradice nerozlišují mezi ďábly a démony. Nejvyšší ďábel je také nazýván (odchylující se od starozákonního významu těchto jmen) Satan nebo Lucifer . Ďáblové jsou považováni za padlé anděly, kteří se bouřili proti Bohu . V některých kacířských hnutích (např. Gnosticismus , marcionismus , manichaeismus ) byly zastoupeny dualistické myšlenky, které viděly člověka v otroctví zla, menšího Boha, stvořitele hmoty, a věřilo se, že spása přijde jedině zásahem milostivého jedno Boží udělení. Veškeré utrpení, nepořádek a zlo byly zosobněny jako ďábel nebo antikrist , jejichž představitelé jsou často považováni za Židy, z nichž byla ve středověkém křesťanství vytvořena silná démonologie .
Křesťanská tradice také často spojuje hada v příběhu o stvoření s ďáblem. Tuto rovnici již lze najít ve Zjevení Jana . Tradičně je ďábel považován za autora lží a zla ve světě. Zjevení mu říká „velký drak, starý had zvaný ďábel nebo satan a který klame celý svět“ ( Zjevení 12.9 EU ). Dopis Efezanům popisuje jeho dílo jako „vládu toho ducha, který vládne ve vzduchu a nyní je stále účinný v neposlušných“ ( Ef 2.2 EU ). Ďábel je podrobně zmíněn v apokryfní etiopské knize Enocha jako Asazel jako jeden z těch Božích synů, kteří spolu s lidskými dcerami zplodili Nephilim , „obry starověku“.
Také v Novém zákoně je Satan označován jako anděl, který se vydává za anděla světla ( 2 Kor 11:14 EU ) a je představován jako zosobněná duchovní bytost, která vždy jedná jako ďábel. Píše se tam: „Kdo páchá hřích, je ďábel; protože ďábel hřeší od začátku. Ale Syn Boží se objevil zničit skutky ďábla „( 1 Jan 3 : 8 EU ).
V knize Izaiáše je píseň výsměchu od krále z Babylona , pasáž, z nichž byl později odkazoval se na křesťanské tradici Satanovi, ale původně narážka na postavu helel z babylonského náboženství , protějškem řecké Bůh Helios . Odkaz na krále je objasněn na začátku:
„Potom budeš zpívat tuto výsměšnou píseň babylonskému králi: Ach, utlačovatel skončil, potřeba skončila.“
"Ach, spadl jsi z nebe, ty zářivý synu úsvitu." Spadl jsi na zem, dobyvateli národů. Ale v srdci jsi myslel: Vylezu na nebe; tam nahoře jsem postavil svůj trůn nad božími hvězdami; Sedím na hoře shromáždění bohů na dalekém severu. Vystupuji vysoko nad mraky, abych byl jako ten nejvyšší. “
Tyto církevní otcové viděl paralelu v tom se pádu Satan popsán v Lk 10,18 EU ( „A řekl jim: Viděl jsem satana spadnout z nebe jako blesk“). Teologické odůvodnění rovnice je, že město Babylon ve Zjevení s ďáblem bude bohem zničeno společně poslední den. Jiní namítají, že předpokládané současné zničení neznamená identitu.
Podobným způsobem souvisely s pádem Satana také části Ez 28 EU . Prorok tam mluví o konci tyrského krále, který se kvůli své hrdosti považuje za boha, a proto je obviněn. Ve verších 14–15 je pak adresováno králi: „Byl jsi dokonale utvořenou pečetí, plnou moudrosti a dokonalé krásy. Byli jste v zahradě boží, v Edenu . Obklopovaly vás nejrůznější drahé kameny [...] Všechno, co ve vás bylo vznešeno a prohloubeno, bylo ze zlata, všechny tyto ozdoby se oblékaly, když jste byli stvořeni. Vás přidal jsem se s kolegy s roztaženými , ochrannými křídly. Byl jsi na svaté hoře bohů. Šel jsi mezi ohnivými kameny. "
V evangeliích Ježíš odkazuje na ďábla v různých podobenstvích, například v podobenství o koukol pod pšenicí:
"A Ježíš jim řekl další podobenství: Nebeské království je jako člověk, který zasel na svá pole dobrá semena." Nyní, když lidé spali, přišel jeho nepřítel, zasel plevele mezi pšenici a zase odešel. Jak klíčila semena a vytvářely se klasy, vyšel i plevel. Služebníci tedy šli k hospodáři a řekli: Pane, nezasel jsi na svém poli dobrá semena? Kde se tedy vzal ten plevel? Odpověděl: To udělal můj nepřítel. Potom mu služebníci řekli: Půjdeme to roztrhat? Odpověděl: Ne, jinak vytrhnete pšenici společně s plevelem. Oba nechte růst až do sklizně. Potom, až přijde čas sklizně, řeknu dělníkům: nejprve sbírejte plevele a svažte je do svazků, aby shořely; ale přines pšenici do mé stodoly. "
Před tisíciletým královstvím probíhá podle zjevení Jana bitva mezi archandělem Michaelem a jeho anděly a satanem, která končí vrhnutím ďábla a jeho následovníků na zem ( pád z pekla ). Po dobu trvání tisícileté říše je však svázán, aby byl poté krátce propuštěn. Poté určitou dobu svádí lidi, než je uvržen do ohnivého jezera ( Zj. 20 : 1–11 EU ).
Několik křesťanských komunit, jako jsou Christadelphians , Církev požehnané naděje nebo Christian Science , odmítá myšlenku existence ďábla nebo satana jako skutečného zlého ducha.
Římskokatolická církev: Popření zla ( Abrenuntiatio diaboli ) patří v římskokatolické církvi k obřadu křtu a k obnově křestních slibů při oslavě velikonoční vigilie . V Katechismu katolické církve v letech 391–394 se o Satanovi píše:
„Písmo svědčí o katastrofálním vlivu toho, kterého Ježíš nazývá„ vrahem od počátku “( Jan 8:44 EU ) a který se dokonce pokusil odradit Ježíše od jeho poslání, které dostal od Otce [srov. Mt 4,1-11 EU .]. ‚Ale Boží Syn se objevily zničit skutky ďábla‘ ( 1 Jan 3 : 8 EU ). Nejničivější z těchto prací byl podvodný podvod, který vedl lidi k neposlušnosti Boha.
Síla Satana však není nekonečná. Je to jen stvoření; mocný, protože je čistý duch, ale pouze tvor: nemůže zabránit budování Božího království. Satan působí ve světě z nenávisti k Bohu a jeho království, které vychází z Ježíše Krista. Jeho činy přinášejí vážné duševní a dokonce fyzické poškození každému člověku a každé společnosti. A přesto toto jeho konání umožňuje božská prozřetelnost, která řídí dějiny člověka a světa mocně a zároveň mírně. Je velkým tajemstvím, že Bůh umožňuje práci ďábla, ale „víme, že Bůh vede vše k dobrému s těmi, kdo ho milují“ ( Řím 8:28 EU ).
Katolický literární vědec a antropolog René Girard interpretuje křesťanské chápání satana ve své analýze novozákonních textů jako jeden z hlavních motivů křesťanského zjevení. V kontextu jím formulované mimetické teorie je zobrazení ďábla v evangeliích paradigmatem mimetického cyklu: ďábel je pokušitel a zakladatel touhy a „ skandálu “ (skándalon), jeho dílem je samořízené mimetické (= imitativní ) násilí a on je „vrah od začátku“, který přináší mýtický náboženský systém, církevní mýtus o Kristu, to je inkarnace a adorace židovského cestujícího kazatele, rabína a mesiáše Ježíše Nazaretu a oddělení od judaismu. V expozice člověka (mimetické) násilí skrze vášeň a v následném konci spásonosnému obětního kultu archaického světa, smyslu vítězství kříže nad „sil a sil“ U Kol ( Col 2: 14 -15 EU ) a že vidět podvod „vládců tohoto světa“ 1 Korintským ( 1 Kor 2, 6–8 EU ) ( paulská teologie a „princip zla“ ), pokud si někdo tyto a podobné výrazy přirovnává se satanem, jak to udělali církevní otcové . Girardův pohled byl přijat některými teologickými kruhy, ale jeho myšlenky jsou v křesťanské dogmatice neobvyklé a církevní veřejnosti málo známé. O Origenovi a jeho tezi o Satanovi oklamaném křížem však hovoří jako o nositeli „(r) důležité intuice“, která se v západní církvi „dostala do podezření, že je„ magickým myšlením ““.
Božstva identifikovaná s ďáblem prostřednictvím křesťanství
Křesťanství identifikovalo božstva jiných náboženství a mytologií s ďáblem, ačkoli tato božstva nebyla v původním náboženství vnímána jako zlo.
- Rovnost Lucifera a ďábla
Často používaný výraz Lucifer je nežidovského původu: ve starověku byl Lucifer jménem planety Venuše ; ve starověkém Babylonu se Venuši říkalo „denní hvězda“, „syn úsvitu“ nebo „jitřenka“ nebo „ večernice “. Roman mytologie ví Lucifer, syn Aurora , bohyně úsvitu. V řecké mytologii je bohyně Eos protějškem římské polární záře. A také zde měla tato bohyně syna, který se jmenoval Phosphoros nebo Eosphóros (řecky „světlonoš“). To odpovídá římskému Luciferovi (latinsky „světlonoš“ nebo „světlonoš“). Jelikož Izaiáš 14:12 EU zmiňuje „anděla [ve skutečnosti cheruba , viz níže] úsvitu“ padajícího z nebes, „zářící hvězda“ Izajáše 14:12 byla ve Vulgátě reprodukována jako „lucifer“.
V souvislosti s andělem doktríny , která se objevila v křesťanství , Origen zastávala názor, že Helal-Eosphorus-Lucifer, původně mylný pro Phaeton , spadl do propasti jako nebeský duch poté, co se snaží, aby se rovnaly se s Bohem. Kyprián (kolem 400), Ambrosius (kolem 340–397) a několik dalších církevních otců se v zásadě hlásili k tomuto názoru, který byl vypůjčen z helénistického mýtu .
- Baal
Filištínský bůh Baal Zebul („vznešený pán“) byl zkažen jako „Baal Zebub“ („pán much“), který si poté našel cestu do křesťanské mytologie jako „Belzebub“.
islám
Ztělesnění absolutního zla, které představuje protipól Bohu ( Alláhovi ), je islámu cizí. Protože podle islámského chápání jednoty Boha musí být Alláh autorem všech věcí, podle většiny muslimských názorů neexistuje žádné vnitřní zlo. Mu'tazila jsou výjimkou . Skutky, které jsou v rozporu s Alláhovým zákonem, jsou naopak považovány za zavrženíhodné .
Iblis je archetypální rebel , který se podle koránu příběhu, odmítl sklonit do nově vytvořené Adam v reakci na příkaz Alláha určeno k andělům . Poté je vyloučen. Podle islámské tradice byl Iblis před svým vyhnanstvím krásně tvarován a těšil se vysoké hodnosti mezi anděly, ale poté se stal satanem (Shaitan, arab. الشيطان, Množné číslo .ياطينShayāṭīn, významem a původem shodný s hebrejštinou שטן) transformován. Jako satani se uplatňují duchové, kteří vždy jednají proti Božímu řádu. Jako takové také fungují jako nižší ďáblové. Iblis se stává nevěřícím pouze svým jednáním . Pro věřícího muslima je historie varováním před hříchem, který se i přes jeho dřívější zbožnost může stát jeho zkázou. Podobně je biblický faraon citován jako příklad velkého hříšníka. Říká se, že jeho mravní neřesti vedly k povznesení k božství a tím ke spáchání neodpustitelného hříchu . Iblisův hřích má svůj původ v závisti (nového stvoření Alláha), ale faraónův hřích se počítá pouze v pýchě.
Další postavou, představující ztělesnění morálně zavrženíhodné postavy, je Diw-i-Safid . Tento údaj našel svou cestu do islámského světa prostřednictvím Šáhnáme napsán podle Firdausím v 11. století . Dualistické myšlenky preislámského íránského náboženství byly vneseny do islámského světonázoru. Diwen objevují opakovaně as odpůrci hrdinů a králů. Na rozdíl od postavy Iblise se Diwen nezlobí aktem neposlušnosti, ale jsou tak od začátku. Ztělesňují mravní neřesti, iracionalitu, chaos a disharmonii a jsou v kontrastu s ctnostnými hrdiny historie.
V islamistických proudech vzniká postava ďábla v podobě sociálních systémů, které jsou islámu cizí. Dřívější role démonů (satanů a džinů ) jsou přeneseny na ďábla. Modly ( Tāghūt ) zmíněné v Koránu , které původně odkazovaly na cizí bohy nebo zlé duchy, kteří dostávali krvavé oběti, jsou přirovnávány k politickým systémům, které nejsou založeny na zákonech šaría. Tyto systémy by proto byly pod kontrolou ďábla a sloužily by k odrazování lidí od Alláhových zákonů a bránění muslimům v jejich dodržování. Diabolský má formu neustálé hrozby, která ovlivňuje sociální i politické záležitosti. Pouze věřící muslimové by byli chráněni před ďábelskými, tj. Neislámskými sociálními normami.
Jezismus
Forma zla neexistuje Yezidism . Podle jezídské myšlenky by druhá mocnost kromě Boha vyloučila všemohoucnost Boha, a proto nemůže existovat. Vzhledem k tomu, že vyslovení slova zla již zpochybňuje jedinečnost Boha, jezídové toto slovo nevyslovují. Podle jezídské víry by byl Bůh slabý, kdyby nechal vedle sebe existovat druhou sílu. Tato myšlenka by nebyla slučitelná s všemocností Boha.
Dualistická náboženství
Kosmický dualismus , tj. Boj mezi zcela dobrotivým Bohem a věčným a zlým ďáblem, je zvláště výrazný v náboženstvích perského původu. Na rozdíl od oslabených forem dualismu, jako v křesťanství, které učí, že ďábel má svůj původ jako nebeská bytost stvořená Bohem, zde je ďáblovi odepřen jakýkoli vztah k dobru a prezentován jako prvotní zlý duch. Tímto způsobem jsou Bůh a ďábel srovnáváni a omezováni na své oblasti (dobré a špatné).
Zoroastrismu
Náboženství Zarathustry, zoroastrismu , má dualistický charakter: „A na počátku byli tito dva duchové, dvojčata, kterým se podle jejich vlastních slov říká dobro a zlo v myšlení, mluvení a dělání. Dobří obchodníci si mezi nimi vybrali správně. “
Příběh stvoření zoroastrismu říká, že v prvních 3000 letech Ahura Mazda (Bůh) nejprve vytvořil vládnoucí oblohu ve tvaru vejce a poté Zemi a rostliny. Ve druhém cyklu 3000 let se objevila prvotní zvířata a poté primitivní člověk. Následoval vloupání Anramainyu („ďábla“), který zabil prehistorického člověka a prvotní zvíře a zahájil období boje, které skončilo až narozením Zarathustry. Tato událost se shodovala s 31. rokem vlády krále Visisty . A od té doby uplyne opět 3000 let, dokud se nenarodí zachránce Saoschjant , který zničí zlé duchy a přinese nový, nesmrtelný svět; mrtví mají také vstát z mrtvých.
Gérald Messadié vidí Satanovu změnu z žalobce v Boží radě na Božího protivníka jako převzetí Ahrimana (Anramainyu) od zoroastrismu; tam jsou zlý stvořitel světa a dobrý bůh Ahura Mazda skutečně protivníci.
V zoroastrismu (také známém jako zoroastrismus) duše po smrti překračují Činvatský most . Zde se koná soud: pro spravedlivého je most široký jako cesta, pro druhého je úzký jako ostří nože. Dobro se dostává do blažených říší ráje Garodemäna (později Garotman ), „místo chvály“; ale duše zlého přichází na „nejhorší místo“, d. H. v pekle. K démoni Zoroastrianism se nazývají Daevas , Drudsch a Pairikas (Peri) a jsou někdy myšlenka jako ďáblů, kteří jsou v tělesném styku s špatnými lidmi a snaží se svést dobré, někdy zrádné démony, kteří zkušenosti sucho, špatná sklizeň, epidemie a další rány svádějí svět.
Místo jediného Mesiáše jsou v dalších pasážích zmíněny tři, což znamená, že se toto učení liší od odpovídajícího ve Starém zákoně . Na druhé straně doktrína zmrtvýchvstání dokonce v detailech souhlasí s křesťanskou naukou, takže předpoklad, že je tato vypůjčená z náboženství Zoroastriánů sousedících s Hebrejci, má určitou pravděpodobnost sám o sobě. Zejména pojmy nebe a peklo nebyly ve starověkém judaismu známy.
Manicheismus
Manichaeism , již tak zaniklé náboženství, které vzniklo ve třetím století, učil silnou dualismus mezi silami světla a tmy. Podle manichejského pojetí jsou Bůh a ďábel zcela odlišní. Před dávnými dobami oba principy dobra a zla existovaly odděleně, ale splynuly, když bytosti temnoty zaútočily na svět světla. Manicheismus tak odmítá rovnici ďábla s padlým andělem, satanem; V manicheismu nemá zlo původ v tvůrčím aktu ani v nebeském světě Boha, ale pochází spíše z jeho vlastního království, světa temnoty. Ďábel se skládá z pěti různých tvarů: ryba, orel, lev, drak a démon. Manichaeismus zná ďábla jako „prince temnoty“, ale podle publika ho také nazývá Satanas , Ahriman, al-ayṭān nebo Iblis al Qadim . Jako protiklad kreativnímu a dobrému Bohu může ďábel reprodukovat pouze prostřednictvím sexuálního aktu, ale ne sám stvořit bytosti z ničeho. Mezi děti ďábla patří také Saklas a Nebroel, dva zlí duchové v gnostické literatuře. Božstvem, se kterým Mojžíš hovořil podle Bible, by nebyl Bůh, ale kníže temnoty.
Ikonografie a populární víry
křesťanství
Jelikož Bible téměř nezmiňuje zjevení ďábla, byla reprezentace této bytosti ponechána na interpretaci umělce. Přidali své vlastní odpudivé fyziognomické rysy . Umělci nerozlišují mezi nejvyšším ďáblem a „menšími“ ďábelskými duchy. Ikonografické atributy křesťanského ďábla sahají částečně k pohanským bohům, například u řeckého boha Pana . Ďábel je obvykle zobrazován jako černý a chlupatý, s jednou nebo dvěma kozími nebo koňskými nohami , beraními rohy a ocasem. Občas se k ďáblu přidají také netopýří křídla. Ve výtvarném umění mají postavy ďábla především apotropaické záměry . Někdy je exteriér kostelů vyzdoben sochami ďábla, protože křesťan má „pošlapávat“ postavy zla a jako by vyžadoval všímavost, aby působil proti spánku církve.
islám
Ústředním motivem Iblis je jeho odmítnutí klanět se člověku. Tento okamžik byl v islámském umění převzat opakovaně. Iblis je někdy zobrazován jako černá postava. Černá barva je pro různé ďábelské postavy a kacíře symbolem zkažené přírody. Na rozdíl od andělů je kromě sukně holý; jeho tělo je zdeformované. Má různé obludné rysy, jako jsou drápy, hořící oči, rohy a culík. Pouze jeho křídla zůstala jako symbol dřívějšího tvaru anděla, která byla následně spálena. V jiné variantě má Iblis tvar starého muže a nosí turban .
Obrázky o vzestupu Mohameda ukazují strážce pekla jako ohnivé černé tvory s hořícíma očima, které trestají hříšníky. I když jsou v islámské teologii považováni za anděly, jejich ikonografická reprezentace se podobá postavám ďábla v islámském umění.
Diwenové jsou reprezentováni jako hybridní bytosti s lidskými i zvířecími rysy, což je disharmonie, která ukazuje chaotický a necivilizovaný charakter tohoto tvora. Většinu času nosili Diwen pouze sukni na zakrytí genitálií. Design Diwenu je částečně vypůjčen od hinduistických bohů, což arabští a perscí autoři znali již při vyobrazení Diwenů.
Označení
Jména ďábla
Názvy uvedené níže částečně označují na ďábla, částečně jeden z několika ďáblů nebo projev ďábla. Viz příslušné vysvětlení a odkazy na články.
Abrahámská náboženství
Jména z oblasti judaismu, islámu a křesťanství (jazyky: hebrejština, arabština, řečtina, latina, němčina):
- Asmodaeus , démon v Talmudu a jméno vládce Schedim . V křesťanské kultuře byl zařazen do ďábelských hierarchií a v čarodějnickém kladivu je zmiňován jako ďábel / démon smilstva a chtíče .
- Asazel (hebrejsky), postava ďábla v době Druhého jeruzalémského chrámu, který kradl nebeská tajemství a učil lidi umění výroby zbraní. V té době mohla být tato postava démonizací Promethea , titána, který přinesl člověku oheň z nebe. Tento oheň dal helénistické kultuře příležitost vyrábět zbraně a vojenskou výhodu nad Židy, a proto z židovského pohledu získal roli ďábelského padlého anděla. Má však svůj původ v Bibli a představuje pouštního démona, který sám o sobě nepředstavuje žádnou hrozbu, ale odpovídá staroegyptskému božstvu chaosu Sethovi , od něhož byla tato postava pravděpodobně převzata.
- Azazil (arabština); jméno se vyskytuje v arabské literatuře a exegezi Koránu, ale ne v samotném Koránu; často jako jméno Iblis před jeho vyhnanstvím
- Bafomet
- Belzebub (hebrejsko-latinsky, od Ba'al Sebul, "Prince Ba'al")
- Belial (hebrejsky, latinsky) nebo Beliar (řecky); démon v židovském Tanachu nebo ve Starém zákoně
- Chutriel; je předurčen bičovat zatracené v pekle
- Diabolos (řecky) nebo Diabolus (latinsky); z toho odvozené adjektivum ďábelské („ďábelské“)
- Diw, monstrózní postavy v orientální mytologii, kteří žijí v podsvětí a ztělesňují lidské neřesti.
- Iblis , ďábelská postava v Koránu. Jméno dosud nebylo nalezeno v arabské předislámské literatuře, ale v křesťanském Kitab al Maghal , kde také označuje jméno Satana. V Koránu je to zmíněno především v souvislosti s odmítnutou poklonou Adamovi.
- Legie , množství ďáblů, kteří podle Bible narazili na jediného muže a díky svému množství se společně představili jako Legie .
- Lucifer (německy) nebo Lucifer (latinsky, doslova „světlonoš“, „světlonoš“), jméno padlého anděla. Podle křesťanské teologie se Lucifer chtěl vyrovnat Bohu, ale poté byl ponořen do hlubin podsvětí. Podle Petera Binsfelda je to ďábel, který ztělesňuje hrdost na smrtelný hřích .
- Mefistofeles , ve zkratce: Mefisto, literární postava v Goethově dramatu Faust
- Phosphoros (řecky, doslova „světlonoš“, „světlonoš“, srov. Lucifer),
- Samael (hebrejsky), také Sammael nebo Samiel; Hlavní žalobce Izraele v židovské tradici a falešný bůh v některých gnostických písmech.
- Satan nebo satanas (hebrejsky), doslova: protivník. Často se ztotožňuje s Luciferem, ale občas se od něj odlišuje. Peter Binsfeld ho klasifikuje jako ďábla hněvu .
- Schaitan nebo Scheitan (arabština), v množném čísle (.ياطينShayāṭīn) rod duchovních bytostí, které nutí lidi (a djinny) hřešit a jednat proti Alláhovu řádu. V jednotném čísle termín pro nejvyššího pokušitele v islámu.
- Uriane , pane Uriane
- Voland ( Middle High German Vâlant ), staré jméno ďábla, také ve středověké severní Francii
Jiná náboženství a jazyky
- Ahriman , Ahryman (Middle perský „zlý duch“, zoroastriánský původ). Ve starověké íránské mytologii je považován za destruktivní princip
- Angat ( Madagaskar )
- Bies [mluvený bjes ] (v polštině a některých dalších slovanských jazycích)
- Czort (v polštině a některých dalších slovanských jazycích)
- Čert (v češtině )
- Jikitori ( Japonsko ), hladová postava ďábla.
- Kölski ( Island )
- Moloch, ammonite ďábel
- Ördög (v maďarštině )
- Pii Saart ( Thajsko )
- Yerlik nebo Erlik je jméno boha podsvětí, postava srovnatelná s ďáblem ve ( starotureckém ) jazyce. Šamanistické pohledy na svět jsou rozmanité, stejně jako mýty o původu Erlika. Podle mýtu o stvoření plaval Bůh a jeho první stvoření, identifikované s Erlikem, ve věčném oceánu. Když pak Bůh chtěl stvořit svět, poslal Erlika na dno oceánu, aby shromáždil Zemi, ze které by vzniklo stvoření. Ale Erlik ukryl část sebrané země v ústech, aby vytvořil svou vlastní říši. Když se Erlik téměř zadusil, Bůh mu pomohl vyplivnout skrytou zemi, ze které se poté stala všechna nepříjemná místa na světě. Bůh Erlik rozzlobeně potrestal tím, že mu dal jeho vlastní království, ale přiřadil ho podsvětí, načež se Erlik stal božstvem podsvětí. Podle mytologie, kterou shromáždil Vasilij Verbitsky z Turků v oblasti Altaje, Erlika vyhnaly nebeské bytosti spolu s duchy, kteří ho následovali. Při praktickém uplatňování víry jsou Erlik někdy obětováni, aby ho uklidnili. Takzvaní „stínoví šamani“ vystopují své učení zpět k samotnému Erlikovi a věří, že po její smrti s Erlikem si užijí vyšší postavení v podsvětí. Kromě elementů vyhnaných nebem Erlik vládne dalším démonům, jako jsou Körmös a Hortlak .
Odstavce a krycí označení
Někteří lidé předpokládají, že uvedení jména ďábla by mohlo vést k jeho vyvolání. Pro ďábla proto existuje množství skrytých jmen a parafrází. Dalším důvodem pro použití parafráze může být zdůraznění aspektu něčí bytosti. Příklady:
- Vtělit se
- Gottseibeiuns (populární)
- Daus (populární, zastaralý), obsažený ve frázi „ei der Daus“
- Protivník
- Svůdce
- Helllord
- Kukačka („Získejte kukačku“)
- Höllenwart (odvozeno od starých ďábelských jmen „Hellewart“, „Hellewirt“ nebo „Hellehirt“)
- Princ tohoto světa
- Syn zatracení
- padlá jitřenka
- Lord of the Flies (doslovný překlad z hebrejského Belzebubu )
- Tisíc umělců ( latinsky milleartifex )
- (Starý) Nick, anglická přezdívka pro ďábla (používá se například ve filmu Kabinet dr. Parnasse )
- Old Scratch nebo Mr. Scratch, anglická přezdívka pro ďábla (používá se například v příběhu Vánoční koleda )
Ďábel v moderní době
Morální filozofie
V díle Náboženství v mezích pouhého důvodu používá Immanuel Kant ďábla jako zosobnění maximální morální zavrženíhodnosti. Na rozdíl od běžné křesťanské myšlenky Kant neumisťuje smyslné touhy do morálně zavrženíhodných. Jelikož zlo musí být srozumitelné , lze jej považovat za zavrženíhodné pouze tehdy, když je smyslný záměrně umístěn nad morálku. Proto musí mít ďábel také porozumění morálnímu, ale jako duchovní bytost nemá vztah ke smyslové radosti. Ďábel musí být bezpochyby duchovní bytostí, protože kdyby byl ďábel také bytost smyslná, existovala by možnost, že by si, sveden chtíčem, nevybral maximum zavrženíhodnosti. Ďábel jedná proti morálce, nikoli proto, aby uspokojil smyslné potěšení, ale pouze kvůli zlu. Jako takový je ďábel nezištný, protože nemá prospěch ze svých zlých činů. Kant však zcela ďábelského člověka vylučuje. Je pravda, že existují ďábelské neřesti (nevděčnost, závist a veselí), neřesti, které nepřinášejí vlastní výhodu, ale člověk nikdy nemůže být úplně ďábel. Ve své přednášce o morální filozofii (1774/75) Kant uvádí příklad prodejce tulipánů, který vlastnil vzácný tulipán, ale když zjistil, že stejný tulipán vlastní jiný prodejce, koupil jej od něj a místo toho jej zničil drž se toho. Pokud by jednal podle smyslnosti, prodávající by si tulipán ponechal, ale nezničil. Zničení tulipánu však nelze zcela oddělit od smyslných instinktů, protože zničení tulipánu je stále doprovázeno smyslnou radostí nebo úlevou, a proto by nemělo být považováno za porušení samotné morálky.
Psychoanalýza
V roce 1922 se psychoanalytik Sigmund Freud zabýval populární křesťanskou vírou v ďábla. V eseji publikované v roce 1923, Ďáblova neuróza v sedmnáctém století (XIII, s. 317-353), ohodnotil církevní pastoraci jako pomocnou při jednání s nemocnými lidmi. Diagnóza klinického obrazu bavorského katolického křesťana, malíře a Teufelsbündlera Christopha Haitzmanna , který se v roce 1669 zavázal ďáblu vlastní krví, zněla: „Deprese, která nebyla řešena v důsledku ztráty blízká osoba “. Legenda se dědí z těchto událostí: 8. září 1677, v den narození Marie , během exorcistic praxi půlnoci do poutního kostela Mariazell, ďábel se objevil jako okřídleného draka Christoph Haitzmann v přítomnosti mnichů.
„O zlém démonovi víme, že je zamýšlen jako odpůrce Boha, a přesto je velmi blízký jeho přirozenosti [...] Odhadnout, že Bůh a ďábel byli původně totožní, nevyžaduje mnoho analytické prozíravosti, byla rozebrána jediná postava, která se později stala dvěma s opačnými vlastnostmi ... Je to proces, který je nám dobře známý, rozdělení myšlenky s [...] ambivalentním obsahem na dva ostře kontrastující protiklady. “
Podle psychoanalytika Slavoje Žižka nejenže ďábel „funguje jako diabol (z diaballeinu: oddělte, stáhněte jednoho do dvou) a Ježíš Kristus jako jeho opak, jako symbol (symbolizuje: sbírejte a spojujte)“. Podle Lk 14.26 EU je separátorem (diabolos) spíše sám Ježíš Kristus a ďábel i Jidáš Iškariotský jsou pouze jeho příznivci.
Kulturní a historický význam
Čert v pohádce
Četné pohádky vyprávějí - většinou v rozporu s křesťanskou dogmatikou - o ďáblu, který má často komické rysy. Tyto zahrnují B. KHM 29 Čert se třemi zlatými chlupy , KHM 100 Čertův ukojený bratr , KHM 125 Čert s babičkou nebo KHM 189 Farmář a ďábel .
Ďábel ve filmu a televizi
Mnoho herců v průběhu let ztělesňovalo ďábla s nejrůznějšími přístupy, od velmi humorných po extrémně vážné a zlé:
- John Gottowt - 1913 v The Student of Prague
- Reinhold Schünzel - 1919 v Děsivých příbězích
- Benjamin Christensen - v roce 1922 v Häxanu
- Emil Jannings - 1926 ve Faust - německá lidová pohádka
- Werner Krauss - 1926 v pražském studentu
- Theodor Loos - 1935 v pražském studentu
- Walter Huston - 1941 v The Devil and Daniel Webster
- Laird Cregar - 1943 v Nebeském hříšníkovi
- Vincent Price - 1957 v Příběhu lidstva
- Gustaf Gründgens - 1960 ve Faustu
- Julie Newmar - 1963 v Twilight Zone (Of Late I Think of Cliffordville)
- Eddie Powell - 1967 v The Devil's Bride
- Burgess Meredith - 1967 v Mučírenské zahradě Dr. Diabolo
- Christiane Schröder - 1971 v Zamilovaném ďáblu
- Christopher Lee - 1971 v Chudý ďábel
- Dieter Franke - 1977 v knize Kdo se odtrhne od ďábla
- Patrick Macnee - 1978 v Battlestar Galactica (TV seriál)
- Horst Frank - 1979 v Timm Thaler (televizní seriál)
- Danny Elfman - 1980 v Zakázané zóně
- David Warner - 1981 v Time Bandits
- Tim Curry - 1985 v legendě
- Jack Nicholson - 1987 v Čarodějkách z Eastwicku
- Robert De Niro - 1987 v Angel Heart
- Roberto Benigni - 1988 Nebeský ďábel
- Jeff Goldblum - 1990 v The Devil Mr. Frost
- Max von Sydow - 1993 v Na malém městě
- Viggo Mortensen - 1995 v Boží armádě - Poslední bitva
- Al Pacino - 1997 v Za ďábla
- Robert Englund - 1997 ve strašně pěkné rodině
- Gabriel Byrne - 1999 na konci dnů
- Harvey Keitel - 2000 v Little Nicky - Satan Junior
- Elizabeth Hurley - 2000 v Devilish
- Armin Rohde - 2002 v 666 - Nevěřte nikomu, s kým spíte!
- Rosalinda Celentano - 2004 v Umučení Krista
- Peter Stormare - 2005 v Constantine
- John Light - 2005 v The Prophecy: Uprising
- Peter Fonda - 2007 v Ghost Rider
- Dave Grohl - 2007 in Kings of Rock - Tenacious D
- Christoph M. Ohrt - 2007 in Devil for the Engel family
- Ray Wise - 2007 až 2009 v Reaper (televizní seriál)
- Bryan Cranston - 2008 Fallen Angels 3
- Mark Pellegrino - 2009 in Supernatural (TV seriál)
- Tom Waits - 2010 v kabinetu Dr. Parnas
- Nicholas Ofczarek - 2012 v Ježíš mě miluje
- Philip Davis - 2013 in Being Human (TV seriál)
- Tom Ellis - 2016 in Lucifer (TV seriál)
- Justus von Dohnányi - 2017 v Timm Thaler nebo The Laughing Sold (film)
Mnoho dalších filmů pojednává o ďáblu:
- Rosemary's Baby (1968)
- Zaklínač (1973)
- Předzvěst (1976)
- Exorcista II - Kacíř (1977)
- Halloween (1978)
- Poslední pokušení Krista (1988)
- Devět bran (1999)
- Exorcist: The Beginning (2004)
- Exorcismus Emily Rose (2005)
- Requiem (2006)
- Předzvěst (2006)
- Žně (2007)
- Gonger - Evil Never Forgets (2008)
- Gonger 2 - Evil Returns (2010)
- Ďábel (2010)
Ďábel v hudbě a literatuře (výběr)
Tritón , na který se ve středověku mračilo , byl také označován jako diabolus in musica (latinsky: „ďábel v hudbě“) nebo ďáblův interval . Od písně Black Sabbath od stejnojmenné kapely , která vychází z tritónu, je to ochranná známka jejich „zlého“ zvuku. Na tritón naráží i název alba Diabolus in Musica od metalové kapely Slayer .
Na housle Ďáblova je jednoduchý rytmus a zvuk nástroje.
Ďábel je tematizován v následujících hudebních skladbách (výběr)
- Giuseppe Tartini : Ďáblova trylková sonáta pro housle (18. století)
- Rolling Stones : Sympatie pro ďábla (1968)
- AC / DC : Highway to Hell (1979)
- Marilyn Manson : Ty a já a ďábel dělá 3 (2007)
Veselý pohled na ďábla nabízí příběh Čert o Štědrém večeru od Charlese Lewinského . V textu ďábel navštíví papeže, aby ho svedl. Dělá.
V díle Mistr a Margarita od ruského spisovatele Michail Bulgakova ztělesňuje kouzelník Voland ďábla a pomáhají mu postavy jménem Behemoth , Asasselo a Abaddon .
Vlivné, humorné a zároveň teologicky hluboké zacházení s ďáblem a jeho metodami poskytuje dílo „Dienstanweisung für eine Unterdevel “ (anglicky: The Screwtape Letters ) od CS Lewise .
Toulky Německá přísloví Lexikon nabízí 1700 přísloví se slovem ďábel .
Čert v divadle
Ve hře Kasper zachraňuje strom (první představení 1986), kterou nastudoval Martin Morgner , baron Lefuet znamená ďábla.
Čert v loutkovém představení
V tradičním loutkovém divadle se ďábel jeví jako inkarnace zla. Kontrastuje postavy, které ztělesňují princip dobra, jako jsou loutky , víly nebo andělé . V klasickém loutkovém představení Dr. Faustus hraje roli ďábla jako Mefistofeles v roli protějšku a společníka hlavní postavy Fausta. V moderní hře s dopravním brakem ďábel vystupuje jako svůdce, který se snaží přimět lidi, aby se chovali nezákonně, náchylně k nehodám a proti spolupráci. V této roli odráží destruktivní tendence v lidech, které jsou určeny vlastním zájmem, výdělečností, snahou o moc a dalšími neřestmi a již se nacházejí v dětském chování. Postavy loutkového divadla zažily v průběhu své dlouhé divadelní historie různé interpretace. V pedagogicky orientovaném moderním dopravním divadle se od rigidní typologie a fixace na věčné zlo částečně upouští a s pomocí samotného publika má ďábel šanci konečného obrácení na dobré a užitečné.
V závislosti na typu loutkového divadla lze postavu ďábla najít v podobě ruční loutky , tyčové loutky nebo loutky .
Průzkum
Podle průzkumu 1003 lidí v Německu v březnu 2019 věří v existenci ďábla 26 procent. Situace byla srovnatelná v roce 1997 v USA, zatímco v roce 2013 by v ďábla uvěřilo 57 procent.
literatura
- Daniel Arasse : Portraits of the Devil. S esejí Georgese Bataille . Matthes & Seitz, Berlín 2012, ISBN 978-3-88221-588-5 .
- Verena Bach: Tváří v tvář ďáblu. Jeho podoba a zastoupení ve filmu od roku 1980. Herbert Utz Verlag, Mnichov 2006, ISBN 3-8316-0636-6 .
- Klaus Berger : K čemu tam ten ďábel je? Gütersloher Verlagsanstalt, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-01454-4 .
- Maria-Christina Boerner: Angelus a Diabolus. Andělé, ďáblové a démoni v křesťanském umění. Upravil Rolf Toman . Verlag H. F. Ullmann, Berlín 2016, ISBN 978-3-8480-0771-4 .
- Anna Maria Crispino, Fabio Giovannini, Marco Zatterin (eds.): Kniha ďábla. Historie, kult, projevy. Problém s licencí. Gondrom, Bindlach 1991, ISBN 3-8112-0909-4 .
- Alfonso M. DiNola: Ďábel. Esence, účinek, historie. Dtv, Mnichov 1993, ISBN 3-423-04600-7 .
- Kurt Flasch : Ďábel a jeho andělé. Nový životopis. C. H. Beck, Mnichov 2015, ISBN 978-3-406-68412-8 ( Recenze. In: Die Welt. 16. září 2015).
- René Girard : Viděl jsem Satana padat z nebe jako blesk. Hanser, Mnichov 2002, ISBN 3-446-20230-7 (Původní vydání: Je vois Satan tomber comme l'éclair. 1999).
- Bruno Gloger , Walter Zöllner : Víra v ďábla a čarodějnické šílenství. Koehler & Amelang, Lipsko 1983, DNB 840676050 .
- Herbert Haag : Víra v ďábla. Katzmann, Tübingen 1980, ISBN 3-7805-0393-X .
- Marianne Hauser: Tvarování zla. Fenomenologie jejího vzniku a přístupy k jeho koncepčnímu základu. Altenberge (Oros) 1986.
- Wassilios Klein, Kirsten Nielsen a další: Teufel. In: Theological Real Encyclopedia . 33, 2002, s. 113–147 (nábožensko-historické, biblické, církevněhistorické, dogmatické a ikonografické aspekty).
- Anton Szandor LaVey : Satanská bible a rituály. SecondSight, Berlin 2003, ISBN 3-935684-05-3 .
- Charles Lewinsky : Ďábel na Štědrý večer. Verlag Nagel & Kimche, Curych 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
- Jan Löhdefink: Časy ďábla. Pojmy ďábla a historické doby v brožurách rané reformace (1520–1526). Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154449-1 .
- Sylvia Mallinkrodt-Neidhardt: Satanské hry. Renesance společnosti Teufel and Co. Kritická analýza. Neukirchener Verlagshaus, Neukirchen-Vluyn 2002, ISBN 3-7975-0049-1 .
- Peter Maslowski : Teologické monstrum. Takzvaný ďábel a jeho příběh v křesťanství. IBDK-Verlag, Berlín 1978.
- Fritz Mauthner : Historie ďábla. In: Fritz Mauthner: Ateismus a jeho historie na západě. 4 svazky. Svazek 1: Úvod. Strach z ďábla a osvícení v takzvaném středověku. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart / Berlin 1920, první kniha. Druhá část, s. 186–221 ( sken prvního vydání Francouzské národní knihovny ve Frakturu ; sken kompletního, opraveného nového vydání. M-presse, Heppenheim 2010 ve vyhledávání knih Google, ISBN 978-3-929376- 66-1 ).
- Gerald Messadié : Ďábel, Satan, Lucifer. Univerzální historie zla. Komet-Verlag, Frechen 1999, ISBN 3-933366-19-4 .
- Paul Metzger: Ďábel (= znalosti Marix ). Marixverlag, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-86539-969-4 .
- Elaine Pagels : Satanův původ. Suhrkamp, Frankfurt 1996, ISBN 3-518-39368-5 .
- Egon von Petersdorff: Daemonologie (Vol. 1: Demons in the world plan. Vol. 2: Demons at work ). Nakladatelství Christiana, Stein a. Rýn 1995.
- Chris Redstar: Zdravím z pekla. Vyznání satanisty. BoD, Norderstedt 2004, ISBN 3-8334-2014-6 .
- Kurt Röttgers : Devils and Angels. přepis, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-300-3 .
- (Georg) Gustav Roskoff : Historie ďábla. Kulturně-historická satanologie od počátků do 18. století. Greno, Nördlingen 1987, ISBN 3-89190-805-9 .
- Walter Simonis : Odkud pochází zlo? ... když je Bůh dobrý. Graz 1999, ISBN 3-222-12740-9 .
- Walter Simonis: O Bohu a světě. Nauka o Bohu a stvoření. Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70375-1 .
- Wolfgang Wippermann : Rasové šílenství a víra v ďábla. Frank & Timme, Berlin 2005, ISBN 3-86596-007-3 .
- Asa Simon Mittman: Peter J. Dendle The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Routledge, 2017, ISBN 978-1-351-89431-9 .
- Hendrik Klinge: Morální žebříček: Kant na ďábla, lidé, andělé a Bůh. Walter de Gruyter, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7 , s. 156-173.
webové odkazy
- Stefan Greif: Máte rádi ďábla? K ďábelskému obrazu Goethova času. In: goethezeitportal.de ( PDF ; 256 kB)
- Joseph Jacobs , Ludwig Blau : Satan. In: Isidore Singer (Ed.): Jewish Encyclopedia . Svazek 11, Funk a Wagnalls, New York 1901-1906, s. 68-71 .
- www.infranken.de: Petra Malbrich: Papež František varuje před ďáblem: existuje? (Rozhovor s Hansem Markusem Horstem).
Individuální důkazy
- ^ Friedrich Kluge , Alfred Götze : Etymologický slovník německého jazyka . 20. vydání. Editoval Walther Mitzka . De Gruyter, Berlín / New York 1967; Dotisk („21., nezměněné vydání“) tamtéž 1975, ISBN 3-11-005709-3 , s. 777.
- ↑ Hubert Cancik, Burkhard Gladigow, Matthias Samuel Laubscher: Handbook of Basic Concepts for Religious Studies: Apokalyptik-Geschichte . Kohlhammer, 1990, ISBN 978-3-17-009554-0 ( google.de [přístup 14. února 2021]).
- ^ Paul Carus : Historie ďábla a Idea zla. 1900, s. 104–115 ( online ) (německy: Dějiny ďábla od počátků civilizace po moderní dobu. Bohmeier Verlag, Leipzig 2004, ISBN 3-89094-424-8 ).
- ↑ Johan Elverskog: Buddhismus a islám na Hedvábné stezce . University of Pennsylvania Press, 2011, ISBN 978-0-8122-0531-2 ( google.de [přístup 5. prosince 2020]).
- ^ Johann Baptist Hofmann : Etymologický slovník řečtiny. R. Oldebourg, Mnichov 1950, s. 58 ( διά ).
- ^ Yvonne Bonnetain: Loki hybatelé příběhů . 2. vydání. Edice Roter Drache, 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , s. 267 .
- ↑ Herbert Haag: Ďábel v judaismu a křesťanství. Böhlau Verlag, 1983.
- ↑ Satan je hebrejský titul, obvykle anděl , což zhruba odpovídá titulu žalobce. Lucifer ( „light posel“) je také latinský název jitřenka .
- ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Ve stínu černého slunce. Marix Verlag, Wiesbaden 2002, ISBN 3-86539-185-0 , s. 566.
- ↑ Reiner Luyken : V pekle už oheň není. (Online již není k dispozici.) In: zeit.de. 08.03.1996, archivovány od originálu dne 22. února 2017 ; přístup 15. ledna 2019 (zdroj: Die Zeit . 11/1996).
- ↑ Vincent J. Günther, Helmut Koopmann, Peter Pütz (eds.): Studie o literatuře jako historii . Festschrift pro Benno von Wiese. Erich Schmidt Verlag , Berlín 1973, ISBN 3-503-00755-5 , s. 315 .
- ↑ Babette Braun: Moucha v Bibli a hlavy. In: Domradio . 29. dubna 2018, přístup 21. února 2021 .
- ↑ Hermann Stieglecker: Islámská doktrína dobra a zla. In: Orientalia. Svazek 4, 1935, s. 239-245. JSTOR, www.jstor.org/stable/43581056. 25. září 2020.
- ↑ Fereshteh Davaran: Kontinuita v íránské identitě: odolnost kulturního dědictví. Routledge, 2010, ISBN 978-1-134-01831-4 , s. 207.
- ↑ Zeki Saritoprak: The Legend of al - Dajjāl (Antikrist): Personifikace zla v islámské tradici. 14. dubna 2003, Wiley Online Library
- ↑ Peter J. Awn: Satanova tragédie a vykoupení. Iblis v súfijské psychologii. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 , s. 93 (anglicky).
- ↑ Michael Kiefer, Jörg Hüttermann, Bacem Dziri, Rauf Ceylan, Viktoria Roth, Fabian Srowig, Andreas Zick: „Pojďme udělat plán v sha'a Allah“. Případová analýza radikalizace skupiny WhatsApp. Springer-Verlag, 2017, ISBN 978-3-658-17950-2 , s. 111.
- ↑ Thorsten Gerald Schneiders: Salafismus v Německu: Počátky a nebezpečí islámského fundamentalistického hnutí. přepis Verlag, 2014, ISBN 978-3-8376-2711-4 , s. 39.
- ↑ Jeffrey Burton Russell: Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Cornell University Press, 1986, ISBN 0-8014-9429-X , s. 160.
- ^ Willis Barnstone, Marvin Meyer: Gnostic Bible: přepracované a rozšířené vydání. Shambhala Publications, 2009, ISBN 978-0-8348-2414-0 , s. 575-577.
- ↑ Peter J. Awn: Satanova tragédie a vykoupení: Iblis v súfijské psychologii. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 (anglicky).
- ^ Acta Archelai z Hegemonius. Kapitola XII, c. AD 350, citováno v Přeložených textech manicheismu, které sestavil Prods Oktor Skjærvø, s. 68 (anglicky).
- ↑ Gerhard Müller: Technologie - transcendence. Walter de Gruyter, 2020, ISBN 978-3-11-089094-5 , s. 141-147.
- ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel (Jeruzalém): Biblické příběhy v islámské malbě. Izraelské muzeum, 1991, s. 27 (anglicky).
- ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel: Biblické příběhy v islámské malbě. Izraelské muzeum, Jeruzalém 1991, s. 27 (anglicky)
- ↑ Travis Zadeh: Velící démoni a Jinn: Čaroděj v rané islámské myšlence. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2014, s. 142–149 (anglicky)
- ↑ Johannes Barth: Papežka Johanna . Walter de Gruyter, 2013, ISBN 978-3-11-094747-2 , s. 950 .
- ↑ George WE Nickelsburg: Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11. In: Časopis biblické literatury. Svazek 96, č. 3.
- ↑ Egypt a Bible Prehistorie Izraele ve světle egyptské mytologie. Brillův archiv.
- ↑ Protože v létě byly obětovány i Baalovy sochy, obětavá krev přilákala mouchy. Název je proto polemicky přeložen jako „ Pán much “. Prostřednictvím různých čtení se Baal Sebul později stal Beelsebulem, z něhož se lidová etymologie stala Belzebubem .
- ↑ JP Monferrer-Sala: Ještě jednou na arabizované nominální formě Iblīs. In: Studia Orientalia Electronica. Svazek 112, 2014, s. 55-70. Citováno z https://journal.fi/store/article/view/9526
- ^ Tillmann F. Kreuzer: Nájezd kulturou a literaturou. In: Bozena Anna Badura, Tillmann F. Kreuzer (ed.): Superbia - arogance a hrdost na kulturu a literaturu. 1. vydání. 2014, ISBN 978-3-8379-2338-4 , s. 13-42. doi: 10,30820 / 9783837969047-13
- ↑ Voland je také jméno ďábla v románu Michaila Bulgakova Mistr a Margarita .
- ↑ Shinji Kajitani: Mezi spásou a katastrofou: Fenomenologická studie populárních přesvědčení o Bohu v Japonsku. In: Pro Tadashi Ogawu k jeho 60. narozeninám. 2006. (utcp.cu-tokyo.ac.jp , přístup 2. ledna 2021)
- ↑ Vísindavefurinn: Kolik slov je v islandštině pro ďábla? Visindavefur.hi.is, přístup 5. dubna 2012 .
- ↑ David Adams Leeming: Slovník mýtů o stvoření. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-510275-8 , s. 7.
- ↑ Fuzuli Bayat Türk Mitolojik Sistemi 2: Kutsal Dişi - Mitolojik Ana, Umay Paradigmasında İlkel Mitolojik Categoriler - İyeler ve Demonoloji Ötüken Neşriyat A.Ş 2016, ISBN 978-605155407-5 (turečtina)
- ↑ AB Sagandykova, ZMA Assylbekova, BS Sailan, GS Bedelova, UZ Tuleshova: Starověký turkický model mytologie smrti. In: Medwell Journals. 2016, ISSN 1818-5800 s. 2278.
- ↑ Podle Dudena je spojení nejisté; viz „Daus“ .
- ↑ Srov. Meinolf Schumacher : Ďábel jako „tisíc umělců“. Příspěvek k historii slov. In: Middle Latin Yearbook . Svazek 27, 1992, s. 65-76 ( PDF; 1,4 MB ).
- ^ "Anno 1669, Christoph Haitzmann. Věnuji se být satanem, budu jeho nevolníkem a za 9 let mu budu tělem i duší patřit. “Citováno z Rolf Kaufmann: Dobrá věc o ďáblu. Pelerína. Decay of archaic worldview in the Occident ( Memento of 20. dubna 2008 in the Internet Archive ), ods. 106. In: opus-magnum.de , accessed on 15. října 2012.
- ↑ Viz první vydání v: Imago . Journal of the Application of Psychoanalysis to the Humanities. Svazek 9, vydání 1, s. 1–34 na Wikisource .
- ↑ Slavoj Žižek : STAR WARS III. O taoistické etice a duchu virtuálního kapitalismu. In: Lettre International . Č. 69, léto 2005, s. 54, přístup 13. března 2015.
- ↑ Jacob Grimm , Wilhelm Grimm : Dětské a domácí pohádky. Shromáždili je bratři Grimmové. Knihkupectví královské střední školy v Berlíně, 1812/1815.
- ↑ Charles Lewinsky: Ďábel na Štědrý večer. Haffmans, Curych 1997; Nagel & Kimche, Curych 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
- ↑ Wolfgang Schneider : Mistrovské dílo magického realismu. In: deutschlandfunkkultur.de . 17. srpna 2012, přístup 15. ledna 2019 (recenze vydání: Galiani, Berlín 2012, přeloženo z ruštiny a upravil Alexander Nitzberg ).
- ^ Karl Friedrich Wilhelm Wander : Německý lexikon Sprichwort. Dotisk v různých verzích.
- ↑ Manfred Wegner (ed.): Hry o panenku. Příspěvky k umění a sociální historii loutkového divadla v 19. a 20. století. Kolín nad Rýnem 1989.
- ↑ Wolfram Ellwanger, A. Grömminger: Ruční loutkové představení ve školce a na základní škole. Herder, Freiburg 1978.
- ^ Siegbert A. Warwitz : Přichází dopravní jaspis nebo co dokáže loutková hra. In: Ders: Dopravní výchova od dítěte. Vnímat-hrát-myslet-jednat. 6. vydání. Schneider, Baltmannsweiler 2009, s. 252-257.
- ^ K. Wagner: Dopravní výchova tehdy a nyní. 50 let Verkehrskaspera. Vědecká státní zkouška (GHS), Karlsruhe 2002.
- ↑ Dietmar Pieper : Obloha je prázdná . In: Der Spiegel . Ne. 17 , 2015, s. 40–48 ( online - 20. dubna 2019 ).
- ↑ Gustav Niebuhr: Je Satan skutečný? Většina lidí si myslí, že ne.
- ↑ Satira na způsob, jakým katolická církev jedná s ďáblem.