narcismus

Narcis , olejomalba od Caravaggia , 1594–1596, Galleria Nazionale d'Arte Antica, Řím

Výraz narcismus (ve starořecké Νάρκισσος ) stojí v každodenním psychologického hlediska a hovorový v nejširším slova smyslu pro sebelásky a self-obdiv člověka, který zvažuje sebe mnohem důležitější a cennější než soudit pozorovatelé ho charakterizují. Hovorově je člověk, který je vysoce soběstačný a který věnuje méně pozornosti jiným lidem než sobě, označován jako narcista . Takové použití slova „narcismus“ obvykle znamená negativní morální úsudek o dotyčné osobě.

Termín je spojen s velkým počtem velmi odlišných psychologických, sociálních věd, kulturních a filozofických konceptů. Co přesně je míněno „narcismem“, pak závisí na příslušném teoretickém konceptu. Vymezte narcistickou poruchu osobnosti podle ICD-10 a DSM-5 .

Všeobecné

Diagnóza „narcismus“ a predikát „narcismus“ se v běžné řeči používají k kritickému a polemickému popisu osoby, která se specifickým způsobem vyhýbá nárokům komunity ve prospěch nafouknutého nároku na ego. Obvinění z „narcismu“ ve skutečnosti znamená konflikt mezi vnějším hodnocením a sebehodnocením narcisty, jehož vědomí se chová narcisticky do té míry, že je imunizováno proti takové kritice. Jak naznačují nedávné studie, obvykle se zdá, že „narcistický“ potvrzuje vlastní narcismus.

Ve smyslu hodnocení zvenčí je však diagnóza „narcismu“ doprovázena obviněním z vysoce nafouknutého, nerealisticky pozitivního sebehodnocení, sebestřednosti, ospravedlnění a nedostatku ohleduplnosti k druhým lidem; Narcisté mohou na své okolí působit destruktivní vlivy. Jak však ukázal nedávný výzkum, narcisté jsou emocionálně stabilní, spokojení sami se sebou i se svým životem a dobře se přizpůsobují své životní situaci. Přestože jsou na obdivu závislí více než ostatní lidé , mají širokou škálu chování a vjemových vzorců, aby uspokojili svoji potřebu obdivu a zahnali kritiku.

Koncept a historie konceptu

etymologie

Termín „narcismus“ je odvozen ze starověkého mýtu o narcismu , a proto by forma „narcismus“ byla logičtější. Nicméně , zkrácená forma byla vytvořena pomocí haplology a je v současné době téměř výhradně používají. To se však ve většině ostatních jazyků nestalo, takže termín např. B. V angličtině a francouzštině stále existuje narcismus a narcisismus . Freud také chvíli používal delší, logičtější formu, ale pak se vědomě rozhodl pro formu „kratší a méně znějící“.

In Metamorphoses Ovidius vypráví příběh mladého muže Narcisa, který pochází z řecké mytologie a který odmítá všechny obdivovatele. Odmítnuté volání na bohy a Nemesis vyslyší jeho žádost a potrestá Narcisa neukojitelnou sebeláskou : zamiluje se do svého vlastního odrazu, který vidí ve vodě pramene. Přestože vidí podvod, nemůže se od tohoto obrazu odvrátit a umírá, aby se ve smrti proměnil v narcis . Původně byl tento mýtus o aroganci a trestu. V pozdní antice byla zdůrazněna legenda o „pomíjivosti“ ( vanitas ).

Anglický básník a filozof Samuel Taylor Coleridge , který v roce 1822 používal „narcismus“ ve smyslu marnosti v dopise , je jedním z prvních autorů, u nichž je použití ekvivalentů v jiných jazycích nebo předchůdců slova „narcismus“ lze prokázat . Coleridgeovo použití však nenašlo žádné napodobitele. Alfred Binet je považován za prvního vědce, který srovnával lidské chování se sebeláskou bájného Narcisa , který bajku citoval v roce 1887 v souvislosti s případem sexuálního fetišismu . Britský sexuolog Havelock Ellis zmínil bajku v roce 1898, aby zhodnotil chování žen, které se na sebe dívají do zrcadla, nahé. V roce 1899 ho následoval německý psychiatr Paul Näcke , který termín ve zkrácené podobě razil s hláskováním „narcismus“ a zavedl jej do vědy, aby popsal různé druhy sebelásky. Termín „skutečný narcismus“ použil pro „nejtěžší formu„ autoerotismu “, což je fenomén, jehož prevalenci odhadoval jako extrémně nízkou. Společné pro všechny pozice sexuální vědy na konci 19. století bylo hodnocení, že narcismus (jako zamilovaný do sebe nebo jako erotické potěšení do vlastního těla) by měl být klasifikován jako vážný „genderový zmatek“.

Psychoanalýza výraz výrazně převzala, zpočátku především prostřednictvím Otto Rank , který jako první použil formu „narcismus“. Freud založil termín v oficiálním teoretickém jazyce své školy v roce 1914 svou esejí „O zavedení narcismu“. Termín zprostředkovaný psychoanalýzou Freuda a Freudovým přijetím frankfurtské školy našel tento termín široký vstup do vědy a hovorového jazyka; dnes se používá v celé řadě kontextů, včetně: v psychologii , psychiatrii , sociální psychologii , filozofii , sociologii , kulturní a sociální kritice až po organizační výzkum a teorii managementu .

Nejasnost a neurčitost

Ačkoli Narcis byl představen Freudem v rané fázi po boku Oidipa jako druhé ústřední ikony teoretické formace, psychoanalytická narcistická teorie, zejména v jejím post-freudovském vývoji až do současnosti, není jednotná. Za psychoanalytickým konceptem narcismu stojí řada kontroverzních konceptů a léčebných přístupů. Na jedné straně lze zaznamenat téměř inflační používání pojmu v každodenním životě a vědě, zatímco na straně druhé neexistuje shoda na jeho koncepčním základě. Ve skutečnosti je kvůli své vágnosti někdy zpochybňována vědecká použitelnost termínu . Existuje shoda především s ohledem na symptomy a formy projevu narcistické poruchy nebo patologie.

Stefan Röpke, který vedl výzkumný projekt na téma narcismu na Charité , vyzdvihl zdravý narcismus a shrnul různé koncepty v kostce:

"Zdravá a vysoká sebeúcta je pozitivní." Díky tomu budete méně nemocní, budete moci lépe řešit profesionální konflikty a budete mít stabilnější partnerství. A co je to narcismus? Existují velmi odlišné definice. Nejprve toto vyprávění mýtů Ovidiem, pak koncept auto-erotické poruchy od Havelocka Ellise. Pak Freud , který to nazývá normální vývojovou fází, zatímco zesnulý Freud to reviduje a narcismus nazývá problémem dospělosti. Heinz Kohut říká, že sklouznete zpět na úroveň vývoje dítěte. Otto F. Kernberg hovoří o chladných, lhostejných nebo agresivních rodičích. Millon naproti tomu v teorii učení tvrdí, že děti, které vyrobily trochu modelovací hmoty, jsou svými rodiči potvrzeny jako velmi nadané a později jsou konfrontovány s realitou, když už všichni neříkají, jak jste skvělí. Neexistuje jednotná definice zdravého narcismu. “

- Stefan Röpke : Denní zrcadlo

Wolfgang Schmidbauer zveřejnil svou pozici v roce 2018 pod názvem Tajemství přestupků a hádanka narcismu .

Hloubková psychologická perspektiva

Časná psychoanalýza

Isidor Sadger , který byl od roku 1906 členem Freudovy společnosti pro psychologickou středu , zavedl v roce 1908 termín „narcismus“ do psychoanalýzy . Sadger se zabýval homosexualitou , kterou zpočátku považoval - v duchu sexuologie - za narcistickou zvrácenost , až nakonec dospěl k přesvědčení, že normální sexuální vývoj vždy prochází fází narcismu, tedy lásky k sobě samému. Otto Rank , který sdílel tento názor, publikoval první psychoanalytický papír v roce 1911, který byl zcela věnován narcismu. Podle Freuda však Näcke údajně použil psychopatologický termín narcismus v roce 1899 ve své eseji o sexuálních zvrácenostech. Jinde Freud připsal výraz Havelock Ellisovi : „Termín„ narcismus “nevytvořil [...] Naecke, ale H. Ellis“.

Freudův koncept narcismu

Sigmund Freud (1909)

Sigmund Freud používal tento termín od roku 1909 a začlenil jej do své teorie libida . V roce 1914 vydal svou práci o zavedení narcismu , ve které odlišil „ narcistické neurózy “ (= psychózy ) od přenosových neuróz . Freud rozlišoval primární a sekundární narcismus a vysvětlil, že psychotická onemocnění jsou taková, že se postižení v raném dětství fixovali na primární narcismus a později přešli do této fáze .

Primární a sekundární narcismus

„Primárním narcismem“ Freud chápal (předpokládaný, hypotetický) stav, kterým všichni lidé procházejí v orální fázi svého raného dětství a který je charakterizován skutečností, že dítě vnímá sebe jako jedno s matkou a rozdílem mezi subjektem ( sám) a objekt (matka) ještě nedokončili. Soustředí proto svou sexuální energii ( libido ) výhradně na sebe. Mnoho pozdějších autorů se této myšlenky ujalo a dále ji rozvíjelo, včetně Margaret Mahlerové , která vytvořila termín „ symbiotická fáze “. „Primární narcismus“ je metapsychologický, čistě teoretický konstrukt. Nedá se to dokázat empirickými prostředky a tento termín se v moderní psychologii dnes téměř nepoužívá.

Pod pojmem „sekundární narcismus“ Freud chápal narcismus, který se vyskytuje pouze v pozdějších fázích života poté, co lidská bytost již překonala fúzi subjektu a objektu. V sekundárním narcismu člověk stáhne svou sexuální energii z vnějších předmětů a přesměruje libido na sebe.Tento stav nastává zejména po zklamané lásce a sebeúctě a je důležitým a nepostradatelným prvkem ve zrání osobnosti každého člověka; podle Freuda umožňuje mimo jiné vytvoření ideálu ega . Když dnes psychoanalytici hovoří o „narcismu“, téměř vždy mají na mysli sekundární formu, která - na rozdíl od „primárního narcismu“ - tvoří nejen heuristický model, ale lze ji také empiricky dokázat v jejích rozmanitých projevech.

Problémy freudovského konceptu narcismu

Jak mj. ukázal argentinský psychoanalytik Willy Baranger , Freud mnohokrát revidoval a upravoval svůj koncept narcismu, aniž by jej dokázal zcela zbavit vágnosti a vnitřních rozporů. Freud zůstal nejasný, zejména s ohledem na otázku, zda je narcismus přechodným stadiem zcela normálního lidského vývoje nebo zvráceností.

Analytická psychologie

Jedním z výchozích bodů rozdělení mezi Freudem a jeho žákem CG Jungem byla kritika, kterou vyslovil Freudova případová studie z roku 1911 o Danielu Paulu Schreberovi . Jung byl přesvědčen, že Freudova teorie libida není v tomto případě použitelná, a prohlásil, že teorie selhala.

Student CG Jung Erich Neumann provedl v roce 1955 značné opravy freudovského konceptu primárního narcismu pro analytickou psychologii . Zatímco Freud ji chápal jako nitroděložní prvotní stav symbiotické fúze absolutního potěšení s okolím, Neumann ji pojal jako prvotní „bytost v jednotné realitě“ , „ mystiku celkové účasti “ (srov. Mystika účasti v Lucien Lévy) -Bruhl ) nad rámec rozdělení objektu a objektu, které má být vyvinuto, ve kterém je já vším a vším já. Neumann nazval tento počáteční stav uroborickou fází . To není - jak předpokládá freudovská doktrína - vztahové, protože je bezobjektivní, ale jako původní vztah dítěte k matce, základ dalšího vývoje. Freudovo označení primárního narcismu ( autoerotismus , magické vědomí a všemohoucnost ) je podle Neumanna zavádějící:

"Pojem moci má smysl pouze tehdy, pokud již existuje ego, jehož libido jako vůle je dostatečně silné na to, aby chtělo moc, uplatňovalo ji a zmocnilo se předmětu." Nic z toho neplatí pro předmětovou a bezobjektovou fázi času uroborického pre-ega. Radostně orientovaná zkušenost jednoty, která k ní patří, proto nemá nic společného s mocí a musí být interpretována odlišně. Protože tato fáze byla chápána jako autoerotická ve smyslu bezobjektové sebelásky, mohla být chápána a interpretována jako „primární narcistická“. Spravedlnosti v psychologické realitě této fáze je však možné pouze tehdy, když ji formulujeme paradoxně, protože jako souhvězdí podobné egu ji nelze popsat vztahem subjekt-objekt. Když tedy hovoříme o bezobjektivní sebelásce, musíme současně hovořit o bezpodmínečné veškeré lásce, stejně jako o všem milované bezpodmínečné a bezobjektivní “.

Patologizace narcismu u Ferencziho

Sándor Ferenczi

Klíčovou postavou formace post-freudovské teorie byl Sándor Ferenczi . V pracích, jako je Pokus o genitální teorii (1924), upravil Freudův koncept primárního narcismu. Ferenczi to ani pochopit základní narcismus jako jeviště, které je třeba překonat, aby se dostal k objektu. Místo toho jej interpretoval jako archaický zdroj, ze kterého se odehrává každá psychická ontogeneze, jako původně dané, narcisticky přející a ochotné ego , které podrobuje libido touze po prenatálním ráji nitroděložní existence plodu. S touto remythologizací předmětového konceptu dal Ferenczi rozhodující impulsy nejen psychologii ega a neofreudské škole ( Karen Horney , Erich Fromm ), ale také anglické tradici objektových vztahů ( Michael Balint ). Zatímco teorie freudovského libida byla teorií vnitřních psychologických konfliktů, Ferenczi lokalizoval centrální konflikt mimo osobu, v oblasti napětí mezi egem a prostředím, které narušuje a brání narcistickému klidnému a regresivnímu úsilí ega. Ferenczi se od Freuda ještě více distancoval, když předpokládal, že v této oblasti napětí je - kromě konfliktního průběhu - možný i harmonický, do značné míry bezkonfliktní vývoj. Z psychologického hlediska je to nejvýznamnější bod, protože Ferenczi reinterpretoval narcismus jako poruchu, za kterou jsou zodpovědné škodlivé podmínky prostředí. Ačkoli se v jeho spisech termín „narcismus“ objevuje jen zřídka, Alfred Adler již pro tuto interpretaci vytvořil příznivé klima a mnoho teoretických podmínek. Ferencziho žák Michael Balint pojal primární narcismus v roce 1965 jako potřebu dítěte být milován (Ferencziho „pasivní objektová láska“ dítěte). Frustrace z této lásky vede podle Bálinta buď k sekundárnímu narcismu, nebo k aktivní objektové lásce, kterou se dítě učí, aby bylo samo milováno. Bálintovo pojetí primárního narcismu (kterému říká „primární láska“) bylo do značné míry založeno na koncepci jeho učitele Ferencziho. Bálint však psal hlavně o impotenci dítěte a o závislosti na matce. Bálint interpretoval pocity všemocnosti, které jsou v popředí Ferencziho popisů primárního narcismu, jako sekundární formace, jako „zoufalý pokus bránit se před zničujícím pocitem bezmoci“ . Bálint se zajímal zejména o „základní poruchu“, patogenní vývoj mezi matkou a dítětem, který vedl k zásadnímu nedostatku v psychologické struktuře; Podle Bálinta se tento nedostatek projevuje tím, že se lidské blízkosti buď vyhýbá, nebo se hledá přehnaně.

Teorie objektových vztahů

Melanie Klein (1945)

Melanie Klein odmítala freudovský koncept primárního narcismu od roku 1945 a předpokládala, že ani u kojenců neexistuje láska a fantazie, které by neobsahovaly vnitřní a vnější předměty. Celá její teorie objektových vztahů vycházela z předpokladu, že centrem emočního života není prvotní vše-jeden, ale objektové vztahy. Narcismus to viděl jen tam, kde Freud mluvil o „sekundárním narcismu“; H. s ústupem z vnějších vztahů a obrannou identifikací s idealizovaným vnitřním předmětem. Ale i zde se Klein odchýlil od Freuda zdůrazněním, že tento narcismus byl od začátku spojen se závistí a agresí. Její student Herbert Rosenfeld později tyto destruktivní aspekty narcismu dále rozpracoval. Hanna Segal prohloubila to, co Klein již napsal o narcismu a závisti.

Ve snaze porozumět narcismu přispěl Donald Winnicott - jeden z významných představitelů britské teorie objektových vztahů mimo školu Melanie Klein - svým konceptem falešného já , který byl v polovině 70. let publikován v německém překladu. Tato průkopnická kniha vyšla ve třetím vydání v roce 2020.

Destruktivní narcismus

Herbert Rosenfeld, který pracoval na psychoanalytickém tlumočení s psychotickými pacienty a podrobně to popsal ve své knize O psychoanalýze psychotických stavů na jejím teoretickém základě a za pomoci případových studií, vyvinul koncept destruktivního narcismu a jak Günter H. Seidler oznámil v 1995, použil tento termín v roce 1971 a. Citujeme -li Rosenfelda, podle Seidlera, psychodynamický „průběh“ destruktivní varianty narcismu spočívá v „že destruktivní aspekty já jsou idealizovány a že se jim člověk podřizuje“. Podle Seidlera Rosenfeld převzal publikaci Narcismism as a Double Direction od Lou Andreas-Salomé , kterou publikovala v časopise Imago v roce 1921 , a dále ji rozvinul do svého „rozlišení mezi libidinálními a agresivními aspekty“ narcismu. To nachází svoji korespondenci ve „dvojité orientaci“, kterou popsal Béla Grunberger . Destruktivní narcismus by měl vědomě nebo nevědomě zachránit ideál „který má co do činění s harmonií, čistotou a soudržností“. Ve svém pojednání o destruktivním narcismu se Seidler zaměřuje na vztah mezi konfliktními problémy a dynamikou zpracování. Vychází z knihy Broken Reality od Léona Wurmsera . Seidler s jistou výhradou věnuje svou poslední kapitolu sociálním „formám destruktivních narcistických procesů“.

V roce 2017 Tjark Kunstreich zkoumal „aktuálnost destruktivního narcismu“ v časopise Forum der Psychoanalyse . Na příkladu dvou pobíhajících lidí ukazuje, „jak mohou Rosenfeldovy rozdíly pomoci rozlišovat mezi různými formami destruktivního narcismu“ a svou analýzu uzavírá „úvahami o etické dimenzi psychoanalytického rozhovoru o násilí“.

Psychosomatik Herbert Csef se v roce 2015 v International Journal of Philosophy and Psychosomatics zeptal : Žijeme v narcistické společnosti? a poukázal na možné důsledky: „Destruktivní nebo zhoubný narcismus je často spojen s antisociálními tendencemi a nezřídka vede ke zločinu, vraždě nebo zabití.“ Podle Csefa nyní přední badatelé narcismu hovoří o „narcistické epidemii“ “. Csef se ptá „Jak naše společnost dnes podporuje narcistické osobnostní rysy a jaké faktory způsobují, že narcisté selhávají a pak rozvíjejí svůj destruktivní potenciál“. O rok později se věnoval vykolejení vedoucích pracovníků. „Temná triáda“ narcismu, machiavellismu a psychopatie „je vysoce účinný jed, který vážně ohrožuje mezilidské vztahy a také společnosti,“ uvedl Csef v roce 2016.

Psychologie ega

Pojem narcismu byl upřesněn, když Heinz Hartmann , představitel psychologie ega , v roce 1950 zavedl do psychoanalytické terminologie termín „ já “. Později ho následovali Erik H. Erikson a Edith Jacobsohn . Freudův strukturální model psychiky znal pouze ego , které zprostředkovává mezi id a super-egem jako výkonnou autoritou a reaguje na požadavky prostředí. Zásluha psychologie ega spočívala v systematickém popisu funkcí, které ego také má, konkrétně např. B. Myšlení, vnímání a jednání. Hartmann definoval já jako dílčí instanci ega, konkrétně jako totální reprezentaci sebe sama-tj. H. psychologické srážky (obrazy, nápady, vzpomínky atd.) vlastní osoby - v sobě. Na rozdíl od neplodného a abstraktního freudovského ega lze toto já milovat , a proto Hartmann definoval narcismus jako libidinální katexii já.

Psychologie sebe sama

Heinz Kohut převzal Hartmannovu definici já v letech 1971 a 1977, ale překročil Hartmann a prohlásil, že já je „centrem duchovního vesmíru“ každé lidské bytosti. Ve výstupu Freudovy věty „primárního narcismu“ udržoval nezávislý vývoj já kromě vývoje sexuality: narcismus zde není chápán jako vývojová fáze na cestě k objektu, ale je mu dáván autonomní význam, předmětem Kohutovy vlastní psychologie je. V analogii s klasickou psychoanalýzou subjektu řízení Kohut navrhuje koncept léčby poruch a patologií ve vývoji já, které již nediskredituje narcistické potřeby reflexe, uznání a ocenění a priori jako infantilní obrany proti autonomii pohonu.

Podle Kohuta mají děti tři hlavní potřeby: a. potřeba reakce rodičů (ve formě grandiózního narcistického chování dítěte, které je zrcadleno a potvrzováno rodiči), b. potřeba vytvořit si idealizovanou představu rodičů a c. potřeba sounáležitosti nebo alter ega . Neporušený, tj. H. Dítě rozvíjí je autonomní já, když uspokojení a frustrace z těchto potřeb jsou v rovnováze proti sobě takovým způsobem, že se učí ke stabilizaci sami na vlastní pěst. Podle Kohuta patologický narcismus vzniká, když je reakce rodičů buď chronicky nedostatečná, nebo je frustrace traumatická . Jako typický symptom označil neustálý hlad po obdivu a uznání.

Analýza případu Der Flieger od psychoanalytika Hermanna Argelandera z roku 1972 je také součástí tradice self-psychologie . Velmi přesná prezentace psychoanalýzy trvající několik let, která byla možná díky psaní poznámek během analytických sezení, ukazuje prolínání análu instinktivní konflikty na jedné straně a dřívější narcistická povahová struktura na straně druhé objasněné ve výsledných přenosových scénách a ilustrující změněnou perspektivu vlastní psychologie.

Kohut-Kernberg kontroverze

Kohutův koncept autonomního narcismu pro něj znamenal také „konec psychoanalýzy“ a jeho dnes již zastaralou teorii neuróz založenou na sexuálně represivní kultuře. O nové self-psychologii se v rámci psychoanalýzy žhavě diskutovalo s ohledem na její propojitelnost s klasickými polohami. Kontroverze mezi Kohutem a Otto F. Kernbergem v 70. letech je příkladem této debaty o takzvaném „kohutismu“ .

Kohut chápal patologický narcismus jako pouhou inhibici rozvoje zdravého vývoje já, která vyplývá ze skutečnosti, že dítě zmírňuje frustrace a deprivace, které od něj matka očekává, prostřednictvím fantazírované všemohoucnosti a idealizace matky. Jako dospělí mohou postižení udělat velké úpravy, ale zachovat si celoživotní strach z obnovených zkušeností bezmoci a studu, stejně jako z tajné naděje na velikost, o které se snilo v dětství. Kohut chápal normální narcismus dospělých, fixaci nebo regresi na normální dětský narcismus a patologický narcismus jako tři aspekty téže věci, mezi nimiž existují plynulé přechody.

Kernberg zaujal pozici klasické teorie pohonu, která vnímala narcismus u dospělých jako odchylnou formu normálního vývoje směrem ke zralé objektové lásce. Cílem terapie není „uzdravení sebe sama“ (srov. Kohut 1979), ale dosažení plně platné, genitální sexuality. Na rozdíl od Kohuta pohlížel na narcisizaci kultury způsobenou rozpadem klasické rodinné socializace jako na regresivní symptom. Byl přesvědčen, že narcismus je patologická aberace, která se kvalitativně liší od infantilního narcismu. „Teplý“ narcismus dítěte byl v kontrastu s „chladným“ narcisismem dospělého, proti kterému se má terapeuticky bojovat nikoli potvrzením a uznáním (Kohut), ale konfrontací s popřenou agresí „narcistického hněvu“: dospělý „... sexuální vztah předpokládá zralost, která umožňuje přístup k vlastním dětským pocitům a překonání vlastních agresí“. Kernberg neviděl příčinu patologického vývoje ve frustracích a deprivacích dítěte, které utrpěly v raném věku, ale ve vykořisťování dítěte jako narcistického předmětu matky. Aby se vyhnuli ničivému opovržení, které v dětství trpěli, stanou se postižení v dospělosti sami vykořisťovatelé.

Kernberg zdůrazňuje důležitost závisti jako nevědomé motivace a oddělení sexuality od pocitů něhy a lásky jako charakteristického znaku narcismu. Narcista potřebuje publikum, které by mu chtěl závidět a obdivovat a kterým zároveň pohrdá. Ideálním partnerem pro takovou osobnost je masochista. U narcistů utrpení obvykle vzniká až ve druhé polovině života: „Pro takové lidi je obzvláště obtížné zvládnout procesy stárnutí.“

Zatímco Freud předpokládal, že narcisticky narušené lidi - Freud samozřejmě myslel na psychotiky - nelze vyléčit, Kohut a Kernberg systematicky popisovali vztah mezi pacientem a terapeutem a vyvinuli terapeutické přístupy, které - podle jejich rozdílných názorů na narcismus - ale jasně odlišné .

Patologický a zdravý narcismus

V zásadě je třeba odlišit psychogenetický termín narcismus (narcismus jako nezbytná fáze vývoje a normální všudypřítomný jev) od běžnějšího, diagnosticky používaného termínu s negativními konotacemi ve smyslu nežádoucího vývoje . Ve druhém znakově patologickém smyslu Freud chápal narcismus jako libido, které je zaměřeno spíše k sobě než k předmětu. To vede k povahové vlastnosti, ve které je nízké sebevědomí kompenzováno přehnaným hodnocením vlastní důležitosti a velkou touhou po obdivu . V této tradici chápání pojmu narcismus popisuje vývojovou fázi, kterou je třeba překonat ve znamení etiky dospělosti , která má být nahrazena genitální, oedipalizovanou objektovou sexualitou.

V dalším vývoji pojmu však došlo k dalšímu rozlišení významu. Heinz Kohut například nahlížel na narcismus jako na důležitý prvek osobnosti, nejen jako na fázi, kterou prochází každý člověk, ale také jako na důležitou funkci v dospělosti, která má stabilizovat já jako psychologickou strukturu.

V tradici Kohuta, který prosazuje zdravý, autonomní narcismus, je (nevysvětlitelně) také Alice Miller . Pojem vnímá jako pozitivní vlastnost, jak vysvětluje mimo jiné v Drama nadaného dítěte . Být narcistický je pro ně normální, zdravé a označuje někoho, kdo může sledovat jejich zájmy. Podle Millera narcistická porucha vzniká, když dítě nesmí formulovat své vlastní pocity a zájmy a později pro ně potřebuje „odbyt“. To se obvykle projevuje depresí a / nebo pocity velikosti, což jsou pouze dvě strany stejné mince. Millerova široce přijímaná revize konceptu narcismu ji nakonec vedla k tomu, že se rozhodně odklonila od psychoanalýzy a teorie pohonu .

Úspěšný narcismus, jak Jean Laplanche a Jean-Bertrand Pontalis předpokládali v roce 1967, uniká aporiím čistého zrcadlového obrazu (srovnejte také zrcadlovou fázi ) přenesením narcistického libida na skutečného jiného jako milovaný vzor . Úspěšný „narcismus by byl charakterizován skutečností, že subjekt může být láskyplně uchopen tímto obrazem“ . Tímto způsobem by ve formě narcistické identifikace „internalizace (intersubjektivního) vztahu“ nahradila čistou sebestřednost. V tomto smyslu, narcismus je nejen nezbytný příspěvek k formování do ega (Freud) obecně, ale také k tvorbě struktury vnitřní-duše na sebe stanovením jej jako autoritu. Typický narcista by proto neměl žádné já, a to navzdory takzvané „sebestřednosti“, na kterou by mohl být namířen skutečný odkaz. Jeho já je založeno výhradně na zrcadlení vlastní velkoleposti . Uzavírá se tím před skutečnými setkáními s ostatními, nad nimiž se cítí být manicky nadřazený.

výhled

V psychoanalytické teorie, a to nejen narcistické osobnosti porucha je odvozen z narcistické poruchy. Také deprese , suicidalita , agresivita , disociace , seberegrese a hyperaktivita , příznaky narcistických poruch .

Empirický výzkum

Nástrojem nejrozšířenějším ve výzkumu sociální psychologie a psychologie osobnosti pro určování konstruktu narcismu je Narcissistic Personality Inventory (NPI). Týká se narcismu osobnostních rysů v obecné populaci, nikoli klinických projevů s hodnotou nemoci, jako je narcistická porucha osobnosti . Narcismus je však přítomný jako osobnostní rys na kontinuu až do diagnózy narcistické poruchy osobnosti . Narcismus je také spojen s neshodami v chování a koreluje s narcistickou poruchou osobnosti. Hodnocení, že nástroje pro měření normálního narcismu, jako je NPI, detekuje nepatologický narcismus, se zdá být výsledkem zaměření na subjektivní psychologickou tíseň. V této perspektivě je zátěž sociálního prostředí pro klasifikaci jako patologické chování opomíjena.

Tým vědců z University of Illinois provedl v roce 2010 empirickou studii k závěru, že narcismus není jen otázkou generace, ale především věku. Podle toho bývají lidé mezi 18 a 29 lety obzvlášť narcističtí. Podle vědců je to tak vždy a ve všech generacích.

Narcismus je také součástí konceptu Temné trojice .

Podle studie jsou celebrity v zábavním průmyslu narcističtější než ostatní lidé, a proto mají lepší kariérní příležitosti v médiích.

Osobnostní rysy

Grandiózní a zranitelný narcismus a narcistická porucha osobnosti (NPD) lze dobře popsat a odlišit pomocí osobnostních modelů, jako je pětifaktorový model . Zvláště důležité jsou tři hlavní charakteristiky: špatná tolerance , extraverze a neurotismus . Osobnostní rysy NPD a grandiózního narcismu se dost překrývají. Liší se však v tom, jak úzce souvisí s extraverzí. Například v případě grandiózního narcismu je spojení s extraverzí ještě silnější než v případě NPD. Na druhou stranu zranitelný narcismus se do značné míry liší od NPD a grandiózního narcismu. Zranitelný narcisismus se skládá z tendence prožívat různé negativní emoce, jako je deprese, stres, strach a pocit naléhavosti. Nicméně zranitelný narcismus sdílí jádro opačného postoje vůči bližním s ostatními dvěma formami.

Sebevědomí

Oblíbeným předpokladem je, že za pozitivním vědomým názorem narcistů na sebe se ve skutečnosti podvědomě skrývá nízké sebevědomí. Nedávný empirický výzkum, který používal vědomá (explicitní) i nevědomá (implicitní) měřítka vlastní hodnoty, jej však nepodporuje. Narcisté mají spíše pozitivní názor na sebe v oblastech osobního zmocnění (jako je postavení a inteligence) a „pouze“ neutrální pohled na sebe v oblastech komunity (jako je přívětivost a morálka).

příčiny

Při určování příčin narcismu převažuje teoretická spekulace nad empirickými důkazy. Existuje řada teorií, které naznačují důležitost událostí z dětství (např. Výchovy) při vývoji narcistických rysů osobnosti, včetně psychodynamických teorií. Ty naznačují, že neúctiví nebo odmítaví rodiče mohou podpořit rozvoj těchto vlastností (např. Von Kernberg). V behaviorální genetické analýze však bylo zjištěno, že narcismus má významnou genetickou složku, konkrétně dědičnost 56%. Pokud jde o možný vliv výchovy, grandiózní a zranitelný narcismus souvisí s různými příčinnými faktory: grandiózní narcismus souvisí s shovívavou výchovou a představou, že vlastní děti jsou zvláštnější a oprávněnější než jiné děti ( nadhodnocení ). Zranitelný narcismus na druhé straně souvisí s ovládáním a vměšováním nebo nekonzistentním rodičovstvím.

Politická orientace

Narcismus člověka souvisí také s jeho politickou orientací. To je závěr studie Lipské univerzity, kterou v říjnu 2018 představili Alexander Yendell, Elmar Brähler a další. Například v Německu mají nejvyšší hodnoty narcismu voliči s preferencí AfD, za nimi následují příznivci levicové strany. Uprostřed byli příznivci Zelených a unijních stran. Nejmenší tendence k narcismu byla nalezena mezi voliči FDP a SPD. Další výzkum z roku 2020 také zjistil, že narcismus zvýhodňuje příznivce AfD. V této práci byly vzaty v úvahu další možné vysvětlující proměnné jako věk, pohlaví, vzdělání, východo-západní původ a vlastní klasifikace v politickém spektru.

Narcismus v kultuře a společnosti

Narcis vs. Oidipus: 1968 a důsledky

Převrat v zásadách sociálního vedení v 60. letech také ovlivnil hodnocení a hodnocení narcismu. Tato změna byla teoreticky připravena v kritické teorii padesátých let minulého století. Debata o narcismu v rámci psychoanalýzy (kontroverze Kohut-Kernberg) odrážela obecnou sociální debatu o autoritě , uznání a identitě . Vnější represe proti „vnitřní“ represi byla hlavním tématem doby.

filozofie

Freudova recepce frankfurtské školy kolem Adorna a Horkheimera usilovala o to, aby psychoanalytické myšlení bylo plodné pro myšlení, které bylo kritické pro kulturu a společnost . Narcismus Herberta Marcuse zažil zásadní přehodnocení a přehodnocení: jeho rehabilitace narcisu v instinktivní struktuře a společnosti (původ Eros a Civilizace z roku 1955) měla zásadní vliv na studentské hnutí a sociální otřesy 60. let. V Marcuseově tvorbě se Narcissus stává novým modelem erosfoundované kultury, která stojí vedle upraveného Oidipa a prometheanského principu dosažení tradiční civilizace: Ve svém návrhu mutuje do hmatatelné utopie společnosti osvobozené od nadbytečné represe (přebytečná represe) ve znamení principu slasti .

Jako psychoanalytik a sociální filozof , Erich Fromm aplikován psychoanalytické pojetí jednotlivce pro společnost v kritické diskusi s Freud. Narcisismus popsal jako opačný pól lásky a rozlišoval nejen narcismus jednotlivce, ale i skupinový narcismus (viz patriotismus nebo fanatismus ). Podle Fromma mají narcisté vztah ke svému okolí tím, že nad ním získají moc . V Die Kunst des Liebens (orig. 1956) odlišuje sebelásku jako produktivní formu narcismu od sobectví jako destruktivní narcismus: Freud navazuje na kalvinistickou myšlenku, která byla předána v západním myšlení , která obě formy pohotově kombinuje: sebeláska je nejškodlivější mor (Calvin). Fromm ve svém rozlišujícím pohledu odkazuje na biblické přikázání milovat bližního :

"Láska k druhým a láska k sobě nejsou alternativou;" naopak, u všech těch, kteří jsou schopni milovat druhé, lze pozorovat, že milují i ​​sami sebe. “

- Erich Fromm: 1956

Sobectví jako destruktivní narcismus je naopak znakem nedostatku sebelásky a nakonec nenávisti k sobě samému . Sobecký narcista, neschopný užít si sebe a své kreativity, vidí svět pouze jako příležitost pro sobecký zisk a sobecké vykořisťování. Zdůrazňuje aspekt nedostatku objektivity u narcistů: „Narcismus lze definovat jako stav zkušenosti, ve kterém pouze osoba sama, jeho tělo, jeho potřeby, jeho pocity, jeho myšlenky, jeho majetek, všechno a vše, co mu patří je prožíván jako zcela skutečný, zatímco vše a vše, co není součástí vás samých nebo není předmětem vašich vlastních potřeb, není zajímavé, nemá úplnou realitu (...); citově zůstává bez váhy a barvy . "

Kulturní a sociální kritika

Ve své aplikaci psychoanalýzy na společnost Fromm nastínil koncept „ sociálního charakteru “, který by měl umožnit charakterizovat průnik mezi rodinou a sociální socializací. Hlavním tématem při řešení fašistické minulosti byl autoritativní charakter . V 70. letech 20. století narcistický charakter neboli „nový typ socializace“ diagnostikovaný jako narcistický nahradil autoritářský charakter v sociálně psychologické a vzdělávací debatě. Krize autority v generačním konfliktu typickém pro tuto dobu odpovídala polemice argumentu: „autoritářské hovno“ čelilo „ústnímu ploutvi“. Na základě Kohutovy teorie narcismu bylo odmítnutí přizpůsobení se společnosti nedávnou mládeží diagnostikováno jako narcistický masový fenomén. Zatímco sociálně-historické oslabení otcovské autority bylo tradičně používáno jako široce účinná příčina vývoje deficitu, kontext uvažování se změnil na pozadí novějšího teoretického vývoje. Když jsme se odvrátili od patricentricko-oidipální perspektivy, zaměřili jsme se nyní na „narcistickou“ dyadu matky a dítěte: „V ní už nebyl hlavním problémem slabý otec, ale chladná nebo symbiotická objímající matka, která měla vynést ven. narcistický charakter jejích dětí. Mateřský chlad, sklon k symbióze nebo jiné vlastnosti rodičů podporující narcismus byly v různé míře přisuzovány rodinným i sociálním faktorům. “

Kulturní a sociální kritici rozšířili tuto diagnózu, aby charakterizovali změnu hodnot ve společnosti jako celku. Založili termín „narcistická společnost“ nebo „kultura“, aby ji obvinili z převahy sobeckých hodnot a obecné závislosti na sebevyjádření, výtečnosti a proslulosti. Narcistická společnost je chápána jako společnost, která prospívá lidem s narcistickými rysy nebo poruchami charakteru tím, že se řídí „narcistickými“ pravidly a jejich diskutabilními hodnotami. V závislosti na úhlu pohledu je však určitý koncept narcismu kriticky vychován, aby se přenesl z individuální patologie na kulturní a sociální jevy. V tradici Fromma a Wilhelma Reicha se to děje například s Alexandrem Lowenem :

"Na individuální úrovni je to (narcismus) porucha osobnosti, která se vyznačuje přílišnou péčí o vlastní obraz na úkor sebe sama." Narcističtí lidé se více zajímají o to, jak se ostatním jeví, než o to, co cítí. Ve skutečnosti popírají pocity, které jsou v rozporu s obrazem, o který usilují. Protože jednají bez citu, jsou náchylní k svůdnému a manipulativnímu chování a hledají moc a nadvládu. Jsou sobečtí, soustředí se na své vlastní zájmy, ale postrádají skutečné hodnoty sebe sama - konkrétně sebevyjádření, vyrovnanost, důstojnost a integritu. Na kulturní úrovni lze narcismus vidět ve ztrátě lidských hodnot- v nezájmu o životní prostředí, o kvalitu života, o ostatní. Společnost, která obětuje přírodní prostředí pro zisk a moc, ukazuje, že je nepropustná pro lidské potřeby. Když je bohatství na vyšší úrovni než moudrost, když je sláva obdivována více než důstojnost, když je úspěch důležitější než sebeúcta, kultura sama přeceňuje „obraz“ a musí být vnímána jako narcistická. “

- Alexander Lowen, narcismus. Odmítnutí pravého já (1992)

Konzervativní kulturní kritika původně použila tento přenos s odkazem na koncept narcismu, který je založen na Freudově pojetí rodinné socializace (narcismus jako nedostatek dospělosti). Americký historik a sociální kritik Christopher Lasch poskytl základ pro tuto debatu s tolik diskutovaným bestsellerem Kultura narcismu: americký život ve věku klesajících očekávání (1979). Lasch obhajoval provokativní tezi v té době, že americká společnost, dobrou dekádu po protestním hnutí na konci šedesátých let, byla stále více charakterizována „narcistickými tendencemi“. Hnutí 68 , se kterým on sám sympatizoval, nyní interpretoval jako „narcistickou kulturní revoluci“. Začalo to původně ve znamení seberealizace , ale pak - jako „terapeutická společnost“ - vstoupilo do slepé uličky hedonismu charakterizovaného nedostatkem schopnosti a generativity připoutanosti . Příčiny narcistické deformace americké společnosti viděl v rozpuštění tradičních rodinných vazeb a s tím spojeném traumatu z dětství. Laschova argumentace byla kombinací psychoanalytických, marxistických a konzervativních prvků z Freudovy kritiky kapitalismu a modernismu.

Německý psychiatr a autor Hans-Joachim Maaz formuluje nové vydání tohoto kritického používání kontroverzního výrazu v Die narcissistic society: A psychogram (2012). Potvrzuje, že západní konzumní společnosti mají nedostatek orientace a morálky. Lidé této společnosti jsou hnáni chamtivostí po spotřebním zboží nebo jinými výhodami ve škole, práci a soukromém životě. Narcismus je obzvláště výrazný mezi celebritami (politici, manažeři, hvězdy), ale ovlivňuje populaci jako celek. Chamtivost je výrazem narcistické poruchy osobnosti; čím dál více lidí se stává narcisty, tzn. H. osobnostem, které usilují o uznání a potvrzení, ale ve skutečnosti jsou hluboce nejisté. Narcistický deficit je třeba kompenzovat rozptýlením spotřebního, zábavního a turistického průmyslu, které jsou v životech lidí všudypřítomné. „Neschopnost dostat se na krk“, neustálé hledání „kopy“ je také hlubší příčinou probíhajících krizí ve finančních, ekonomických a sociálních systémech moderních společností; ty by nakonec mohly být napraveny pouze tehdy, pokud by byly nalezeny způsoby a prostředky, jak dostat problém narcismu pod kontrolu.

V roce 2013 vydal rakouský psychiatr a soudní znalec Reinhard Haller knihu s názvem „The Narcissism Trap“, ve které vykreslil narcismus jako fenomén se sociokulturními, nejen individuálně-psychologickými důsledky. Autor potvrzuje, že dnešní manažerská elita v podnikání a společnosti má stejné charakterové struktury, které může také určit ve své praxi jako soudní expert na zločince. Haller volá po návratu k altruistickým hodnotám.

Psychiatr a neurolog Raphael M. Bonelli kritizoval teorie- heavy narcismu diskusi o 20. století v jeho populárně-vědecké knihy o mužskou narcismu v roce 2016 a obhajoval vědeckého chápání narcismus s přihlédnutím k výsledkům empirického výzkumu. Přitom odkazuje na neurobiologický a genetický výzkum Roberta Cloningera .

Rozmach sociálně psychologického pojetí narcismu je také možné vidět v publikaci společnosti GEO Verlag z roku 2012 s významným názvem: Narcismus: Stáváme se společností na cestě za egem?

V roce 2013 hovořil budoucí papež František o „teologickém narcismu“ církve, která se „pouze točí kolem sebe“. Místo živého ohlašování evangelia došlo k sebeadulaci a pouhé správě víry: „Pokud církev nevyjde sama ze sebe, aby hlásala evangelium, točí se kolem sebe. Pak onemocní (srov. křivá žena v evangeliu). Zlo, které se časem vyvíjí v církevních institucích, má své kořeny v této sebestřednosti. Je to duch teologického narcismu. “

Tato kritika zřejmě hrála rozhodující roli při volbě Jorge Maria Bergoglia novým papežem. Ve svém vánočním projevu kurii v roce 2014 tuto diagnózu zopakoval. V katalogu 15 „kuriálních“ nemocí kritizoval narcistickou sebestřednost uvnitř instituce jako elitáře odvracejícího se od Boha: „Je to nemoc bohatého blázna z evangelia, který věřil, že bude žít navždy (srov. Lk 12 : 13-21  EU ), a ti, kteří ze sebe dělají pány a cítí se nad každým nadřazení, místo aby všem sloužili. Často to vyplývá ze závislosti na moci a z „komplexu vyvolených“, z narcismu, který vášnivě hledí na svůj vlastní obraz, a nikoli na Boží obraz, který je viditelný tváří v tvář ostatním, zvláště těm nejslabším a nejpotřebnějším (Evangelii Gaudium 197–201). “

Organizační výzkum a teorie řízení

Tento termín je také používán v organizačním výzkumu a teorii managementu, která zkoumá, jak postoje a činy „narcistických“ osobností na manažerských úrovních ovlivňují úspěch společnosti. Narcismus je současně chápán jako kolektivní rys, podle kterého mohou celé skupiny a organizace vykazovat narcistické rysy ve svém způsobu pohledu na věci a ve svém jednání. Obecně to vyvolává obtížnou otázku, jak lze odlišit produktivní formy narcismu (jako je vizionářská činnost) od destruktivních forem (jako je megalománie).

Psychoanalytik Otto Kernberg na základě studií o sociálních organizacích (nemocnice, náboženské ústavy, vzdělávací instituce, nepolitické organizace) zjistil, že když je v čele organizace osoba s narcistickou a paranoidní osobností, jsou jí nejbližší ti, kteří mu lichotí, vědí a kteří se nebojácně podřizují, protože s ním manipulují. Požadavek podrobit se nebezpečné moci činí celou organizaci „adaptivně paranoidní“. „Ti, kteří se nedokáží identifikovat se systémem, jdou do vnitřní emigrace nebo utečou.“

literatura

Psychologická literatura

Psychoanalytická literatura

Literatura o mýtu

  • Ovidius : Metamorfózy . V překladu Ericha Rösche. Mnichov 1980.
  • Almut-Barbara Renger (Ed.): Mýtus o Narcisovi. Reclam, Lipsko 1999.
  • Friedrich Wieseler: Narkissos. Umění-mytologické pojednání s přílohou o narcisech a jejich vztahu v životě, mýtu a kultu Řeků. Goettingen 1856.
  • Mirko Gemmel: Úvahy o zrcadlovém motivu v Narcisově mýtu. In: Kritické zprávy. Časopis pro umění a kulturní studia. Číslo 2/2004: Zrcadla a úvahy. Pp. 67-75.

Literatura o narcismu jako kolektivním jevu

webové odkazy

Commons : Narcismism  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikislovník: Narcismus  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Wikiquote:  Citáty o narcismu

Poznámky

  1. ↑ související se starověkým Řekem νάρκη nárkē , německy 'křeč, ochrnutí' ; srovnej také starověké řecké slovo anestezie , νάρκωσις nárkōsis , německé „ tuhnutí , paralýza , anestezie “ , útvar starořeckého slovesa ναρκοῦν narkūn , německé 'paralyzovat, otupit '
  2. ↑ Klíčové slovo: narcismus na dudenonline
  3. ↑ Narcisté odhalují jedinou otázku . In: Spiegel online. 6. srpna 2014. Citováno 28. února 2017.
  4. ^ P. Rose, WK Campbell: Velikost se cítí dobře: telický model narcismu a subjektivní pohody. In: SP Shohov (ed.): Pokroky ve výzkumu psychologie. Svazek 31, Nova, Hauppauge, NY 2004, s. 1–15.
  5. ^ Zdravá stránka narcismu. Citováno 21. září 2015 . ; W. Keith Campbell, Amy B.Brunell, Eli J. Finkel: narcismus, interpersonální samoregulace a romantické vztahy. (PDF) Citováno 20. září 2015 . . In: KD Vohs, EJ Finkel (Ed.): Já a vztahy: Propojení intrapersonálních a interpersonálních procesů. Guilford, New York 2006, s. 57–83.
  6. ↑ 1982 Ročenka psychoanalýzy výhradně používá formulář „narcismus“.
  7. ↑ „Říkalo se tomu narcismus ; Dávám přednost možná méně správnému, ale kratším a méně zle znějícímu názvu narcismu . Spočívá v tom, že rozvíjející se jedinec, který spojí své autoerotické pracovní sexuální touhy do jednotky, aby získal milostný předmět, nejprve vezme sebe, své vlastní tělo, jako milostný předmět, než přejde od tohoto k výběru objektu podivného člověka. Taková fáze zprostředkování mezi autoerotismem a výběrem objektu je možná obvykle nepostradatelná; zdá se, že mnoho lidí je v něm zadržováno neobvykle dlouho a že velká část tohoto stavu je ponechána pro pozdější fáze vývoje. V tomto já, které bylo bráno jako předmět lásky, už mohou být hlavní věcí genitálie. Další cesta vede k volbě předmětu s podobnými genitáliemi, tj. Prostřednictvím volby homosexuálního objektu, k heterosexualitě. Předpokládáme, že později manifestovaní homosexuálové se nikdy nezbavili požadavku mít v objektu stejné genitálie, přičemž značný vliv mají dětské sexuální teorie, které zpočátku přisuzují oběma pohlavím stejné genitálie. “Sigmund Freud (1911) : Psychoanalytické poznámky k autobiografickému případu paranoie (Dementia Paranoides).
  8. ↑ Tyto proměny Ovids , v nichž dva jsou sdruženy legendy ozvěny a narcisu v příběhu, je to tady jako zdroj použitý (Metamorphosis, Book 3, verše 339-510).
  9. ↑ Coleridge napsal 15. ledna 1822: „Samozřejmě jsem rád, že mohu napravit své obavy, pokud jde o veřejné plesy, koncerty a časovou vraždu v narcismu.“ Definice narcismu. Citováno 22. září 2015 .
  10. ↑ Alfred Binet: Le fétichisme dans l'amour. Payot, sborník Petite Bibliothèque Payot, Paris 2011, s. 105 (nové vydání článku, jehož originál vyšel ve 2 vydáních Revue philosophique v roce 1887, s. 143–167 a 252–274). Binet popisuje případ muže, kterého fascinují bílé zástěry.
  11. ↑ Havelock Ellis: Autoeroticismus: Psychologická studie. In: Alienist and Neurologist. Svazek 19, 1898, s. 260–299, zde: s. 280.
  12. ↑ a b [1] , s. 82, zejména poznámka pod čarou 30
  13. ↑ [2]
  14. ↑ Paul Näcke: Die sexual Perversitäten (1899) ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  15. ↑ Julika Funk: Portrait de Mlle X (fotografie si můžete…) . In: Annette Runte, Eva Werth (Ed.): Feminizace kultury? Krize mužskosti a ženské avantgardy . Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3366-7 , s. 2–38 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  16. ↑ a b viz například Axel Krefting: Základní polohy narcistické teorie a koncepce terapie. ( Memento ze 4. dubna 2016 v internetovém archivu ) In: Journal of the Salzburg Working Group for Psychoanalysis. Číslo 8, únor 2004, s. 2. (PDF; 74 kB, přístup 24. listopadu 2016)
  17. ↑ Srovnej například Kristin Dombek : Egoismus ostatních. Esej o narcismu . Suhrkamp, ​​Berlín 2016, s. 88-89; Richard Schuberth : Narcismus a shoda. Sebeláska jako iluze a osvobození . Matthes & Seitz, Berlín 2018, s. 41.
  18. ↑ Thomas Lackmann : Narcismus. Starost o mě . In: Der Tagesspiegel . 28. června 2015 ( tagesspiegel.de [přístup 25. června 2020]).
  19. ↑ Wolfgang Schmidbauer : Tajemství bolesti a hádanka narcismu. (=  Naučte se žít . Kapela 303 ). Klett-Cotta, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-608-89230-7 ( recenze [přístup 25. června 2020]).
  20. ↑ Andrew P. Morrison: Základní dokumenty o narcismu . New York University, 1986, ISBN 0-8147-5394-9 , s. 93 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  21. ↑ Otto Rank: Příspěvek k narcismu. In: Ročenka pro psychoanalytický a psychopatologický výzkum. Svazek 3, 1911, s. 401-426.
  22. ↑ Paul Näcke : Kritické pro kapitolu o normální a patologické sexualitě. In: Archiv pro psychiatrii. Svazek 32, (Berlín) 1899, s. 356-386.
  23. ↑ Sigmund Freud : Tři pojednání o teorii sexu. 1905, s. 109, pozn.
  24. ↑ Hans-Peter Hartmann: Narcistické poruchy osobnosti. Přehled . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 3–17 ( omezený náhled ve Vyhledávání knih Google). ; Sigmund Freud: O zavedení narcismu. Citováno 23. září 2015 . (1914)
  25. ↑ Narcismus. In: Uwe Henrik Peters : Slovník psychiatrie a lékařské psychologie. Urban & Schwarzenberg, Mnichov 1984, s. 366.
  26. ↑ Hans-Peter Hartmann: Narcistické poruchy osobnosti. Přehled . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Harmann (Ed.): Narcism. Základy, poruchy, terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 3–36 ( omezený náhled ve Vyhledávání knih Google).
  27. ↑ Gerhard Dahl : Primární narcismus a vnitřní objekt. In: Psychika. Svazek 55, Stuttgart 2001, s. 577-628.
  28. ↑ Willy Baranger: Narcismus ve Freudovi. In: O Freudově „K zavedení narcismu“. upravil Johann Michael Rotmann, Stuttgart, Bad Cannstatt, 2000, s. 151 (Původní vydání: Joseph Sandler (Ed.): Freudův „O narcismu: Úvod“ ); Sebastian Stauss: Mezi narcismem a nenávistí k sobě samému. Obraz estetického umělce v divadle přelomu století a meziválečného období . De Gruyter, Berlin / New York 2010, ISBN 978-3-11-023310-0 , s. 26 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  29. ↑ Sebastian Stauss: Mezi narcismem a nenávistí k sobě samému. Obraz estetického umělce v divadle přelomu století a meziválečného období . De Gruyter, Berlin / New York 2010, ISBN 978-3-11-023310-0 , s. 25 . ; Sigmund Freud: Psychoanalytické poznámky k autobiograficky popsanému případu paranoie (Dementia Paranoides). Citováno 26. září 2015 . , poprvé v roce 1911.
  30. ↑ Jungiánská škola se liší od Freudova sexuálně genetického přístupu. Neumann popsal mentální vývoj v podstatě jako vývoj osy já-já s ohledem na takzvanou centroverzi (první polovina života, rozvoj já) a individuaci (druhá polovina života, seberozvoj, integrace I a já ve smyslu celistvosti osobnosti)
  31. ↑ Erich Neumann: Narcismus, automorfismus a prapůvodní vztah. P. 4. (Nejprve publikováno v: Studies on Analytical Psychology CG Jungs I. Rascher, Zurich 1955)
  32. ↑ Hans-Peter Hartmann: Narcistické poruchy osobnosti. Přehled . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 3–36, zde s. 8 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  33. ↑ a b c Lilli Gast: Metamorfózy narcismu. Příspěvek k historii psychoanalytických myšlenek a konceptů . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 132–157, zde s. 145 f . ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  34. ↑ Peter Gasser-Steiner: Individuální psychologie . In: Bernd Rieken (Ed.): Alfred Adler today. K aktuálnosti individuální psychologie . Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2405-0 , s. 61–74, zde str. 64 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  35. ↑ Michael Balint: Archetypální formy lásky a technika psychoanalýzy . Fischer, Frankfurt nad Mohanem. 1969 ; Hans-Peter Hartmann: Narcistické poruchy osobnosti. Přehled . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 3–36, zde s. 8 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  36. ↑ Michael Balint: Primární narcismus a primární láska. Psychoanalysic Quarterly, sv. 29, 1960, s. 6-43; Němec: Primární narcismus a primární láska. In: Ročenka psychoanalýzy. Vol. 1, 1960, s. 3-34; Siegfried Zopf: Narcismus, řízení a produkce subjektivity. Stanice hledající ztracený ráj . Springer, Berlín / Heidelberg / New York / Tokio 1985, ISBN 3-540-15828-6 , s. 19 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  37. ↑ Michael Balint: Regrese. Terapeutické aspekty regrese . Klett-Cotta, Stuttgart 1970 ; Martin Altmeyer: Narcismus a objekt. Intersubjektivní chápání sebestřednosti . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-45872-X , s. 83 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  38. ↑ Melanie Klein: Oidipův komplex ve světle raných obav. In: Ruth Cycon (ed.): Sebrané spisy. Svazek 1,2: Spisy 1920-1945. Část 2, Frommann-Holzboog, Stuttgart, Bad Cannstatt 1996, s. 361–431 (původní vydání 1945); totéž: poznámky k některým schizoidním mechanismům. In: Ruth Cycon (Ed.): Sebrané spisy. Svazek III: Spisy 1946–1963. frommann-holzboog, Stuttgart, Bad Cannstatt 2000, s. 1-41 (původní vydání 1946); totéž: Teoretické úvahy o emocionálním životě dítěte. In: Ruth Cycon (ed.): Sebrané spisy. Svazek III: Spisy 1946–1963. fromman-holzboog, Stuttgart, Bad Cannstatt 2000, s. 105–155 (původní vydání 1952); totéž: závist a vděčnost. In: Psychika. Svazek 11, číslo 5, 1957, s. 241-255; Diana Diamond: Narcismus jako klinický a sociální fenomén . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 171–204 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  39. ↑ Herbert A. Rosenfeld: Příspěvek k psychoanalytické teorii instinktu života a smrti z klinického hlediska: Vyšetřování agresivních aspektů narcismu. In: Psychika. Svazek 25, 1971, s. 476-492. Totéž: O psychopatologii narcismu. Klinický přínos. In: O psychoanalýze psychotických stavů. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1981; Diana Diamond: Narcismus jako klinický a sociální fenomén . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 171–204 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  40. ^ Hanna Segal: Některé důsledky práce Melanie Klein. In: International Journal of Psychoanalysis. Svazek 64, 1983, s. 269-276; Hans-Peter Hartmann: Narcistické poruchy osobnosti. Přehled . In: Otto F. Kernberg, Hans-Peter Hartmann (Ed.): Narcism. Základy - poruchy - terapie . Schattauer, Stuttgart 2006, ISBN 3-7945-2466-7 , s. 3–17 ( omezený náhled ve Vyhledávání knih Google).
  41. ↑ Ralph Butzer: Já, špatně . In: Treska. Lexikon psychologie . ( hogrefe.com [přístup 7. srpna 2020]).
  42. ↑ Donald W. Winnicott : Zkreslení ega v podobě pravého a falešného já . In: Procesy zrání a podpůrné prostředí . Kindler, Mnichov 1974, ISBN 3-463-00602-2 , s. 182–199 (anglicky: The maturational processes and the facilitating environment . Translated by Gudrun Theusner-Stampa).
  43. ↑ Donald W. Winnicott: Procesy zrání a podpůrné prostředí . S předmluvou Masuda Khana. 3. Edice. Psychosozial-Verlag, Gießen 2020, ISBN 978-3-8379-2983-6 (anglicky: Maturační procesy a usnadňující prostředí . Přeložil Gudrun Theusner-Stampa).
  44. ^ Herbert A. Rosenfeld : O psychoanalýze psychotických stavů (=  knihovna psychoanalýzy ). Psychosozial-Verlag, Giessen 2002, ISBN 978-3-89806-119-3 (anglicky: Psychotické stavy . Přeložila Charlotte Kahleyss-Neumann).
  45. ^ Günter H. Seidler : Klinický význam destruktivních stránek narcismu . In: Forenzní psychiatrie a psychoterapie . páska  2 , č. 1 , 1995, ISSN  0945-2540 , str. 27–43 ( researchgate.net [PDF; 165 kB ; přístup 31. srpna 2021]).
  46. ^ A b Günter H. Seidler: Klinický význam destruktivních stránek narcismu. 1995, s. 29.
  47. ↑ Má se za to „dvojí provedení sebeprosazení a oddávání se tomu, co je stále neomezené“ (viz také vymezení ), citováno ze Seidlera s. 29
  48. ↑ Lou Andreas-Salomé : Narcismus jako dvojí směr. 1921. na archive.org
  49. ^ Béla Grunberger : Od narcismu k objektu . Psychosozial-Verlag, Giessen 2001, ISBN 3-89806-057-8 (francouzsky: Le narcissisme . Přeložil Peter Canzler).
  50. ^ Günter H. Seidler: Klinický význam destruktivních stránek narcismu. 1995, s. 30.
  51. ^ Günter H. Seidler: Klinický význam destruktivních stránek narcismu. 1995, s. 31.
  52. ↑ Léon Wurmser : The Broken Reality. Psychoanalýza jako studium konfliktu a komplementarity . Springer, Berlín, Heidelberg, New York, Londýn, Paříž, Tokio 1989, ISBN 3-540-18719-7 (s předmluvou F.-W. Eickhoffa).
  53. ^ Günter H. Seidler: Klinický význam destruktivních stránek narcismu. 1995, s. 40-41.
  54. ↑ Tjark Kunstreich : K aktuálnosti ničivého narcismu . In: Fórum psychoanalýzy . páska  33 , 2017, s. 185-190 , doi : 10,1007 / s00451-017-0273-z .
  55. ↑ Herbert Csef : Žijeme v narcistické společnosti? In: International Journal of Philosophy and Psychosomatics (IZPP) . Ne.  2 , 2015, ISSN  1869-6880 ( izpp.de [PDF; 276 kB ; přístup 31. srpna 2021]).
  56. ↑ Herbert Csef: Narcismus a vykolejení. Když se vykolejí vedoucí pracovníci . In: Organizační poradenství, supervize, koučování (OSC) . Ne. 23. 2016, ISSN  1618-808X , s. 163-171 , doi : 10,1007 / s11613-016-0451-7 .
  57. ↑ a b Heinz Hartmann: Komentáře k psychoanalytické teorii ega . In: psychologie ega . Studie o psychoanalytické teorii. Klett, Stuttgart 1972 ; Předběžné úvahy v: Heinz Hartmann, Ernst Kris, Rudolph Loewenstein: Komentáře k formování psychické struktury. In: Psychoanalytická studie dítěte. Svazek 2, číslo 11, 1946.
  58. ↑ Erik H. Erikson: Problém identity ega. In: Journal of the American Psychoanalytic Association. Svazek 4, 1. vydání, leden 1956, s. 56–121; Edith Jacobsohn: The Self and the Object World. New York 1964 (německy: The Self and the World of Objects. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1964)
  59. ↑ H. Lincke: Self . In: Christian Müller (Ed.): Lexikon psychiatrie . Shromážděné pojednání o nejběžnějších psychiatrických termínech. 2. vydání. Springer, Berlin / Heidelberg a další 2013, ISBN 978-3-642-87356-0 , s. 624 f . ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  60. ↑ Heinz Kohut: Narcismus. Teorie psychoanalytické léčby narcistických poruch osobnosti . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem. 1976, ISBN 978-3-518-27757-7 . (Původní vydání: Analýza sebe sama. Systematický přístup k psychoanalytické léčbě narcistických poruch osobnosti , 1971); Heinz Kohut: Uzdravení sebe sama . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem. 1979. (Původní vydání: Obnova vlastního já. 1977)
  61. ^ A b Elsie Jones-Smith: Teorie poradenství a psychoterapie. Integrativní přístup . 2. vydání. Sage, Los Angeles / London a další 2016, ISBN 978-1-4833-5198-8 ( omezený náhled v Google Book Search).
  62. ↑ Hermann Argelander: Letec. Charakteristická případová studie. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1972.
  63. ↑ Eli Zaretzky : Freudovo století: historie psychoanalýzy. Pelerína. 12: Šedesátá léta, post Fordismus a kultura narcismu. 2009, s. 446 a násl.
  64. ↑ Srovnej například antologii: Nové teorie narcismu: zpět do ráje? vyd. proti. Psychoanalytický seminář Curych , syndikát, Frankfurt nad Mohanem 1981.
  65. ↑ a b Christa Brähler: Rodina, Touha po dětech, Neplodnost. Motivace a léčebné kurzy v umělém oplodnění . Westdeutscher Verlag, Opladen 1990, ISBN 3-531-12162-6 , s. 26 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google). ; Kern, Otto Friedmann . In: Gerhard Stumm, Alfred Pritz, Paul Gumhalter, Nora Nemeskeri, Martin Voracek (eds.): Personal dictionary of psychotherapy . Springer, Vídeň / New York 2005, ISBN 3-211-83818-X ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google).
  66. ↑ citováno z: Eli Zaretzky: Freuds Jahrhundert: historie psychoanalýzy. Pelerína. 12: Šedesátá léta, post Fordismus a kultura narcismu. 2009, s. 448.
  67. ↑ Rozhovor s Otto Kernbergem. na: Profil.at . 26. května 2015, přístup 9. prosince 2016.
  68. ↑ Roland Mugerauer: narcismus. Vzdělávací výzva ve vzdělávacích a sociálních oblastech praxe . Tectum, Marburg 1994, ISBN 3-929019-64-7 , s. 137 . ( omezený náhled v Google Book Search); Lydia Prexl: Mezi sebeprosazováním a únikem. Narcistická sebevražda v současném americkém dramatu . Books on Demand, Norderstedt 2014, ISBN 978-3-7386-0869-4 , pp. 83 f . Disertační univerzita v Mannheimu, 2013 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google)
  69. ↑ Eli Zaretzky: Freudovo století. Historie psychoanalýzy . dtv, Mnichov 2009, kap. 12: 60. léta, post-fordismus a kultura narcismu. Pp. 436-471.
  70. ↑ Podívejte se na toto a d. následující: Jean Laplanche / Jean-Bertrand Pontalis (EA 1967): Slovník psychoanalýzy . Frankfurt nad Mohanem 1984, první svazek str. 317 a násl.
  71. ↑ Viz například Robert A. Ackerman, Edward A. Witt, M. Brent Donnellan, Kali H. Trzesniewski, Richard W. Robins, Deborah A. Kashy: Co vlastně měří inventář narcistické osobnosti? In: Hodnocení. 18, č. 1, 2011, s. 67-87. (on-line)
  72. ^ A b Joshua D. Miller, Donald R. Lynam, Courtland S.Hyatt, W. Keith Campbell: Kontroverze v narcismu . In: Annual Review of Clinical Psychology . páska 13 , č. 1 , 8. května 2017, ISSN  1548-5943 , 1,9, s. 291-315 , doi : 10,1146 / annurev-Clinpsy-032816-045244 ( Annualreviews.org [přístup 18. října 2020]).
  73. ↑ Brent W. Roberts, Grant Edmonds, Emily Grijalva: Je to vývojové já, ne generace mě: vývojové změny jsou důležitější než generační změny v narcismu. In: Perspectives on Psychological Science. Svazek 5, 1. vydání, leden 2010, s. 97–102.
  74. ^ Daniel N. Jones, Delroy L. Paulhus: Rozlišování temné triády v mezilidském okolí . In: Horowitz, Leonard M., Strack, Stephen (Eds.): Handbook of interpersonal psychologology: theory, research, assessment and terapeut intervencies . Wiley, Hoboken, NJ 2011, ISBN 978-0-470-47160-9 , s. 249-267 .
  75. ↑ Celebrity nebo narcistická osobnost. Článek z Telepolisu
  76. ↑ Brandon Weiss, Joshua D. Miller: Rozlišování mezi grandiózním narcismem, zranitelným narcismem a narcistickou poruchou osobnosti . In: Handbook of Trait Narcissism . Springer International Publishing, Cham 2018, ISBN 978-3-319-92170-9 , s. 3–13 , doi : 10,1007 / 978-3-319-92171-6_1 ( springer.com [přístup 19. prosince 2020]).
  77. ^ WK Campbell, JK Bosson, TW Goheen, CE Lakey, MH Kernis: Nemají narcisté rádi sami sebe „hluboko uvnitř“? In: Psychol Sci. 18 (3), březen 2007, s. 227-229.
  78. ↑ Alexander Yendell, Elmar Brähler , Andreas Witt a kol.: Strany a srdce voličů 2018 . Lipsko 11. října 2018 ( uni-leipzig.de [PDF; 415 kB ; přístup 18. června 2020]).
  79. ↑ Studie: Voliči AfD jsou častěji narcisté. In: PZ. Citováno 17. června 2020 .
  80. ↑ Sabrina J. Mayer, Carl C. Berning, David Johann: Dvě dimenze narcistické osobnosti a podpora radikální pravice: Role pravicového autoritářství, orientace na sociální dominanci a protiimigrační sentiment . In: European Journal of Personality . páska 34 , č. 1 , leden 2020, ISSN  0890-2070 , s. 60–76 , doi : 10,1002 / per.2228 ( wiley.com [přístup 17. června 2020]).
  81. ↑ Eli Zaretzky: Freudovo století: historie psychoanalýzy. Pelerína. 12: Šedesátá léta, post Fordismus a kultura narcismu. 2009, s. 436-471.
  82. ↑ Viz Rolf Wiggershaus : Die Frankfurter Schule. Historie, teoretický vývoj, politický význam. dtv, Mnichov 1988; zvláště kap. 6, Marcuseova „Dialektika osvícení“: Eros a civilizace. Pp. 553-565.
  83. ↑ navíc : Marc-Pierre Möll: Kulturkritik von Herbert Marcuse. Kritické totalitní myšlení zleva. (PDF; 38,1 kB; přístupné 4. března 2013), s. 7 a násl .; Klaus Laermann: Narcis proti Oidipovi. In: Čas . 19. března 1993 (přístup 27. února 2013)
  84. ↑ Erich Fromm: Psychoanalýza Sigmunda Freuda. Velikost a limity. 3. Edice. dtv, Mnichov 1984, kap. Narcismus. Pp. 48–58 (orig. Greatness and Limitations of Freud's Thought. NY 1980)
  85. ↑ Erich Fromm: Umění milovat. Hayne, Mnichov 2001, kap. Sebeláska. Pp. 71-77. (orig.: The Art of Loving. Harper and Row, New York 1956)
  86. ↑ Otto F. Kernberg, Hans -Peter Hartmann: Narcismus - základy, poruchy, terapie . Schattauer Verlag 2006, s. 37.
  87. ↑ původně Thomas Ziehe : Puberta a narcismus. 1975; na toto: W. Bohleber, M. Leuzinger: Narcismus a dospívání. Kritické poznámky k novému typu socializace. In: The new theory of narcissism: back to paradise? vyd. proti. Psychoanalytický seminář Curych . Syndikat, Frankfurt nad Mohanem 1981, s. 125-138.
  88. ↑ Martin Dornes: Modernizace duše. Frankfurt nad Mohanem 2012; Pelerína. Narcismus. S. 102 a násl.
  89. ^ C. Lasch: Kultura narcismu: americký život ve věku klesajících očekávání. New York 1979; Němec: Věk narcismu. Od Američana Gerharda Burmundta. Steinhausen, Mnichov 1980; Viz prezentace základních tezí na single-generation.de ( memento z 19. dubna 2013 v Internetovém archivu ). Poznámka v Německu: Narcismus: Tvář epochy . In: Der Spiegel . Ne. 32 , 1979 ( online ). Novější publikací z USA s podobným zaměřením je např. BD Pinsky, SM Young: Zrcadlový efekt: Jak celebrity narcismus svádí Ameriku. Harper, 2009, ISBN 978-0-06-158233-2 .
  90. ^ Hans-Joachim Maaz: Narcistická společnost. Psychogram . 2., přepracované vydání. Beck, Mnichov 2012, ISBN 978-3-406-64041-4 .
  91. ↑ Jsem pupek světa, psychoanalytik Marie-France Hirigoyen na Donalda Trumpa a otázka, jak se bráníme proti toxické síle narcistů , rozhovor s Ute Cohenem ve Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung 7. června 2020, strana 37
  92. ↑ Reinhard Haller : Narcisová past: Pokyny pro lidi a sebepoznání. ecowin 2013. Také: youtube.com
  93. ↑ RM Bonelli: Mužský narcismus: drama lásky, které se točí kolem sebe. Kösel-Verlag, Mnichov 2016, s. 10 a 32 a násl.
  94. ↑ Narcismus: Stáváme se společností na cestě za egem? 2012, ISBN 978-3-652-00171-7 .
  95. ^ Proti „teologickému narcismu“ ; O uzdravení křivé ženy viz Luk 13, 10-17. Francis přináší narcismus spolu s teologickými topos z homo curvatus , na „Křivý“ nebo „pokřiveného člověka“.
  96. ^ Výzva k reformám. Papež František kritizuje „teologický narcismus“. In: FAZ. 28. března 2013, (přístup 18. února 2017)
  97. ↑ Pracovní překlad adresy ze dne 22. prosince 2014 , Vatikánský rozhlas , 23. prosince 2014, (přístup 11. března 2017)
  98. ↑ G. Dammann : Narcisté, egomaniaci, psychopati ve vedení. Případové studie a řešení pro efektivní řízení. Haupt, Bern 2007.
  99. ^ AD Brown: narcismus, identita a legitimita. In: The Academy of Management Review. Svazek 22 (3), 1997, s. 643-686.
  100. ^ WK Campbell, BJ Hoffman, SM Campbell, G. Marchisio: Narcismus v organizačních kontextech. In: Řízení lidských zdrojů. Recenze 21 (4), s. 268-284.
  101. ↑ Waltraud Schwab : Psychoanalytici na zhoubný narcismus - „Nepoctivost se předává dál“. In: taz.de. 10. srpna 2019, přístup 21. října 2019 .