Erich Fromm

Erich Fromm (1974)

Erich Fromm Pinchas (narozen březen 23, 1900 ve Frankfurtu nad Mohanem ; † 18. března 1980 v Muralto , Švýcarsko ) byl německý - americký psychoanalytik , filozof a sociální psycholog . Od konce 20. let 20. století prosazoval humanistický , demokratický socialismus . Jeho příspěvky k psychoanalýze, náboženské psychologii a sociální kritice z něj udělaly vlivného myslitele 20. století, i když byl v akademickém světě často podceňován. Mnoho z jeho knih se stalo bestsellery, zejména Umění milovat z roku 1956 a mít nebo být z roku 1976. Jeho myšlenky byly také široce diskutovány mimo profesionální svět.

Život

Erich Fromm pocházel z přísně náboženské židovské rodiny ve Frankfurtu, ze které vzešlo mnoho rabínů , jako například jeho dědeček z otcovy strany, rabín Seligmann Bär Bamberger . Jeho otec byl obchodník s ovocným vínem Naphtali Fromm (1869–1933), jeho matka byla Rosa Fromm, rozená Krause (1876–1959). Rodina žila ve frankfurtském Westendu v prvním patře rohového domu v Liebigstrasse. 27, roh Eppsteinerstrasse.

I on se původně chtěl věnovat rabínské kariéře. Zpočátku obdržel náboženské pokyny od bratra svého dědečka z matčiny strany, který byl uznávaným učencem Dayana a Talmuda z Poznaně. V roce 1918 dokončil Abitur na Wöhler Realgymnasium ve frankfurtské čtvrti Dornbusch a původně studoval práva na univerzitě ve Frankfurtu .

Fromm byl členem frankfurtské skupiny židovského Wanderbund Blau-Weiß , která byla silně ovlivněna rabínem Nehemia Antonem Nobelem a která následovala nábožensko-sionistický kurz. Po studiích práv ve Frankfurtu přešel Fromm na studium sociologie na univerzitě v Heidelbergu , kde v roce 1922 získal doktorát pod vedením Alfreda Webera na téma Židovské právo . Během této doby byl zapojen do KJV , organizačního sdružení sionistických studentských spolků , které bylo osobně a ideologicky úzce spjato s židovským Wanderbund Blau-Weiß . Později se však Fromm od myšlenky sionismu odvrátil . Do roku 1925 absolvoval hodiny Talmudu u rabiho Rabinkowa.

V roce 1926 se Erich Fromm oženil s psychoanalytičkou Friedou Reichmannovou . Na konci dvacátých let začal trénovat jako psychoanalytik na berlínském psychoanalytickém institutu u nelékařského studenta Freuda , právníka Hannse Sachse . Během této doby se on a jeho manželka vzdali svého ortodoxního židovského způsobu života. Od roku 1929, protože nebyl lékař, Fromm cvičil jako takzvaný laický analytik v Berlíně.

Pamětní deska na domě na Bayerischer Platz  1, v Berlíně-Schönebergu , ze série Mit Freud v Berlíně

Od roku 1930 pracoval pro Frankfurtský institut pro sociální výzkum jako vedoucí oddělení sociální psychologie. Současně patřil do berlínského okruhu marxistických psychoanalytiků kolem Wilhelma Reicha a Otto Fenichela a několika publikacemi přispěl k teorii Freudo marxismu . V roce 1931 se oddělil od Friedy Reichmannové, ale zůstal s ní kamarád (rozvod až v roce 1942).

Po předání moci Hitlerovi opustil Německo, nejprve se přestěhoval do Ženevy a v květnu 1934 emigroval do USA, kde působil na Kolumbijské univerzitě v New Yorku. Na konci roku 1939, krátce po začátku druhé světové války , se po různých konfliktech oddělil od Institutu pro sociální výzkum poté, co byl po mnoho let jedním z nejdůležitějších zaměstnanců. Občanství USA získal 25. května 1940 . V roce 1944 se oženil s německo-židovským emigrantem a fotografem Hennym Gurlandem, rozeným Meyerem (1900–1952). Pocházela z Cách a původně byla vdaná za Otta Rosenthala, z jehož manželství vzešel syn Joseph (José) Gurland (1923-2003). Jejím druhým manželem byl Rafael Ruben Gurland (* 1909), než se provdala za Ericha Fromma. 25. a 26. září 1940 uprchla s národními socialisty s Walterem Benjaminem , jejím synem a pod vedením Lisy Fittko .

V roce 1950 se přestěhoval do Mexico City a učil na Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Poté, co jeho manželka Henny v roce 1952 nečekaně zemřela, se 18. prosince 1953 oženil se svou třetí manželkou, Američankou Annis Freeman, rozenou Glover (1902–1985).

Od roku 1957 se účastnil amerického mírového hnutí . FBI stále soubor více než 600 stránek na něj. Byl také svým vlastním členem členem Socialistické strany Ameriky . V roce 1965 odešel Fromm do důchodu; V roce 1974 se přestěhoval do Muralto (Canton Ticino, Švýcarsko).

V letech 1966, 1977 a 1978 Fromm utrpěl infarkt . V důsledku dalšího infarktu zemřel v roce 1980, několik dní před svými 80. narozeninami a před vydáním desetidílného kompletního vydání jeho děl. Erich Fromm byl pohřben v Bellinzona (Švýcarsko).

V roce 1979 získal Fromm Cenu Nelly Sachsové a v roce 1981 mu byla posmrtně udělena Goetheho plaketa z Frankfurtu nad Mohanem .

Jako správce literárních práv a majetku jmenoval Fromm svého posledního asistenta, psychoanalytika Rainera Funk , který dokončil doktorát v roce 1978 tezí na Frommovi.

Práce a efekt

Normativní humanismus

V 50. letech 20. století se většina vědců zabývajících se humanitními vědami řídila takzvaným sociologickým relativismem : byli přesvědčeni, že lidé jsou téměř nekonečně tvární a mohou žít téměř za všech podmínek. Z toho vyvodili dva závěry: Společnost, která v zásadě funguje, je zdravá. Za duševní poruchy mohou chyby jednotlivce ; ti, kterých se to týká, prostě nejsou dostatečně přizpůsobiví.

Fromm naproti tomu zastával normativní humanismus : Podle Fromma mají lidé nejen fyzické, ale také psychologické základní potřeby, které jsou zakořeněny v jejich existenci . Z toho vyplývá, že na duševní zdraví lidí platí univerzální kritéria, která mohou být podporována nebo potlačována sociálním systémem. Lze tedy zkoumat zdravotní stav společnosti. V této souvislosti Fromm vyvodil závěry z výsledků mezikulturního sociálního výzkumu v různých publikacích .

Člověk ve skutečnosti může žít v mnoha různých podmínkách, ale pokud jsou v rozporu s jeho lidskou přirozeností, reaguje na to buď změnou stávajících podmínek, nebo zřeknutím se svých racionálních lidských schopností, abych tak řekl, „otupil“ je.

Formování jednotlivce prostřednictvím společnosti

Fromm si klade otázku: „Jak je možné, že násilí panující ve společnosti je ve skutečnosti tak účinné, jak nám ukazuje historie“ (všechny citáty z Teoretických návrhů autority a rodiny , 1936). Na jedné straně je vnější násilí „nepostradatelnou součástí dosažení poslušnosti a podřízení mas této autoritě“, na druhé straně společnost (Fromm zde odkazuje na národní socialismus) může být nejen „ze strachu“ fyzického násilí a fyzické donucovací funkce. Fromm z toho rozvinul teorii autoritativního charakteru v kritické modifikaci Freuda : „K vnějšímu násilí účinnému ve společnosti dochází u dítěte vyrůstajícího v rodině v osobě rodičů a [...] zejména u otce . “A:„ Rodinný otec je prvním prostředníkem sociální autority vůči dítěti (z hlediska času), ale (z hlediska obsahu) to není jejich vzor , ale obraz . “

Fromm tak pozvedne Freudův pohled na vývoj psychického aparátu a zejména na superego z mezí malé rodiny a odvozuje původ superega ze sociálního násilí, které opravňuje otce postavit superego dítěte. Naopak u Fromma sociální úřady vždy obsahují také vlastnosti osobního superega, což lze vidět například na projevu otce země nebo u politiků, kteří demonstrativně unášejí děti, a podobně.

Kulturně předem označené vady

Osoba trpí vadou, když jí chybí charakteristika, která je považována za specificky lidskou. Například za předpokladu, že se domníváme, že spontánnost je cíl, kterého by měl každý dosáhnout, tedy trpí mužem, kterému jeho vlastní já nemůže odhalit dobro a je zcela spontánní vůči vadě, kterou lze vnímat jako neurózu .

Stejně jako je možné, aby společnost prosazovala nebo potlačovala určité základní lidské potřeby, může být kultura způsobena také psychologickými vadami. Protože většina členů společnosti nyní trpí určitými vadami, jsou tyto vnímány jako normalita a jednotlivec si je dokonce stanoví jako cíl, aby se vyhnul cizímu člověku: „Co [jednotlivec] z hlediska vnitřního bohatství a co je skutečný Pocit štěstí mohl být ztracen, je kompenzován bezpečím, které dává pocit, že zapadá do zbytku lidstva - jak to ví. “

Tento pocit sounáležitosti brání rozvoji defektu ve skutečně vnímanou neurózu v rozhodující míře. Kromě toho společnost poskytuje různá „antidota“, aby se zabránilo propuknutí nemoci. V této souvislosti Fromm hovoří o „kulturních opiátech“, jako jsou televizní, rozhlasové nebo sportovní akce. Pokud by lidem byly tyto opiáty náhle na delší dobu odepřeny, nástup duševní choroby by byl rychle pozorován v podobě nervových zhroucení a akutních stavů úzkosti.

V rámci rodiny

Silný vliv společnosti na jednotlivce automaticky definuje podmínky rodinného rámce a následně rozhodujícím způsobem formuje klima v rodině .

Úzká emoční výměna mezi dětmi a jejich rodiči má dva důsledky pro ovlivňování společnosti:

  1. Na jedné straně se rodina stává nejdůležitější institucí pro další existenci společnosti. Aby to bylo zaručeno, je třeba nejen dodržovat určité požadavky, jako je přesnost, uspořádanost, přizpůsobivost atd., Ale také být internalizovány jako nezávislé charakterové struktury, a tedy jako individuální vůle . Tento takzvaný sociální charakter se odráží v rodičích a je tak přenášen přímo na dítě.
  2. Na druhou stranu se tím také přenáší na dítě to, co je problematické ve vztahu mezi rodiči a jejich prostředím. Vzhledem k tomu, že individualita vychází zejména z interakcí s ranými pečovateli nebo prostředím obecně, lze na seberozvoj dítěte pohlížet jako na cestu zvenčí dovnitř. Pokud se tito pečovatelé nyní cítí svým způsobem nejistě ohledně stávajících sociálních podmínek a pokud v důsledku toho dokonce trpí psychologickou poruchou, přenese se to do dětského já. Stejně tak rodiče předávají své vady a způsob jejich kompenzace prostřednictvím kulturních opiátů na dítě. Patologický životní styl je proto považován za normální i v dětství.

Situace člověka

Zvířata žijí v dokonalé harmonii s přírodou. Žijí v podmínkách, které považují za samozřejmost a dokážou se s nimi vyrovnat. Na rozdíl od zvířete se u člověka daná příčina vyvinula schopnost překonat své prostředí a dostat se tak za povrch podmínek, které jej obklopují. Povznesl se nad přírodu a dokáže ji do určité míry vytvářet a ovládat.

Tento nejvyšší lidský dar je zároveň jeho kletbou. Velmi pragmatickým způsobem to lze popsat jako anomálii přírody, protože u lidí „život [...] si uvědomil sám sebe“. Ví tedy nejen o nahodilosti své existence, ale také o omezení svého života. Přestože je stále součástí přírody, je z ní také vyloučen a harmonie s přírodou je navždy ztracena. Díky tomuto poznání vzniká v člověku velký pocit bezmoci a bezmoci. Musí žít samostatně a rozhodovat se a každý krok jiným směrem je vyčerpávající, protože opouští známé a tudíž bezpečné podmínky. Největším problémem člověka je jeho samotná existence. (Srovnejte také bytí pro sebe od Jeana-Paula Sartra .)

Lidskému životu dominuje nepřekonatelná polarita mezi regresí a progresí: Na jedné straně je touha člověka po ztracené harmonii s přírodou, která existovala v jeho kdysi vlastněné zvířecí existenci. Na druhé straně usiluje o „dosažení lidské existence“, které odpovídá jeho racionálním schopnostem a které mu slibuje řešení problému jeho existence. Tento stav jej přivádí k neustálému hledání harmonie a znemožňuje statickou existenci. Pokud jsou uspokojeny zvířecí potřeby (hlad, spánek, sex atd.), Vystupují do popředí specificky lidské potřeby: „Všechny lidské vášně a snahy jsou pokusy najít odpověď na jeho existenci, nebo lze také říci, že se pokuste uniknout šílenství. "

Základní psychologické potřeby člověka

Vzhledem ke zvláštnímu postavení lidí vůči přírodě, které je odsuzuje k určitému bezdomovectví, je pro ně zvláště důležité najít způsob, jak se ve světě zorientovat, a tak s ním vstoupit do nového vztahu. Nakonec všechny lidské vášně slouží cíli snížení bezdomovectví.

Základní psychologické potřeby jsou čistě psychologické povahy a vyplývají z celkové lidské osobnosti a její empirické životní praxe. Na rozdíl od Freudova libida nemají žádný fyzický původ.

Lidé mají v zásadě dvě možnosti, jak uspokojit své potřeby, protože z humanistického hlediska nejsou lidé ve své podstatě dobří ani špatní. Lidská existence v sobě skrývá obě možnosti jako možnost rozvoje. Protichůdné vášně, jako je láska a nenávist, proto nejsou na sobě nezávislé, ale musí být vnímány jako odpověď na stejnou otázku. Jediným rozdílem je, že obě cesty nemohou vést ke štěstí stejným způsobem. V následujícím textu jsou stručně představeny základní lidské potřeby podle Fromma.

Zážitek identity prostřednictvím individuality nebo shody

Vnímat sebe jako „ já “, tedy jako oddělenou bytost od svého okolí, je nejen filozofický problém, ale také důležitý předpoklad duševního zdraví. Protože lidé musí žít nezávisle a bez přísného určování přirozených kořenů, musí si být schopni vytvořit si o sobě obraz . To je předpokladem jakékoli transcendence , protože jedině tak mohou lidé prožívat sami sebe jako subjekt svých činů a uvědomovat si sami sebe jako nezávislou bytost.

Potřeba zažít identitu je tak zásadní, že je někdy vyjádřena ve formě přehnané konformity, ve které je člověk dokonce připraven obětovat svůj život jen proto, aby se přizpůsobil referenční skupině a tímto způsobem získal pocit identity . Tímto způsobem však může být zkušenost identity vždy jen iluzorní.

Vztah mezi láskou nebo narcismem

Sjednocení s ostatními lidmi slouží jednotlivci jako nejdůležitější prostředek k tomu, aby mohl regulovat nahodilost a osamělost své existence. Rozvoj pocitu příbuznosti se sebou samým i s druhými je proto nejen základní lidskou potřebou, ale také předpokladem duševního zdraví.

Láska nabízí v tomto ohledu nejvyšší naplnění: je to jediný způsob, jak „se sjednotit se světem a zároveň dosáhnout pocitu integrity a individuality“. V lásce se člověk spojuje s jinou bytostí, ale zároveň si zachovává celistvost svého vlastního já, tj. Jeho oddělení. Láska mezi dvěma lidmi v partnerství se vytváří trvale znovu díky transcendentní polaritě odloučení a jednoty. Kromě toho existuje tak malý individuální egoismus, že potřeby druhého jsou považovány za stejně důležité jako ty vaše.

Láska je v protikladu k sekundárnímu narcismu : v tomto nebylo možné, aby jedinec překonal primární narcismus dítěte, přičemž prostředí je stále používáno jako pouhý prostředek uspokojování vlastních potřeb. Narcisté mají tendenci se vztahovat ke svému prostředí tím, že nad nimi získají moc . To jim však umožňuje pouze určit určitou vnější jednotu, zatímco jakýkoli smysl pro skutečnou integraci je zničen.

Dalším způsobem, jak se spojit se světem, je podřízení se skupině , bohu atd. To umožňuje jedinci překonat pocit izolace a rozvíjet myšlenku být součástí velké síly, se kterou se spojil.

Transcendence prostřednictvím kreativity nebo destruktivity

Člověk má rozum a představivost. Tyto vlastnosti mu znemožňují převzít čistě pasivní roli ve světě. Převzetím role samotného stvořitele může překonat svou nahodilost a existenci stvoření. Ti, kteří k tomu, co vytvořili, přistupují s péčí a láskou, mohou tímto způsobem překonat sebe i své okolí.

Lidské já lze také překonat v destrukci, ale destrukce může být vždy jen menší alternativou k tvorbě pro lidi, kteří nebyli schopni produktivně překonat sami sebe. Pouze kreativní práce může vést ke štěstí, zatímco destruktivita skrývá utrpení, zejména pro samotný ničitel.

Zakořeněný v bratrství; Odloučení od matky

Erich Fromm chápe „bratrství“ jako lásku k bližnímu poté, co byly v dětství překonány incestní vazby. Aby lidé překonali ztrátu přirozených kořenů, potřebují nová pouta, aby se ve světě mohli znovu cítit jako doma. V tomto ohledu nabízí vztah matka-dítě nejvyšší možný stupeň zakořenění. Hloubka pocitu bezpečí, tepla a ochrany je zde tak silná, že touha po něm přetrvává i v dospělosti. Instituce jako stát, církev, skupina atd. V dospělosti nakonec přebírají funkci usnadňující pocit zakořenění pro jednotlivce, aby se člověk mohl vnímat jako součást jednotky, nikoli jako izolovaný individuální.

Oddělení od matky je děsivá, ale nezbytný proces pro Vtělení jednotlivce. Jedině tak lze dosáhnout pokroku na cestě k nezávislému úsudku a jednání. V dalším vývoji Freudových myšlenek Fromm interpretuje mateřské pouto a Oidipův komplex na emocionální, nikoli sexuální úrovni. V tomto ohledu nabývá tabu incestu nového významu, protože nejenže zakazuje sexuální touhu dítěte mít rodiče, ale také trvalý pobyt v ochranné mateřské oblasti, což by znemožňovalo kulturní rozvoj .

Situace člověka v modernizovaném kapitalismu

Změna charakteru společnosti

Podle Fromma nikdy nebyl ve vývoji lidstva větší stupeň svobody než v západních společnostech jeho doby. Lidé žili v materiálním pohodlí, měli spoustu volného času a měli širokou škálu profesí a životního stylu. Ale jak se zvyšovala prosperita, rostly i psychosociální poruchy.

Charakter společnosti dává lidem určité struktury myšlení a chování. Ty jsou přijímány většinou členů společnosti jako hodnoty a normy jako druhá přirozenost a zaručují tak pokračování kultury. Zatímco v 19. století byla ekonomika stále zaměřena na postavy, které vykořisťovaly ostatní pro co největší zisk a nevyhýbaly se konkurenci, zdá se, že schopnost pracovat v týmu a konformita získávají v současné společnosti stále větší význam.

Ačkoli je individuální odpovědnost stále více žádaná, v modernizovaném kapitalismu se vzhledem k rychlému ekonomickému a technickému rozvoji současně očekává vysoká míra flexibility. Tam, kde dříve existovaly otevřené autority, proti nimž by se dalo bouřit, jako byl král, mocný boss atd., Už ve 20. století často nebylo možné najít osobní zdroj síly. Výkon se zdá k stali odosobněné a mohou být chápány pouze jako anonymní trhu, pro jehož provoz zákony nabídky a poptávky uplatňovat, a tudíž žádný jednotlivec může být stíhán. Mechanicky nepřetržitá anonymita vyvolává očekávání, že člověk by měl dělat to, co dělají všichni ostatní.

Ztráta individuality a identity vede k nejvyšší úrovni shody, která je v moderní společnosti extrémně patrná. Bez ohledu na to, zda je jedinec více či méně inteligentní, sociálně vysoký nebo nízký, vypadá to, že každý má stejný životní rytmus: každý čte stejné noviny a knihy, sleduje stejné filmy a programy v televizi. Protože touha po co největším zisku ustoupila prosté touze po pravidelném příjmu, všichni pracují ve stejném rytmu. Především však lidé vyrábějí a konzumují, aniž by se ptali, a zdá se, že se zcela vyhýbají zjišťování událostí, původu a celkových souvislostí. Místo individuálního svědomí je potřeba se co nejlépe přizpůsobit a získat za to uznání od ostatních.

Moderní civilizace nemůže uspokojit hluboké potřeby lidí, zejména pokud jde o skutečný zážitek identity, a svým nadměrným množstvím individuální svobody a prosperity spíše zprostředkovává „pocit intenzivní nudy“ a dezorientace. Lidé již nemusí bojovat za sexuální nebo politickou svobodu; „již jim nehrozí, že se stanou otroky, ale že se stanou roboty“.

Odcizená osoba - psychosociální poruchy v kontextu zavedeného sociálního charakteru

V 19. století Marx a Engels definovali osobu jako odcizenou sobě samému, když „jeho vlastní skutek [...] se stane mimozemšťanem, protichůdnou mocí, která si ho podmaňuje, místo aby ji ovládala“. V návaznosti na to Fromm popisuje odcizení lidí od sebe, jejich jednání a tedy nutně také vůči svému prostředí jako ústřední problém moderní společnosti.

Lidská bytost jako abstraktní veličina

Ve společnosti a ekonomice je jedinec vnímán především jako neosobní jedinec než jako individuální osobnost. Bez ohledu na to, zda je ve společnosti nebo ve spotřebitelském světě, stala se z ní abstraktní veličina, kterou lze vyjádřit v číslech, a tedy vypočítat. Dobrým příkladem je typický byrokrat . Pro něj ostatní lidé, o jejichž osudu by mohl rozhodnout, existují především jako objekty a čísla na papíře. To mu umožňuje rozhodovat o nich bez soucitu nebo mezilidských pocitů, jako je soucit nebo antipatie. Stejné je to s velkým podnikatelem, který může propustit 100 lidí jediným podpisem, aniž by se s nimi někdy setkal nebo věděl o jejich životních podmínkách. Rozhodující je pouze to, zda splňují požadavky nebo ne.

Rozhodující příčinou ignorování konkrétního jedince je snaha o co největší účinnost, která je pro kapitalismus charakteristická. V neposlední řadě kvůli zvyšující se ekonomické síle velkých korporací a s tím souvisejícímu zániku malých podniků je jedinec posuzován především podle své „ tržní hodnoty “ a může být libovolně nahrazen jako zlomený šroub ve stroji.

Dalším důsledkem ekonomických podmínek, které jsou zaměřeny na zvyšování produkce a zisku , je stále více rozvětvená dělba práce , která odstraňuje spojení jednotlivce s jeho prací. V humanistickém smyslu slouží dílo vtělení jednotlivce. Zvládnutím a formováním přírody může najít způsob, jak se s ní spojit a dosáhnout více individuality prostřednictvím tohoto kontinuálního procesu vývoje . Většina lidí v průmyslových společnostech však pracuje pouze na zajištění pravidelného příjmu. Protože vytvářejí pouze část jakéhokoli celku, ztrácejí spojení s tím, co dělají, a vztah k vlastnímu já. V tomto smyslu nelze na práci pohlížet jako na smysluplnou aktivitu, protože neobsahuje žádné možnosti rozvoje.

Narcistická sebereflexe člověka

Nutkání po shodě a odcizený způsob práce vytvářejí „díru v sobě“. To je dále posílen zavedeným sociálním charakterem, který v moderní společnosti předepisuje život navenek jako zdravý způsob života a odkazuje na možnost zakrýt vnitřní pocity prázdnoty nebo nejistoty prostřednictvím množství kulturních opiátů. Výsledkem tohoto způsobu života je narcistická sebereflexe jedince. Kvůli neustálému odvádění pozornosti od vlastního nitra si člověk neuvědomuje své vnitřní síly a neprožívá se tak jako iniciátor svého jednání. Vlastní akce jsou spíše ovládány vnějšími silami. Tímto způsobem je nemožné vybudovat si zdravé sebevědomí . Místo toho existuje „pseudo-sebevědomí“, ve kterém se jedinec snaží vybudovat si sebeúctu na své socioekonomické pozici. To vedlo k bizarní marketingové orientaci v moderní společnosti, a to i po mentální stránce. Pro jednotlivce se jeho existence stala druhem zboží, které má určitou hodnotu v zrcadle společenské ozvěny: „Jeho tělo, mysl a duše jsou jeho kapitálem a jeho životním úkolem je ziskově je investovat, zisk vytáhnout sebe sama. “Je to vidět například na touze po reflexivní pozornosti v masmédiích. Člověk rozvíjí nutkání získat sekundární sebeúctu tím, že vzbudí zájem ostatních lidí.

Na základě toho Fromm vidí motiv nárůstu sebevražd . Pokud se na svůj život díváte především jako na druh společnosti, do které musíte své fyzické a psychologické schopnosti investovat co nejrozumněji, pak život selže, když je rozvaha pod očekávanou hodnotou. „Spácháš sebevraždu, stejně jako podnikatel vyhlásí bankrot, když jsou ztráty větší než zisky.“

Moderní člověk může být popsán jako „pasivní příjemce dojmů, myšlenek a názorů“. Přestože se člověk stal po staletí výrazně inteligentnějším , utrpěl vážné ztráty, pokud jde o morálně vedený rozum. Svou inteligenci používá jako nástroj k manipulaci sebe i ostatních . Rozumné zpochybňování okolností, posuzování a jednání podle opodstatněných zásad je často opomíjeno ve prospěch konformity.

Masová spotřeba

Odcizený člověk je veden více vnějšími vlivy než vnitřními snahami. V tomto ohledu spotřeba primárně neslouží k tomu, abyste si udělali laskavost; jde spíše o „uspokojování uměle stimulovaných představ“, které jsou lidem dodávány především prostřednictvím masových médií. Protože toto zjevné uspokojení ponechává skutečné lidské potřeby jednotlivce neuspokojené, nastal skutečný konzumerismus.

Potřeba masové spotřeby vytváří v charakteru společnosti nutkání „že každé přání musí být splněno okamžitě a žádná touha by neměla být zmařena“. Výsledkem je, že moderní člověk do značné míry přestal odkládat svá přání, i když jsou jen diktována ekonomikou. Jednotlivec místo toho, aby se potýkal s konflikty ovlivňujícími sebe, se neustále zabývá novými potěšeními ze široké škály kulturních opiátů. V moderní společnosti už tedy není ani potřeba uvědomovat si sebe sama.

Účinky na mezilidské vztahy

Odcizená osoba se vyznačuje především vysokou mírou manipulace vůči sobě i ostatním. Vztah se svými bližními může mít tedy nevyhnutelně pouze patologický charakter a je obecně prostoupen lhostejností. Za vnucenou přívětivostí je pouze touha po sebepotvrzení a sobecká motivace, kterou by vám ten druhý mohl v určitém okamžiku posloužit.

Mezilidské vztahy se staly také dalším způsobem, jak se vyhnout sobě a svým myšlenkám. Mechanismem je výrazný verbalismus, který se v moderní kultuře etabloval. „Mluvení se stalo módou“: Okamžitým vyjádřením znepokojivých myšlenek se vnitřní tlak okamžitě uvolní. Tímto způsobem se však ztrácí důležitý krok k sebepoznání, protože myšlenky na této cestě nepřinášejí ovoce a mohou vést k novým myšlenkám.

V intimitě partnerství lidé hledají pocit bezpečí a jistoty. Člověk je však schopen milovat pouze tehdy, je -li sám se sebou v míru. Odcizený způsob života v naší společnosti následně jednotlivci ztěžuje budování a udržování zdravého partnerství. Výrazné zobrazování sebe sama vyžaduje různé role , aby byla zachována požadovaná shoda a flexibilita. Z tohoto hlediska Fromm uvádí, že partnerství v moderní společnosti jsou jen zřídka dlouhodobá nebo fungují čistě jako komunita pohodlí a zájmu.

ničivost

Fromm 1973 (německy 1974) ve své práci Anatomy of Human Destructiveness popisuje tři formy společnosti: Systém A: Společnost potvrzující život, Systém B: Nedestruktivně agresivní společnost a Systém C: Destruktivní společnost. Systém C se vyznačuje dvěma hlavními rysy; důležitost soukromého vlastnictví a v „primitivních“ společnostech „zlovolné čarodějnictví“. Důvěrnost je v tomto systému důležitá. Největší ctností jsou bezohledné praktiky, které sklízejí výhody na úkor ostatních.

Zkoumá různé teorie agrese a jde do příčin války. Definuje destruktivitu jako „zlomyslnou agresi“ a popisuje ji jako strukturu lidského charakteru, která je zase zpevňována faktory ovlivňujícími kapitalistickou společnost. Rozlišuje tři základní formy destruktivity: spontánní destrukci, sadismus a nekrofilii . Josefa Stalina zobrazuje jako klinický případ nesexuálního sadismu , Heinricha Himmlera jako klinický případ análního hromadění sadismu a Adolfa Hitlera jako klinický případ nekrofilie .

Frommovy průkopnické úspěchy v empirické sociální psychologii

První svazek Zeitschrift für Sozialforschung , editovaný Maxem Horkheimerem , byl otevřen programově v roce 1932 jeho esejí o metodě a úkolech analytické sociální psychologie . Po dalším vydání následoval příspěvek o studiích psychoanalytické povahy. Tyto články jsou důležité pro teoretickou orientaci Frankfurtského institutu pro sociální výzkum , pro empirický výzkumný přístup studií o autoritě a rodině a také pro výzkum Adorna a jeho kolegů o autoritářské osobnosti (1950).

Fromm vyvinul koncept sociálního charakteru a navrhl tak zásadní most mezi sociologií, sociální psychologií a diferenciální psychologií (charakterové studie). V Útěk ze svobody v roce 1941 vysvětlil rysy zásadní pro psychodynamiku strachu a útěku ze svobody: autoritářství, destruktivnost, stažení se, sebeinflaci a automatickou konformitu, a tak pojal psychoanalyticko-sociálně-psychologický koncept autoritářského charakteru.

Již v průzkumu pracujících a zaměstnanců (1929/30) se Fromm pokusil pomocí dotazníkové metody, která byla v té době v Německu málo rozšířená, zjistit od zhruba 700 lidí, jak běžné jsou určité formy sociálního charakteru. Při hodnocení respondenty klasifikoval jako autoritářský charakter , radikální nebo revoluční charakter (který může svou společnost kritizovat z rozumových důvodů) nebo smíšený nebo ambivalentní charakter (protichůdné výsledky, tj. Odpovědi, které jsou typické pro první i druhý druhý). Jako autor této první empirické studie autoritářského charakteru a autoritářské osobnosti měl Fromm důležitý, ale často nedostatečně uznávaný vliv na následný výzkum, a zejména často citované studie autoritářské osobnosti (autoritativní osobnost) od Theodora W. Adorna , Else Frenkel-Brunswik , Daniel J. Levinson a R. Nevitt Sanford (1950).

Od roztržky mezi Adornem a Frommem byla u frankfurtského institutu pro sociální výzkum patrná tendence několika autorů ignorovat rozhodující význam Fromma.

Mezinárodní společnost Ericha Fromma

International Erich Fromm Society je nezisková organizace založená v roce 1985 z iniciativy Rainer Funk , který si klade za cíl učinit Erich Fromm dílo přístupné široké veřejnosti. Cílem je uchovat, zkoumat, rozvíjet a sdělovat jeho vědecké znalosti a humanistické myšlenky.

Nejde jen o zamyšlení nad jeho myšlenkami. Stejně důležité je zkoumání výsledných způsobů a možností, jak lze společnost učinit lidštější a životní prostředí lze chránit udržitelnějším způsobem.

Na konci roku 2017 měla společnost International Erich Fromm celosvětově kolem 700 členů. Téměř dvě třetiny členů pochází z německy mluvících zemí. Většina z asi 50 severoamerických a středoamerických a 50 italských a španělských členů jsou psychoanalytici; Německy mluvící členové mají širší profesní vzdělání.

Společnost každoročně uděluje Cenu Ericha Fromma .

Publikace

literatura

  • Hans Peter Balmer : Osvobození od destruktivity? In: Politische Studien 27 (1976) 355-369. Také v: A. Reif (Ed.): Erich Fromm, materiály pro jeho práci. Vídeň / Mnichov 1978, s. 109–124.
  • Burkhard Bierhoff: Erich Fromm. Analytická sociální psychologie a vizionářská sociální kritika. Westdeutscher Verlag, Opladen 1993, ISBN 3-531-12265-7 .
  • Burkhard Bierhoff: Kriticko-humanistické vzdělávání. Pedagogika podle Ericha Fromma. Centaurus, Freiburg im Breisgau 2013, ISBN 978-3-86226-186-4 .
  • John Burns: Charakterologie Ericha Fromma se zvláštním zřetelem na sociální charakter , nakladatelství hloubkové psychologie a antropologie, Bad Rappenau 2015, ISBN 978-3-946130-03-1
  • Johannes Claßen (Ed.): Erich Fromm a pedagogika. Sociální charakter a výchova. Beltz, Weinheim / Basel 1987, ISBN 3-407-34013-3 ( plné znění ).
  • Johannes Claßen (Ed.): Erich Fromm a kritická pedagogika. Beltz, Weinheim / Basel 1991, ISBN 3-407-34060-5 ( plné znění ).
  • Marko Ferst a kol. (Ed.): Erich Fromm jako vůdce myšlenek. Edice Zeitsprung, Berlín 2002, ISBN 3-8311-3199-6 .
  • Rainer Funk : Odvaha pro lidi. Myšlenka a dílo Ericha Fromma, jeho humanistické náboženství a etika. DVA, Stuttgart 1978, ISBN 3-421-01858-8 .
  • Rainer Funk (Ed.): Erich Fromm Reading Book. DVA, Stuttgart 1985, ISBN 3-421-06259-5 .
  • Rainer Funk: Erich Fromm - láska na celý život. Obrazový životopis. DVA, Stuttgart 1999, ISBN 3-421-05279-4 .
  • Rainer Funk, Helmut Johach, Gerd Meyer (eds.): Erich Fromm dnes - O aktuálnosti jeho myšlení. DTV, Mnichov 2000, ISBN 3-423-36166-2 ( plné znění ).
  • Rainer Funk: Erich Fromm. 8. vydání. Rowohlt, Reinbek u Hamburku 2001, ISBN 3-499-50322-0 .
  • Rainer Funk: Malá škola života Ericha Fromma. Herder, Freiburg im Breisgau 2007, ISBN 978-3-451-05927-8 .
  • Rainer Funk, Neil McLaughlin (Eds.): Towards a Human Science: The Relevance of Erich Fromm for Today. Psychosozial, Gießen 2015, ISBN 978-3-8379-2535-7 ( obsah a ukázka čtení (PDF)).
  • Jürgen Hardeck : Náboženství v díle Ericha Fromma. Studie náboženských studií (= humanismus a společnost. Svazek 1). Lit, Münster / Hamburg 1990, ISBN 3-88660-730-5 (disertační práce, University of Bonn, 1989).
  • Jürgen Hardeck: Erich Fromm - život a dílo. Primus, Darmstadt 2005, ISBN 3-89678-533-8 .
  • Michael Kessler, Rainer Funk (eds.): Erich Fromm and the Frankfurt School: Files of the International, Interdisciplinary Symposium Stuttgart -Hohenheim, 31. května - 2. června 1991. Francke, Tübingen 1992, ISBN 3-7720-1857-2 ( plné znění ).
  • Alfred Lévy: Erich Fromm - humanista mezi tradicí a utopií . Königshausen & Neumann, Würzburg 2001, ISBN 978-3-8260-2242-5 .
  • Wolfgang Pauly : Erich Fromm. Žijte zdarma - milujte kreativně. Hentrich & Hentrich, Berlin 2019, ISBN 978-3-95565-259-3 .
  • Josef Rattner : Erich Fromm . In: Josef Rattner: Classics of Psychoanalysis: 32 hlavních představitelů hloubkové psychologie . Psychologie-Verlags-Union, Munich 1990, ISBN 3-621-27102-3 , s. 339-375, kobv.de (PDF).
  • Annette Thomson: Erich Fromm. Průzkumník lidského stavu. Palgrave Macmillan, New York / London 2009, ISBN 978-0-230-51655-7 .
  • Helmut Wehr: Fromm pro úvod. Junius, Hamburg 1990, ISBN 3-88506-852-4 .
  • Helmut Wehr: Erich Fromm četl interkulturně. Bautz, Nordhausen 2006, ISBN 3-88309-292-4 .
  • Rolf Wiggershaus : Frankfurtská škola. Historie, teoretický vývoj, politický význam. Hanser, Mnichov 1986, ISBN 3-446-13132-9 .
  • Rolf Wiggershaus: Frankfurtská škola (= Rowohltovy monografie ). Rowohlt, Reinbek u Hamburku 2010, ISBN 978-3-499-50713-7 .

webové odkazy

Commons : Erich Fromm  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikiquote: Erich Fromm  - Citáty

Individuální důkazy

  1. ↑ Pinchas do hebrejštiny נחסינחס
  2. ↑ Jonas Blum: Životopis Erich Pinchas Fromm. Francký skanzen. Bad Windsheim, 2. září 2020 [1]
  3. ↑ fotografie [2]
  4. ↑ Rainer Funk : Láska v životě Ericha Fromma. 2006 (První publikace pod názvem Láska v životě od Ericha Fromma. Biografický epilog. ) In: E. Fromm, Die Kunst des Liebens. Deutsche Verlags-Anstalt, Mnichov 2006, s. 157-177. [3] zde str. 2
  5. ↑ Fotografie na geni com [4]
  6. ↑ Erich Fromm, životopisná data na dokumentovém serveru PsyDok pro psychologii. Helmut Wehr : Frommův život a dílo. 1991 [5]
  7. ↑ Klaus Widerström : Úvod do života Ericha Fromma. Centrum dokumentace Ericha Fromma, 2013 [6]
  8. ↑ Arie Ben-David: Der Frankfurter Bund , in: 50 Jahre Blau Weiss (šestatřicetistránkový booklet v němčině, sestavený FW Pollack pro výbor k 50. výročí Blau-Weiss. Setkání se konalo 18. a 19. května 1962 v Naharii . Toto vydání je součástí sbírky Alfreda Berlinera Blau Weisse v archivu Leo Baeck Institute Jerusalem (LBIJER 751) Arie (také Arye) Ben-David, narozen v roce 1904, se původně jmenoval Leo Löwenthal, ale není uzavřen, zaměňován s literárním sociologem Leem Löwenthalem . Orientaci frankfurtské skupiny modré a bílé viz také: Mosche Unna: Počátky náboženského kibucu v Německu , in: Institut Leo Baeck: Bulletin Leo Baecka Institute, 78, 1987, p. 71-122 ( online publikace, pdf s. 1045-1071 )).
  9. ↑ Klaus Widerström : Úvod do života Ericha Fromma. Dokumentační centrum Ericha Fromma, 2013 [7]
  10. ^ Alfred Lévy: Erich Fromm: Humanista mezi tradicí a utopií . Königshausen & Neumann, 2002, ISBN 978-3-8260-2242-5 , s. 13.
  11. ^ Robert Zwarg: Nenapsaná písmena. Vzpomínky na smrt Waltera Benjamina v Portbou. 22. září 2020 [8]
  12. ^ Rainer Funk: Erich Fromm: Jeho život a nápady, ilustrovaná biografie. A&C Black, 2000, s. 136
  13. ↑ Rainer Funk: Erich Fromm - Love for Life: obrázkový životopis . Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1999, ISBN 3-421-05279-4 , s. 145.
  14. ↑ Erich Fromm: Beyond the Illusions. Rowohlt, Hamburk 1981, ISBN 3-499-17388-3 , s. 15.
  15. ↑ Rainer Funk : Odvaha pro lidi. Myšlenka a dílo Ericha Fromma, jeho humanistické náboženství a etika. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1978.
  16. ^ Texty Erich Fromm online ( Memento ze dne 27. května 2014 v internetovém archivu ). Rukopis z roku 1965 s názvem Some Beliefs on Man, in Man, for Man , který Fromm sám nezveřejnil. Publikováno v: Complete Edition Ericha Fromma ve dvanácti svazcích, Mnichov (Deutsche Verlags-Anstalt a Deutscher Taschenbuch Verlag) 1999, GA XI, s. 593–596.
  17. ↑ Karl Marx, Friedrich Engels: Německá ideologie: I. Feuerbach. In: Marx-Engels-Werke, svazek 3, Berlín 1962, s. 33.
  18. ↑ K dalším aspektům viz také Wolfgang Rissling: Kreativita a revoluční charakter v Erichovi Frommovi . (PDF) In: J. Claßen (Ed.): Erich Fromm and Critical Pedagogy . Beltz, Weinheim / Basel 1991, s. 127-138.
  19. ^ Webové stránky společnosti Fromm , přístupné 3. ledna 2017
osobní data
PŘÍJMENÍ Fromm, Erich
ALTERNATIVNÍ JMÉNA Erich Pinchas Fromm (celé jméno)
STRUČNÝ POPIS Německo-americký psychoanalytik, filozof a sociální psycholog
DATUM NAROZENÍ 23. března 1900
MÍSTO NAROZENÍ Frankfurt nad Mohanem
DATUM ÚMRTÍ 18. března 1980
MÍSTO SMRTI Muralto , Švýcarsko