Římské náboženství

Maison Carrée v Nimes (postavený na konci 1. století BC nebo začátek 1. století našeho letopočtu) má znaky římského chrámu „standardní“: otevřené schodiště, vysoké pódium, prostorná sloupoví.

Římské náboženství , jehož historie sahá až do časného 1. tisíciletí před naším letopočtem. Lze vysledovat až do BC , patří stejně jako drtivá většina starověkých náboženství k polyteistickým lidovým a kmenovým náboženstvím.

Praxe římské náboženství jako závazného státního kultu v Římské říše skončila ve 4. století s císařskými edikty tolerance ve prospěch křesťanství a později zákaz všech nekřesťanských náboženství (kromě židovství ) ve 380 a 393 v tomto pořadí . Století .

Klasifikace náboženských studií

Ve smyslu Minuciuse Felixe to byl polyteistický univerzalismus Římanů, který poskytl důvod velikosti říše, protože „Římané dokázali rozšířit svou moc a vliv na celý svět“.

Srovnávací náboženské studie odlišují orthopraxe od ortodoxních náboženství. Ortopraktická náboženství („jak to napravit“), k nimž římské náboženství patří jako polyteistické lidové a kmenové náboženství, jsou založena na principu do-ut-des („dávám, abys dával“), to znamená, že existuje smluvní dohoda mezi bohy a lidmi. Bohové na oplátku za jejich kultovní uctívání poskytují lidem pomoc a pomoc a udržují přirozený a veřejný pořádek. Nezáleží na tom, čemu člověk v kultu věří, ale na tom, zda je kult řádně prováděn. Kultovní akt může např. B. spočívají v přinášení oběti, proto se hovoří o „obětním náboženství“.

Také pro Rosenbergera (2012) není starověké náboženství uzavřeným systémem, ale bylo začleněno do každodenní a sociální sítě ; téměř všechny formy vyjadřování ve společenském životě byly spojeny s rituály a bohy a byly s nimi přímo či nepřímo spjaty. Starověké náboženské systémy neměly žádné dogma , pravoslaví ani zvláštní morální konvence . Charismatičtí zakladatelé chyběli a neexistovala žádná ucelená svatá písma v užším slova smyslu, ale rituální pokyny byly sepsány ( knihy Sibylline ). Mezi historickými znalostmi existuje rozpor mezi náboženstvími města Říma a blízkého i dalekého římského vnitrozemí. A jak římští legionáři rozšiřovali říši, importovalo se více kultů a duchovních myšlenek, než se exportovaly myšlenky městské. Podle Rosenbergera je proto třeba mít na paměti, že úvahy o „římském náboženství“ musí vždy brát v úvahu také provincie říše s jejich četnými náboženskými tradicemi, často přepracovanými v římských pojmech. Praxe starověkých náboženství často probíhala kolektivně, v rámci městských kultů nebo kultovního sdružení. V některých zdrojích však byly zaznamenány také formy individuální religiozity.

Na druhé straně v ortodoxním náboženství („věřte správně“) se pozornost zaměřuje na víru nebo vyznání (denominační náboženství). Správná víra slibuje božskou spásu na onom světě. Víra v Krista z. B. proto údajně vede ke spáse duše (přesněji: k nesmrtelnosti duše) lidské bytosti. Kulty a rituální činy do značné míry znehodnocoval křesťanský apoštol Pavel , zatímco křesťanství zdiskreditovalo polyteistická náboženství jako „ pohanská “. Podle Veyne (2005) si starověcí lidé představovali bohy jako ohromující, rozkošné a nadřazené bytosti pro lidi. Bohové byli méně skutečnými bytostmi než fiktivní postavy vycházející z narativní fantazie. Byly obsahem jednoduchého vyprávění, ve smyslu literární postavy . V představách věřících všichni bohové dosáhli určitého věku, který se měnil stejně málo jako počet jejich potomků. Pohanské náboženství a kulty však nenabídly milujícího Boha. Pohanská zbožnost vychází z obětí. Z pohanského světa idejí nejsou bohové příliš spojeni s lidstvem, takže by je člověk měl neustále rušit. Nebudete informováni o svém vlastním, individuálním emočním stavu. Pouze věřící smí připomínat vztah, který s jedním z nich vznikl, prostřednictvím opakovaných darů. Podle Veyne je pohanská religiozita souborem praktik; nejde o konkrétní přesvědčení a myšlenky, ale o praktikování náboženství. Bohové, tak v mysli věřících, se ujistili, že bude respektována a povšimnuta jejich osoba, jejich jméno a chrám, jejich důstojnost. V pohanství je každé spojení mezi bohy a lidmi, které se odehrává ve vědomí věřícího, cizí. Pohané vstupovali do vztahů se svými bohy na základě myšlenky užitečnosti v dané situaci, ve smyslu obnovitelné smlouvy. Mohli změnit své vztahy s jednotlivými božstvy. Křesťanství naproti tomu proniklo do představ věřících mnohem hlouběji.

Náboženství v každodenním životě

Božský a lidský svět starověkých Římanů nebyl zásadně oddělen - jako v monoteistickém náboženství s transcendentním bohem - místo toho římské obyvatelstvo vidělo své bohy jako skutečné existující v prostředí, dalo by se o nich uvažovat jako o „zbožštěných přírodních jevech“. Jupiter z. B. mohla být prožívána jako zbožněná bouřka, a proto byla skutečná. Svět Římanů utvářeli jak velcí bohové jako Jupiter nebo Mars , mocný ochránce lidu a říše ve válce a míru, tak i malí bohové, kteří žili na stromech, potocích nebo pramenech, nebo snad lépe: byli jeden s nimi. Bohové se odhalili ve svých činech ( esse inaktu ), zasahovali do konkrétního světa života lidských bytostí. Věnování intenzivní a pečlivé pozornosti bohům v jejich všudypřítomnosti bylo „rozhodujícím pilířem římského pohledu na sebe sama a kolektivního přístupu k životu.“ Tím došlo k těsnému prolínání jednotlivců i sociálního kolektivu se světem bohů.

Rekonstrukce Larariums , malé domácí svatyně, která v římských domech na počest hvězdných rodin , Manes a Penates existovala.

Podstata

To otupělé

Dům oltář v Herculaneum , před 79 n. L

Polyteistické římské náboženství s jeho fenomenologickým pohledem na přírodu a jeho snahou zachovat pax deorum (božsky předepsaný mírový řád) původně postrádal antropomorfní panteon - na rozdíl od řeckého náboženství, od kterého se velmi lišil -, ve kterém božstva ve skutečnosti zažila lidskou podobu. Nepřístupná, ve skutečném smyslu „plachá“ božstva Říma, také zůstala stinná, protože neměla žádnou původní nebo jen špatně vyvinutou vlastní římskou mytologii . Ačkoli Římané také chápali svá božstva osobně a s vlastní vůlí, božstvo jako takové se často ustoupilo k božskému aktu vůle. Skutečný mocenský koncept numen (pl. Numina ), což znamená něco jako božská činnost, měl ústřední význam pro podstatu římského náboženství ; je od 2. století před naším letopočtem. Obsazený. Božská nebo numinózní vůle se mohla projevit ve všech živých bytostech i v přírodních a sociálních procesech a akcích, takže římský svět množství abstraktních numin - často pojmů římského světa hodnot: aequitas („uniformita“), concordia („jednota“), honos („čest“), libertas („svoboda“), muži („duch“), salus („spása“), spes („naděje“), Virtus („ctnost“) - bylo vládl jako funkční bohům, kteří ovládali brát lidi do služby z hlediska kultu a sociálního práva. Vývoj, kterým náboženství během své existence prošlo, zásadně nezměnil výrazně římský, neosobní pohled na transcendentno a vnitřní postoj Římanů k jejich náboženství . I po dalekosáhlých monoteistických proměnách pozdní antiky dokázal božský efekt v termínu numen zůstat v popředí před božskou postavou.

religio

S výrazem religio spojili Římané na jedné straně slovo religere (všimněte si něčeho jako dříve); odvození religare ( reunite ), které se naopak jeví jako možné , bylo od císařské éry nalézáno zejména v křesťanském prostředí. V druhém případě religio znamená osobní pouto člověka k transcendentní moci („ Bůh “), v prvním případě svědomité dodržování tradičních kultovních zvyků, které vytvářejí vztah mezi lidskou a „posvátnou“ sférou. Vnější styk s bohy měl vzájemný charakter do ut des („Dávám, abys dával ty“): Člověk splnil své rituální povinnosti přesně a udělal něco pro bohy, aby - sami nebyli nad normami, ale byli svázáni k tomu - nabídl něco na oplátku. Aniž by to mělo za následek nedostatek niternosti náboženství, převládalo v předkřesťanské době chápání religio jako souhrn běžných kultovních praktik, které jakkoli svážely lidi a bohy.

Mince císaře Herenniuse Etruska s obětními nástroji kultu pietas , před rokem 251 n. L.

Pojmy jako pietas (poslušné chování vůči bohům a lidem z vnitřní vůle) měly v pohanském světě význam, který nelze srovnávat s tím v křesťanském chápání ( zbožnost ). Legendární předek Aeneas , který při útěku z hořící Tróje nesl sošky domácích bohů ( penates ) a otce na záda a vedl syna za ruku, a proto vedl epiteton, byl považován za příkladný Římská bytost a její pietas pius od doby Virgilovy Aeneidy se pevně držely. Tyto fides , jeden z prvních a nejdůležitějších Roman Numina znamenalo loajalita a víra ve smluvním vztahu; použití slova křesťany ve smyslu víry jako základní důvěry opírající se o Boha (tj. přesvědčení o Ježíšově zjevení spásy) nemělo v římském náboženství obdobu. To se neprojevilo dogmatickým pojetím Boha a koherentní teologií , ale právě díky tomuto nedostatku komplexní rozmanitosti uspokojovalo duchovní potřeby svých následovníků, kteří byli schopni zlikvidovat překrývající se náboženské entity v polyteistické prostředí.

Kultovní formy

Kultovní formalismus

Z pohledu mnoha učenců se římská kultovní praxe podobá magickým úkonům: Pokud byla pravidla a vzorce dodržována přesně a bez chyb, byli bohové nuceni ukázat lidem svou benevolenci. Rituály proto byly součástí téměř všech aktivit v Římě; Během císařské éry existovaly pevné termíny pouze pro 45 státních svátků. Ačkoli rituálům byl opakovaně přidělován nový význam, extrémně přísné dodržování tradičních obřadů bylo jako typická zvláštnost ortopraktických náboženství také charakteristikou římského náboženství a vedlo k sotva přehlíženému množství příkazů a zákazů pro všechny oblasti kult. I sebemenší odchylky od tradičního svatého postupu si vynutily jeho opakování, aby nevyvolalo božský hněv.

Pečlivá pravidla obětování zvířat - jeden z nejdůležitějších kultovních aktů římského náboženství - jsou zde uvedena jako příklad „posedlosti detailem“ rituálu. Obětní zvířata, většinou domácí zvířata, jako jsou ovce, prasata nebo dobytek, se rozlišovala podle pohlaví, věku, barvy kůže, ať už byla kastrovaná, nebo ne, byla stále kojena (laktentes) nebo ne (maiores). Za zvláště vhodná byla považována dvouletá zvířata (tehdy nazývaná bidentes : „ dvouzubí “). Na obětní oheň pro různá zvířata byly předepsány různé druhy dřeva, rozlišovalo se mimo jiné. šťastné stromy (arbores felices) a zlověstné stromy (arbores inflices). Vybrané zvíře bylo slavnostně vyzdobeno a slavnostním průvodem vedeno k oltáři. Za doprovodu flétnové hudby si oběť přetáhla tógu přes hlavu a poté přesně opakovala někdy komplikovaný vzorec obětování. Poté zvíře potřel čelo solí a krupicí (mola salsa) a přejel nožem po zádech zvířete od krku k ocasu, načež došlo k zabití. Zkoumání vnitřností zvířete, které zase muselo odpovídat určitým pravidlům v jejich podobě, rozhodlo o otázce, zda bůh přijal oběť, tedy zda byla oběť platná, nebo se musela opakovat.

Takové rituální předpisy byly uloženy v libri Sibyllini ; směly být viděny pouze za výjimečných okolností a po usnesení Senátu , jinak byl jejich obsah považován za tajný. Důraz na tabu přes komunikační aspekty náboženství vázaného na místa, předměty a činy odpovídal religiozitě, jejíž magické ospravedlnění hrálo nesmírně důležitou roli.

Starodávný modlitební postoj s nataženýma rukama a dlaněmi dopředu. - Nástěnná malba z katakomby Calixtus , Řím, počátek 4. století n. L

Kromě zvířecí oběti, často chápané jako svaté jídlo s bohy, k níž se nabízely polní plodiny a nápoje (v případě domácích darů převládaly oběti vegetariánské), byla modlitba jedním z nejdůležitějších kultovních projevů, ale také veřejný průvod, například u příležitosti oslav vítězství a věštění prostřednictvím výkladu božských znamení. Svou roli hrály také oběti ze zbraní, při nichž bylo u oltáře uloženo ukradené vybavení (např. Spolia opima nepřátelského generála pro Jupiter ). Ať už 228 př. N. L Př. N. L. A 216 př. N. L Př. N. L., Po těžkých porážkách ve válce s Kartágem , se lidské oběti ve skutečnosti konaly v Římě , je kontroverzní.

Lustratio , slavnostní kruhový procházka kolem místa, dobytek nebo dokonce vojenská jednotka umístil je pod ochranou bohů. Ačkoli ochranná ( apotropaická ) funkce tohoto magického aktu byla pravděpodobně původní, někdy se do popředí dostala funkce smírčího očištění ( katarzní ). Z určité lustrace se staly veřejné průvody ( armilustrium , tubilustrium , ekvirria ); velká očistná a ochranná oběť lidí probíhala každých pět let pod názvem lustrum . Zvláštními kultovními činy byly také prosby (veřejná petice) a gratulace (díkůvzdání).

A konečně, divinatio , proroctví nebo výklad znamení bohů, také hrálo značnou kultovní roli. Rozvoj svobodného proroctví, které by mohlo konkurovat politickému vedení, se v Římě nekonalo. Zkoumání vůle bohů bylo v zásadě v kompetenci státu, který ji nechal provést znalými věštci ( haruspices , augures ) podle složitého souboru pravidel. Oficiální divinatio probíhalo formou střevní kontroly (zejména inspekce jater ), pohledu z ptačí perspektivy , pozorování blesků , věštění mrtvých a interpretace dalších znamení ( prodigia , ostenta , omina , monstra ), jako božský každý mimořádný jev každodenního života nebo v přírodě Projev vůle se počítá. Tyto haruspices , kteří byli vždy etruského původu až do doby císařství , prorokoval budoucnost se augures získat boží souhlas k projektu, který byl teprve plánované. Důležité státní akty směly být prováděny pouze ex auspicato .

Věštci byli kritizováni, ale udržovali si svůj oblíbený obdiv (existovaly nejen státní haruspices, ale také velké množství cestujících proroků) až do konce starověku .

Veřejné a soukromé kulty

Kromě státem organizovaných a státem sponzorujících kultů ( sacra publica ) existovalo bezpočet místních, korporátních a soukromých kultů (sacra privata), které byly vzájemně tolerovány. Kultovní akty jiných etnických skupin byly rovněž přijaty. Došlo to tak daleko, že římští páni věřili v existenci bohů podmaněných národů. Kultovní úcta k jejich bohům byla považována za nezbytnou, takže náboženské napětí mezi etnickými skupinami v Římské říši téměř nevzniklo.

Veřejné kulty

Úleva od zničeného vítězného oblouku: Císař Marcus Aurelius (161–180 n. L. ) Ve funkci Pontifex Maximus a Triumphator capite velato (s rituálně zakrytou hlavou) přináší veřejnou oběť před Jupiterovým chrámem na Kapitolu . S největší pravděpodobností je to oběť, která po staletí znamenala konec triumfu . Nejdůležitější kultovní personál obklopující císaře je jasně rozeznatelný: hráč na flétnu, jehož hudba má přehlušovat rušivé zvuky v pozadí, kněz s čepicí, který obětujícímu císaři řekne vhodný vzorec, obětní sluha, který mu podá rakev s kadidlo a další sluha, který poté zabije býka sekerou.

Veřejný kult neměl větší rozsah než soukromý, ale mohl - například prostřednictvím kněžských ustanovení kalendáře - mít integrační účinek. Podle pozdější tradice bylo centrum veřejného římského náboženství již na přelomu 6. až 5. století před naším letopočtem. Pro trojici bohů Iuppiter Optimus Maximus , Iuno a Minerva postavili velké chrámy na Kapitolu , Capitolium v ​​Římě . Konaly se zde nejdůležitější slavnostní akty.

Je pravda, že jednotlivý věřící v římské náboženství - mimochodem jako v řeckém náboženství - v zásadě nepotřeboval kněze ke komunikaci s bohy. Veřejné kulty však vznikly velmi brzy; dohlíželo na to dobře organizované a doplňující se státní kněžství, které se spojovalo s bohy ve jménu společenství.

Státní kněží ( sacerdotes ) zahrnovali jednotlivé kněze ( plameny , rex sacrorum , vestales ), vysoké školy kněží ( pontifices , augures , tresviri epulones a duoviri sacris faciundis ) a kulty ( fetiales , salii , luperci , arvales fratres , Titii sodales ). V římském pontifikálním náboženství rex pravděpodobně vykonával nejvyšší kněžské funkce během monarchie , během republiky pravděpodobně pontifik Maximus , který byl částečně zvolen lidmi a částečně kooptován na celý život , a od Augusta císař.

Kněží měli pro veřejnost největší význam, protože měli širokou škálu povinností: Oddělili matrice fasti (dny s jurisdikcí), dies nefasti (dny bez jurisdikce) a dies comitiales (dny populárních shromáždění), založily kalendář (viz také: denní znaky v římském kalendáři ), rozhodováno na základě znaků vykládaných vidoucími o právní platnosti rozhodnutí veřejných orgánů nebo mohli propustit úředníky na základě náboženského pochybení. Důležitá role kultu se ukazuje být v dlouhodobé exkluzivitě míst s nejvyššími kněžími pro patricije, na které plebejci údajně vytvořením samostatných Cerestempels na úpatí plebejského Aventina reagovali tam, kde Aventinská trojice božstva Ceres, Liber a Libera uctívala a tak byl vytvořen protějšek patricijského Kapitolského triasu. Jedna věc je jistá: po dlouhou dobu byl veřejný kněžství jedním z nejdůležitějších úkolů členů šlechty .

Domácí politická vazba mezi politikou a náboženstvím byla velmi těsná, ale byla také vyjádřena v zahraniční politice, jako v náboženských aliancích kurzíva - latinské kulty pro Dianu , Fortunu nebo Mater Matuta s vlastními chrámy, o nichž se říká, že byly postaveny již v 6. století před naším letopočtem. Bylo postaveno. Zahrnutí Sabine boha Sancus v kultu římské Dius Fidius představoval pokus vyhrát sousední lid se k zájmům Říma. Začlenění cizích božstev prostřednictvím integrace do vlastního světa bohů ( interpretatio Romana ) bylo obzvláště významným vyjádřením pragmatického způsobu, jakým Římané řešili náboženské otázky. Dalším prvkem politických kultovních aktivit bylo exoratio (žádost, usmíření), pomocí něhož mělo být božstvo nepřítele vylákáno pryč a od nynějška poskytnout jeho přízeň Římu; toto se stalo, například s městem bohyně Veji , který byl instalován v Římě jako Juno Regina , s latinskými bohy válečné Castor a Pollux , kteří údajně zemřeli ve středu bitvy Regillus lacus kolem 496 před naším letopočtem. Byli povoláni římským generálem k obrácení, nebo v modlitbě Scipio minor k punským bohům po dobytí Kartága v roce 146 př. N. L. Chr.

Zbožnění císaře Antoninus Pius (138 až 161 nl) a císařovy manželky Faustina . - Reliéf čestného sloupku Antonina Pia, Řím.
Vhodná byla kamenná deska z 2. století ve svatyni ( Lares Augusti ) v vicus Angusculanus .

Se začátkem Principátu se vyvinula další forma veřejného kultu, který měl postupem času převzít stát podporující roli: vládcovský nebo imperiální kult . Jeho konkrétní počátky lze nalézt v záznamu zavražděného Julia Caesara v roce 42 př. N. L. BC as Divus Iulius mezi státními bohů Říma s vlastním flamenca a chrám ( Aedes divi Iulii , postavený 29 před naším letopočtem). Historičnost starověkého Říma (4. století) vítězí pod etruským vlivem ( etruské náboženství ) s božskými poctami pro vítěze - vládce (malování obličeje červenou barvou jako Jupiter ) je velmi diskutabilní a byla bez přímého spojení s pozdní republikou. Kult řeckých vládců , který byl udělen vítězným římským generálům , měl skutečný vliv ; Myšlenka na hrdinu jako mezistupeň od člověka k bohu má také řecký původ , nejznámějším příkladem byl Herakles , který se již v roce 317 př. N. L. Jmenoval Herkules . V Římě obdržel kult.

Císař Augustus odmítl jeho uctívání jako boha v italském srdci (ale alespoň jeho jméno se objevilo v kultovní písni salii ), ale povolil to společně s těmi Dea Roma v provinciích. V Římě byl génius Augustus přidán k lares compitales (patronským bohům městských částí), kteří byli přejmenováni na lares Augusti . Augustus, který jako Caesarův adoptivní syn již nesl titul Divi filius , byl po jeho smrti oficiálně povýšen na Divuse , jako každý císař po Claudiovi , Vespasianusovi a Titovi, který nepropadl damnatio memoriae ; tato takzvaná apoteóza byla specificky římským fenoménem vládcovského kultu. Bylo tradováno, že někteří císaři ( Caligula , Domitian , Commodus ) se nechali během svého života uctívat jako bohy nebo projevy bohů, ale to se stalo pravidlem až za vlády Aureliana (270–275 n. L.).

Praxe císařského kultu v celé říši se stala aktem loajality k regentovi, a proto byla důvodem konfliktu s monoteistickými náboženstvími Židů a křesťanů . Consecratio (zbožštění) císařů podle pohanského senátu zůstal (i když v trochu jiné podobě) do Theodosius já , císařský kult jako náboženský akt byl nahrazen pocta od Konstantin Veliký , ve kterém křesťané by také mohla podílet. Posvátné prvky císařského kultu přešly do obřadu křesťanských knížecích dvorců; a božské má kořeny ve starověkém vládcovském kultu.

Soukromé kulty

Posměch křesťanské superstitio : ukřižovaný nosí oslí hlavu - běžná myšlenka mezi Římany - pod ní je v řečtině napsáno: „Alexamenos uctívá Boha“ - graffito, Řím, asi 2. století n. L.
Lararium (dům oltář) v domě Vettii v Pompejích před rokem 79 n. L. Po boku génia rodiny stojí taneční pár larů s rohy na pití, včetně hada jako obrazu génia, který vyplňuje Dům.
Malé bronzové sošky bohů, které byly umístěny v laráriu (1. až 3. století n. L. , Římské muzeum ve Vídni)

Zdroje představující veřejné náboženství poskytují především malý vhled do soukromé religiozity Římanů, která byla přinejmenším za republiky téměř nekontrolovatelná.

Typickými místy uctívání byly ohniště a svatyně, mezi jinými byla božstva soukromé sféry. génius (zodpovědný za tvůrčí a plodnou sílu, zejména hostitele ) a ženský ekvivalent iuno (za narození, manželství a péči). Tyto Lares hlídal dům a cesty, na Penates z. B. O zásobách. (Všechny tři termíny se samozřejmě vyskytují i ​​ve státním sektoru.)

Za provádění obřadů byl zodpovědný především pater familias , pán římské rodiny. Veřejné orgány však také hrály důležitou roli v soukromé sféře, protože kněží měli za úkol zajistit, aby rituální úkony byly prováděny správně (kontrola pohřebních obřadů a pohřebních služeb, měření smutečních časů). Římané svým smyslem pro praxi regulovali kulty mrtvých podle veřejného práva prostřednictvím rozsáhlé právní literatury o této záležitosti a souvisejících otázkách dědického práva.

Duchové zesnulého byli eminentně důležitým subjektem. Svátek mrtvých posílil vazby se zesnulými členy rodiny ( rodičovství ) a také obsahoval obranný strach z duchů ( lemurie ). Pozdní antická kategorizace lemurů jako jména duchů nedávno zesnulých, lares jako dobrých duchů mrtvých, larev jako zla (kvůli zanedbávání kultu) a hřívy jako neutrální je následná konstrukce, názvy se mění od autora autorovi. Společný vzorec DM lze nalézt na římských náhrobcích , tj. H. dis manibus (duše mrtvých).

Předpoklad duchů, kteří jsou aktivní všude, často démoni, zůstal ve starověku velmi živý; čarodějnictví bylo samozřejmostí a praktikovalo se velmi každodenním způsobem. Ve styku s transcendentnem bylo nekonečně mnoho zvyků; důvěra v zázračné schopnosti lidí a zvířat může mít extrémní podobu. Zejména takzvaná „populární víra“ ukázala velkou nezbytnost jejich náboženství pro Římany a různé formy, ve kterých komunikovali s vyššími mocnostmi. Archeologickým důkazem obecné víry jsou nálezy zasvěcení a votivních darů za uzdravení a uzdravení, ale také plynulý přechod k medicíně a veřejná víra v bohy (uzdravující bůh Aesculapius ).

Pověra

Hranice mezi sacra publica a sacra privata měla být docela propustná. Pokud náboženské praktiky „obyčejných lidí“ příliš odporovaly veřejné praxi náboženství, nebyli učenci zřídka znevažováni jako superstitio (pověra, klamná víra nebo přehnaná víra v bohy), což bylo v kontrastu k religio . Jazykově bylo superstitio interpretováno jako přestoupení státních přesvědčení nebo jako pozůstatek původní, primitivní populární víry.

Jeho pejorativní smysl, termín byl s příchodem bewusstseinsentrückender formy uctívání z helénistického Orientu, na Bacchanalia jedním z prvních, které byly v Na začátku druhého století. Zakázáno ( skandál Bacchanalia ). Jako superstitio , kult, který selhal podle starověké římské myšlenky a jednání, takže křesťanství bylo také jedno.

Římské náboženství v římské literatuře

Někteří římští spisovatelé, kteří jsou i dnes velmi čteni, udržovali s náboženstvím naprosto kritický vztah. Obzvláště dráždivá jsou svědectví Marka Tullius Cicero (106–43 př. N. L.) Jako „augur“ byl na jedné straně knězem vysokého náboženského postavení, kdo z čeho a jak ptáci klovali z měřeného pole, rady pro vydávat správná rozhodnutí. Na druhou stranu pochyboval o existenci bohů, ale doporučil zachovat kultovní služby kvůli jejich integrační, státní a společenské podpůrné funkci. Kromě toho, kdyby bohové existovali, bylo by dobré jim obětovat.

Publius Ovidus Naso (43 př. N. L. - 17 n. L. ), Jednoduše známý jako Ovidius, popisuje bohy v jeho Metamorfózách vysloveně negativním způsobem. Ovidius nevylíčil božské dílo jako přinesení spásy, ale jako destruktivní a destruktivní. Například neškodný lovec Actaeon, který náhodou uvidí Dianu, bohyni lovu, nahou při koupání, promění v jelena a jeho vlastní lovecké psy roztrhají na kusy. Ovidius se stavěl proti tradiční víře v mýty racionalistickým pohledem na svět a lidi.

Lucius Annaeus Seneca (1–65 n. L.) Se držel stoické, osudové filozofie. Všechno je předem určeno, náboženské rituální činy lidí a božská služba výměnou za poskytnutí spásy jsou automatizované nebo naprogramované, takže zejména lidé nejsou ve svých činech svobodní, což tedy nemůže být ani špatné, ani správné.

rozvoj

Rané období a monarchie (8. až 6. století před naším letopočtem)

Krajinná scenérie se svatým stromem; Nástěnná malba z vily Agrippa Postumus v Pompejích , před 79 n. L

Legenda jmenuje prvního římského krále Romula jako tvůrce římského náboženství, druhého Numa Pompiliuse jako římského uctívání bohů, v němž prý založil nebo nařídil kulty a kněžství. Numa je také připisován zákaz vytváření obrazů bohů, což připomíná jejich převážně numinózní kořeny. Pro římské náboženství je jeho zakotvení v italsko-etrusko-helénistickém prostředí a na něm založený proces změn a kontinuity konstitutivní. Skutečný původ římského náboženství, pokud jej lze odvodit z písemných pramenů a archeologických nálezů, spočívá ve vegetačních kultech dosud příměstské společnosti. Protože Římané byli zpočátku národem zemědělců na orné půdě, stejně jako ostatní indoevropské skupiny usazující se v Itálii, byla velká část náboženských aktivit lidu zaměřena na rozkvět plodin a dobytka. Tyto akce lze vysledovat zpět do predeistických vrstev pravěké magie . Zlo muselo být drženo mimo domy, stáje a pole. K tomuto účelu sloužily magické obřady, obětní činy a různé formy modlitby. Před zasetím z. B. bůh Jupiter obdržel nabídku jídla a pití. I nejstarší známý kalendář, zavedený podle legendy také Numou , obsahoval ústřední svátky podle venkovského roku ( saturnalia , cerialia , lupercalia , parilia ). Mars , uctívaný jako hlavní bůh mnoha italskými národy a také ranými Římany, přidělil zemi a převzal takové apotropaicko- agrární funkce; Kromě své funkce boha války (pro kterého byl později přirovnáván k řeckému Aresovi ) měl větší vztah k prosperitě dobytka, požehnání sklizně a špatné sklizni. Cato maior mu ve své práci de Agricultura cituje modlitby za produktivní zemědělství. Mars byl spojován s kulty a božstvy plodnosti (jako například Ops , s nímž byl společně uctíván). Spolu s Iuppiterem, společným bohem mecenášů Latinů, a Quirinem , také bohem války, vytvořil trojici, která v raném římském období dominovala náboženskému životu, kterému obětovali tři velekněží . Mezi bohy rolnické sféry patřili také Saturnus , Tellus , Flora , Liber , Consus , Pomona , Faunus , Silvanus , Terminus .

Early Republic (6. až 4. století př. N. L.)

Římské náboženství se změnilo od konce 6. století před naším letopočtem. Když pod etruským vlivem získalo více městský charakter. Mezi městské bohy patřili Palatua , Portunus , Vesta , Janus , Fides , Aius Locutius , Moneta a Tiberinus . Původní otevřená místa bohoslužeb (locus sacer sine tecto) a svatyně jako prameny, háje nebo jeskyně byly nahrazeny oltáři (nejprve z hromádek trávníku, později z kamene), poté chrámy . Řada dříve soukromých kultů byla prováděna veřejně a zejména triáda Mars-Iuppiter-Quirinus byla nahrazena novou Iuppiter-Juno-Minerva, přičemž roli božstva římského patrona převzal Iuppiter Optimus Maximus („nejlepší a největší“) ; soudci mu nyní obětovali, když nastoupil do úřadu. Začlenění Minervy jako božstva řemesel a umění do triasu odpovídalo diferencovanějším sociálním podmínkám. Etruské vliv také propracovanější pohřeb a smuteční obřady, stejně jako divinatio (věštění).

Potrestaný Amor. Římské umění rádo zobrazovalo řecké bohy a mýty v každodenních, přirozenějších scénách - Nástěnná malba z Pompejí , před 79 n. L.

V 5. století př. Kr Po společných italských a etruských vlivech na jižní Itálii následovala formace prostřednictvím řeckých zvyků a náboženské víry, díky čemuž římská mytologie postupně působila jako odraz řečtiny; Konec 3. století před naším letopočtem Svět bohů se upevnil v systému, kde bylo každé římské božstvo postaveno na roveň řeckému: dvanáct dei souhlasí Iuppiter - Zeus , Juno - Hera , Minerva - Athene , Mars - Ares , Neptunus - Poseidon , Diana - Artemis , Vulcanus - Hephaistus , Mercurius - Hermes , Vesta - Hestia , Ceres - Demeter , Apollo - Apollon , Venus - Aphrodite , stejně jako Pluto - Hades , Bacchus - Dionysus , Aesculapius - Asklepios , Proserpina - Persephone atd.

Střední a pozdní republika (3. až 1. století př. N. L.)

Zasvěcení do tajemného kultu rituálním bičováním a tancem bacchante . - Nástěnná malba z Mystery Villa v Pompejích , před 79 n. L.

Názor, že díky rozsahu a zachování svého náboženství se tyčili nad ostatními národy, byl hluboce zakořeněn v Římanech, kteří o sobě mluvili jako o „nejnáboženštějším ze všech lidí“. Nicméně s postupem Říma do východního Středomoří od 3. století před naším letopočtem dále Východní a helénistická náboženství znatelná v Římě. V Římě byla bohyně plodnosti Malé Asie Cybele známá jako Magna Mater (Velká matka) díky přenosu svého kultovního kamene z monumentální svatyně Pessinus od roku 204 př. N. L. Dále . Doma, kde byla vnímána jako patronka trojských předků a také ztotožňována s bohyní matky Rhea . Úspěch kultů orientálního tajemství a uzdravování (nezřídka s obřady oddělenými podle pohlaví) souvisel s rostoucí potřebou osobního vztahu s uctívaným Bohem a individuální spásy, což tradiční zvyky nemohly uspokojit. Ve vzdělaných kruzích, pod vlivem řecké filozofie, zejména Stoa , našla své příznivce intelektuální religiozita s panteistickými a ateistickými sklony, rovněž s vírou ve hvězdy a osud; drželi si odstup od tajemných kultů až do 1. století n. l.

Early Principate (27 př. N. L. Až 96 n. L.)

Slavnostní státní průvod císařské rodiny. - Severní reliéf Ara Pacis Augusteae (Oltář augustanského míru), Řím, 9 př.n.l. Chr.

Augustus během své vlády čelil racionalizačním jevům pozdní republiky podporou mýtů jako součásti římské kultovní praxe a politiky obnovy: revitalizace vysokých škol a kultovních spolků kněží, stavba chrámů, vytváření nové numiny ( pax , felicitas , iustitia , providentia , securitas ); pokus stát se jím v roce 2 př. n. l. centrem náboženského života. Po krátké době se Augustus vzdal odložení chrámu Marta Ultora (Marsu, který „pomstil“ vraždu svého adoptivního otce Caesara) na Augustově fóru. Capitoline trojice zůstala rozhodující pro římskou náboženství, ale s císařského kultu , který byl propojen se vládce kultu z helénismu , aniž by její přímé pokračování, nová náboženská potřeba individuální úcta byla vzata v úvahu. Kult v zásadě začal uznáním Augustových vynikajících auctoritas , které Augustus výslovně pojmenoval jako ospravedlnění svého nároku na moc, a jeho význam stále rostl (přechod k charismatické vládě). Protože hranice mezi člověkem a božstvím byla pro Řeky a Římany méně nepřekonatelná než pro jiné kultury, císaři a v minulosti zvláště mocní římští politici byli schopni přijímat kultovní vyznamenání, aby vyjádřili hierarchický vztah loajality . Ale zejména na východě to šlo ještě dál. Slavné jsou zázraky připisované císaři Vespasianovi , které souvisejí s novozákonními příběhy o zázračných uzdraveních Ježíše, ale v kontextu císařského kultu představují spíše ojedinělé případy. Na prahu 3. století nabyl císařský kult částečně podoby orientálního božského království . Císařský kult, který byl zvláště pěstován v armádě, nesloužil pouze k prokázání loajality k vládci, ale také vyvolal mezi lidmi skutečnou náboženskou úctu, alespoň podle některých badatelů (tento bod je však kontroverzní); nakonec se stal podpůrným prvkem státu.

Vysoká císařská éra (2. až 3. století n. L.)

Kristus s atributy Sol Invictus : chov koní, vlající plášť a svatozář; Mozaika z nekropole pod kostelem svatého Petra v Římě, 3. / 4. století. Století n. L

Nejpozději od císařské éry se začaly zesilovat synkretistické tendence k hnutím náboženské spásy, které existovaly na západě říše . Soteriologické zájem byl patrný ve všech společenských vrstev po východu na západ migrace přes říši a to nejpozději od Antonine epochy ; že Flavian císařů kultivovaný Isis a Serapis . Během 2. století si uctívání Apollonia z Tyany , o kterém se říkalo, že má mnoho zázraků a vzestup do nebe, těšilo rostoucí oblibě v celé říši, která dosáhla svého vrcholu mezi Severany. Zejména v armádě, jejíž vojska byla smíšená ze všech částí říše, se rozšířilo mnoho zvláštních kultů, z nichž největší důležitost získala kultura údajně (?) Perských Mitrů ; Císař Commodus (181–192 n. L.) Byl zasvěcen do svých tajemství. Během fáze politické nestability ve 3. století n. L. Se několik císařů pokusilo oživit jednotu státu oživením tradičního náboženství. Císaři Decius a Valerian požadovali, aby všichni obyvatelé říše praktikovali kult bohů (obětní edikt císaře Deciuse v roce 251 n. L.).

Po 260 n.l. Jelikož však ve druhé polovině 3. století bylo umístěno mnohem méně nápisů než dříve, je sporné, zda to skutečně umožňuje vyvodit závěry o změněném postoji k tradičnímu náboženství. Protože podle jejich mincí se zdá, že si císaři slibovali výhody tím, že odkazovali na nové i staré bohy.

Mince císaře Tacita , 275/276 n. L. Portrét císaře ukazuje zářivou korunu podle Sol invictus , reverzní okřídlené bohyně Viktorie .

„Orientalizace“ tradiční římské religiozity dosáhla svého vrcholu ve 3. století našeho letopočtu: kolem roku 220 n. L. Se císař Elagabal , sluneční bůh města Homsu , který byl uctíván v podobě meteoritu , pokusil udělat z nejvyššího císařského boha ; jeho vražda v roce 222 tomu zabránila. Povýšení Sol Invictus (neporažený boha slunce) k nejvyššímu císařskému boha císařem Aurelian v inzerátu 274 odpovídala obecným henotheistic tendencí. Mithras, nyní identifikovaný se Solem, se proto stal hlavním cílem konkurenčního křesťanství , které se na konci 2. století n. L. Na základě velmi dobré organizační struktury rozšířilo téměř do všech provincií říše (zejména však v Malé Asii) a nejpozději na začátku 4. století n. l. se stala nezaměnitelnou náboženskou menšinou.

Pozdní starověk (4. až 6. století n. L.)

Tento sloupový základ z památníku Tetrarcha ve Forum Romanum z roku 303 n. L. , Postaveného za Diokleciána , ukazuje tradiční římskou oběť.
To slonovina diptych s nápisem SYMMACHORVM líčí kněžka Bacchus dělat se nekrvavou oběť kolem inzerátu 390 .
Patriarcha Theophilos z Alexandrie triumfálně stojí na Serapeu, které bylo zničeno v roce 391 n . L. Ilustrace z kroniky počátku 5. století

Dioklecián, který je považován za prvního císaře pozdní antiky , si říkal Iovius a demonstrativně se tak postavil pod ochranu Jupitera . Za jeho vlády byly opět silně prosazovány tradiční kulty a také Sol Invictus Mithras . To vedlo k opatřením proti dvěma náboženstvím, která se zdála být neslučitelná s polyteismem: manicheismus a křesťanství. Na rozdíl od většiny ostatních náboženství a synkretismu rostoucí křesťanský nárok na exkluzivitu vedl k popření imperiálního kultu a tím i římské autority, z čehož periodické pronásledování křesťanů vyústilo již na počátku .

Selhání posledního velkého a krvavého pronásledování křesťanů za Diokleciána z roku 303 n. L. (Kdy byly křesťanské kostely zničeny, křesťané byli odstraněni z císařské služby a došlo k několika popravám) jasně ukázalo, že křesťanství by nemělo být násilně ničeno ani popravováno. už nebylo možné vážně zatlačit zpět. Císaři Galerius a především Konstantin Veliký si vzali patřičná ponaučení : Edikt o toleranci Galeria v roce 311 n. L. A milánská dohoda v roce 313 n. L. Konstantin a Licinius umožnili volnou praxi všech náboženství , včetně křesťanských. Constantine dokonce propagoval církev a biskupy a nechal své děti vychovávat v křesťanské víře ( Konstantinův zlom ). Jelikož křesťanství vždy hlásalo monarchii jako formu vlády, kterou chtěl Bůh, nyní byl uznán potenciál znovu legitimizovat vždy nejistou říši nábožensky. Krátká vláda císaře Juliana (361–363 n. L.) Naopak znamenala pouze krátkodobé zvýhodňování staré víry pod novoplatónskou záštitou.

Křesťanská víra znala pouze dočasnou toleranci vůči tradičním kultům bohů. Poslední císař Gratian dát (asi 382) úřad Pontifex Maximus z 380 n. Chr. Deklarovaná císař Theodosius I. Trinitarian křesťanství (ve skutečnosti) jako státní náboženství a zakázal 391/392 n. Chr. Výkon všech pohanských kultů . Zpočátku však ze strany státu neexistovalo téměř žádné úsilí skutečně tento zákaz skutečně plošně implementovat; oficiální opatření proti starověrcům zůstala výjimkou. Avšak až do raného středověku byly pohanské chrámy zničeny mnichy a „svatými muži“, kteří se spojili, opuštěné chrámy byly přeměněny na křesťanské budovy (obvykle po dlouhém nepoužívání) a vlivné osobnosti byly někdy pronásledovány jako tajné. pohané. Soukromé domy byly prohledávány s cílem zničit nekřesťanské náboženské předměty, zejména knihy (pozadí je sporné).

Období kolem 400 je často považováno za vrchol v „náboženských válkách“ mezi křesťanstvím a pohanskými vírami. Pozadí však často není příliš jasné. V nedávném výzkumu je kontroverzní, zda byli křesťané a pohané vůči sobě na přelomu 4. a 5. století tak nepřátelští, jak se často předpokládá. Nejnověji Alan Cameron v obsáhlé studii tvrdil, že na konci čtvrtého století nebyly tyto kontrasty vždy tak ostře vyjádřené, jak se často předpokládá; je například nesprávné, že pěstování klasické výchovy pro křesťany údajně nemělo větší význam, a na druhé straně přesvědčilo Pagana, aby v tom pokračoval jako výraz svého náboženského přesvědčení. Pohanskou literaturu nadále četli křesťané a díky kopírování raných středověkých mnichů se alespoň část zachovala. Křesťanství obsadilo pole pohanských kultů přijetím určitých zvyků nebo svátků v synkretické tradici (například 25. prosince od Sol invictus).

Rozhodující posun v christianizaci oficiálních a vzdělávacích institucí již proběhl v období mezi 360. a 380. rokem. Přesto vytrvalá vitalita pohanství, i když ho po roce 400 praktikovala jen stále menší menšina, se odrazila ve sporu o viktoriánský oltář zřízený Augustem v Senátu , který se stal symbolem staré víry; Oltář a socha byly během protestů mezi lety 357 a 394 n. L. Několikrát odstraněny, ale také byly znovu přivezeny zpět (viz spor o Victoria Altar ). V Římě kolem roku 400 byla zjevně malá skupina starověrných senátorů, kteří se obávali radikálního rozchodu s minulostí a chtěli zachovat starodávné dědictví jako návrat k pohanskému odkazu Říma. Od počátku 5. století však tito senátoři také stále více konvertovali ke křesťanství - ať už z přesvědčení, z oportunismu nebo kvůli sankcím. Trvalo však několik generací, než bylo křesťanství pevně zakotveno ve všech vrstvách populace a ve všech regionech. Zbytky pohanství zůstaly na východě na univerzitách v Aténách a Alexandrii , stejně jako v Itálii a Galii, zejména ve venkovských oblastech, mimo dosah úřadů. Z této skutečnosti vzešlo přenesení pojmu paganus (již ve starověku chybně deklarovaný jako „obyvatel země“) na pohany. Občas byly v 5. století postaveny menší pohanské chrámy. To nebylo až do 494 nl, že papež Gelasius mi podařilo mít Lupercalia, poslední veřejně tolerované pozůstatek starého římského kultu, zrušena. Gregor von Tours uvádí, že kolem roku 570 n. L. Byla Diana stále obětována v oblasti kolem Trevíru . Ještě v roce 599 n. L. Dal papež Řehoř Veliký rozkaz přinutit četné pohany ze Sardinie konvertovat ke křesťanství:

"Pokud zjistíte, že nejsou ochotni změnit své chování, přikazujeme vám, abyste je pronásledovali s největší horlivostí." Pokud nejsou svobodní, trestají je bitím a mučením, aby je donutili k reformám. Ale pokud jsou to svobodní lidé, měli by být přivedeni k pochopení nejpřísnějším uvězněním, jak je to vhodné, aby ti, kteří odmítají přijmout slova vykoupení, která je mohou zachránit před nebezpečím smrti, prostřednictvím fyzické agónie co je žádoucí zdravá víra “.

Ve východním Římě byly poslední starověké římské obřady zakázány jako pohanské na konci 7. století poté, co byla v roce 537 uzavřena poslední oficiálně tolerovaná pohanská svatyně ve Philae . Přibližně ve stejnou dobu nařídil císař Justinián, aby každé dítě bylo pokřtěno; Odpadlictví od křesťanství bylo nyní hrdelním zločinem . V Sýrii, kde na konci 6. století došlo dokonce ke vzpourám stoupenců řecko-syrských náboženství, se arabští dobyvatelé po roce 636 také místně setkali s „pohany“, například v Harranu a Baalbku .

Viz také

literatura

webové odkazy

  • V co věří Římané? Římský experiment. Planet School SWR , 10. listopadu 2019 [2]
  • Pool znalostí. Římský experiment. V co věří Římané? „Seznam hitů bohů“ a nabídky; Imperiální kult [3]
  • Dorothea Rohde : Adoration of Gods in the Imperial Era - Religious Diversity in the Roman Empire. In: Markus Bernhard, Bjoern Onken (Ed.): Ways to Rome. Schwalbach / Ts. 2013, 117-134. ( [4] na academia.edu)
  • Christoph Ebner : K uctívání bohů a zakázaných (lidských) obětí - obětní kult ve starověkém Římě. bundesheer-Österreich.org, 2018 [5]

Jednotlivé reference a komentáře

  1. ↑ Minucius Felix : Octavius. Překlad latiny / němčiny, představen Berhard Kytzler , Kösel, Mnichov 1965, s. 61, citováno ze Stephen Greenblatt : Vynález netolerance. Jak se křesťané dostali z pronásledování do pronásledování. Historical Humanities Frankfurt Lectures, sv. 18, Wallstein, Göttingen 2019, ISBN 978-3-8353-3575-2 , s. 20
  2. ^ Veit Rosenberger : Náboženství ve starověku. Scientific Book Society, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2 , s. 4 f.
  3. ↑ porovnat axiální čas
  4. ^ Veit Rosenberger : Náboženství ve starověku. Scientific Book Society, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2 , s. 11, 16.
  5. ↑ a b c d Peter Kuhlmann: Literatura a náboženství ve starověkém Římě . In: Ročenka Göttingenské akademie věd . páska 2 , 2012, s. 274-280 .
  6. ^ Paul Veyne : Řecko -římské náboženství - kult, zbožnost a morálka. Reclam, Stuttgart 2008. ISBN 978-3-15-010621-1 . (Francouzsky: Kapitola Culte, piété et morale dans le paganisme gréco-romain In: Paul Veyne: L'Empire gréco-romain. Édition du Seuil, coll. Des travaux, Paris 2005, s. 419-543.), S. 23 , 27, 33, 35, 37 a 69.
  7. ↑ a b Bernhard Linke : Starověké náboženství . 1. vydání. De Gruyter Oldenbourg, Mnichov 2014, ISBN 978-3-486-59702-8 , s. 196 .
  8. ↑ „ Verum caeleste numen […] adegerat in immensum se extollentem credentemque, quod viso statim obsessi omnes metu exanimati supplies out venirent in preces. “( Ammianus Marcellinus : Res gestae 19,1,4, německy:„ Božská moc […] ho však dohnala k bezmezné aroganci a k ​​přesvědčení, že obléhaní okamžitě ztratili odvahu při pohledu na strach a na kolenou by přijďte prosit. ")
  9. ↑ a b “ qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo. “( Cicero : De natura deorum 2.72, německy:„ Ale ti, kteří svědomitě spravují vše, co patří kultu bohů, jako dříve a jakoby to dodržují, se nazývají náboženskými podle slova „religere“.)
  10. ↑ „ est enim religio vera, qua se uni Deo anima, unde se peccato velut abruperat, reconciliatione religat. “( Augustine : De quantitate animae 36,80, německy:„ Pravé náboženství je to, přes které se duše znovu sjednotí ve smíření s jediným Bohem, od něhož se takříkajíc odtrhla hříchem. “)
  11. ↑ Dorothea Rohde: Klanění bohů v císařské éře. Náboženská rozmanitost v římské říši . In: M. Bernhard, B. Onken (Ed.): Ways to Rome . Schwalbach / Ts. 2013, s. 117-134 .
  12. ↑ “ si deus si dea est cui populus civitasque carthaginiensis est in tutela, teque maxime, unbekannt qui urbis huius populique tutelam recepisti, precor venerorque veniamque a vobis peto ut vos populum civitatemque carthaginiensem deseratis, loca releatemque his sacque Civitatique metum formidinem oblivionem iniciatis, proditique Romam ad me meosque veniatis, nostraque vobis loca templa sacra urbs receiveior probatiorque sit, mihique populoque Romano militibusque meis praepositi sitis ut sciamus intelligamus. si ita feceritida, voveo vobis templa ludosque facturum. “( Macrobius : Saturnalia 3,9,6, německy:„ Ať jsou lidé a země Kartáginců pod ochranou boha nebo bohyně, ptám se a nejprve vám zavolám, kdo převzal ochranu toto město a tento lid vám přísahám, že opustíte lid a město Kartágo a necháte za sebou posvátná místa a chrámy, vzdálíte se od nich a že na tento lid vylejete strach a hrůzu a zapomnění, a že budete hlasovat příznivě, přijďte do Říma ke mně a k mým a že naše svatá místa, chrámy a město jsou vám příjemnější a drahá a že budete rozpoznatelnou ochranou pro mě, římský lid a mé vojáky. “)
  13. ^ AE 1906, 79
  14. ↑ „ Nam, ut quidam, somniastis caput asinum esse deum nostrum. “( Tertullianus : Apologetica 16,1, německy:„ Protože jako někteří jiní autoři žvaníte o tom, že oslí hlava je náš Bůh. “)
  15. ↑ „ sanguinem quoque gladiatorum bibunt, ut viventibus poculis, comitiales [morbi], quod spectare facientes in eadem harena feras quoque horror est. at, Hercule, illi ex homine ipso sorbere efficacissimum putant calidum spirantemque et vivam ipsam animam ex osculo vulnerum, cum plagis omnino ne ferarum quidem admoveri ora mos sit humanus. alii medullas crurum quaerunt et cerebrum infantium. “( Plinius starší : Naturalis historia 28,2, německy:„ Epileptici také pijí krev gladiátorů jako z živých pohárů, což je otřesné, když vidíme divoká zvířata, jak to dělají ve stejné aréně. A přesto Herkules věří, vysát vysoce účinnou esenci z lidské bytosti a dokonce i ducha života z otevřených ran, když se ani nepovažuje za člověka přiblížit se k ústům zvířecích ran.)
  16. ↑ „ religio deos colit, superstitio violat “ ( Seneca : De clementia 2,5,1, německy: „religio uctívá bohy, superstitio jim ubližuje.“)
  17. ↑ „ Nam etsi a Numa concepta est curiositas superstitiosa, nondum tamen aut simulacris aut templis res divina apud Romanos constabat. Frugi religio et pauperes ritus et nulla Capitolia certantia ad caelum, sed temeraria de cespite altaria, et vasa adhuc Samia, et nidor ex illis, et deus ipse nusquam. Nondum enim tunc ingenia Graecorum atque Tuscorum fängeris simulacris urbem inundaverant. “( Tertullianus : Apologetica 25,12-13, německy:„ Neboť i kdyby ten pověrčivý, trapný náboženský řád vznikl v duchu Numy, náboženský kult stále neměl žádné obrazy bohů a chrámů. Uctívání Boha bylo chudé, obřady chudé „Nebyla tam žádná hlavní města soupeřící s nebem, ale pouze improvizované oltáře vyrobené z drnu a hliněných nádob; obětní pára byla malá a sám bůh nebyl nikde vidět, protože řečtí a etruskí umělci dosud nezalili Řím, aby vytvořili obrazy bohové. ")
  18. ^ „ Mars pater, te precor quaesoque, ut sies volens propitius mihi domo familiaeque nostrae quoius rei ergo agrum terram fundumque meum suovitaurilia circumagi iussi; uti tu morbos visos invisosque, viduertatem vastitudinemque, calamitates intemperiasque prohibessis Defenseas averruncesque, utique to fruges, frumenta. vineta virgultaque grandire beneque evenire siris, pastores pecuaque salva servassis duisque bonam salutem valetudinemque mihi domo familiaeque nostrae. “( Cato maior : De Agricultura 141,2–3, německy:„ Otče Marse, prosím vás, že budete ke mně, mému domu a našemu domácímu sdružení laskavý a laskavý, a proto se starám o svoji chodbu, svůj pozemek a svůj majetek nechávám unášet oběti prasat, ovcí a býků, abyste se mohli držet stranou, odvracet a odvracet viditelné a neviditelné epidemie, sirotčinec a devastaci, kalamitu a bouře; a abyste nechali úrodu, obilí, vinice a sady růst a vzkvétat, udržovat zdravé pastýře a stáda a dávat dobrou spásu a dobré zdraví mně, mému domu a naší domácí asociaci. “)
  19. ↑ „ pietate ac religione atque hac una sapientia, quod deorum numine omnia regi gubernarique perspeximus, omnis gentis nationesque superavimus. “( Cicero : De haruspicum responzio 19, německy:„ Překonali jsme všechny země a národy prostřednictvím pietas a religio a této jediné moudrosti, s níž jsme pochopili, že všemu vládne a řídí vůle bohů. “)
  20. ↑ „ operae pretium est […] visere templa deorum, quae nostri maiores, religiosissumi mortales, fecere. “( Sallustius : De coniuratione Catilinae 12, německy:„ Stojí za to se blíže podívat na chrámy Boží, které vytvořili naši předkové, nejzbožnější smrtelníci. “)
  21. ^ „ Pontifex maximus, augur, XV virum sacris faciundis, VII virum epulonum, frater arvalis, sodalis Titius, fetialis fui. […] Duo et octoginta templa deum in urbe consul sextum ex auctoritate senatus refeci nullo praetermisso quod eo tempore refici debebat. “( Augustus : Monumentum Ancyranum 7.20, německy:„ Pontifex maximus, Augur, jeden z koleje patnácti a jeden z koleje sedmi, byl jsem bratr Arval, kolega Titus a fetiale. […] Nechal jsem 82 chrámů na mém šestém konzulátu na příkaz Senátu, aniž bych vynechal ten, který musel být v té době obnoven. “)
  22. ↑ „ Per eos mensis quibus Vespasianus Alexandriae statos aestivis flatibus dies et certa maris opperiebatur, multa miracula evenere, quis caelestis favor et quaedam in Vespasianum inclinatio numinum ostenderetur: e plebe Alexandrina quidam oculorum tabe notus cae genua expozice, superstitionibus gens ante alios colit; prebaturque principem ut genas et oculorum orbis dignaretur respergere oris excremento. alius manum aeger eodem deo auctore ut pede ac vestigio Caesaris calcaretur orabat. […] Igitur Vespasianus cuncta fortunae suae patere ratus nec quicquam ultra neuvěřitelné, laeto ipse vultu, erecta quae adstabat multitudine, iussa exequitur. statim conversa ad usum manus, ac caeco reluxit dies. “( Tacitus : Historiae 4,81, německy:„ Během měsíců, ve kterých Vespasianus čekal v Alexandrii na opakující se letní vítr a klid na moři, se stalo mnoho zázraků, které měly ukázat nebeskou přízeň a náklonnost božských sil vůči Vespasianus: Jeden z obyvatel Alexandrie, který věděl, že se mu zrak zhoršil, vrhá se mu k nohám, pláče o uzdravení pro svou slepotu a na pokyn Sarapise, kterého tento lid oddaný nadměrné víře uctívá před všemi ostatními. vládce navrhuje, aby si milostivě zvlhčil tváře a oční bulvy slinami. Další s nemocnou rukou na radu stejného Boha žádá, aby na něj Caesar šlápl chodidlem. [...] A tak že jeho štěstí Všechno bylo přístupné a nic neuvěřitelného, ​​řekl Vespasian s veselým výrazem před davem, který stál na požádání den znovu zářil. “)
  23. ↑ Obecně o Sol a další literaturu viz Steven E. Hijmans: Slunce, které na Východě nevyšlo: Kult Sol Invictus ve světle neliterárních důkazů . In: Babesch. Bulletin Antieke Beschaving 71 (1996), s. 115-150.
  24. ↑ Srov. Například Tertullianova reklama. Scapul. 2.
  25. ↑ Robert Malcolm Errington : Christian účty náboženské Legislativa Theodosius já . In: Klio 79 (1997), s. 398-443.
  26. ↑ Srov. Karl Leo Noethlichs : Pronásledování Heidenver. In: RAC 13 (1986), col. 1149-1190.
  27. ^ Alan Cameron: Poslední pohané Říma. Oxford / New York 2011, shrnuto na s. 783 a násl .; tamtéž, str. 801: „Na Západě nebylo žádné pohanské obrození, žádná pohanská strana, žádné pohanské literární kruhy, žádná pohanská záštita klasiků, žádná pohanská propaganda v umění nebo literatuře ...“
  28. ↑ Křesťanské doktrinální názory, které se lišily od obecné doktríny, byly také důrazně proti Římské císařské církvi (viz Nestorianismus , Arianismus , Miaphysitism ), což vedlo ke konfliktním teologickým diskusím a také k politickému napětí v říši. Když se v 5. století rozpadl západní Řím, vytvořilo se několik křesťanských barbarsko-římských „nástupnických říší “, zatímco Východní říše se v průběhu islámské expanze v 7. století transformovala na téměř úplně Graecised Byzantskou říši .
  29. ↑ Peter Gemeinhardt: latinské křesťanství a starověké pohanské vzdělávání . Tübingen 2007, s. 137 f.
  30. ↑ Viz Joanna Rądkowska, Steven Sidebotham: The Late Roman Harbour Temple of Berenike. In: PAM 22, 2010, s. 209 a násl.
  31. ^ Gregor, epist. 9, 204.
  32. ↑ Greg. Dveře. Hist. 8, 15.
  33. ↑ Obecně o christianizaci a související změně: Peter Brown : Vzestup západního křesťanstva . 2. skutečný a revidováno Edice, Blackwell, Oxford 2003.