Spor o Victoria oltář

Na památku vítězství v Actiu nechal Augustus razit minci s obrazem sochy Viktorie, jak ji bylo možné vidět na oltáři.

Spor o Victoria oltář ve 4. století našeho letopočtu byl posledním vrcholem v intelektuální sporu mezi stoupenci tradičního římského státního kultu a představiteli křesťanství , což bylo brzy, aby se stal státním náboženstvím v Římské říše .

Debata se soustředil na to, zda je či není oltář z Victorie, bohyně vítězství , by měly být odstraněny z Curia Iulia , setkání budově Senátu z Říma . Kromě toho se však také dotkla otázek vzájemné tolerance a vyjádřila zásadní rozdíly mezi oběma náboženstvími. Spor začal v roce 357 počátečním odstraněním a skončil v roce 394 definitivním odstraněním oltáře. Jeho hlavními protagonisty byli Quintus Aurelius Symmachus , římský pohanský prefekt , a milánský biskup Ambrož . Oba hledali mladého císařeValentinian II v roce 384 v programových spisech, aby je přesvědčil o jejich protichůdných stanoviscích.

důležitost

Umístění oltáře, Iulie Curie na římském fóru

Když přišlo na otázku odstranění nebo nového postavení oltáře, došlo k zásadnímu srážce různých pozic obou vyznání: Symmachus, ovlivněný novoplatonismem , se jako stoupenec starověkého římského náboženství v zásadě prosil o náboženskou toleranci které vyplynuly z jeho polyteistických myšlenek. Z pohledu monoteistického křesťanství, které se považovalo za náboženství zjevení s absolutním nárokem na pravdu, se tento přístup musel setkat s odporem Ambrosia.

I když byl spor nakonec rozhodnut ve prospěch křesťanů, argumentace Symmacha vyžadovala zásadní odpovědi od křesťanských autorů, jako byl například církevní otec Augustin z Hrocha , který měl mít značný vliv na pozdní antickou a středověkou teologii a filozofii.

Oltář

Oltář byl zasvěcen římské bohyni vítězství Victorii. K tomu patřila pozlacená socha okřídlené bohyně, která držela palmovou ratolest a vavřínový věnec. Římané měli tuto sochu v roce 272 před naším letopočtem. Dobytý ve válce proti Pyrrhovi z Epiru . V roce 29 př BC císař Augustus je nechal postavit v budově Senátu na oslavu jeho vítězství v Actiu . Od té doby bylo zvykem, že senátoři před každou schůzkou nabízeli bohyni kouřovou oběť na speciálně postaveném oltáři .

Průběh sporu

Před Valentinianem II. Symmachus a Ambrosius přednesli své argumenty

Spor začal v roce 357, kdy křesťanský císař Constantius II nechal poprvé odstranit oltář ze Senátní kurie. Jeho nástupce Julian , poslední pohanský císař, který vládl v letech 361 až 363, toto rozhodnutí zvrátil, ale v zimě císař Gratian 382/83 znovu nařídil odstranění oltáře a sochy. Zároveň omezil finanční dary pohanským institucím, jako je chrám vestalů . To byl zásadní bod v argumentu, který následoval. Spor nebyl koneckonců jen o náboženských otázkách, ale také o finančním vybavení pohanských institucí, za které do té doby odpovídal stát. Britský starověký historik Alan Cameron zdůraznil zejména tento bod: Pro něj byl pro rozhodnutí Gratiana a jeho nástupce rozhodující finanční aspekt, ne tolik vliv Ambrosia. Gratian odmítl všechny žádosti pohanských senátorů o obnovení oltáře. Městský prefekt Říma Quintus Aurelius Symmachus, který pocházel z prestižní rodiny Symmachi a vedl velvyslanectví pohanských senátorů k soudu v Miláně v roce 382, ​​byl odvrácen kvůli tlaku křesťanských senátorů a císařských poradců .

Po Gratianově smrti Valentinian II potvrdil své rozhodnutí v roce 384. Ve stejném roce napsal Quintus Aurelius Symmachus své třetí relatio , které poslal na císařský dvůr v Miláně. V něm požádal Valentiniana, aby změnil rozhodnutí svého předchůdce.

Biskup Ambrosius z Milána, blízký poradce císaře, se postavil proti argumentaci tohoto vztahu z křesťanského hlediska. Udělal to nejprve dvěma písmeny (č. 17 a 18) a o několik let později třetím (č. 57). Touto událostí mohla být poslední - historicky nejistě doložená - instalace oltáře uzurpátorem Eugeniem v roce 394. Zúčastněné strany argumentovaly poměrně objektivně, což vzhledem k někdy krvavým střetům mezi pohany a křesťany - například v Alexandrii v roce 391 - nebylo samozřejmostí. To mohlo přispět k tomu, že Symmachus měl dobré vztahy s křesťany, například se Sextem Petroniem Probusem , stejně jako Ambrose, který také pocházel z římské vyšší třídy, měl naopak dobré kontakty s pohany.

Symmachusova úvaha

Ve svém třetím vztahu se Symmachus spojil s myšlenkou Říma , podle níž bylo město povoláno k ovládnutí světa. Vzpomněl si na její slavnou minulost a prohlásil, že za svůj výstup vděčí za hlavu světa věrnému provedení státního kultu a úctě k starodávným bohům. Z tohoto pohledu byla dřívější vojenská vítězství také výsledkem uctívání bohyně vítězství Victorie. Opačný závěr zůstal nevyslovený, podle něhož poslední ničivé porážky, jako byly porážky proti Gothům v bitvě u Adrianopole v roce 378, byly způsobeny odvrácením se od bohů. Symmachus se o tom zmiňuje pouze s rétorickou otázkou: „Kdo by byl tak přátelský k barbarům, že by nechtěli, aby byl přestavěn oltář Victoria?“ Odříkání kultu Vesty v roce 383 způsobilo také hladomor ve městě Řím. Historické zkušenosti a chytrost proto vyžadovaly dodržování tradičního státního kultu.

Logickým důsledkem Symmachova argumentu byla jeho žádost o obnovení státní podpory chrámů. Z pohledu pohanských Římanů byl styk mezi lidmi a bohy vzájemným dáváním a přijímáním se smluvní povahou. Ochrana státu bohy pro ně závisela nejen na pečlivém provádění kultů, ale také na tom, jak samotný stát platí za oběti a za údržbu chrámů a jejich vysokých škol kněží. V očích tradicionalisty, jako je Symmachus, se soukromé popravy státních kultů musí jevit jako zcela zbytečné. Zdá se, že Ambrose to ve své odpovědi záměrně nesprávně vyhodnotil, když naléhá na pohany, aby se obcházeli bez státních peněz, stejně jako křesťané v dřívějších dobách. Stejně jako ostatní křesťanští teologové před ním, i on pravděpodobně uznal úzké spojení mezi státem a státním kultem jako slabé místo v pohanské pozici. Pokud stát přestal financovat tradiční kulty, ztratily svůj původní účel. V tomto ohledu měly finanční aspekty sporu také náboženský rozměr.

Nakonec se Symmachus dotkl základních otázek vztahu mezi stoupenci jednotlivých náboženství. Byl konzervativním tradicionalistou a byl poněkud skeptický vůči pokusům svého přítele, filozofa Vettiuse Agoria Praetextatusa , který usiloval o obnovení víry v bohy ve smyslu novoplatonismu. Nyní však tyto myšlenky využil a tvrdil, že rozdíly mezi křesťany a pohany jsou pouze vnější. V každém případě je za různými jmény, která lidé dávají bohům, jen jedno božstvo. Ale to je - obdoba Platónovy teorie idejí , například v jeho alegorii jeskyně - pro lidi jen stinnou a srozumitelnou v omezené míře. V zásadě však pohané a křesťané uctívali to samé pod různými jmény, stejně jako se dívali na stejné hvězdy. Jak záleží na tom, jak každý jedinec přijde k pravdě? Jedna cesta sama o sobě nevede. Stručně řečeno: Symmachus prosil o filozofický pluralismus a náboženskou toleranci; Je pravda, že tento tolerantní přístup byl způsoben také skutečností, že pohanská náboženství ke křesťanství ke konci 4. století stále více ztrácela svůj politický a kulturní význam. Argumentace Symmacha novoplatonickými myšlenkami byla chytrá v tom, že se na ni spoléhali také raní křesťanští filozofové a teologové, ale na rozdíl od Symmacha ospravedlňovali monoteismus.

Ambroseova odpověď

Zdá se, že argument Symmachus měl účinek u císařského dvora. Ambrose jí proto energicky kontroval dvěma písmeny. Biskup, který soukromě jednal s pohany velmi přátelsky a byl vysoce vzdělaný, se v zásadě nedal a nakonec svůj názor prosadil.

Ambrož z Milána, mozaika v St. Ambrogio v Miláně

Ambrosius zjevně viděl požadavek tolerance jako hrozbu pro jediný nárok křesťanství na pravdu, a proto používal někdy tvrdé formulace. Císař by se neměl nechat zmást prázdnými frázemi; musí sloužit Bohu a víře. Pro jednotlivce existuje spása, pouze pokud se drží pravé, tj. Křesťanské víry. Ambrose se zmínil o pronásledování křesťanů pohanskými vládci. Strana nyní požaduje toleranci, která se za císaře Juliana před několika lety pokusila potlačit křesťanství. Skutečnost, že by se nyní křesťanští senátoři měli také účastnit obětí na pohanském oltáři, je nepřijatelná. Na rozdíl od skutečností Ambrose tvrdil, že pohanští senátoři byli v Římě jen menšinou. Symmachus nevyžaduje toleranci, ale rovnost. Jak to ale mohl císař sladit se svým svědomím? Jako služebník Všemohoucího Boha nesmí být tolerantní k nepřátelům pravé víry. Ambrose dokonce nepřímo pohrozil Valentinianovi exkomunikací - čímž byla ohrožena spása duše mladého císaře: Kdyby se císař rozhodl ve prospěch Symmacha, těžce by to zatěžovalo kněze. Císař mohl i nadále chodit do kostela, ale nenašel by tam kněze nebo alespoň nikoho, kdo by mu neodporoval.

Pokud Ambrose vypracoval svou první odpověď bez přesné znalosti obsahu Relatio des Symmachus, biskup se opatrně zabýval jeho argumentem v jiném dopise a pokusil se je vyvrátit bod po bodu. Poznamenal, že Řím předtím utrpěl porážky proti cizím národům. Když Galové postupovali na Kapitolu (387 př. N. L.), Chránila chrámy pouze kdekání hus, ne Jupiter. Nechte také Hannibala, aby žádní jiní bohové nebyli uctíváni jako Římané. Pohané by si tedy museli vybrat: kdyby jejich obřady zvítězily u Římanů, utrpěly by porážku u Kartaginců a naopak. Ambrose proto popřel souvislost mezi dřívějšími úspěchy Římanů a starým kultovním řádem, za který Symmachus tak vehementně bojoval. Podle Ambrose byly úspěchy způsobeny pouze zdatností samotných Římanů. Dodržování kultovních předpisů nezachránilo ani císaře, jako je Valerian , který nechal pronásledovat křesťany, aby se dostal do zajetí. Viktoriánský oltář byl v té době také v Senátu. Pokud jde o výběr státních prostředků na staré kulty, Ambrosius se zmínil o počátcích křesťanů, kteří se museli organizovat bez státní pomoci: Byly by chrámy osvobozeny otroky nebo distribuovány jídlo chudým? Všechno, co církev má, se používá na podporu chudých. Mos maiorum , hlavním argumentem pro zastánce starých kultů, už byl zdiskreditován zavedením cizích božstev z východu.

Post-historie a efekty

Doktor církve Augustin, jehož hlavní dílo De Civitate Dei bylo také odpovědí na argumenty Symmachus

V roce 390 císař Theodosius I. , který byl v Itálii od potlačení Magnuse Maxima, odmítl senátorské ambasádě obnovenou žádost o opětovné postavení oltáře. Uzurpátor Eugenius, na druhé straně, formálně sám křesťan, ale tolerantní k tradičním kultům, možná umožnil opětovné postavení oltáře, i když je to ve výzkumu kontroverzní. Ambrosius však ve svém 57. dopise argumentoval proti postoji Eugeniuse, který měl navrácený chrámový majetek. V roce 393 se v Římě naposledy slavily tradiční pohanské kultovní oslavy, ale Eugenius byl poražen v bitvě u Frigidus v roce 394 a byl zabit vojáky Theodosia. Theodosius byl prokazatelně mírný vůči poraženým, ale již nedovolil praktikování kultů. V moderní době byly nalezeny pouze řídké archeologické pozůstatky oltáře a sochy.

Konečné odstranění oltáře - ať už Gratianem, nebo o deset let později Theodosiem - znamenalo pro pohanství mocnou symbolickou porážku. Theodosius navíc již v roce 391 zakázal všechny pohanské kulty ve své sféře vlivu, čímž se křesťanství stalo jediným státním náboženstvím.

Na začátku pátého století, nicméně, než během velkého stěhování se Vizigóti pod Alaric I napadl Itálii a 410 Řím dobyli argumenty Symmachus' padla na úrodnou půdu znovu. Někteří Římané dokázali dobytí bývalého císařského hlavního města takzvanými barbary vysvětlit pouze odpadlictvím starých bohů. Křesťanští teologové, kteří od doby Konstantina hlásali, že v Římské říši se uskutečňuje Boží království, nyní potřebovali vysvětlení.

Nejvýznamnějším teologem a doktorem církve této doby byl Augustin z Hrocha . V roce 384, kdy spor o oltář dosáhl svého novinářského vrcholu, přišel jako řečník na císařský dvůr v Miláně. Nikdo jiný než Symmachus ho pro tuto pozici nedoporučil, ale pod vlivem svého protivníka Ambrosia nakonec tvrdil, že je katolík. Pod vlivem katastrofy z roku 410 napsal Augustin své dílo De Civitate Dei , ve kterém vysvětluje, že Boží království se neprojevuje v pozemském stavu, ale v jednotlivých věřících, kteří žijí podle přikázání křesťanství. Jedním z hlavních děl pozdně antické a středověké filozofie je odpověď na otázky, které pohanský Symmachus nastolil ve sporu o Viktoriin oltář.

Zdroje a překlady

  • Richard Klein : Spor o Victoria Altar. Třetí Symmachův vztah a dopisy 17, 18 a 57 milánského biskupa Ambrože. Úvod, text a vysvětlení (výzkumné texty 7) . Darmstadt 1972, ISBN 3-534-05169-6 .

literatura

  • Herbert Bloch : Pohanské obrození na Západě na konci čtvrtého století . In: Arnaldo Momigliano (ed.): Konflikt mezi pohanstvím a křesťanstvím ve čtvrtém století. Eseje . Clarendon Press, Oxford 1963, str. 193-218.
  • Alan Cameron : Poslední pohané Říma . Oxford University Press, Oxford / New York 2011, ISBN 978-0-199-74727-6 .
  • Willy Evenepoel: Ambrose vs. Symmachus. Křesťané a pohané v inzerátu 384 . In: Ancient Society. Svazek 29, 1998/99, ISSN  0066-1619 , str. 283-306.
  • Richard Klein : Symmachus. Tragická postava odcházejícího pohanství (= impulsy výzkumu. Svazek 2). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1971, ISBN 3-534-04928-4 (2. nezměněné vydání, tamtéž, 1986).
  • Daniel Carlo Pangerl: O síle argumentů. Strategie římského městského prefekta Symmachuse a milánského biskupa Ambrože ve sporu o Viktoriin oltář v roce 384 . In: Římský čtvrtletník pro křesťanskou antiku a církevní dějiny 107, 2012, s. 1–20.
  • Friedrich Prinz : Od Konstantina po Karla Velikého. Rozvoj a změna Evropy . Artemis & Winkler, Düsseldorf et al. 2000, ISBN 3-538-07112-8 , s. 323 a násl.
  • Klaus Rosen : Fides contra dissimulationem. Ambrosius a Symmachus v boji o Victoria oltář . In: Ročenka starověku a křesťanství . Svazek 37, 1994, str. 29-36.
  • Rita Lizzi Testa: Slavný spor oltáře o vítězství v Římě: Dopad křesťanství na konci čtvrtého století. In: Johannes Wienand (ed.): Napadená monarchie. Integrace římské říše ve čtvrtém století našeho letopočtu ( Oxford Studies in Late Antiquity ). Oxford University Press, Oxford / New York 2015, ISBN 978-0-19-976899-8 , str. 405-419.
  • Jelle Wytzes: Poslední boj pohanství v Římě (= Etudes préliminaires aux religion orientales dans l'empire Romain. Svazek 56). Brill, Leiden 1977, ISBN 90-04-04786-7 (důležitá, ale částečně zastaralá historická studie sporů mezi křesťany a pohany ve druhé polovině 4. století v Římě, s latinským textem, německým překladem a komentáři ke třetí Relatio a 17., 18. a 57. dopis Ambrosia).

webové odkazy

Poznámky

  1. ↑ Cameron (2011), s. 39 a násl.
  2. ↑ Klein (1971), s. 76 a násl., Zejména s. 99 a nasl.
  3. ↑ Viz Klein (1971), s. 20 f. A s. 62 f.
  4. ↑ Viz Klein (1971), s. 127
  5. ↑ Symmachus, rel. 3.9f.
  6. ↑ Viz Klein (1971), s. 122 a násl.
  7. ↑ Epist. 17, 4
  8. ↑ Epist. 17, 9f. Viz také epist. 18, 31.
  9. ↑ Epist. 17, 16
  10. ↑ Epist. 17, 13. To připomíná pozdější konfrontaci mezi Ambrosiem a císařem Theodosiem.
  11. ↑ Epist. 18, 5f.
  12. ↑ Epist. 18, 7
  13. ↑ Epist. 18, 11 a více, Esp. 18, 16
  14. ↑ Epist. 18, 23, viz také Klein (1971), str. 57 a násl. a 129f.
  15. ↑ Epist. 18, 30
  16. ^ Srov. Joachim Szidat: Oživení Eugenia . In: Historia 28, 1979, s. 487-508, zde s. 500.