smysl života

Hamlet , hledající smysl s Yorickovou lebkou

Otázka o smyslu života jsou v nejširším slova smyslu otázku smysluplného ( teleologický ) smyslu života ve vesmíru sám. V užším smyslu se ptá na biologickou a sociokulturní evoluci a zejména na otázku možného smyslu pro Homo sapiens . V ještě užším smyslu se jedinec ptá na zařazení svého života do svého sociálního a ekologického kontextu nebo na „interpretaci vztahu, v němž člověk ke svému světu stojí“. V nejužším smyslu se lidská bytost ptá na zařazení některých svých činů do historie svého vlastního života („Která akce má pro mě smysl?“).

Úzce to souvisí s otázkami „Odkud pocházíme? Kam jdeme? Proč jsme zde na zemi: „A dále:“ Jak bychom měli žít, aby mohly plnit své smysl existence „Tady to je diskutováno, zda je to dáno externím? Instituci , například božské přikázání, zda určité chování vyvstává z přírody , že z. B. lidé sledují účel reprodukce nebo zachování druhů nebo to, zda jsou povinni vést život, který si sami určili, samostatně a zvolit si životní cestu, kterou považují za smysluplnou. Život vypadá smysluplně, pokud odpovídá ideálnímu souboru hodnot .

Problém otázky

Většinou je otázka smyslu života chápána tak, že se ptáme na konkrétní účel , kterému by měl život sloužit, nebo na konkrétní cíl, o který je třeba usilovat. Stejným způsobem se lze ptát na hodnotu , užitečnost nebo smysl života. Velká část nedorozumění při pokusech určit takový účel je způsobena tím, že se nepodařilo jasně definovat smysl a život . Navíc lze pochybovat, zda je vůbec možná rozumná odpověď. Günther Anders o tom napsal: „Proč vlastně předpokládáte, že život kromě toho, že tam byl, musí nebo jen může mít něco - přesně to, čemu říkáte smysl?“

Další autor nejprve rozlišuje svět termínů:

Pochopení toho, co se rozumí „smyslem života“, vyžaduje nejprve vyjasnění a vymezení jazyka. „Smysl“ je dvojznačný termín; lze jej chápat buď jako teleologický smysl, nebo jako čistě lingvistický termín („smysl“ jako význam prohlášení). Rovněž je třeba vyjasnit pojem „život“, protože to může znamenat „život“ jako biologický jev - zejména v kolektivu vyšších živých bytostí (srov. Antropický princip ) - nebo „život“ jednoho jednotlivce.

Důvody otázky smyslu

Otázka smyslu života je zjevně vlastní pouze lidem. Dokonce i ve starověké filozofii bylo prokázáno, že je zjevně jediným známým jazykově nadaným rozumem a chápající bytostí ( zoon logon echon ), která může prokázat předpoklady pro sebereferenční reflexi významu .

Lidská bytost jako sociální bytost je vždy ve vztahu k ostatním lidem s jeho vzděláním, výcvikem, profesním životem atd. A je od raného věku povzbuzována k tomu, aby byla užitečná, pracovala , měla smysluplné jednání , měla smysluplný život, často bez toho výslovně jako význam jeho Aby dostal pojmenovaný život.

Mnoho lidí si zpravidla neklade otázku o smyslu života v každodenním životě , pokud se jejich vlastní životní styl nestane pochybným nebo diskutabilním. Často dochází k existenciální krizi smyslu, když události již nelze integrovat do stávajícího pojmu smyslu. B. zklamáním , nehodami nebo požadavky nové fáze života. Výsledkem je často začátek nebo obnovení reflexe smyslu života, která pak zahrnuje také otázky jako štěstí nebo dokonce smysl utrpení . Když se člověk vyrovná s kritickou událostí , která vedla ke ztrátě smyslu, často pro ni najde smysl (viz Hledání významu ).

Mnoho lidí, kteří se obracejí na psychoterapeuty, vidí ztrátu smyslu jako nemoc a vyjadřují naději, že budou moci dát svému životu nový smysl. Pocit celkové nesmyslnost něčí vlastní existence, spolu s „pocitem necitlivosti“ a vnitřní prázdnoty, může být také příznakem z deprese .

Rakouský neurolog a psychiatr Viktor E. Frankl založil logoterapii a existenciální analýzu na konci 20. let minulého století . Předpokládal, že primární motivační silou člověka je existenciální úsilí o smysl života.

Metasense

Základní obtíž při řešení otázek týkajících se smyslu života je základní možnost lidské mysli zpochybňovat úhel pohledu, jakmile byl přijat, nebo libovolně měnit perspektivu soudu (srov. Relativismus ). Hledání tedy může zjevně pokračovat donekonečna (srov. Nekonečný regres ), nebo vzniká dojem, že na otázku nelze odpovědět - nebo ne definitivně - odpovědět ( Thomas Nagel ). "Smysl života je smysluplné slovo;" ale nic smysluplného nelze říci. “Kvůli dogmatu nebo imunizačním strategiím se ukázalo, že některé nabídky významu je obtížné nebo nemožné kritizovat v jejich vlastním systému pomocí racionálních argumentů. Podobně v některých ideologických naukách lze najít jen stěží nějakou nebo žádnou imanentní teoretickou mezeru. Posouzení takových významových nabídek lze však provést pomocí externích standardů.

Jedním problémem, který může vést k nekonečné rekurzi, je otázka, proč se většina lidí hledajících smysl nikdy neptá na smysl smyslu života otázka: Proč si mnoho lidí vůbec klade otázku o smyslu své existence? Proč je tolik lidí tak tlačeno, aby jim odpověděli? Jaký je vlastně zisk nebo ztráta, pokud je zodpovězeno nebo neodpovězeno? Dalo by se také tvrdit, že by bylo zbytečné trávit tolik času a pracovat na řešení této „hádanky“. Na druhou stranu se zdá, že vysvětlení pro položení této otázky je zřejmé: Pokud se člověk ptá na smysl, pak proto, že byl ztracen  - bez tohoto „opuštěnosti“ ( neautentičnosti podle Heideggera ) by otázka nevznikla jako první; je smyslem každé otázky najít odpověď.

Reakce na otázku smyslu

Negativní reakce

Položení otázky o smyslu života nemusí nutně vést k kladné odpovědi. Podle různých psychologických přístupů si mnoho lidí volí cestu represe . Vyhnete se řešení otázky smyslu a nakonec i sebe sama. Tímto způsobem nadále nenápadně „fungují“ v každodenním životě, ale ve znění existenciální filozofie mají formu existence neautenticity ( Martin Heidegger ), tzn. H. vybrán k nepravé způsob života .

Další reakcí je cynismus . Jeden o tom mluví, když lidé cítí velkou prázdnotu smyslu svého života, ale potlačují utrpení z toho. Váš život pak bude řízen pouze praktickými omezeními a instinktem sebezáchovy ( Peter Sloterdijk ).

Pokud v životě nelze najít (nebo už nevidět) žádný smysl, je zoufalství podle Kierkegaarda možnou reakcí. V takovém stavu hrozí, že život selže. Jeho projevy mohou být deprese a sebevraždy , tzn. H. chronické nebo akutní neschopnost, negace nebo odmítnutí žít.

Kromě toho existuje (zejména v existencialismu ) názor, že život sám o sobě nemá žádný smysl (který a priori nelze hodnotit jako dobrý nebo špatný). B. s Albertem Camusem , pro kterého je život zásadně absurdní . Jak vysvětluje Camus v Mýtusu o Sisyfovi , tato myšlenka nemusí být v rozporu s potvrzením života a štěstí člověka, které lze nalézt právě v nikdy nekončících snahách proti absurdnímu světu.

Theodor W. Adorno ve svém díle Negative Dialektik charakterizoval otázku smyslu života jako jednu z posledních, ve které kategorie metafyziky žily ve světě po holocaustu . Jejich nárok na objektivitu je však v rozporu s téměř každou odpovědí, která by musela být nejprve vytvořena a subjektivně potvrzena . Samotná otázka je symptomem objektivně nesmyslného světa, ve kterém neexistuje smysl pro subjektivně - individuální život. "Co by mělo nárok na význam jména bez studu, je to otevřené, ne uzavřené do sebe;" teze, že život žádný nemá, by byla stejně bláznivá jako pozitivní jako jeho opak, je falešná; to je pravda jen jako rána do potvrzující fráze. “Lidskou existenci lze z její prázdnoty vyléčit nikoli změnou srdce směrem k naplnění, ale pouze objektivním zrušením principu, který způsobuje selhání.

Pozitivní reakce

Vypořádání se se svým vlastním smyslem života může také vést k pozitivním odpovědím:

Podle Viktora Frankla mohou lidé v zásadě získat nebo dát svému životu smysl v jakékoli situaci, pokud jsou při vědomí . Bývalý vězeň koncentračního tábora vyvodil z holocaustu jiné závěry než Adorno a parafrázoval Nietzscheho : „Kdo má důvod žít, snáší téměř každé jak.“ To platí i v extrémních situacích. „Co je to člověk? Je bytostí, která vždy rozhoduje o tom, kým je. Je to bytost, která vynalezla plynové komory; ale zároveň je bytostí, která vstoupila do plynových komor, vzpřímená a s modlitbou na rtech. “

Viktor Frankl dokonce viděl smysl v utrpení a selhání: „Stále více vidím, že život má tak nekonečně smysl, že stále musí existovat smysl v utrpení a dokonce i v selhání. A jedinou útěchou, která mi zůstává, je, že mohu s čistým svědomím říci, že jsem si uvědomil možnosti, které mi byly nabídnuty. “Jedno z ústředních Franklových prohlášení k otázce smyslu zní:„ Nesmíme jít zeptejte se na smysl života - to je život, který klade otázky, směřuje otázky k nám - my jsme respondenti! “

Podobně jako Frankl viděl Karla Jasperse ve svobodě a pocitu odpovědnosti jako rozhodující impuls, „který zde, jako všude v aktivitě existence překonává hraniční situace , vytváří pozitivní povědomí o extrémních situacích prožívání pocitu uchopení, nutnosti „, který z ní čerpá sílu pro konkrétní životní akce, ale nikdy je nedokáže závazně a adekvátně vyjádřit objektivní formou pro ostatní.“ Většina se může skutečně svobodně rozhodnout pouze tehdy, jsou -li splněny jejich základní potřeby ( Abraham Maslow ). Hlad , žízeň , bolest , strach , nesvoboda atd. Proto mohou velmi rychle vést ke ztrátě vnímaného smyslu života. Uspokojování lidských potřeb však nesmí být zaměňováno se stanovováním nebo nalézáním smyslu, který je na nich zásadně nezávislý .

Pokud je já ve středu hledání smyslu života, pak mohou dominovat touhy po uspokojení fyzických, materiálních, sociálních a duchovních potřeb. Smysl může např. B. lze vidět v honbě za mocí , vlastnictvím , prestiží, stejně jako v plození , naplněném partnerství nebo seberealizaci . Další výraz může spočívat v hledání znalostí nebo osobního rozvoje .

Další orientace smyslu života vzniká dáváním smyslu s ohledem na jiné lidi až po lidstvo nebo životní prostředí obecně . Konkrétně se může jednat o pomoc v nejširším smyslu: předávání znalostí a dovedností , každodenní lidskost nebo sociální či politické nasazení. Akce je často založena na ideálu (např. Lásce , harmonii nebo spravedlnosti ). Hermann Hesse uvedl tento „smysl udržuje život pouze prostřednictvím lásky: to znamená, čím více nás bude milovat a chce, abychom se dokázali odevzdat, tím užitečnější budou naše životy.“ Formulace sladěná Podobně Dag Hammarskjold : „Vězte ano - a zažijete význam. Opakujte ano - a všechno bude dávat smysl. Pokud všechno dává smysl, jak můžete žít jinak než ano. “

Pokud odpověď na otázku smyslu života nehledáme v lidských záležitostech, lze ji nalézt i ve věcech filozofických nebo duchovních . Často zde hrají roli otázky týkající se smyslu nebo původu všeho bytí ( ontologie ); v centru pozornosti může být hledání osvícení nebo snaha o spojení s absolutnem nebo s Bohem . Za tímto účelem byste například mohli studovat filozofii , připojit se k určité náboženské komunitě, následovat zvláštní duchovní cestu nebo následovat duchovní příklad .

Odpovědi filozofie

Názory na smysl života, které byly stanoveny a zavedeny v dějinách filozofie, lze považovat za reprezentativní pro nenáboženské názory. Níže jsou uvedeny některé odpovědi, které byly v průběhu času poskytnuty na otázku o smyslu života.

Starověk a středověk

Ve starověké filozofii smysl života spočíval hlavně v dosažení štěstí (eudaimonía) . To bylo obecně považováno za nejvyšší a nejžádanější dobro. Rozdíly ve filozofických školách vyplynuly především z definice toho, co se rozumí štěstím, a ze způsobu, jakým se věřilo, že jej lze dosáhnout.

Podle Platóna ( Politeia ) se nesmrtelná lidská duše skládá ze tří částí: rozumu , odvahy a instinktů . Člověk může být šťastný pouze tehdy, když jsou tyto tři části duše v rovnováze a navzájem si neodporují. Poté dosáhne spravedlnosti jako nejvyšší ze základních ctností . Nejvyšší smysl spočívá ve filozofické reflexi : „Život bez sebezkoumání si nezaslouží žít.“

Jeho student Aristoteles nepovažoval blaženost za statický stav, ale za neustálou aktivitu duše. Člověk může být jen šťastný v kontemplativním životě (bios teoretikos) , tj. H. ve filozofování nebo ve vědeckém výzkumu . Současně zdůraznil, že štěstí závisí také na vnějších faktorech.

Stoa identifikoval dosažení ctnosti blažeností. Pouze moudří, kteří žijí v souladu s vesmírným řádem, bez afektů , tužeb a vášní a lhostejní k vlastnímu vnějšímu osudu , mohou dosáhnout konečného stavu apatie . Tato necitlivost vůči životním peripetiím, stoický klid , znamená jediné štěstí.

Pro Epikura naopak smysl života spočíval v (především nesmyslném) potěšení , které spočívá v ideálu duševního klidu ( ataraxie ). Mírné uspokojení základních potřeb pro něj tvořilo základ zvláště žádoucích duchovních a duchovních vnitřních radostí . Předpokladem štěstí bylo překonání strachu a bolesti . Jeho doporučení bylo ústup od veřejnosti do úzkého kruhu přátel .

Středověk, konečně, byl v době, kdy křesťanství dominovala Evropu , která v té době měla monopol na oběti významu. Církev učila, že smysl života může mít pouze dodržování posvátných přikázání. V pozdním středověku se těžiště přesunulo z kolektivnější k individuálnější formě smyslu života, který byl hledán v osobním napodobování Krista a mystickém spojení s Bohem během jeho života. Z hlediska středověku může být smysl života dán v mnohem zkrácené podobě jako život věčný , tj. Věčné a maximálně možné společenství s Bohem. „Křesťansko-occidentální metafyzika byla jednou z velkých ohrad, ve kterých lidé na Zemi dostali své místo a tím i integraci do širšího významového kontextu.“

Moderní doba

I na počátku novověku se většina lidí stále orientovala na křesťanské učení. To nebylo až do osvícení , že autoritářský způsob myšlení , který se spoléhal na zbožnosti a tradice , začal být kriticky zpochybňována. Člověk by měl podpořit jeho vlastní mysl ovládat ( Sapere aude !) A zodpovědnost vzít za svůj život sám, spíše než se spoléhat na světských a náboženských institucí.

Immanuel Kant kritizoval tradiční představy o štěstí , protože znamenalo, že každý byl vystaven k nepředvídatelným výkyvům vlastních měnících se naléhá , potřeb , zvyků a preferencí. Ani ke svobodě, nesmrtelnosti a Bohu nelze přistupovat pomocí rozumu. Dalo by se to postulovat samostatně. Místo toho, Kant žádal, aby se lidé dobrovolně předložit k zákonům o morálce ( kategorický imperativ ). V důsledku toho lze vést sebeurčený ( autonomní ), rozumný život, ve kterém lze dosáhnout alespoň uspokojení . „Kvůli smysluplnosti morálky a kvůli smysluplnosti světa musíme postulovat Boha a nesmrtelnost: Etické odhodlání člověka vyžaduje jeho pokračování.“

Dokonce i determinismus měl dopad na debatu o smyslu života. Deterministé tvrdí, že jeden stav světa spolu s přírodními zákony určuje každý další stav světa. Několik filozofů zastávalo a stále zastává názor, že to znemožňuje svobodnou vůli . Pokud byl již běh světa nastolen, člověk se již nemohl svobodně rozhodnout pro akci. Ale toto, jak se tvrdilo, hrozí, že změní smysl života na frašku. Koneckonců, už si nemůžete dávat smysl z vlastní vůle a zajistit jeho naplnění.

Ve filozofickém pojetí Arthura Schopenhauera je život formován principem vůle. Tato vůle není individuální vůlí, ale metafyzickým základním principem, který se projevuje ve všech známých jevech jako výsledek nevědomého a bezcílného nutkání vůle. Pro něj je to synonymem utrpení , protože lidská vůle nemůže být nikdy dlouhodobě uspokojena. Pouze estetický požitek , ponoření do umění a hudby mohl umožnit lidem ve stavu čisté intuice , kde je utrpení zrušeno.

Otázka smyslu byla silně podporována kritikou náboženství, která se rozšířila v 19. století . Ludwig Feuerbach zeptal : „Má to život ztrácí veškerý smysl, univerzální právě prostřednictvím níže, ve kterém je třeba nejdříve najít smysl“ Ze stejného pohledu, Søren Kierkegaard problematized v buď - nebo smysl života za existenci lidu .

Moderní

Dopis od Friedricha Nietzscheho Peteru Gastovi

Friedrich Nietzsche zvolil úplně jiný přístup . Podle jeho analýzy žil v době, kterou považoval za rozervanou, poznamenanou vnitřním úpadkem. Bůh už nebyl pro člověka vzorem ( Bůh je mrtvý ). "Zlomení zbožňujícího srdce, když je člověk pevně svázán." Svobodný duch. Nezávislost, doba pouště. Kritika všeho, co je ctěno. “Tento postoj je nihilismus , doba absolutní bezcennosti a bezvýznamnosti. "Přemýšlejme o této myšlence v její nejstrašnější podobě: existenci tak, jak je, bez smyslu nebo cíle, ale nevyhnutelně se opakující, bez finále do ničeho :" věčný návrat ". To je nejextrémnější forma nihilismu: nic („bezvýznamný“) navždy! “Aby z toho unikl, viděl Nietzsche úkol člověka v produkci rozvinutějšího typu člověka: nadčlověka . To by mělo být těžké a bez lítosti vůči sobě nebo ostatním. Jeho smyslem života je vytvořit si umělecké dílo z jeho života a lidstva . Požadoval: „Co jsi tam, zeptej se sám sebe: a pokud to nemůžeš zažít, stanov si nyní cíle, vysoké a ušlechtilé cíle a jdi je zničit.“ Podobně jako Max Stirner považoval egoismus za nápravný prostředek etika církve a státu, které umisťují smysl života do vyššího řádu, kterému se jedinec musí podřídit.

Ve filozofii života Wilhelma Diltheye , který zdůraznil historičnost člověka, je úkolem filozofie zejména reflektovat stav intelektuálního vývoje a dát tak smysl myšlení příslušné epochy. "Filozofie je nejkomplexnější a nejuniverzálnější z těch funkcí, jejichž prostřednictvím si lidská mysl uvědomuje své cíle: smysl života a vesmíru." Stále živé spojení mezi lidským duchem a sebou samým. Konečné, nejvyšší z lidské kultury obecně. “ Lutz Geldsetzer to komentuje slovy :„ Takto Dilthey v každém případě implicitně vidí filozofii jako rozhodující moc v historii, jejímž prostřednictvím a pomocí něhož lidé v kultuře získávají jasnost a zodpovídají se za svůj kognitivní vztah ke světu, své „hodnoty cítění“ a dobrovolné akce v „vedení života a vedení společnosti“. “

Existencialismus intenzivně zabývala problémem smysl života. Důraz je kladen na poznání, že je na každém, aby si svobodně vybral a rozhodl se, co chce ve svém životě dělat. Jean-Paul Sartre řekl: „Být svobodný znamená být odsouzen ke svobodě.“ Člověk byl „uvržen“ do světa a nyní se musí definovat. To znamená: Člověk není nic jiného než to, co si sám vyrobí. Neustále vymýšlí nové designy sebe sama, které pak (znovu) žije. Tato úplná svoboda také znamená břemeno úplné odpovědnosti za sebe a své činy, protože vlastní život již nemůže omluvit žádná jiná, vyšší autorita.

Moderní analytická filosofie jazyka , jak ji lze spojit s Wittgensteinem , vypadala nejasná, co mohou mít stavová prohlášení o tom, co by člověk měl nebo neměl dělat. "Řešení problému života lze vidět na zmizení tohoto problému." (Není to důvod, proč lidé, kterým se po dlouhých pochybnostech objasnil smysl života, proč potom nemohou říci, v čem ten smysl spočívá?) “(TLP 6.521) Ale připustil, že lidé se sjednocují v náboženské víře Dokážou najít význam: „Věřit v Boha znamená vidět, že fakta o světě ještě nekončí. Věřit v Boha znamená vidět, že život má smysl. “Zvláště Bertrand Russell zdůraznil, že z objektivního přirozeného procesu nelze odvodit žádný smysl. Otázka smyslu se tak dostala do prostoru individuálního rozhodování mimo přísněji definovaný filozofický projekt. Z této perspektivy tedy odděluje oblast života od oblastí, ve kterých je filozofie ze svého pohledu schopna dát odpověď.

Logoterapie of Viktora Frankla je zbavit metodu psychoterapie pro lidi patogenní nesmyslnosti. Protože pokud člověk nemůže v životě uvést svoji vůli do smyslu, vyvstávají tísnivé pocity bezvýznamnosti a bezcennosti.

přítomnost

6. srpna 1945 svrhly atomové bomby na Hirošimu

Blížící se zánik lidstva pomocí globální válce, možný konec pokroku je stále viditelnější ničení životního prostředí , varování prognóza do konce růstu a ztráta hodnotových systémů (jako je tomu v holocaustu ) v západní polokouli mají v průběhu druhé poloviny 20. století vedl k sociálnímu jevu, který byl často označován jako obecná krize významu . V jejich důsledku také nabyly na významu skeptické pozice. Emil Cioran například představoval existenciální skepsi, která předpokládá „ existenci bez konečného výsledku“. Argumenty pochybností o každém smyslu života vždy hrozí, že povedou k úplnému zoufalství .

Přestože se přírodní vědy - podle pozitivistického chápání - nezabývají metafyzickými významovými otázkami, ba dokonce prohlašují metafyzické významové otázky za nesmyslné, z jejich výsledků se odvozují závěry pro zodpovězení eschatologických otázek. Například Hoimar von Ditfurth vidí smysl života neoddělitelně spojený s významem kosmické evoluce .

Moderní hedonismus , navazující na utilitaristy a klasické hedonisty, zdůrazňuje prožívání a snahu o smyslné potěšení . Smysl života spočívá v uspokojování potřeb . Aktivní, příjemné a příjemné pocity rozkoše jsou aktivně vyhledávány a pokud možno zvyšovány. Vyrovnání slasti a nelibosti by mělo mít pro jednotlivce pozitivní celkový výsledek v každém časovém okamžiku, pokud je to možné.

Martha Nussbaumová , která se znovu ujala Aristotela, staví do centra svého myšlení otázku dobrého života. Varuje před křehkostí dobrého života a ve spolupráci s Amartya Sen navrhla koncept, ve kterém se konkrétně snaží určit, jaké dovednosti člověk potřebuje, aby mohl vést dobrý život. Alasdair McIntyre se podobným způsobem odvolává na doktrínu ctnosti Aristotela.

Podle Aristotela a ještě více podle filozofa Tomáše Akvinského argumentují zástupci neuthomismu a neuscholasticismu jako Henry Deku . Smysl života tedy spočívá v tom, že se staneme šťastnými díky poznání pravdy a konání dobra, nakonec pro slávu Boží.

Odpovědi z náboženství

Různá náboženství dávají různé odpovědi na otázku smyslu života, která - v pořadí rozdělení - zde bude pouze stručně nastíněna. Jednotlivé části popisují úhel pohledu na příslušné náboženství.

křesťanství

Andělé doprovázejí duše do posmrtného života (obraz Hieronyma Bosche , počátek 16. století)

Křesťanství je u Apoštolů bylo zjištěno, že v následování Ježíše Nazaretského se evangelium prohlásil. Podle tradice byl synem Panny Marie , manželky židovského řemeslníka jménem Joseph . Jako Boží Syn a Mesiáš hlásal přicházející Boží království a vykupoval lidi z hříchu a smrti prostřednictvím své dobrovolné smrti na kříži a svého vzkříšení . Prostřednictvím této zástupné oběti mohou lidé dosáhnout odpuštění svých hříchů za předpokladu, že osobně přijmou společenství s Bohem takto založené ve víře.

Smyslem života v křesťanství je kultivovat toto společenství s Bohem a mezi sebou navzájem v životě jako po smrti nebo po ní . Předpokladem je život lásky , který předpokládá vnitřní i vnější obrácení ( pokání ) a víru v vykoupení skrze Ježíše Krista , jak je popsáno v Bibli . S novým narozením a poté křtem začíná život vykoupený z hříchu a smrti, který pokračuje v modlitbě a dobrých skutcích.

Dietrich Bonhoeffer viděl smysl života především v následování Krista:

islám

Islám byl Mohammed založil, syn obchodníka v dnešní Saúdské Arábii se narodil. Podle tradice, archanděl Gabriel se mu zjevil a dopravena na verše z Koránu k němu . Islám se považuje za pokračování a návrat některých původních náboženství ( judaismus , křesťanství ) ve správné a dokonalé podobě.

Smyslem života v islámu je sloužit a potěšit Alláha. To je popsáno v Koránu v súře 51 , verš 56 takto: „A vytvořil jsem lidi a džiny, jen aby mi sloužili.“ pevná víra v Boha a jeho prozřetelnost , překonávání špatných vlastností a špatných myšlenek, zodpovědné jednání, vystupování proti nespravedlnosti a konání dobrých skutků.

hinduismus

Hinduismus se skládá z různých způsobů, aniž by společné zakládající postavu nebo univerzálních kanonických Písmech . Jednotlivé filozofické koncepce mají částečně odlišné pojmy s ohledem na nauku o životě, smrti a vykoupení. Pojmy smyslu života jsou stejně odlišné . Pro mnohé to znamená život podle tradičních „čtyř cílů“, konkrétně Artha (prosperita), Kama (touha), Dharma (povinnost, morálka) a nakonec jako poslední cíl Mokša záchrana. Pro stoupence monistické doktríny Advaita znamená Moksha absorpci do „kosmického vědomí“, do Brahmanu . Pro stoupence nauky Dvaita má láska k Bohu ( Bhakti ) ústřední postavení, spása pro ně znamená věčné společenství s Bohem.

Buddhismus

Podle tradice, zakladatel buddhismu , Siddhártha Gautama , žil jako bohatý syn prince před asi 2500 lety, bezstarostná a držel daleko od všech nepříjemností v paláci. Odolal této izolaci. Když to jako mladý adolescent překonal a postavil se realitě nevyhnutelného utrpení („ dukkha “) a smrti , uvědomil si zbytečnost svého dosavadního života. Rozhodl se hledat cestu ven z utrpení a našel si vlastní cestu prostřednictvím meditace . V boji o záchranu nakonec dosáhl vhledu ( Bodhi „probuzení“) do příčiny utrpení a jeho odstranění, které je často nepřesně označováno jako „osvícení“ .

Smyslem života ve starověkém buddhismu je uniknout koloběhu reinkarnací v samsáře vstupem do nirvány , do úplného zániku - což logicky zahrnuje zánik otázky smyslu. V učení buddhistů je veškerý život a činy odhaleno tak, že nakonec vedou k utrpení. Chamtivost po životě, moci a chtíči je uznávána jako příčina. Pouze úplné vyhubení této chamtivosti může vést k překonání utrpení.

V průběhu dlouhého vývoje buddhismu vzniklo velké množství buddhistických škol a proudů, z nichž některé používají jako způsoby osvobození z cyklu utrpení velmi odlišné metody. Takzvaná „ Ušlechtilá osminásobná cesta “ je společná všem buddhistickým tradicím .

V pozdějších školách mahájánového buddhismu není hlavním cílem vykoupit se vstupem do nirvány, ale spíše hledat ideální existenci bódhisattvy, který nejprve pomůže ostatním živým bytostem zachránit se před nekonečným cyklem a teprve potom se sám dostat do nirvány. přejít.

judaismus

Židovské náboženství vychází z náboženských tradic židovského lidu . V historii judaismu se objevila řada zásadních přesvědčení, od kterých se od Židů víceméně očekává, že budou dodržovat, aby byli v souladu s židovskou náboženskou komunitou a jejich vírou.

Smyslem života v judaismu je poslouchat božské zákony , tzn. H. v bázni před Bohem a jeho vůlí. Pravidla a přikázání Boží („ micva “) jsou obsažena v Tanakhu shromážděném v Talmudu a Midrash je projednán a navržen.

Bahaitum

Symbol prstenu představuje spojení lidstva s Bohem

Bahaitum zdůrazňuje jednotu lidstva. Pro Bahá'í je smyslem života duchovní růst a služba lidstvu. Na člověka je pohlíženo jako na duchovní bytost. Podle bahájského učení nabízí lidský život v tomto hmotném světě rozšířené příležitosti pro růst k rozvoji božských vlastností a ctností a proroci byli posláni Bohem, aby to podporovali.

Teologické a přirozené filozofické spekulace

Teilhard de Chardin a Frank Tipler vidět teleologický význam v evoluci na vesmíru , konec , který je odkazoval se na tím, jak jako omega bodu .

V práci Teilharda de Chardina o přírodní filozofii kolem roku 1930 je život ve vesmíru tvůrčím procesem směřujícím ke stále vyšším úrovním organizace, které přináší Bůh. Cílem tohoto vývoje je absolutní láska, která byla v Ježíši Kristu očekávána. „Radiální energie “ evoluce - a tím i lidstvo - nakonec proudí do „bodu omega“. Smyslem života každého jednotlivce je proto účast na rozvoji „absolutní lásky“.

V roce 1994 publikoval kosmolog Frank J. Tipler teorii bodů Omega založenou na podobné myšlence, podle které je smyslem života vytvořit dokonalé božstvo v kosmické historii. Podle této teze je Bůh cílem i původem vývoje vesmíru. Ve Velké krizi Bůh z agapé nechává vesmír a všechny milované bytosti, které kdy existovaly, nyní „uzdraveny“, prakticky vzkřísit jako dokonalou simulaci . Účast na vývoji lidské kultury ve vesmíru je proto smyslem individuálního života.

Pohled na teorii sociologických systémů

Podle Luhmannova teorie systémů , variantou teorie sociologické systémů z německého sociologa Niklas Luhmann , význam je univerzální médium pro vznik psychických a sociálních systémů a tím i základním předpokladem pro další existenci těchto systémů .

Fyzické, sociální a psychologické systémy vytvářejí formy. K vytváření tvarů potřebují médium. Stejně jako pro fyzické systémy jsou předměty, o které se fyzika zabývá, univerzálním prostředkem pro formování forem, tak je smysl univerzálním médiem, pomocí kterého mohou sociální a psychologické systémy formovat formy.

Ve smyslu smyslu existují možné formy (které ještě nebyly aktualizovány) a aktualizované (ve skutečnosti realizované) formy. Sociální systémy zažívají tento rozdíl a jednají tak, že si vyberou z možných forem a nechají je aktualizovat. Rozdíl mezi možnými a aktualizovaných formulářů je obecně důvodem pro zkušenosti a působení sociálních systémů. A smysl jako médium pro formy je k tomu předpokladem, takže v první řadě umožňuje systému, aby se spojil sám se sebou, a tak nadále existoval.

Vtipné a posměšné odpovědi

Existuje mnoho dalších odpovědí na věčnou základní otázku lidských bytostí, včetně následujících, které by neměly být brány vážně:

• „ 42 “ je v románu Stopařův průvodce po galaxii od Douglase Adamse odpovědí na otázku „po životě, vesmíru a všem“. Není však známo, jak tato otázka ve skutečnosti zní.
• „Smyslem života je zamyslet se nad smyslem života“ z komiksu BC od Johnnyho Harta
• V „ Smysl života “ (smyslu života) , je fólie z britské komedie Monty Python , je televizní hlasatel smysl života známého: „Být laskavý ke svým sousedům, vyhnout se jíst tuku, přečtěte si několik dobrých knih „Procházejte se a snažte se žít v míru a harmonii s lidmi každé víry a národa.“

literatura

• Jürgen August Alt : Když se význam stává vzácným. O úspěšném životě v rozčarovaném světě. Campus, Frankfurt nad Mohanem / Vídeň 1997, ISBN 3-593-35684-8 . (Diskuse o různých historických a moderních nabídkách významu)
• Johanna J. Danis : Význam vedení. Přednášky prosinec 1997-květen 1999, Edice Psychosymbolik, Mnichov 2000, ISBN 3-925350-74-8 .
• Viktor Frankl : Lidská bytost stojí před otázkou smyslu. Výběr z kompletních děl. 17. vydání. Piper, Munich 2004, ISBN 3-492-20289-6 ( Logoterapie se zabývá zejména otázkou smyslu).
• Terry Eagleton : Účel života. Ullstein, Berlín 2008, ISBN 978-3-550-08720-2 .
• Christoph Fehige , Georg Meggle , Ulla Wessels (eds.): Smysl života. 5. vydání. dtv, Mnichov 2002, ISBN 3-423-30744-7 . (Vynikající kompilace důležitých zdrojových textů)
• Hartmut Gese : Otázka smyslu života. Job a důsledky. In: Starozákonní studia. Mohr, Tübingen 1991, s. 170-188, ISBN 3-16-145699-8 (Pp) / ISBN 3-16-145739-0 (Gb).
• Bernulf Kanitscheider : Při hledání smyslu. Insel-Taschenbuch, Frankfurt nad Mohanem / Leipzig 1995, ISBN 3-458-33448-3 .
• Peter Lauster : Smysl života. Mezi jinými Econ, Düsseldorf. 1991, ISBN 3-430-15911-3 .
• Horst-Joachim Rahn : Ke smyslu života. Windmühle, Hamburg 2012, ISBN 978-3-86451-005-2 .
• Hans Reiner : Smysl naší existence. Upravil a upravil Norbert Huppertz . Pais, Oberried 2004, ISBN 978-3-931992-21-7 .
• Manfred Spitzer : O smyslu života: Cesty místo děl. Schattauer, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-7945-2563-8 .
• Pirmin Stekeler-Weithofer : Sense (základní filozofie). de Gruyter, Berlin / Boston 2011, ISBN 978-3-11-025415-0 .
• Paul Tiedemann : O smyslu života. Perspektivní způsob života. WBG, Darmstadt 1993, ISBN 3-534-12030-2 (systematizace různých typů významových pojmů).
• Reinhard Lauth : Der Sinn des Daseins , Jerrentrup, Munich 2002, ISBN 3-935990-02-2 (faksimile habilitační práce University of Munich [1948], 381 stran).
• Tatjana Schnell: Psychologie smyslu života . Springer 2016, ISBN 978-3-662-48921-5 .
• Thomas Kriza: Otázka smyslu života . Konfliktní vztah mezi moderním myšlením a koncepty minulosti (=  modrá řada ). Meiner, Hamburg 2018, ISBN 978-3-7873-3326-4 ( omezený náhled ve vyhledávání knih Google). 

webové odkazy

• Thaddeus Metz:  Smysl života. In: Edward N.Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Výsledky empirického výzkumu otázky významu. Univerzita v Innsbrucku
• Christian Thies : Protože každý hledá vesmír. O smyslu života . Reclam, Leipzig 2003, ISBN 3-379-20048-4 . 
• Herbert Frohnhofen : Křesťanská víra a otázka smyslu. In: theologie-beitraege.de (soubor PDF; 124 kB)
• Klaus-Peter Pfeiffer: „Smysl života“. Systematické úvahy ve výsledku Robert Reininger , Diss. Bonn 2001
• Herbert Frohnhofen: O co jde? Základy a odlišnosti v takzvané otázce smyslu (soubor PDF 14/14/21) http://www.theologie-beitraege.de/sinn1.pdf

Individuální důkazy