teleologie

Teleologie ( starořečtina τέλος télos , Gen. τελέως teléōs ‚účel ',‚ cíl', ‚konec 'a λόγος lógos ‚ výuka') je výuka, která popisuje, že akce nebo vývojové procesy jsou obecně zaměřeny na cíl. Například řecký filozof Aristoteles připisuje takovou účelnost zjevně nebo ve skutečnosti inherentní formám a chování živých bytostí i neživé hmoty nehybnému hybateli jako první příčině vesmíru jako celku. Úvahy tohoto druhu proto mají dlouhou historii; termín teleologie , který je pokrývá , poprvé zavedl německý filozof Christian Wolff ve své knize Philosophia rationalis, sive logica (1728).

Všeobecné

Teleologie jako pohled na svět je založena na předpokladu buď vnějšího ( transcendentního ), nebo vnitřního (imanentního) účelu .

  • Podle transcendentní koncepce ( Anaxagoras , Heraklit ) je účelný řád světa stanoven prostřednictvím působení světové síly ( nous , logos ), která stanoví svůj účel ; s Platónem prostřednictvím myšlenek mimo svět ; V křesťanské teologii od boha nebo Božské Prozřetelnosti .
  • Imanentní teleologie ( Aristoteles ) přemístí konečnou příčinu do samotných věcí, které jsou přiřazeny k usilování o určitých cílových státech.

Dualistický pohled kontrasty teleologie a kauzalita jako vzájemně se vylučující pojmy.

Monistické pozice naproti tomu považují oba za doplňkové aspekty, které nejsou v protikladu, ale jsou navzájem kompatibilní, jako různé způsoby, jak zachytit stejný výskyt ve vyšší syntéze.

Mechanistický světonázor ( Lucrez , Hobbes , Descartes , Spinoza ) je přísně anti-teleologický .

Konstituční roli, kterou teleologie v těchto přístupech vykonává, lze porovnat s výlučně heuristickým využitím (v „regulačním“ smyslu). V moderní vědě o teleologii jsou analogové procesy studovány pod označením teleonomie .

Dějiny filozofie

„Nic se neděje náhodou, ale všechno z nějakého důvodu a nutně.“

Tato věta, tradičně přisuzovaná Leukippovi , rozhodně odmítá jakoukoli teleologii, protože „rozum“ (lógos) zde nelze chápat jako nic jiného než matematicko-mechanický zákon, kterým se atomy ve svém pohybu řídí absolutně nutně.

Teleologii jako celek lze chápat jako doma v teologii : totiž, že První příčina, jako neomylný stavitel světů, ji nastavila tak, že člověk podle analogie používání svého vlastního (nepochybně omylný) důvod, musí uznat tento postup jako účelný. Aristoteles se zdá být v zásadě zastáncem této pozice. Ve svých úvahách zahrnuje dřívější filozofy jako Empedocles , Anaxagoras , Sokrates a Platón , ale považuje se za zakladatele speciální nauky o účelu.

Aristoteles je skutečně první, kdo formuluje princip účelu: podstatou a příčinou každé věci je účel spočívající v ní. Tímto způsobem se staví do výrazného kontrastu s mechanickým světonázorem Demokrita , kterému vytýká , že ignoroval konečné příčiny a vše omezil na nutnost. Doktrína „imanentního“ účelu se pevně drží myšlenky účelnosti odpovídající lidskému ideálu, i když se ve prospěch panteismu vzdá idey osobního Boha z jiného světa .

V Kromě causa finalis (konečný / konečné příčiny) relevantní pro teleologií, aristotelismus zná další tři typy příčin, a to causa efficiens (účinná příčina), jejichž causa materialis (materiál způsobují) a causa formalis ( formální příčiny). S cílem účel - analogický k lidským činům - jsou také pokusy vysvětlit procesy v přírodě prostřednictvím cílů nebo cílových stavů. V teleologických vysvětleních se také může objevit kombinace účinné příčiny a konečné příčiny.

Křesťanský středověk přišel se zcela novou myšlenkou, že chronologický sled událostí v lidském životě měl také účelný celkový význam. To dějinné stoupá nad teleologii přírody .

Spinoza otevřeně a ostře nesouhlasí s antropomorfismus z teleologie. Je absurdní hovořit o cílech Božství, nemluvě o těch, které se týkají člověka. Jelikož vše vyplývá z podstaty Božství s věčnou nutností, není zde prostor pro cílevědomé činnosti. Vysvětlení přírodních věcí z vůle Boží se mu pro přírodovědce jeví jako azyl ignorantiae .

Francis Bacon ostře polemizoval Aristotela, ale zcela nechápal, co je opravdu nového, co přinesl experimentální přístup Koperníka , Keplera a Galilea . Protože Bacon zachovává základní rysy aristotelovského přístupu, jmenovitě teorii forem a teleologii, aniž by s nimi zacházel epistemologicky.

Ve své Kritice soudu Immanuel Kant odmítá převzetí účelných procesů v přírodě. Teleologický popis organismů je pro něj pouze pomůckou rozumu, kterou musíme předpokládat pro adekvátní popis, ale která nemá žádnou objektivní pravdu. Pro přírodní vědy nemůže být „objektivní“ teleologie nikdy ničím jiným než heuristickým principem. Protože tím není vysvětleno nic, dosahuje přírodní věda jednou a navždy pouze k mechanicko-kauzálnímu vysvětlení věcí. Pokud Kant věří, že tento způsob vysvětlení nikdy nebude pro organismy zcela dostačující, netvrdí, že mechanické vysvětlení přírody může někde narazit na pevnou hranici, za kterou musí vstoupit teleologické.

Spíše Kant uvažuje pouze o mechanickém vysvětlení organismů jako o nekonečném procesu, ve kterém vždy zůstane nevyřešený zbytek, podobný mechanickému vysvětlení světa jako celku. Všechny části jsou určeny myšlenkou celku. V této práci vede koncept objektivní účelnosti k konceptu organismu : „Organizovaný produkt přírody je ten, ve kterém je vše cílem a vzájemně také prostředkem.“ Kantova prezentace teleologie může být stále použita jako výchozí bod pro „filozofii biologie“.

Hegel vítá obnovení aristotelské myšlenky imanentního účelu. Ludwig Feuerbach se však staví proti tomu a staví se na stranu Demokrita. Zahrnutí teleologie pouze poškozuje fyziku. „Teleologie je sterilní a nerodí nic, jako zasvěcená panna.“

V návaznosti na Kanta a Schopenhauera staví Friedrich Nietzsche do středu svého myšlení snahu o úplnou eliminaci teleologie. Metafyzické myšlení jako v podstatě teleologické myšlení je rozumné myšlení ve smyslu schematické interpretace ve „struktuře velké bezpečnostní sítě kauzality“. Odpovídajícím způsobem musí být kritika teleologie jako nejnebezpečnější ze všech zaměřena na kritiku metafyziky .

Friedrich Engels se vysmívá „ Wolffova plochá teleologie, podle níž byly kočky stvořeny k jídlu myší, myši k jídlu kočkami a celá příroda, aby ukázala moudrost Stvořitele. Filozofie doby je ctí, že se nenechala odradit omezenou úrovní současného poznání přírody, že - od Spinozy po velké francouzské materialisty - trvala na vysvětlení světa z hlediska sebe sama a přírodních věd Budoucnost nechala odůvodnění podrobně. “Wolffova empirická teleologie ( konečných záměrů přírodních věcí ) stimuluje smějící se svaly svými maloměšťáckými pohledy. Engels odmítá domněnku úmyslných činů v přírodě jako panteismus nebo deismus a trvá na kauzálním vysvětlení , jak je prezentováno také Darwinovou evoluční teorií .

Ve filozofii vědy

Teoretici vědy jako Hempel , Oppenheim nebo Stegmüller vidí kauzální vysvětlení jako konečný cíl empirické vědy .

Pro Hanse Alberta existuje v empirické vědě pouze jedna jednotná metoda vysvětlení, a proto odmítl metodologické oddělení „ duchovní vědy “ a „ přírodní vědy “ - například na ose nomotetické vs. idiografické - jako neopodstatněné.

Pro Karla Poppera to však není argument proti teleologii: naopak, teleologická vysvětlení jsou v přírodních vědách stejně jako v humanitních vědách možná. Například vzal teleologický pohled na původ druhů.

Stegmüller zdůraznil, že výrazy „teleologický“ a „kauzální“ by neměly být chápány jako vzájemně se vylučující výrazy; orientace na kauzální vysvětlení nevylučuje teleologická vysvětlení. Nakonec však každé skutečné teleologické vysvětlení, včetně například vysvětlení chování člověka s odkazem na jeho cíle a přání, je vždy skutečným kauzálním vysvětlením.

Od skutečného teleologického vysvětlení Stegmüller odlišuje zdánlivě skutečné teleologické vysvětlení, které by například mělo vysvětlit přirozený jev, přestože se určitý stav posunul směrem k („účelnosti“), ale výslovný účel stanovení („Target Intention“) je zjistitelný .

Tato zdánlivě skutečná teleologická vysvětlení tvoří samotné jádro debaty o teleologii. Zatímco metafyzicky orientované pozice argumentují pro takové přírodní jevy s vnitřní, ne přímo rozeznatelnou účelností, a chtějí to tedy zahrnout pod skutečné teleologické vysvětlení, tento přístup je odmítnut kvůli jeho zjevně neempirickému charakteru v empirických vědách a místo návratu hledají se kauzální vysvětlení, například v rámci funkční analýzy nebo samoregulace .

Na rozdíl od této epistemologické polohy, v. Wright v těch vědách, které chtějí vysvětlit lidské chování (jako je sociologie, historické vědy), kromě příčinných a úmyslných (teleologických) vysvětlení, jsou přípustná a nezbytná. V popisu jsou zahrnuty naše znalosti akcí a jejich důsledků, jakož i vědomé záměry našich akcí.

V biologii

Na rozdíl od raného novověku může moderní biologie vysvětlit užitečnost přírodních organismů, struktur a systémů, aniž by se uchýlila ke konkrétním autoritám. To platí zejména o fyziologii a evoluční teorii , kdy buňkám nebo orgánům byly kdysi přiřazeny vnitřní záměry nebo cíle.

Popření vyššího záměru a vysvětlení existujících struktur prostřednictvím vědeckých jevů spojuje moderní biologii s jinými přírodními vědami, jako je chemie a fyzika. Naturalistické základní předpoklady s teleologickým charakterem již dnes nepředstavují biologové, ale především někteří teologové. Podle Gerharda Vollmera není jejich naturalistický přístup charakterizován úplnou eliminací metafyzických požadavků, ale jejich minimalizací. Termín teleologie se také nepoužívá jednotně, což ještě více ztěžuje teoretický základ. Podle Ernsta Mayra je třeba rozlišovat tři různé významy teleologie:

  1. nelineární evoluční sekvence (progresionismus, ortogeneze );
  2. zjevné nebo skutečné účelné procesy;
  3. teleologické systémy.

Často je vysvětlena zdánlivě užitečnost přírodních organismů, struktur a systémů s přirozenými adaptacemi nebo s autoregulací související s organizací . Colin S. Pittendrigh vedl v roce 1958 koncept teleonomy jedné do zdánlivých expediencies na automatické spouštění programů z důvodu . Tomu čelí skutečnost, že se otázka teleologie omezuje na čistě terminologický problém, protože eliminuje konotaci vnitřního záměru nebo nadpřirozené kontroly, ale většina biologů by tuto konotaci stejně odmítla. Rovněž vazba biologického konceptu funkce na matematické funkce není užitečná, protože neodpovídají skutečnému použití v biologii.

V psychologii

Individuální psychologie podle Alfred Adler a Rudolf Dreikurs předpokládá, že základní lidská pohon do hloubky psychologie je teleologická. V této souvislosti individuální psychologie hovoří o „definitivnosti“. Adler nazývá základní konečnost člověka „ životním stylem “. Analytické psychologie podle CG Jung rovněž představuje tento přístup konečného metody od A nejen kauzální-mechanistický , ale také z Psychoenergetic hlediska.

V teorii akce

V akčním teorii o praktické filozofie , teleology slouží jako základní princip pro popis a vysvětlení. Teleologie je výzva k cíli akce , za realizaci které je agent odpovědný v důsledku akce spolu s dalšími důsledky. Poté se zkoumá, zda tyto praktické důsledky ( např. Pohodlí , užitečnost) přispívají k realizaci hodnoty . Postup ospravedlnění umožňuje mezistupně mezi dobrými a špatnými .

V normativní etice

Kromě toho se etika nazývá teleologická, když se tyto akce měří ve srovnání se stavem, k němuž došlo bez použití motivů k jednání nebo morálních povinností . Tyto utilitární etika představuje takový model, i když i zde existují snahy o navýšení utilitarismus zařadit motivy jednání.

Existují také antiteleologické etiky, jako je teorie spravedlnosti vyvinutá Johnem Rawlsem v A Theory of Justice .

Mnoho teorií ve filozofii je také teleologických v univerzalistickém smyslu: pro eudaemonismus je rozhodující objektivní úspěch ve vztahu ke konkrétním životním cílům, pro hedonistu naopak subjektivní zkušenost štěstí (např. Prostřednictvím smyslných podnětů nebo zkušeností úspěchu) cílem je utilitární uspokojení potřeb a perfekcionista nejlepší výsledky v kultuře.

V právu

V právu je „teleologie“ speciální metodou výkladu . Je uvedena jako čtvrtá klasická interpretační metoda, vedle gramatické (formulační analýza), systematické (otázka postavení v právním systému) a historické (která zohledňuje „legislativní vůli“ a snaží se jí hermeneuticky porozumět. ).

Teleologický výklad se ptá na smysl a účel zákona, tzv. Ratio legis . Zkontroluje se, zda je tento účel v jednotlivém případě splněn.

Viz také

literatura

  • C. Allen, M. Bekoff, G. Lauder (Eds.): Nature's Purpose. MIT Press, Cambridge, MA 1998.
  • A. Ariew, R. Cummins, M. Perlman (Eds.): Funkce. Nové eseje ve filozofii psychologie a biologie. 2002.
  • Hans Peter Balmer : Čísla konečnosti. K teleologickému myšlení filozofie. readbox unipress, Münster 2017, ISBN 978-3-95925-053-5 . (Otevřený přístup: http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:19-epub-38464-2 )
  • Morton Beckner, Karen Neander: Teleologie. (Beckner 1967) / Teleology (Addendum). (Neander 2005), In: Encyclopedia of Philosophy . 384-388 / 388-390.
  • D. Buller (ed.): Funkce, výběr a design. SUNY Press, Albany, NY 1999.
  • H. Busche: Teleologie; teleologicky. In: Historický slovník filozofie . Sv. 10, str. 970-977.
  • Nicolai Hartmann : Teleologické myšlení. Berlín 1966.
  • Eve-Marie Engels: Teleologie živých. Historicko-systematické vyšetřování. Duncker & Humblot, Berlin 1982.
  • Karen Neander: Teleologická představa o funkci. In: Australasian Journal of Philosophy. 69: 454-468 ​​(1991).
  • Juergen-Eckardt Pleines (ed.): K teleologickému argumentu ve filozofii. Aristoteles - Kant - Hegel. Nakladatelství Königshausen & Neumann, Würzburg 1991.
  • J.-E. Pleines (ed.): Teleologie. Filozofický problém minulosti i současnosti. Nakladatelství Königshausen & Neumann, Würzburg 1994.
  • Nicholas Rescher (Ed.): Aktuální problémy v teleologii. University Press of America, Lanham, MD 1986.
  • Robert Spaemann , Reinhard Löw: Otázka proč? Historie a znovuobjevení teleologického myšlení. 3. Vydání. Mnichov 1991, ISBN 3-492-10748-6 .
  • Wolfgang Stegmüller : Problémy a výsledky filozofie vědy a analytické filozofie. Svazek I (Vědecké vysvětlení a zdůvodnění.) Springer Verlag, 1982.
  • Michael Stöltzner , Paul Weingartner : Formální teleologie a kauzalita. Mentis, Paderborn 2005.
  • Georg Henrik von Wright : Vysvětlete a pochopte. Frankfurt 1974.
  • Larry Wright : Teleologické vysvětlení. University of California Press, Berkeley 1976.

webové odkazy

Wikislovník: Teleologie  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

Individuální důkazy

  1. ↑ „Etiologie (řecky αἰτιολογία aitiología - z αἰτία aítia „ příčina “a lógos„ slovo “,„ doktrína “), doktrína příčin a jejich následků, je obvykle považována za druhou část spekulativní metafyziky, zatímco první, ontologie, podstaty věcí a třetí, teleologie, je o účelu téhož. “(Friedrich Kirchner, Carl Michaëlis: Slovník základních filozofických konceptů. Revidováno Carlem Michaëlisem, 5. vydání. Lipsko 1907, s. 48, srov. 22).
  2. ↑ Busche, s. 970.
  3. ↑ Hegel: Přednášky z dějin filozofie. Svazek 3, pracovní vydání, sv. 19, s. 173.
  4. ^ Rudolf Eisler: Teleologie I v: Slovník filozofických pojmů. 1904.
  5. ↑ „Mechanismus (neo-francouzský; ze starořečtiny μηχανή mēchanḗ = stroj) se na rozdíl od organismu nazývá bytost, která je uvedena do pohybu pouze vnějšími silami, tj. Tlakem a nárazem. Mechanismu se také říká pohled na svět, který sleduje, co se v přírodě děje, pouze zpět k příčinám a silám a vylučuje veškerá vysvětlení účelu. Jeho opakem je teleologie (viz d.). Viz Lamettrie, stroj L'homme. 1748. “(Kirchner / Michaelis, s. 352).
  6. ↑ Lange: Historie materialismu. S. 22. In: Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie. 3505 (viz Lange-Mat., Str. 16).
  7. ^ Vorländer: Dějiny filozofie. 249. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie. 7249 (viz Vorländer-Gesch. Sv. 1, s. 132).
  8. ↑ Lange: Historie materialismu. S. 1035. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 4518 (srov. Lange-Mat., S. 690–691)
  9. ↑ Windelband: Učebnice dějin filozofie. S. 553. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie. P. 5914 (viz Windelband-Gesch., Str. 217).
  10. ↑ Windelband: Učebnice dějin filozofie , s. 857. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 6218 (viz Windelband-Gesch., S. 336).
  11. ^ Vorländer: Dějiny filozofie. S. 757. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie. 7757 (viz Vorländer-Gesch. Sv. 2, s. 49).
  12. ^ Hirschberger: Dějiny filozofie. Svazek II, s. 94. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie. Str. 9825 (srov. Hirschberger-Gesch. Sv. 2, s. 51).
  13. ↑ Lange: Historie materialismu. S. 1090. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 4573 (srov. Lange-Mat., S. 720–721). / August Stadler: Kantova teleologie a její epistemologický význam. Berlín 1874.
  14. ^ Vorländer: Dějiny filozofie. S. 1066. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 8066 (srov. Vorländer-Gesch. Sv. 2, s. 214).
  15. ↑ Filozofie biologie. ( Memento v originálu od 25.října 2012 v Internet Archive ) Info: archiv odkaz se automaticky vloží a dosud nebyl zkontrolován. Zkontrolujte prosím původní a archivovaný odkaz podle pokynů a poté toto oznámení odstraňte. Lucemburská univerzita, 2009. @ 1@ 2Šablona: Webachiv / IABot / wwwen.uni.lu
  16. ↑ Hegel: Přednášky z dějin filozofie. S. 1055. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 1059 (srov. Hegel-W, sv. 19, s. 173).
  17. ↑ Feuerbach: Dějiny moderní filozofie. Str. 76. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 2729 (srov. Feuerbach-Gesch., S. 60–61).
  18. ^ Nietzsche: O genealogii morálky , třetí esej, 9.
  19. ↑ Engels: Dialektika přírody . Str. 13f. Digitální knihovna. Svazek 11: Marx / Engels, s. 8332 (viz MEW sv. 20, s. 315f.).
  20. ↑ Windelband: Učebnice dějin filozofie. S. 1039. Digitální knihovna. Svazek 3: Dějiny filozofie , s. 6 400 (viz Windelband-Gesch., S. 410).
  21. ↑ Friedrich Engels: Revoluce vědy pana Eugena Dühringa. 123. Digitální knihovna. Svazek 11: Marx / Engels, s. 7754 (srov. MEW sv. 20, s. 66).
  22. ^ Hans Albert: Teorie, porozumění a historie - ke kritice metodického nároku na autonomii v takzvaných humanitních vědách. Journal of General Theory of Science, 1, 1970.
  23. ^ Karl Popper: Evoluce a strom poznání. Objektivní znalosti. 267.
  24. ^ W. Stegmüller: Problémy a výsledky filozofie vědy a analytické filozofie. Svazek I, část E ( Vysvětlení odůvodnění kauzality ) Springer Verlag, ISBN 3-540-11810-1 , str. 642–646.
  25. ↑ Srov. GH v. Wright: Vysvětlete a pochopte. Frankfurt 1974, s. 83 a násl.
  26. ↑ Vollmer Gerhard: Co je naturalismus? Logos 2 (1994), str. 200-219.
  27. ↑ v biologii & f = false Georg Toepfer: pojem účelu a organismu v Knihách Google
  28. ^ Andreas Bartels , Manfred Stöckler (ed.): Teorie vědy. mentis Verlag, Paderborn 2009, s. 288.
  29. ^ Rudolf Dreikurs: Základní pojmy psychologie jednotlivce. Stuttgart 1969, 2005.
  30. ↑ Carl Gustav Jung: Dynamika nevědomí. Sebrané spisy. Walter-Verlag, Düsseldorf 1995, brožované, zvláštní vydání, svazek 8, ISBN 3-530-40083-1 ; §§ 3 a následující, 41–47, 51, 56, 59, 456, 470 f., 491, 497, 843 poznámka pod čarou 34 a další.
  31. ↑ Jolande Jacobi: Psychologie CG Junga. Úvod do celé práce. S předmluvou CG Junga. Fischer Taschenbuch, Frankfurt březen 1987, ISBN 3-596-26365-4 , str. 70 f., 103.