Empedokles

Empedocles ( starořecký Ἐμπεδοκλῆς Empedoklḗs ; * kolem 495 př. N.l. v Akragasu, dnešní Agrigento na Sicílii; † kolem roku 435 př. N.l. pravděpodobně na Peloponésu ) byl starogrécký filozof , přírodovědec, politik, mluvčí a básník. Není jasné, zda jsou tvrzení, že byl aktivní také jako lékař, kouzelník a kartář, pravdivá . Četné příběhy o jeho životě a smrti mají legendární rysy. Jako politik byl kontroverzní ve svém rodném městě Akragas a musel odejít do exilu, ze kterého se už nevrátil.

Jako pre-Socratics , Empedocles byl ovlivněn myšlenkami hlavních proudů své doby, Pythagoreans a Eleates , ale on vytvořil nezávislý světový model. Jeho filozofie je vyjádřena v jeho dvou básních, které přežily jen fragmentárně - didaktická báseň „O přírodě“ a „Očištění“. Jako obvykle u předsokratovských přírodních filozofů se zabýval otázkou původu světa ( kosmogonie ) a pokusil se objasnit řád a podstatu vesmíru ( kosmologie ). V této souvislosti vyvinul fyzikální a biologickou teorii formovanou mýtickým myšlením, která zahrnovala také představu o původu života na Zemi a vývoji živých věcí. Představil nauku o čtyřech primárních látkách, vzduchu, ohni, zemi a vodě. Tato čtyřprvková doktrína byla rozhodující pro vědecký světonázor starověku a ovlivnila také medicínu až do 19. století.

V jeho filozofii hraje ústřední roli etické a náboženské přesvědčení, které úzce souvisí s jeho doktrínou reinkarnace ; Důraz je kladen na poptávku po nenásilí . Legenda o jeho smrti na sopce Etna zaměstnávala představivost potomků až do novověku.

bobtnat

Začátek biografie Empedokla v Diogenes Laertios. Benátky, Biblioteca Nazionale Marciana , Gr. 394, fol. 143 V (15. století)

Hlavním zdrojem pro život Empedokla je kapitola věnovaná jemu v osmé knize životopisů filozofa doxografa Diogenes Laertios . Pro své informace o Empedoklech Diogenes odkazuje na 22 dnes ztracených spisů různých autorů, z nichž některé mu však byly pravděpodobně známy pouze z citací v pozdější literatuře. Zejména vzal ze svých zdrojů neoficiální materiál.

Většina tradičních příběhů slouží k ilustraci údajných nebo skutečných povahových vlastností nebo schopností filozofa, někdy drasticky. Některé anekdoty jsou neuvěřitelné, mnohé přinejmenším vypadají pohádkově zdobené. Někdy - stejně jako u Herakleita - je vidět, že autor tvrzení nebo příběhu chtěl, aby filozof vypadal směšně. Některé informace o životě Empedokla mohly pocházet z biografické interpretace pasáží v jeho poezii. Jednotlivé básníkovy poznámky mohou mít ve skutečnosti autobiografický původ, ale u těchto závěrů se doporučuje opatrnost. Obecně je důvěryhodnost tradice zpochybňována.

Vzhledem k tomu, že didaktická poezie Empedokla je zachována pouze částečně, jsou pro jeho výuku důležitým zdrojem i díla jiných autorů. Řadu informací poskytují Aristoteles a Plútarchos, jakož i komentátoři Aristotela (zejména Simplikios ). Plutarchova rozsáhlá monografie o Empedoklech je ztracena až na fragment, ale vyjadřuje se také ve svých dochovaných spisech o předsókratovcích a cituje jej.

Život

Zrození Empedokla lze datovat pouze zhruba; protože byl o něco mladší než jeho současník Anaxagoras , spadá to pravděpodobně do prvních let 5. století. Pocházel ze vznešené a bohaté rodiny ve svém rodném městě Akragas. Jeho dědeček, zvaný také Empedocles, byl chovatel koní a vítěz olympijských her 496. Jeho otec Meton byl prominentní politik. Po smrti kolem roku 472 př. Tyran Theron, který zemřel ve 4. století před naším letopočtem, začal v Akragasu pohnuté časy. Nástupce tyrana, jeho syn Thrasydaios , musel odejít do exilu už po jednom roce vlády. Při tomto politickém přeorientování města hrál Meton vedoucí úlohu na straně anti-tyranů. Údajně Empedoklovi byla nabídnuta královská důstojnost, kterou odmítl. Jisté je, že převládla myšlenka demokratického státního systému. Empedocles byl aktivní na straně zastánců demokracie a rázně se postavil proti snahám, které podle jeho názoru směřovaly k tyranské vládě. Dosáhl rozpuštění organizace známé jako „Shromáždění tisíce“, která pravděpodobně sledovala oligarchické cíle. Anekdota sdílená Diogenesem Laertiosem o rozsudcích smrti, které údajně způsobil, je však neuvěřitelná; je to pravděpodobně vynález komediálního básníka. Empedocles byl zřejmě nadaný řečník; Aristoteles ho dokonce popsal jako vynálezce rétoriky .

Vztah Empedokla ke starším a současným filozofům je obtížné určit. Ve starověku byl považován za žáka Pythagora nebo raných Pythagorejců . Tento předpoklad byl zřejmý z důvodu vztahu mezi jeho učením a Pythagorovými myšlenkami. Přímý vztah studentů s Pythagorasem je z chronologických důvodů vyloučen. Starověká tradice ho navíc popisuje jako studenta Parmenida , jehož učení ho v každém případě ovlivnilo.

Podle biografické tradice byl Empedocles také úspěšným lékařem. Říká se, že uzdravil pseudo-mrtvou, které se její lékaři již vzdali. Není jasné, zda má tento legendární příběh velkolepého uzdravení historické jádro. Sám uvádí, že Empedokles radí v oblasti zdraví.V seznamu čtyř nejvýznamnějších profesí jmenuje lékaře vedle věštců, básníků a princů; to je možná známka toho, že byl sám lékařem. To také odpovídá jeho velkému zájmu o biologická témata.

Kvůli politickému konfliktu byl Empedocles v exilu; když se chtěl vrátit do Akragasu, zabránili tomu mocní oponenti. Historik Timaios z Tauromenionu , citovaný Diogenesem Laertiosem, uvádí, že filozof emigroval do Řecka a usadil se na Peloponésu ; odtamtud se nevrátil. Diogenes s odkazem na Aristotela a Herakleidesa Ponticuse píše, že Empedoklovi bylo šedesát let; z toho vyplývá, že jeho smrt může být datována kolem poloviny třicátých let 5. století. Okolnosti smrti nejsou známy.

Žádné portréty Empedoklů nepřežily. Diogenes Laertios uvádí sochu filozofa v Akragasu, která byla později postavena v Římě, a také obrazy.

Vlastní obraz

Velmi neobvyklé je Empedoklovo mimořádně dobře vyvinuté sebevědomí, které je drasticky vyjádřeno v jeho verších. Řečník z pohledu první osoby ve své poezii zaujímá pozici neomylného učitele moudrosti, hlásá svou vlastní slávu a připisuje si nadlidské schopnosti. Podle běžné interpretace dokonce v jednom bodě výslovně tvrdí, že je božství. To vyvolalo senzaci a urážku už ve starověku a básníkovi vyneslo obvinění z arogance a šarlatánství. Dokonce i v moderní době předpoklad, že věřil, že je bůh, silně ovlivnil přijetí Empedokla. Není však jisté, že verše citované v této souvislosti byly zamýšleny jako sebepopis básníka. Podle alternativní interpretace veršů se božství netvrdí jako fakt, ale pouze jako dojem, který prostředí dostalo.

Funguje

složené fragmenty papyru Empedocles
Kousek štrasburského papyru Empedocles z 1. století v Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg

Empedocles napsal řadu děl, z nichž většina byla ztracena. Fragmenty jeho dvou nejslavnějších básní, filozofické didaktické básně „O přírodě“ a „Očištění“ (Katharmoí) , které byly napsány v hexametrech , se dochovaly. Tradiční názvy přírodní básně - „O přírodě“ (Peri phýseōs) , „O povaze bytostí“ (Peri phýseōs tōn óntōn) nebo „Fyzika“ (Physiká) - byly původně pouze informacemi na toto téma; neměly být zamýšleny jako název díla v pozdějším zdravém smyslu, protože autorovy závazně určené názvy filozofických děl v té době ještě nebyly běžné. Konvenční, stále převládající doktrína spočívá v tom, že přírodní báseň a „Očištění“ jsou dvě různá díla, z nichž jedno se zabývá především přírodní filozofií , druhé slouží především náboženským účelům. Od roku 1987 však výzkum také zastává názor, že je to jen otázka jedné práce. Existence dvou různých básní je výslovně doložena pouze v Diogenes Laertios. Hypotéza, podle níž jde o jedinou báseň, nebyla schopna zvítězit.

Diogenes Laertios udává celkovou délku dvou básní na přibližně 5000 veršů. Celkem je zachováno asi 500 veršů; z větší části jsou známy pouze z citátů v pozdější antické literatuře, ale existuje také několik desítek veršů nebo veršů z první knihy přírodní básně, které se nacházejí pouze ve štrasburském papyru Empedocles . Tento papyrus, který pochází z konce 1. století, se skládá z 52 fragmentů papyrusové role, která sloužila jako základ nalepeného ozdobného límce z měděného plechu. Obojek získal archeolog Otto Rubensohn v roce 1904 , ale až v roce 1992 byly fragmenty papyru identifikovány jako součást Empedoklovy práce.

Distribuce přežívajících fragmentů mezi dvě velké básně je částečně jistá, částečně hypotetická. Je obtížné určit sekvenci fragmentů a tedy alespoň částečnou rekonstrukci struktury těchto dvou děl. V „Reinigungen“ vypravěč z první osoby informuje o strašlivém osudu, který utrpěl v důsledku svých přestupků; jeho popis, který je určen pro ústní prezentaci, má šokovat a šokovat publikum. Podle starodávné zprávy nechal Empedocles veřejně provést „čištění“ slavným rapsodistem během olympijských her , aby tak oznámil své učení. V přirozené básni se filozof obrací přímo ke svému žákovi Pausaniasovi z Gely , kterému dílo zasvětil, a dává mu pokyny. Pausanias je údajně jeho milenkou, jak uvádí Diogenes Laertios s odkazem na Aristippa z Kyrény a Satyros z Kallatis a jako lékař (později zmiňovaný Galenosem ) jako zástupce západořecké medicíny .

Diogenes Laertios uvádí, že Empedocles napsal politická pojednání a že mezi jeho díla patří i lékařský, „lékařský pokyn“ (iatrikós lógos) , který obsahoval přibližně 600 veršů (nebo řádků). V Suda , v byzantské encyklopedie, je próza „Heilkundliches“ (Iatriká) je citován v těsné blízkosti přírodního básni . Tragédie byly také připisovány Empedoklovi ve starověku; jeho autorem byl pravděpodobně vnuk stejného jména filozofa, který je v Sudě zmiňován jako básník tragédie. Empedocles také napsal báseň o Hellespontově přechodu perského krále Xerxa ​​I. a hymnu na boha Apollóna . Byly učiněny pokusy o identifikaci zbytků těchto básní; tyto hypotézy se však setkaly s malým souhlasem.

Výuka

Empedocles rozvíjí svou filozofii zkoumáním myšlení Parmenida , které nezmiňuje ve verších, které přežily. Koncept věčného cyklu tvoří jádro jeho interpretace světa. Doktrína přírody, kterou předkládá, je filozofickým vyjádřením mýtického světonázoru, ke kterému se hlásí. V přirozeném filozofickém systému je zakořeněna etika, která je formována náboženským úsilím o záchranu .

Otázka jednoty Empedoklova učení nebo možného vývoje jeho myšlení, jehož etapy se odrážejí ve dvou básních, je kontroverzní.

Řád a povaha vesmíru

V době Empedokla existovaly dva protikladné výklady světa v řecké filozofii, nauka o Parmenidovi a Herakleitovi . Parmenides dává realitu pouze tomu, co nevzniklo, co je dokonalé a neměnné, protože považuje bytí a vznikání za neslučitelné. Pro Herakleita je bytí a stávání nerozlučně spjato a navzájem se podmíňují.

Empedocles se snaží tyto dva přístupy integrovat. Přijímá to, co se stává a odchází, jako skutečné, ale zároveň se drží konceptu bytí, které se nemění. Nositeli bytí jsou pro něj čtyři primární látky oheň, voda, vzduch a země, z nichž v jeho modelu sestává celý vesmír. To z něj dělá zakladatele teorie čtyř prvků , ale k označení původních látek nepoužívá pozdější běžný termín „prvky“ (stoicheía) , ale spíše je nazývá „kořeny“ (rhizōmata) . Primární látky jsou z hlediska kvality a množství absolutně neměnné a vyplňují celý prostor bez mezer; podtlak nemůže existovat. Nejsou stvořeni a nesmrtelní a také se nemohou - stejně jako u Herakleita - transformovat jeden do druhého. Nelze je tedy vysledovat zpět k jediné prvotní látce nebo prvotnímu principu ( archḗ ) , ale mají stejnou hodnost. Přitom splňují kritéria toho, aby byli chápáni jako opak toho, že se stanou. Neexistuje žádný vznik z ničeho a žádné absolutní zničení. Čtyři primární látky mají stejnou konstantní celkovou hmotnost. Vše, co pozorovatel vnímá jako změnu, je založeno na změně polohy malých částic hmoty, která mění směšovací poměry primárních látek v daném místě. Změna ve směsi se projevuje jako změna ve smyslově vnímatelných vlastnostech fyzických objektů. S touto teorií Empedocles poprvé představil koncept konstrukce celého fyzického světa od omezeného počtu stabilních prvků do přírodní filozofie. Z dochovaných fragmentů jeho didaktické básně není jasné, zda původní materiály považoval za svévolně dělitelné nebo založené na nejmenších jednotkách množství.

Empedocles spojuje nauku čtyř primárních látek s řeckou mytologií přiřazením látek božstvům Zeus , Here ( Hera ), Aidoneus ( Hades ) a Nestis . Nestis je nepochybně vodní božstvo; Empedocles ji zjevně poznal s Persefonou . Přiřazení tří zbývajících prvků není jasné z přežívajících fragmentů Empedoklovy poezie a je kontroverzní. V dávných dobách nebylo pochyb, že Zeus znamená boha ohně; Bylo jen nejasné, zda zde znamená vzduch a Aidoneus pro Zemi, nebo naopak. V moderním výzkumu byl tradiční úkol Zeuse zpochybňován od 19. století. Řada vědců, zejména Peter Kingsley, obhajuje hypotézu, která identifikuje boha ohně s Aidoneem, Zeuse se vzduchem a Tady se zemí.

Při určování příčin změny polohy částic hmoty se uchyluje také k mýtickému konceptu, kterému Empedocles připisuje každou změnu. Předpokládá dvě protichůdné pohyblivé síly, jednu přitahující a spojující a jednu odpuzující a dělící. Spojující sílu nazývá philótēs (láska, přátelství), oddělující neíkos (konflikt). Neustále se snaží navzájem vyloučit. Všechny procesy ve vesmíru, včetně lidských osudů, jsou výsledkem jejich nekonečného, ​​proměnlivého boje.

Tímto systémem zruší Empedocles pro Parmenida základní rozdíl mezi skutečnou, nezměnitelnou bytostí a klamným světem pomíjivého. Celý svět je pro něj skutečný a tato realita vyplývá ze šesti principů (čtyři primární látky a dvě síly) a jejich funkčního kontextu.

Světový cyklus

Zatímco čtyři primární látky jako takové jsou kvalitativně i kvantitativně nezměnitelné, vliv pohybujících se sil lásky a sváru podléhá časem silným změnám. Toto je cyklická změna. Když síla lásky na světě dosáhla svého nejvyššího stupně rozvoje, existuje maximální stupeň sjednocení, nejsilnější prolínání prvků a tedy největší dosažitelná homogenita na světě. Kosmos je ve stavu odpočinku. Rovnoměrně smíšené prvky všude tvoří jednotnou božskou sféru (sphaíros) ; spor byl posunut na samý okraj vesmíru. Homogenita koule však není absolutní, protože každý z prvků si ve směsi zachovává svoji vlastní existenci. S myšlenkou na sférického boha Sphairose - sféra byla díky své sférické symetrii považována za dokonalé tělo - se Empedocles obrací proti antropomorfním představám o Bohu. Sférický bůh, který je totožný s vesmírem v jeho klidovém stavu, je vnímající živá bytost; je šťastný ze své jednoty. Tento ideální stav světa vytvořený láskou lze uchovat pouze dočasně. Pak musí dojít ke změně: potlačovaná síla sporu začíná nabývat na síle, neustále se zvyšuje z periferie a způsobuje rostoucí oddělení prvků. Síla oddělení postupně získává převahu a nakonec dosahuje své největší možné síly, když jsou čtyři prvky rozděleny do čtyř homogenních, soustředně vrstvených hmot, které se rychle otáčejí. Tento stav, s nímž represe lásky dosáhly svého maxima, zůstává po určitou dobu stabilní. Pak nevyhnutelně dojde k dalšímu obratu. Láska odsunutá zpět do středu vesmíru se odtamtud znovu zviditelní, tlačí spor ven a zajišťuje, že prvky jsou stále více míchány a jejich pohyb se zpomaluje. Tento cyklus probíhá podle nezměnitelného přírodního zákona.

Dějiny vesmíru pocházejí z cyklu, ve kterém lze rozlišit čtyři fáze: období převahy lásky, období vzrůstající moci sporu, období převahy sporu a období vzrůstající moci lásky. Empedocles přiřadil svou vlastní epochu druhé fázi, ve které se oddělovací a sjednocující síly potýkají jedna s druhou a spor vyhrává navrch. Podrobně jde do této fáze cyklu. Z interakce mezi ustupující láskou a postupující hádkou se ve fázích vynořil současný vesmír s řadou různých jevů. Proces oddělování začal skutečností, že vzduch, který Empedocles nazývá aithḗr , byl oddělen odstředivým vířivým pohybem a vyhnán na povrch zeměkoule. Tam vytvořil průhlednou obálku. Poté se v kouli oddělila světlá vnější oblast vyznačená ohněm od tmavé vnitřní oblasti rozptýlenými částečkami ohně. Uprostřed temného interiéru se vytvořila vlhko nasáklá země. Poté se Země a voda oddělily od sebe, jak voda vytékala ze Země. Nakonec z vody unikl vzduch a vzrostl; takto vznikl pozemský dech. S tímto svět dosáhl své známé podoby.

Podrobnosti cyklu a jeho význam v kontextu Empedoklovy filozofie jsou sporné ve vědecké práci; Zejména není jasné, zda ke světovému stvoření a konci světa, včetně stvoření a ničení živých bytostí, dochází ve druhé i ve čtvrté fázi a zda má spor hrát tvůrčí roli. Někteří badatelé navíc napadli i kosmický charakter cyklu; V roce 1965 Uvo Hölscher navrhl hypotézu, že Empedocles znamená životní cyklus. Tento občas oblíbený výklad se neuchytil.

Svítící nebeská tělesa jsou místní aglomerace paliva. To zahrnuje slunce, jehož světlo se odráží od měsíce . Tvrzení doxografa Aëtiose, že Empedocles chápal sluneční světlo jako odraz světla vycházejícího z ohnivé polokoule vesmíru, je založeno na nedorozumění.

Původ života a životní procesy

Zvláštním aspektem kosmického procesu je vznik živých těl, který Empedocles popisuje svou fylogenetickou teorií. Jako všechny fyzické objekty chápe živé bytosti jako směsi čtyř prvků. Rozdíly mezi druhy a jednotlivci vyplývají v kontextu jeho teorie z rozdílu v příslušných směšovacích poměrech. První rostliny a zvířata se vytvořili z vlhké země pod vlivem sjednocující síly lásky. Zpočátku se neobjevila žádná celá zvířata, ale pouze jednotlivé složky těl zvířat, které se spojily a vytvořily deformované struktury, které byly nestabilní a rozpadly se. Účelově strukturované organismy byly vytvořeny později, ale zpočátku neměly pohlavní orgány. K sexuální diferenciaci došlo až v poslední fázi. Empedocles v těchto procesech biologické evoluce připisuje důležitou roli náhodě.

Budoucí úplné oddělení prvků nevyhnutelným vítězstvím sporu musí vést ke zničení všech živých těl, stejně jako již není možný individuální život ve fázi úplné nadvlády lásky a míchání prvků.

Empedocles obrátil svou pozornost na jednotlivé biologické funkce s velkým zájmem. Mimo jiné pojednává o plození, embryonálním vývoji, dýchání a smyslovém vnímání. Lokalizuje myšlení a vhled hlavně do krve, která je v blízkosti srdce, protože v krvi je míchání primárních látek vyvolaných láskou nejsilnější. Vysvětluje smyslové vnímání - podobně jako Pythagoras a Alkmaion z Crotonu - podle principu uchopení jako by; Protože smyslové orgány sestávají ze stejných prvků jako objekty vnímání, mohou je adekvátně reprezentovat. To vyžaduje fyzický kontakt; Materiální odtoky z předmětů vnímání se dostávají do orgánů vnímání a do těla vnímajícího vstupují póry. Typ smyslového vnímání (optický, akustický atd.) Závisí na velikosti pórů smyslového orgánu, z nichž každý je přizpůsoben konkrétnímu typu odtoku z vnímaného objektu. Pokud jsou póry příliš malé pro určité částice, je nemožné, aby do nich vnikly; pokud jsou příliš velké, nedochází při kontaktu k nutnému kontaktu. Pokud jde o důvěryhodnost informací přenášených smyslovými orgány, Empedocles odmítl radikálně negativní pozici Parmenidů a rozhodl se pro umírněnou pozici, že je třeba důvěřovat smyslům, pokud jsou údaje, které poskytují, jasné.

Jak se Alcmaeon, Parmenides a Hippokratoví lékaři zúčastnili, na rozdíl od Aristotela, že k plození přispívají „semenné“ podíly obou sexuálních partnerů.

Empedocles ilustruje svou teorii dýchání tím, že ji porovnává s vodním zvedákem ( Klepsydra ). Vysvětluje dýchání pohyby krve. Když se krev stahuje, dává vzduchu prostor a umožňuje mu proudit dovnitř. Když vzduch proudí ven, krev znovu zaujme své místo. Tím se vytvoří střídání nádechu a výdechu. Je kontroverzní, zda Empedocles znamená dýchání kůží nebo nosem nebo obojí.

Role člověka ve vesmíru

Empedocles je přesvědčen, že nespravedlnost a násilné činy se mstí jejich autorům. To se děje v rámci reinkarnace , která zde má funkci trestu. Vinný jedinec trpí osudovými osudy v následujících životech. S tímto učením Empedocles navazuje na orfický a pythagorejský koncept. Nelze zde však hovořit o „převtělování duší“, protože termín psychḗ , který se později používá k označení duše, se v Empedokle vyskytuje pouze na jednom místě a má tam jiný význam („život“). Není jasné, jak si Empedocles představoval „já“ jako nositele individuální existence, která vydrží i po smrti v kontextu jeho nauky o prvotních látkách.

Pro Empedokla je na začátku pozemského cyklu existence závažná chyba ze strany dotyčné osoby, která byla původně požehnaným bohem a je označována jako daímon („démon“). Zločinec musí opustit svět bohů a za trest je poslán do dlouhého vyhnanství na Zemi. Tam musí projít řadou životů s různými těly. Vypravěč z první osoby také předpokládá tento osud pro sebe:

" Říká se nutnost, starodávné rozhodnutí bohů, navždy zapečetěné širokými přísahami: Pokud někdo selže sám a potřísní mu končetiny krví příbuzných, (...) měl by být třikrát deset tisíc let pryč od požehnaného driftu kolem, vyvinout se v průběhu této doby do nejrůznějších forem smrtelných živých bytostí a vždy vyměnit jednu náročnou životní cestu za druhou. ... teď jsem jedním z nich, jsem vyhnancem z božské říše a tulákem, protože jsem dal svou důvěru zuřící nenávisti. "

Na neznámém místě bídy je vyhnanství „pokryto podivnou skořápkou masa“; pláče, stěžuje si a bloudí, protože nyní patří do žalostné „rasy smrtelníků“, kde „vražda a zášť“ jsou na denním pořádku.

Existuje však vyhlídka na spásu. Empedokl zřejmě ve ztracené pasáži „Očištění“ popsal, jak mohou živé bytosti povstat různými formami existence; po rostlinném životě může následovat život zvířat a lidský život. V lidské formě existence existuje také dokonalost z jednoho života do druhého. Tento vývoj následně pokračuje do nadlidské oblasti:

" Nakonec se však stanou vidoucími, básníky, lékaři a knížaty pro lidi žijící na zemi;" odtamtud vyrostou k bohům, kteří mají tu nejvyšší čest, kteří jsou nesmrtelnými v krbu a kteří s nimi sdílejí stůl, aniž by se podíleli na lidském utrpení a nezničitelní. "

Empedocles také popisuje bývalý harmonický, bezkonfliktní ideální stav lidstva a jeho prostředí v době, kdy byla stále větší síla sporu ještě menší. Tímto způsobem navazuje na myšlenku minulého Zlatého věku popsanou Hesiodem . Empedocles však výslovně odmítá tradiční pohled, který vynesl Hesiod, podle něhož byl ve zlatém věku vládcem bůh Kronos . Píše, že v té době nebyl vládcem Zeus, Kronos nebo Poseidon , ale bohyně lásky Kypris ( Afrodita ). Zvířecí oběti, které Empedokl ošklivil, tehdy neexistovaly; zabíjení a konzumace zabitých zvířat bylo považováno za „největší znečištění“.

Vzhledem k tomu, že přirozený původní stav Empedokla je spojen s úplnou abstinencí od krveprolití a od konzumace zabitých zvířat, naléhavě vyzývá k nenásilí na zvířecím světě.

Empedocles nadšeně hlásá své poselství o možné regresi člověka k Bohu, kterým byl vyhnaný „démon“ dříve, než byl vyloučen z říše blahoslavených. Je však třeba poznamenat, že realizace tohoto cíle v kontextu cyklického světového pohledu na přirozenou báseň nemůže znamenat dosažení konečného, ​​věčného stavu. V Empedoklech jsou bohové také přechodní. Pro něj není její nesmrtelnost věčným stavem, jako tomu bylo u Homéra , ale je dočasná; nesmrtelní se vrací do stavu smrtelnosti. V omezeném uzavřeném systému založeném na věčném opakování pravidelného cyklu musí po lásce nutně následovat svár a po každém výstupu sestup.

recepce

Starověk

Legendy

Formování legend svědčí o silném dojmu, který Empedoklův vzhled vyvolal u jeho současníků. Filozof byl považován za zázračného pracovníka, byly mu připisovány nadlidské schopnosti.

Zejména záhadné údajné okolnosti jeho smrti vyvolaly představivost potomků. Legenda říká, že svůj život ukončil skokem do sopky Etna . Další stejně nepravděpodobná tvrzení tvrdí, že se oběsil, utopil nebo byl smrtelně zraněn při pádu z automobilu. Příběh údajné sebevraždy v Etně silně formoval obraz Empedokla pro potomky od starověku až po současnost. Je založen na zázračném příběhu, který šířili obdivovatelé filozofa a reinterpretovali kritici. Jeho obdivovatelé představili jeho zánik jako zmizení, které bylo vytržením a přenosem k nesmrtelným bohům ( apoteóza ). Oponenti z toho udělali příběh podvodu: Empedokles se vrhl na sopku, aby jeho mrtvola byla nezjistitelná, a vytvořil tak podmínky pro legendu o zbožnění. Ale sopka vyplivla jeden ze svých kovových sandálů; byl tedy odhalen jako podvodník. Římský básník Horace se o této verzi legendy zmínil ve své Ars poetica . Znal je také zeměpisec Strabo . Poukázal na to, že vzhledem k povaze kráteru nemohl proces probíhat popsaným způsobem, protože kvůli teplu se člověk nemohl přiblížit k otvoru kráteru. Ve 2. století satirik Lukian ze Samosaty vyhlásil pád do sopky v důsledku melancholie filozofa.

K slávě Empedokla přispěly také zprávy o působivých lékařských úspěších, kterých údajně dosáhl. Říkalo se, že osvobodil obyvatele Selinunte od epidemie tím, že na své vlastní náklady odklonil dvě řeky, čímž zneškodnil špinavou vodu. Kolem poloviny 5. století před naším letopočtem Mince ražené ve městě Selinunte ukazují na zadní straně dvě řeky a na lícové straně hrdinu Heraklesa , jehož slavným činem bylo odklonění dvou řek. Může existovat souvislost mezi ražením mincí a příběhem o Empedoklech.

Neuvěřitelná legenda říkala, že Empedocles patřil k pytagorejské komunitě, ale byl z ní vyloučen, protože ve své poezii přinesl veřejnosti tajné doktríny.

Filozofický a teologický příjem

Zeno z Elea , žák Parmenidesa, napsal nyní ztracené dílo o výuce svých současných Empedoklů, ve kterém se kriticky vyjádřil.

Platón zmiňuje jméno Empedokla pouze na dvou místech; jinde odkazuje na nauku předsókratovců, aniž by jej zmínil jménem. Odmítá dualistické pojetí Empedokla dvou stejných protichůdných božských principů ve vesmíru; Neakceptuje nezávislou zásadu „sporu“ jako rozpouštící a oddělující moc.

Aristoteles se ve svých spisech zabýval Empedoklem důkladněji než s jakýmkoli jiným předchozím filozofem kromě Platóna. Kritizoval světonázor přírodní básně argumentem, že láska a hádka paradoxně fungovaly v rozporu s jejich vlastní podstatou, protože hádka také spojuje sjednocení všech částí jednotlivých prvků a také odděluje lásku vytvořením vnitřní jednoty čtyř rozpouští soustředně rozvrstvené masy z hádky. Slavný Peripatetic Theophrastus , student Aristotela, napsal nyní ztracené pojednání o Empedoklovi.

Empedocles byl napaden z epikurejské strany. Požitkářská Hermarchus , Epicurus nástupce ve funkci ředitele, napsal rozsáhlou brožuru (22 knih) proti němu (Pros Empedokléa) , pouze fragmenty z nich přežili. Mezi Epikurejce, kteří se postavili proti Empedoklově doktríně, patří Kolotes z Lampsakosu a Diogenes z Oinoandy . Římský básník Lucretius , který byl také epikurejcem, chválil Empedoklovu moudrost, ale v první knize své didaktické básně De rerum natura představil podrobný argument, který vyvrátil kosmologické myšlenky předsokratiků a dalších podobně uvažujících filozofů. Mimo jiné tvrdil, že popření vakua je absurdní, protože bez vakua není možný žádný pohyb a že spojení všech čtyř prvků selže, protože jsou navzájem nekompatibilní. Cicero považoval Empedokla za stoupence epistemologického skepticismu .

Plútarchos věnoval Empedoklovi podrobnou monografii (10 knih), z níž se zachoval pouze její fragment. Citoval také předsocratiky v jiných pracích a šel do své výuky.

Neo-Platonists jako Syrianos a Simplikios interpretovány Empedokles v platonické způsobem, za předpokladu, že ho představit srozumitelný svět mimo prostor a čas. S tímto by Empedokles očekával platonickou ontologii . Tato interpretace Empedokla je však založena na nedorozumění; Empedocles nevycházel z nezávislosti na prostoru a čase.

Křesťanští autoři měli vůči Empedoklovi podezření. Tertullian hodnotil vyslovené sebevědomí předsókratovců jako aroganci. Jako pozitivní příklad překonání strachu ze smrti však uvedl skok na Etnu. Církevní spisovatel Hippolytus z Říma se pokusil ukázat, že kacíři , proti nimž se postavil, nevzali jejich učení z Bible, ale z řecké filozofie. Obvinil teologa Markiona, že přijal Empedoklovy myšlenky. Přitom se mimo jiné zmínil o předpisech o výživě a sexualitě, které platí pro stoupence Markionu, Markionity. Hippolytus identifikovány v Demiurga (nedokonalé tvůrce světa), jehož Markion předpokládá, s Empedokles principu sporu.

Literární recepce

Starověké zdroje a Suda uvádějí, že slavný řečník Gorgias , který pocházel ze Sicílie, byl žákem Empedokla. Není jisté, zda tomu tak je; V každém případě lze určit stylová a obsahová kontaktní místa mezi nimi.

Ačkoli Aristoteles odkazoval na Empedokla v jeho nyní ztraceném dialogu Sophistes jako vynálezce rétoriky, myslel na své básnické úspěchy relativně málo. Ve své Poetice napsal, že Empedocles byl přírodovědec, který neměl nic společného se skutečným básníkem, jako je Homér, kromě metru. Jinde však Aristoteles vyjádřil své uznání, pokud alespoň udělil Empedoklovi zvládnutí poetické techniky a poukázal na svou bohatou metaforu. Plútarchos připisoval předsokratikům skutečnost, že jeho výběr slov se neriadil snahou o literární efekty, ale že věnoval pozornost věcné vhodnosti použitých výrazů.

Projev, který Ovidius vložil do úst Pythagorase v 15. knize jeho Metamorphoses, obsahuje mnoho Empedoklových nápadů.

Zdá se, že dvě velké básně Empedokla byly známy až do pozdní antiky .

Lékařský příjem

Empedoklova doktrína čtyř primárních látek pro starou medicínu byla významná. Lékař a lékařský spisovatel Philistion z Lokroi (4. století př. N. L. ) Rozvinul svou teorii o důležitosti čtyř prvků v lidském těle a roli nadměrného nebo nedostatečného množství ve vývoji nemocí. Přiřadil prvkům vlastnosti horké (oheň), studené (vzduch), vlhké (voda) a suché (země). Platón, který zřejmě Philistina osobně znal, přijal ve svém dialogu Timaea svou teorii původu nemoci narušením přirozených vztahů mezi prvky (v Platónově „ těle “ založenými na trojúhelnících ) v těle. V humorální patologii byla doktrína čtyř prvků kombinována s doktrínou čtyř tělesných tekutin přiřazením tekutin krev, žlutá žluč, černá žluč a hlen. Takové zadání lze najít již v hippokratickém textu O přirozenosti člověka ( De natura hominis ), který na přelomu 5. až 4. století před naším letopočtem napsal doktor Polybos, Hippokratův student . Chr. Složený. Také princip formulovaný Empedoklem, že lajky lze rozpoznat pouze pomocí lajků (viz výše # Tvorba života a životní procesy ), byl převzat v medicíně (například v Hippokratově psané části Masové části ) a zejména v Galenus ( O naukách Hippokrata a des Platóna ) na základě Platóna pro fyziologii smyslů. Na tom je založeno (vyjádřeno novoplatonistem Plotinem ) také Goetheho myšlenka „Kdyby oko nebylo jako slunce, slunce ho nikdy nevidí“. Názor, že každému orgánu vnímání je přiřazena určitá oblast vnímání, lze také najít později v „ Zákoně specifických smyslových energií “, který vytvořil Johannes Müller až do roku 1826 .

středověk

barevná kresba od Empedocles
Zobrazení Empedokla v Norimberské kronice Hartmann Schedel , 1493

Rukopis Empedokla podle všeho přežil konec starověku. Byzantský učenec Theodoros Prodromos ve 12. století uvedl, že se objevil rukopis a patriarcha Konstantinopole jej nechal zkopírovat.

V latinsky mluvícím světě učenců pozdního středověku byl Empedocles známý jako filozof, s nímž Aristoteles jednal. Některé aspekty Empedoklova učení byly známy z Aristotelových děl. Komentovali to komentátoři Aristotela jako Tomáš Akvinský . Další materiál lze nalézt v kronice církevního otce Eusebia von Kaisareia v latinském překladu Hieronyma i v latinských pracích starověkých autorů (Tertullian, Macrobius , Boethius ). Kronikář Helinand von Froidmont (počátek 13. století), encyklopedista Vinzenz von Beauvais a neznámý autor knihy Liber de vita et moribus philosophorum z počátku 14. století („Kniha o životě a způsobech filozofů“) učinili řadu informací o před socratiky.

V arabsky mluvícím světě byl Empedocles ve středověku známý jako Anbaduqlīs . Jeden četl arabské překlady starověkých děl - zejména Aristotelových spisů a Aristotelových komentářů -, ve kterých je zmíněn. Kromě toho kolovala údajná reprezentace jeho učení, která nebyla založena na jeho autentických pracích, ale na pozdější starověké literatuře. Empedocles byl považován za studenta mudrce jménem Luqmān, který žil v Sýrii jako Davidův současník a dostával moudrost od Boha. Znalosti přenášené Luqmanem údajně přivedly Empedokla do Řecka, i když je záměrně změnil. Takto se stal zakladatelem řecké filozofie. Podle jiné tradice byl synem Parmenidesa a žákem Zenona z Elea. Na konci 10. století perský filozof al-irmirī informoval o skupině šíitských stoupenců Empedokla, kteří existovali v jeho době a kteří uctívali Řeky jako učitele moudrosti nejvyšší autority.

Raná novověk

freska
Empedocles se opírá z okna, aby sledoval kosmický proces. Freska od Luca Signorelliho v katedrále Orvieto , 1500/1502

V roce 1424 humanista Giovanni Aurispa prohlásil v dopise učenci Ambrogiovi Traversarimu , že vlastnil rukopis „Očištění“. Stopy znalostí celého díla však v literatuře raného novověku nikde.

Během renesance byl Empedocles považován za Pytagorejce a předchůdce Platóna. Nyní byl znám nejen z informací poskytnutých Aristotelem, ale také z biografie Diogenes Laertios, jehož dílo bylo k dispozici v latinském překladu z roku 1433 a bylo poprvé vytištěno kolem roku 1472, stejně jako z Plutarchovy Morálie a z nově vyvinutého novoplatonického literatura. Francesco Patrizi si jej vysoce cenil jako básníka, zatímco aristotelští učenci se vyjadřovali kriticky a podle Aristotelova úsudku ho považovali za přírodního vědce, nikoli za básníka. V 16. století byly citáty od Empedokla zahrnuty do sborníků v původním řeckém textu nebo v latinském překladu . V 17. století hodnotil Ralph Cudworth , který patřil do skupiny cambridgeských platonistů , Empedokla ve své práci Pravý intelektuální systém vesmíru (1678) jako důležitého představitele starověkého idealistického myšlení. V 18. století bylo jméno filozofa primárně spojováno s legendou o smrti v Etně , v té době populární , která byla často považována za pravdivou a z pohledu jejího posměšného hodnocení Horace a Luciana. Ale stále se objevovaly hlasy, které zpochybňovaly nebo zpochybňovaly důvěryhodnost legendy nebo alespoň motivy předpokládané Empedoklem (touha po slávě, melancholie). Jedním z pochybovačů byl Denis Diderot , který si myslel, že Empedocles je skvělý člověk. Někdy se uvažovalo o hypotéze nehody, které se přírodovědec Empedocles stal obětí na sopce.

Moderní

Originální rukopis Hölderlin
Holderlin, Smrt Empedokla . Stránky z rukopisu autora

V letech 1797 až 1800 pracoval Friedrich Hölderlin na tragédii Smrt Empedokla , která zůstala nedokončená; byly vytvořeny tři návrhy. Empedocles žije v souladu s „větší“ přírodou, ve které se cítí jako bůh. To vytváří ostrý kontrast mezi ním a jeho spoluobčany, kteří se věnují pouze svým každodenním potřebám. Agrigento se chce podřídit jeho vedení, ale pouze v tradičním politickém smyslu tím, že ho učiní králem; neuvědomují si, že vedení, které by jim mohl nabídnout, je duchovní. Odmítá královskou důstojnost, protože již neodpovídá době. Vyzývá k odklonu od tradice ak radikálnímu přeorientování s „božskou přirozeností“ jako vzorem. Lidé však přetrvávají ve svém obvyklém způsobu myšlení. Empedocles selže navenek tím, že je vykázán ze svého rodného města, a vnitřně tím, že rozbije své pouto s bohy. Se svou smrtí v Etně činí závěr. Teprve v roce 1826 byl vytištěn třetí koncept tragédie; V roce 1846 se všechny tři návrhy objevily v úplném vydání všech prací Friedricha Hölderlina .

V roce 1805 vydal Friedrich Wilhelm Sturz první moderní vydání fragmentů Empedokla.

Básník Matthew Arnold vydal v roce 1852 sbírku básní Empedocles o Etně a dalších básních . Titulní báseň (dramatická báseň) se skládá z dialogů. Arnold stejně jako Holderlin nechá filozofa zemřít v Etně; smrt je okamžik radosti a jeví se jako akt osvobození.

Empedocles socha Friedrich Beer v podkroví v Natural History Museum ve Vídni

Friedrich Nietzsche si Empedokla vážil a považoval ho za model tragického filozofa. Měl v plánu napsat tragédii, jejímž hrdinou by byl Empedocles; Koncepty z období 1870–71 přežily.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff uvedl, že Empedoklova filozofie, „ačkoli nebyla příliš originální a hluboká, dospěla k trvalé moci“; básník toho dosáhl svým „formálním uměním“.

Romain Rolland napsal v roce 1918 esej Empédocle d'Agrigente et l'âge de la haine , která vyšla v němčině v roce 1947. V něm popisuje Empedokla jako nejhumánnějšího předsokratika, jehož poezie je písní naděje a míru.

V roce 1937 vydal Sigmund Freud esej Konečná a nekonečná analýza , v níž popisuje Empedokla jako „jednu z největších a nejpozoruhodnějších osobností řecké kulturní historie“. Freud zastává názor, že starověký filozof zavedením principu sporu jako nezávislé síly přírody objevil instinkt smrti a byl tak předchůdcem psychoanalýzy . Po dvou a půl tisíciletí psychoanalýza znovuobjevila teorii Empedokla a „do jisté míry ji biologicky podpořila“ sledováním instinktu destrukce zpět k instinktu smrti, „nutkání živých k návratu k neživému“.

Bertolt Brecht napsal narativní báseň Der Schuh des Empedokles v roce 1935 . Kromě verze příběhu smrti v Etně, kterou sdělil Diogenes Laertios, představuje vlastní verzi. Když byl Brechtův portrét, když byl Empedocles kvůli stáří unavený ze života, vylezl na sopku a nechal jednu ze svých obnošených kožených bot za sebou, než skočil do kráteru. Tím chtěl zajistit, aby tam bota byla nalezena později a legendární formace byla zničena.

Hra Hölderlin od Petera Weissa, která měla premiéru v roce 1971 , se také zabývá tématem Empedocles. V něm básník Holderlin navrhuje jeden kus v kuse; zobrazuje Empedokla, který ustupuje do hor jako duchovní průvodce, aby společnost vedl k obnově. Jakmile se rozšíří legenda o Empedoklech, je možné slyšet „o odporu otroků ve stříbrných dolech“. Empedocles je zrcadlovým obrazem v kontextu obnovy Agrigenta pro Holderlin francouzské revoluce. Identifikace Hölderlina s literárním modelem Empedokla je symetricky podobná identifikaci Petera Weissa s básníkem Hölderlinem.

Přístavní město Porto Empedocle poblíž Agrigenta bylo pojmenováno podle Empedokla v roce 1863; v té době to bylo ještě město. Podvodní sopka Empedocles , objevená v roce 2006 u pobřeží Sicílie, byla také pojmenována po starověkém filozofovi.

Zdrojová a textová vydání

  • Laura Gemelli Marciano (ed.): Pre-Socratics . Svazek 2: Parmenides, Zenon, Empedocles . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-538-03500-3 , s. 138-438 (fragmenty a svědectví s německým překladem a vysvětleními).
  • Geoffrey S. Kirk , John E. Raven , Malcolm Schofield (ed.): Předsokratovští filozofové. Úvod, texty a komentáře . Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01834-2 , s. 309-353 (vybrané fragmenty a svědectví s německým překladem a komentářem).
  • Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666). Úvod, vydání a komentář . De Gruyter, Berlin and New York 1999, ISBN 3-11-015129-4 (kritické vydání papyrusu Strasbourg Empedocles).
  • Maureen Rosemary Wright (ed.): Empedocles: The Extant Fragments . Yale University Press, New Haven 1981, ISBN 0-300-02475-4 (vydání fragmentů s anglickým překladem a komentářem).

literatura

Přehled reprezentací, příručky

Monografie, studie

  • Peter Kingsley: Starověká filozofie, tajemství a magie. Empedocles a Pythagorova tradice. Clarendon Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814988-3 .
  • Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Rekonstrukce centrálního myšlenkového směru. De Gruyter, Berlín / New York 2008, ISBN 978-3-11-020925-9 .
  • Tom Wellmann: Původ světa. Studie o Štrasburském papyru Empedocles. Berlín / Boston 2020.

Sbírka esejů

  • Apostolos L. Pierris (ed.): The Empedoclean Κόσμος: Struktura, proces a otázka cyklicity. Část 1: Příspěvky. Institute for Philosophical Research, Patras 2005, ISBN 960-88183-1-1 .

recepce

Esejistická prezentace

  • Walther Kranz : Empedocles. Starodávná forma a romantické nové stvoření. Artemis, Curych 1949

webové odkazy

Commons : Empedocles  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikiquote: Empedocles  - Citáty

Poznámky

  1. ↑ Viz Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Svazek 3, Paříž 2000, s. 76 f.
  2. ↑ Ava Chitwood zaujímá radikálně skeptický postoj: Smrt Empedokla . In: American Journal of Philology 107, 1986, str. 175-191; rozšířeno o: Ava Chitwood: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, s. 12-58.
  3. ^ Jacques Boulogne: Plutarque exegete d'Empedocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 22, 2004, s. 97–110.
  4. ↑ Chronologie viz Denis O'Brien: Empedocles: Synopse . In: Georg Rechenauer (Ed.): Raně řecké myšlení . Göttingen 2005, s. 316–342, zde: 319–321; Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Předsokratovští filozofové . Stuttgart 2001, s. 310; Maureen Rosemary Wright (ed.): Empedocles: The Extant Fragments . New Haven 1981, s. 3-6.
  5. ^ Diogenes Laertios 8: 63-66. David Asheri pochybuje, že Empedocles byl ve skutečnosti demokrat: Agrigento libera: rivolgimenti interni e problemi costituzionali, přibližně 471–446 aC In: Athenaeum 78, 1990, str. 483–501, zde: 490–500.
  6. ↑ Ava Chitwood: Smrt podle filozofie . Ann Arbor 2004, s. 29-31.
  7. ↑ Diogenes Laertios 8,57f. a 9.25.
  8. ^ Alfonso Mele: Empedocle e Agrigento . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 179-197, zde: 182-185.
  9. ^ Geoffrey S.Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Pre-Socratic filozofové . Stuttgart 2001, s. 311; Maureen Rosemary Wright (ed.): Empedocles: The Extant Fragments . New Haven 1981, s. 9-14. Ava Chitwood je skeptická: Smrt podle filozofie . Ann Arbor 2004, s. 39-48.
  10. ^ Diogenes Laertios, 8,67; 8,71.
  11. ^ Diogenes Laertios 8,72.
  12. ↑ Verše tisknou a překládají Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 344 f. Správnost překladu je však kontroverzní. Ava Chitwood: Filozofická smrt pochybuje nebo popírá, že by si Empedokles myslel, že je bůh . Ann Arbor 2004, str. 20–23; Wolfgang Rösler : Začátek Empedoklovy „Katharmoi“ . In: Hermes 111, 1983, s. 170-179, zde: 172-175; Carlo Gallavotti: Empedocle nei papiri ercolanesi . In: Jean Bingen a kol. (Ed.): Le monde grec. Myslánka, littératura, histoár, dokumenty. Pocty Claire Préauxové . Bruxelles 1975, s. 153-161, zde: 159-161 a Nicolaas van der Ben: Proem of Empedocles 'Peri Physios . Amsterdam 1975, s. 22-25. Peter Kingsley nesouhlasí: Starověká filozofie, tajemství a magie . Oxford 1995, str. 217-232.
  13. ↑ Egidius Schmalzriedt : ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ. K rané historii knižních titulů . Mnichov 1970, str. 104-107 a 123 f.
  14. ^ Toto je názor Catherine Osborne: Empedocles Recycled . In: The Classical Quarterly 37, 1987, s. 24-50, Brad Inwood (Ed.): The Poem of Empedocles . 2. vydání. Toronto 2001 a (s extrémní opatrností) Simon Trépanier: Empedocles. Pokud jde o výklad . New York 2004, s. 1-30. Řada vědců nesouhlasí, včetně Petera Kingsleyho: Ancient Philosophy, Mystery, and Magic . Oxford 1995, s. 7 f. A 363–365, stejně jako Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, str. 403-470, zde: 431-436.
  15. ↑ Diogenes Laertios 8,77.
  16. ^ Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg, P. Strasb. velký Inv. 1665-1666.
  17. ^ Renaud Gagné: L'esthétique de la peur chez Empédocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 24, 2006, s. 83–110; na ústní přednášce Jackson P. Hershbell: Empedoklov ústní styl . In: The Classical Journal 63, 1967-68, s. 351-357. O roli vypravěče z pohledu první osoby v Empedocles viz Annette Rosenfeld-Löffler: La poétique d'Empédocle . Bern 2006, s. 77-100.
  18. ^ Diogenes Laertios 8:63.
  19. ↑ Na Pausanias viz Dirk Obbink : Adresáti Empedoklů . In: Materiali e diskusi per l'analisi dei testi classici 31, 1993, s. 51–98, zde: 80–89.
  20. ^ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Starověké léčivé umění. Vybrané texty z lékařských spisů Řeků a Římanů. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Svazek 771); 6. vydání tamtéž 1989, ISBN 3-379-00411-1 , s. 52 a 181, poznámka 16.
  21. ↑ Apollónův hymnus viz Friedrich Solmsen : Empedoklův hymnus na Apolla . In: Phronesis 25, 1980, s. 219-227, pro báseň Xerxes David Sider : Empedoclesova Persika . In: Ancient Philosophy 2, 1982, s. 76-78.
  22. ↑ Protiargument viz Peter Kingsley: Dvě básně Empedokla . In: Hermes 124, 1996, str. 108-111, zde: 110f. Viz Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Svazek 3, Paříž 2000, s. 82.
  23. ^ Peter Kingsley: Starověká filozofie, tajemství a magie . Oxford 1995, str. 36-53 a 348-358. Jean-Claude Picot namítá proti: L'Empédocle magique de P. Kingsley . In: Revue de Philosophie Ancienne 18, 2000, s. 25–86. Picot přijímá Kingsleyho rovnici Nestis s Persefonou.
  24. ↑ Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . In: Philosophy antique 7, 2007, s. 51–89, zde: 66–68.
  25. ↑ Chcete-li vyvrátit hypotézu, že pravidlo sporu bylo období odpočinku, viz Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, str. 403-470, zde: 405-416.
  26. ↑ Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Rekonstrukce centrálního myšlenkového směru . Berlín 2008, s. 17-19. Denis O'Brien má jiný názor: Kosmický cyklus Empedokla . Cambridge 1969, str. 55-103; viz také Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, str. 424-429. Myslí si, že maximální síla sporu není fáze, ale trvá jen chvíli, pak již začne další obrat. Koncentrické sférické skořápky viz Denis O'Brien: Empedoclesův kosmický cyklus . Cambridge 1969, str. 146-155; viz Simon Trépanier: Kosmická loterie „My“ a Empedokles: P. Strasb. velký Inv. 1665–1666, soubor a . In: Mnemosyne 56, 2003, str. 385-419, zde: 393 f.
  27. ↑ Viz Simon Trépanier: Empedocles on the Ultimate Symetry of the World . In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, 2003, s. 1–57; Carlo Santaniello: Empedocle: ne o kvůli kosmu, o o kvůli zoogonii? In: Livio Rossetti, Carlo Santaniello (ed.): Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle . Bari 2004, s. 23-81; Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Rekonstrukce centrálního myšlenkového směru . Berlín 2008, s. 12–15.
  28. ↑ Uvo Hölscher: Světové časy a životní cyklus . In: Hermes 93, 1965, s. 7-33. Daniel W. Graham představuje protiargument: Symetrie v Empedocleanově cyklu . In: The Classical Quarterly 38, 1988, s. 297-312.
  29. ↑ Viz a astronomie Empedoklů Peter Kingsley: Empedoklovo slunce . In: The Classical Quarterly 44, 1994, s. 316-324.
  30. ^ Geoffrey S.Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Pre-Socratic filozofové . Stuttgart 2001, str. 333-336; Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666) . Berlin 1999, str. 54-57.
  31. ^ Geoffrey S.Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Pre-Socratic filozofové . Stuttgart 2001, s. 342 f.
  32. ↑ Wolfram Schmitt: Antika a středověké teorie o pěti smyslech. In: Fachprosaforschung - Grenzüberrückungen 10, 2014, s. 7–18, zde: 8.
  33. ^ Geoffrey S.Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Pre-Socratic filozofové . Stuttgart 2001, str. 340-342.
  34. ^ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Starověké léčivé umění. Vybrané texty z lékařských spisů Řeků a Římanů. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Svazek 771); 6. vydání ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , s. 24 f.
  35. ↑ Viz Gustav Adolf Seeck : Empedocles B 17, 9–13 (= 26,8–12), B 8, B 100 u Aristotela . In: Hermes 95, 1967, s. 28-53, zde: 41-52; Karsten Wilkens: Jak vysvětlil Empedocles procesy v Klepsydře? In: Hermes 95, 1967, s. 129-140; Denis O'Brien: The Effect of a Simile: Empedoklovy teorie vidění a dýchání . In: The Journal of Hellenic Studies 90, 1970, s. 140-179, zde: 146-154, 166-169 a 171-179 (obhajuje nazální dýchání).
  36. ↑ Viz Karin Alt : Několik otázek o Empedoklově „Katharmoi“ . In: Hermes 115, 1987, str. 385-411, zde: 389-392 a 395-399; Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . In: Philosophy antique 7, 2007, s. 51–89, zde: 80–84.
  37. ^ Fragment 115, text a překlad v Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 346.
  38. ^ Fragmenty 118, 124, 126, text a překlad Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 347 f.
  39. ^ Fragmenty 146 a 147, text a překlad Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 348 f.
  40. ^ Fragmenty 128 a 130, text a překlad Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 349 f.
  41. ↑ Pozadí viz John Rundin: Vegetariánství empedoklů v jeho historickém kontextu . In: Starověký svět 29, 1998, s. 19-36; Viz Jean-François Balaudé: Parenté du vivant et végétarisme radikál: Le „défi“ d'Empédocle . In: Barbara Cassin, Jean-Louis Labarrière (ed.): L'animal dans l'Antiquité . Paris 1997, str. 31-53.
  42. ↑ Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Ancient Philosophy 15, 1995, str. 448-452.
  43. ↑ Legendy viz Christine Mauduit: Les miracles d'Empédocle ou la naissance d'un thaumaturge . In: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1998, str. 289-309.
  44. ^ Peter Kingsley: Starověká filozofie, tajemství a magie . Oxford 1995, s. 233–249 předpokládá mýtický původ motivu sandálu. Myslí si, že zprávy o údajném sandále Empedocles byly původně odkazem na atribut bohyně Hecate .
  45. ↑ Horace, Ars Poetica 461-467. Viz také Salvatore Cerasuolo: Empedocles frigidus . In: Vichiana 8, 1979, s. 252-279.
  46. ↑ Strabo VI 274.
  47. ^ Peter Kingsley: Starověká filozofie, tajemství a magie . Oxford 1995, str. 273-277.
  48. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes (ed.): Platonismus ve starověku . Svazek 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 20–23 a 247–249.
  49. ↑ O Platónově kritice Empedokla viz Denis O'Brien: L'Empédocle de Platon . In: Revue des Études grecques 110, 1997, s. 381–398.
  50. ↑ O Aristotelově přijetí Empedokla viz Gabriele Giannantoni: L'interpretazione aristotelica di Empedocle . In: Elenchos 19, 1998, str. 361-411.
  51. ↑ Viz Tiziano Dorandi: Hermarque de Mytilène . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Svazek 3, Paříž 2000, s. 635; Dirk Obbink: Hermarchus, proti empedoklům . In: The Classical Quarterly 38, 1988, s. 428-435.
  52. ↑ O epikurejském příjmu Empedokla viz příslušné články v: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 221-276 a Angelo Casanova: La critica di Diogene d'Enoanda alla metempsicosi empedoclea (NF 2 + Fr. 34 Ch.) . In: Sileno 10, 1984, s. 119-130.
  53. ↑ Lucretius, De rerum natura 1714–829. O recepci Empedocles v Lucretius, viz David Sedley: The Proems of Empedocles and Lucretius . In: Řecká, římská a byzantská studia 30, 1989, s. 269-296.
  54. ^ Cicero, Academica posteriora 1,12,44.
  55. ↑ Podrobnosti viz Jackson P. Hershbell: Plútarchos jako zdroj pro Empedocles Re- reviewed . In: American Journal of Philology 92, 1971, str. 156-184.
  56. ↑ Denis O'Brien: Empedocles: Synopse . In: Georg Rechenauer (Ed.): Raně řecké myšlení . Göttingen 2005, s. 335–339 (v diskusi s Jeanem Bollackem, kterého obviňuje z falešného výkladu Empedokla ovlivněného novoplatonismem); Jaap Mansfeld : Heresiografie v kontextu. Hippolytův Elenchos jako zdroj řecké filozofie . Leiden 1992, str. 246-262.
  57. ↑ Oliver Primavesi: Pre-Socratics in the Latin Middle Ages I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus a Parvi flores . In: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels , Stuttgart 2011, str. 45–110, zde: 67f.
  58. ↑ Hippolytus z Říma, Refutatio omnium haeresium 7: 29-31. Více o vztahu Hippolyta k Empedoklovu učení viz Jaap Mansfeld: Heresiografie v kontextu . Leiden 1992, str. 208-231.
  59. ↑ Thomas Buchheim : Malíř, jazykový trenér: Ke vztahu Gorgiase s Empedoklem . In: Hermes 113, 1985, s. 417-429. Buchheim se také snaží ukázat analogii mezi myšlením obou.
  60. ↑ Aristoteles, Poetika 1447b13-20.
  61. ↑ Diogenes Laertios 8,57.
  62. ↑ Plútarchos, Quaestiones svolává 5,8,2 (683e).
  63. ^ Paul Diepgen : Dějiny medicíny. Historický vývoj medicíny a lékařského života. Svazek 1, Berlín / New York 1949, s. 73 f.
  64. ↑ Platón, Timaeus 81e - 82b. Viz James Longrigg: Greek Rational Medicine . London 1993, str. 104-113.
  65. ↑ Axel W. Bauer : Co je člověk? Pokusy o zodpovězení lékařské antropologie. In: Specializovaný prozaický výzkum - Překračování hranic. Svazek 8/9, 2012/2013 (2014), s. 437–453, zde: 440 f. ( Individuální norma zdraví ve starověké doktríně čtyř šťáv ).
  66. ^ Hermann Grensemann : Lékař Polybos jako autor Hippokratových spisů (= Akademie věd a literatury. Pojednání o třídě humanitních a společenských věd. Rok 1968, č. 2). Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (pověřil Franz Steiner Verlag, Wiesbaden), Mainz 1968, passim, zejména s. 91–94 ( Empedokleischer Influence ).
  67. ^ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Starověké léčivé umění. Vybrané texty z lékařských spisů Řeků a Římanů. Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Svazek 771); 6. vydání ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , str. 23 f., 72-75 a 185, poznámka 1.
  68. ^ Oliver Primavesi: Lecteurs antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . In: André Laks , Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, s. 200 f.
  69. ↑ Viz podrobný popis tohoto přijetí od Olivera Primavesiho: Pre-Socratics in the Latin Middle Ages I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus a Parvi flores . In: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels , Stuttgart 2011, str. 45–110.
  70. ↑ Viz Daniel De Smet: Empedocles Arabus. Une přednáška neoplatonicienne tardive . Bruxelles 1998, str. 38-45, 53f. Srov. Carmela Baffioni : Una „storia della filosofia greca“ nell'Islam del XII secolo: II. Anassagora ed Empedocle . In: Elenchos 3, 1982, s. 87-107, zde: 93-107.
  71. ^ Peter Kingsley: Starověká filozofie, tajemství a magie . Oxford 1995, str. 376-379.
  72. ^ Jaap Mansfeld: Ztracený rukopis Empedoklovy Katharmoi . In: Mnemosyne 47, 1994, str. 79-82; Oliver Primavesi: Lecteurs antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . In: André Laks, Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, s. 201.
  73. ↑ O přijetí Empedokla v 16. a 17. století viz Sacvan Bercovitch: Empedocles in the English Renaissance . In: Studies in Philology 65, 1968, s. 67-80.
  74. ^ Theresia Birkenhauer : Legenda a poezie. Smrt filozofa a Holderlina Empedokla . Berlin 1996, str. 149-197.
  75. ↑ Viz Theresia Birkenhauer: Legenda a poezie . Berlin 1996, s. 96 a násl .; Violetta Waibel: Empedocle v Hölderlin . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 289-309.
  76. ↑ O shodách a rozdílech mezi díly Hölderlina a Arnolda pojednávají Fred L. Burwick: Hölderlin a Arnold: Empedocles on Etna . In: Srovnávací literatura 17, 1965, s. 24–42.
  77. ↑ Monique Dixsaut: L'Empedocle di Nietzsche . In: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, str. 310–330.
  78. ↑ Glenn Most : Zrození tragédie: Nietzsche a Empedocles . In: Apostolos L. Pierris (ed.): The Empedoclean Κόσμος: Struktura, proces a otázka cyklicity . Part 1, Patras 2005, pp. 31-44.
  79. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff mimo jiné: Řecká a latinská literatura a jazyk . 3. Vydání. Leipzig and Berlin 1912, s. 63.
  80. ^ Romain Rolland: Empedocles of Agrigento a Age of Hate , přeložil Hans Leo Götzfried, Erlangen 1947.
  81. ^ Sigmund Freud: Shromážděná díla . Svazek 16, 2. vydání, Frankfurt a. M. 1961, str. 90-93.
osobní data
PŘÍJMENÍ Empedokles
STRUČNÝ POPIS starogrécký filozof a politik
DATUM NAROZENÍ kolem roku 495 př Chr.
MÍSTO NAROZENÍ Akragas
DATUM ÚMRTÍ kolem roku 435 př Chr.