Renesanční humanismus

Renesanční humanismus je moderní název pro silné intelektuální hnutí v období renesance , který poprvé navrhl Francesco Petrarca (1304-1374). To mělo vynikající centrum ve Florencii a rozšířilo se po většině Evropy v 15. a 16. století.

Renesanční humanismus byl především literárně vzdělávací hnutí. Humanisté prosazovali komplexní reformu vzdělávání, od níž doufali optimální rozvoj lidských schopností prostřednictvím kombinace znalostí a ctností . Humanistická výchova by měla lidem umožnit rozpoznat jejich skutečný osud a realizovat ideální lidstvo napodobováním klasických modelů. Cenný, pravdivý obsah a dokonalá jazyková forma tvořily pro humanisty jednotu. Proto věnovala zvláštní pozornost zachování jazykového projevu. Jazyk a literaturahrála ústřední roli v programu humanistického vzdělávání. Důraz byl kladen na poezii a rétoriku .

Definující charakteristikou humanistického hnutí bylo vědomí sounáležitosti s novou érou a potřeba distancovat se od minulosti předchozích staletí. Tuto minulost, které se začalo říkat „ středověk “, pohrdavě odmítli přední představitelé nové školy myšlení. Za selhání humanisté považovali zejména pozdně středověký scholastický výukový systém. Kontrastovali „barbarský“ věk „temnoty“ se starověkem jako definitivní normou pro všechny oblasti života.

Jednou z hlavních starostí humanistických učenců bylo získat přímý přístup k této normě v její původní, nefalšované podobě. To vedlo k poptávce po návratu k autentickým starodávným pramenům, vyjádřeným stručně v latinské heslové frázi ad fontes . Sledování a vydávání ztracených děl starověké literatury, které bylo sledováno s velkým nasazením a vedlo k velkolepým úspěchům, bylo považováno za zvláště záslužné. Objevením mnoha textových svědků se znalosti starověku dramaticky rozšířily. Plody těchto snah byly díky vynálezu tisku zpřístupněny širší veřejnosti. V důsledku toho se výrazně zvýšil vliv starověkého kulturního dědictví na mnoho oblastí života vzdělaných. Renesanční humanisté navíc vytvořili předpoklady a základy antických studií s objevováním a vývojem rukopisů, nápisů, mincí a dalších nálezů . Kromě pěstování naučených jazyků latiny a řečtiny se zabývali také lidovou literaturou a dávali jí významné impulsy.

Historie konceptu

Friedrich Immanuel Niethammer. Olejomalba ve vlastnictví Bavorské akademie věd

Pojem „ humanismus “ zavedl filozof a vzdělávací politik Friedrich Immanuel Niethammer (1766–1848). Niethammerův 1808 publikovaný pamflet o pedagogické kampani Kontroverze filantropinismu a humanismu v teorii pedagogického vyučování naší doby způsobil senzaci. Humanismus nazval základním pedagogickým postojem těch, kteří nesoudí učivo z hlediska jeho praktické, materiální použitelnosti, ale usilují o vzdělávání jako cíl sám o sobě nezávislý na úvahách o užitečnosti. Ústřední roli hraje osvojování jazykových a literárních znalostí a dovedností. Rozhodujícím faktorem v procesu učení je stimulace intenzivním studiem „klasických“ vzorů, které člověk napodobuje. Tento vzdělávací ideál byl tradiční, který převládal od renesance. Proto zhruba v polovině 19. století bylo intelektuální hnutí, které zformulovalo a realizovalo program vzdělávání takto pojatého v renesanční době, nazýváno humanismem. Jako kulturně-historický termín pro dlouhé období přechodu od pozdního středověku do raného novověku zavedl Georg Voigt „humanismus“ ve svém díle Obnova klasické antiky nebo první století humanismu .

Slovo „humanista“ je poprvé doloženo na konci 15. století, zpočátku jako profesionální název pro držitele příslušných židlí , analogicky k „právníkovi“ nebo „ kanonistovi “ ( kanonický právník). Teprve počátkem 16. století byl používán také pro neuniverzitně vzdělané lidi, kteří se považovali za humanisty .

Obraz sebe sama a cíle humanistů

Vzdělávací program a jeho literární základ

Výchozím bodem hnutí byl koncept lidstva (latinsky humanas „lidská přirozenost “, „co je člověk, co odlišuje člověka“), který zformuloval Cicero ve starověku . Vzdělávací úsilí popsané Cicero jako studia humanitatis zaměřené na rozvoj humanit . Ve starověkých filozofických kruzích - zvláště u Cicerona - bylo zdůrazněno, že lidé se od zvířat liší jazykem. To znamená, že učením a kultivováním jazykové komunikace žije svou lidskostí a nechává do popředí vystupovat konkrétně člověka. Proto byla zřejmá myšlenka, že kultivace jazykové schopnosti vyjadřovat se z člověka v první řadě učiní člověka, čímž ho také pozvedne morálně a umožní mu filozofovat. Dalo by se z toho odvodit, že používání jazyka na nejvyšší dosažitelné úrovni je nejzákladnější a nejušlechtilejší činností lidí. Z této úvahy v raném novověku vznikl termín studia humaniora („čím více [než jiné předměty] studie vhodné pro člověka“ nebo „studie vedoucí k vyššímu lidství“) , aby označoval vzdělávání v humanistickém smyslu.

Z tohoto úhlu pohledu se jazyk ukázal jako nástroj sebevyjádření lidské racionality a neomezené schopnosti lidí přenášet významy. Jazyk se zároveň ukázal jako médium, pomocí kterého člověk svůj svět nejen prožívá, ale také jej konstituuje. Počínaje takovým myšlenkovým proudem došli humanisté k přesvědčení, že mezi kvalitou jazykové formy a kvalitou informací sdělovaných obsahem existuje nezbytná souvislost, zejména že text psaný špatným stylem nelze brát vážně a jeho autor také obsah Barbarian byl. Proto byla středověká latina silně kritizována, přičemž standardem byly pouze klasické modely, zejména Cicero. Zvláště technický jazyk scholastiky , který se vzdálil klasické latině, byl humanisty opovrhován a zesměšňován. Jednou z jejich hlavních starostí bylo očistit latinský jazyk od „barbarských“ cizoložství a obnovit jeho původní krásu. Umění jazyka (eloquentia) a moudrost by měly tvořit jednotku. Podle humanistické víry vzkvétají studie ve všech oborech, když jazyk kvete a chátrá v dobách jazykového úpadku.

V souladu s tím byla rétorika jako umění jazykové elegance povýšena na ústřední disciplínu. V této oblasti byl vedle Cicera rozhodující autoritou pro humanisty Quintilian . Jedním z důsledků zvýšeného ocenění rétoriky byla rétorika všech forem komunikace, včetně způsobů. Protože mnoho mluvčích humanistického hnutí byli učitelé rétoriky nebo vystupovali jako řečníci, byli humanisté často jednoduše nazýváni „řečníci“ (oratores).

Jedním z problémů bylo napětí mezi obecně pozitivně hodnoceným jazykovým uměním a filozofickým nebo teologickým úsilím najít pravdu. Vyvstala otázka, zda bylo bezpodmínečné potvrzení výmluvnosti oprávněné, i když rétorickou brilanci lze zneužít k klamu a manipulaci. Námitku, že výmluvnost je neodmyslitelně spojena se lží a že pravda mluví sama za sebe i bez oratorních šperků, humanisté vzali vážně a diskutovali kontroverzně. Zastánci rétoriky vycházeli ze základního humanistického přesvědčení, že formu a obsah nelze oddělit, že hodnotný obsah vyžaduje krásnou formu. Věřili, že dobrý styl je znakem správného myšlení a že neudržovaný jazyk je také nejasný. Tento postoj dominoval, ale našli se i zastánci protiotézy, kteří se domnívali, že filozofie nepotřebuje výmluvnost a že hledání pravdy se odehrává v oblasti bez výmluvnosti.

Kultivace jazyka z pohledu humanistů dosáhla svého vrcholu v poezii, která byla proto jimi velmi ceněna. Jak byl pro poezii pro prózu relevantní model Cicero Virgil . Epos byl považován za korunu poezie , takže se mnoho humanistů pokusilo obnovit klasický epos. Eposy byly často zadávány vládci a sloužily k jejich oslavě. Rozšířená byla také příležitostná poezie, včetně básní o narozeninách, svatbě a smutku. Poetické cestopisy ( Hodoeporica ) byly populární severně od Alp . Podle ideálu poeta doctus se od básníka očekávalo, že bude mít technické znalosti univerzálně vzdělaného člověka, které by mělo zahrnovat kulturní, vědecké i praktické znalosti. Velmi ceněno bylo také umění sofistikované literární korespondence a literárního dialogu . Dialog byl považován za vynikající prostředek k procvičování bystrosti a umění uvažování. Dopisy byly často sbírány a publikovány; pak měly Belletristický charakter, byly částečně upraveny k publikaci nebo fiktivní. Jejich šíření také sloužilo k sebepropagaci a stylingu jejich autorů.

Ti, kteří přijali takový úhel pohledu a dokázali se vyjádřit ústně i písemně klasickou latinou elegantně a bez chyb, byli humanisty považováni za své vlastní. Očekávalo se, že humanista ovládne latinskou gramatiku a rétoriku, bude obeznámen s antickou historií a morální filozofií i se starověkou římskou literaturou a bude schopen psát latinskou poezii. Hodnost humanisty mezi jeho vrstevníky závisela na rozsahu takových znalostí a především na eleganci jejich prezentace. Znalost řečtiny byla velmi vítaná, ale nebyla nutná; mnoho humanistů čte řecká díla pouze v latinském překladu.

Trvalá mezinárodní nadřazenost latiny ve vzdělávání je dána její estetickou dokonalostí. Navzdory této dominanci latiny se někteří humanisté také pokoušeli používat mluvený jazyk své doby, lidovou řeč . V Itálii byla vhodnost italštiny jako literárního jazyka intenzivně diskutovaným tématem. Někteří humanisté považovali lidový jazyk, volgare, v zásadě za podřadný, protože se jednalo o zkaženou formu latiny, a tedy o důsledek úpadku jazyka. Jiní viděli italštinu jako mladý, rozvíjející se jazyk, který vyžaduje zvláštní péči.

Intenzivní humanistický zájem o jazyk a literaturu se rozšířil i do orientálních jazyků, zejména hebrejštiny . To tvořilo výchozí bod pro účast židovských intelektuálů na humanistickém hnutí.

Protože humanisté zastávali názor, že by se mělo vzdělávat co nejvíce lidí, mohly se ženy svobodně aktivně účastnit humanistické kultury. Ženy se objevily především jako patronky , básnice a autorky literárních dopisů. Na jedné straně se jejich úspěchy setkaly s bujarým uznáním, na straně druhé se někteří z nich museli vypořádat také s kritiky, kteří jejich aktivity kárají jako nezbedné, a proto nevhodné.

Základním požadavkem vzdělávacího programu byla přístupnost antické literatury. Mnoho dnes známých děl bylo ve středověku ztraceno. Pouze několik jejich kopií přežilo úpadek starověkého světa a byly k dispozici pouze ve vzácných kopiích v klášterních nebo katedrálních knihovnách. Tyto texty byly středověkým učencům před začátkem renesance do značné míry neznámé. Humanističtí „lovci rukopisů“ prohledávali knihovny s velkým zápalem a objevili velké množství děl. Jejich úspěchy byly nadšeně oslavovány. Nálezy však zpravidla nebyly starodávné kodexy , ale pouze středověké kopie. Po staletí přežilo jen několik starověkých rukopisů. Drtivou většinu starověké literatury, která přežila dodnes, zachránila kopírovací aktivita středověkých mnichů, opovrhovaných humanisty.

Filozofické a náboženské aspekty

Etika ovládla filozofii . Logika a metafyzika se posadily na zadní sedadlo. Drtivá většina humanistů byli více filologové a historici než kreativní filozofové. Důvodem bylo jejich přesvědčení, že znalosti a ctnosti pocházejí z přímého kontaktu čtenáře s klasickými texty za předpokladu, že jsou přístupné v nefalšované podobě. Existovalo přesvědčení, že k získání ctnosti je nutná orientace na vzory. Usilované vlastnosti měly kořeny v pohanském starověku, vytlačovaly křesťansko-středověké ctnosti, jako je pokora . Humanistický ideál osobnosti spočíval ve spojení vzdělání a ctnosti.

Existují také další rysy, které charakterizují humanistický pohled na svět a člověka. Tyto jevy, které se člověk snaží zachytit hesly jako „ individualismus “ nebo „autonomie subjektu“, se týkají renesance obecně a nejen konkrétně humanismu.

V dřívějších fázích vědeckého studia renesanční kultury se často tvrdilo, že charakteristikou humanistů je jejich vzdálený vztah ke křesťanství a církvi, nebo že jde dokonce o protikřesťanské hnutí. Jacob Burckhardt pohlížel na humanismus jako na ateistické pohanství, zatímco Paul Oskar Kristeller pouze uvedl, že náboženské zájmy byly odsunuty. Další interpretační linie rozlišovala mezi křesťanskými a nekřesťanskými humanisty. Novější výzkum vykresluje odlišný obraz. Humanisté vycházeli z obecného principu univerzální příkladné povahy starověku a zahrnovali také „ pohanské “ náboženství. Proto měli obvykle nezaujatý, většinou pozitivní vztah ke starověkému „pohanství“. Bylo obvyklé, že předkládali křesťanský obsah v klasickém, starožitném oděvu, včetně příslušných výrazů ze starověkého řeckého a římského náboženství a mytologie . Většina z nich to dokázala sladit se svým křesťanstvím. Někteří byli pravděpodobně pouze křesťané jménem, ​​jiní zbožní podle církevních měřítek. Jejich ideologické pozice byly velmi odlišné a v některých případech - také z důvodu příležitosti - vágní, nejasné nebo kolísavé. Často hledali rovnováhu mezi protichůdnými filozofickými a náboženskými názory a inklinovali k synkretismu . Byli mezi nimi platonisté , aristotelisté , stoici , epikurejci a stoupenci skepse , duchovní a antiklerikálové.

Začátek předmluvy Agostina Steuka k jeho dílu De perenni philosophia v zasvěceném výtisku pro papeže Pavla III. , rukopis Biblioteca Apostolica Vaticana , Vat. lat. 6377, fol. 18r

Mocným konceptem bylo učení „starých teologů“ (prisci theologi). Říkalo se v něm, že velké předkřesťanské osobnosti - myslitelé jako Platón a učitelé moudrosti jako Hermes Trismegistus a Zarathustra - díky svému úsilí o poznání a božskou milost získali vzácný poklad znalostí o Bohu a stvoření. Tato „stará teologie“ očekávala podstatnou část světonázoru a etiky křesťanství. Učení takových mistrů má proto také status zdrojů poznání z teologického hlediska. Mluvčím této formy recepce byl Agostino Steuco , který v roce 1540 vytvořil termín philosophia perennis (věčná filozofie). Rozumí se tím přesvědčení, že ústřední učení křesťanství lze uchopit filozoficky a že odpovídá učení starověku o moudrosti.

Humanisté si často stěžovali na neznalost duchovenstva a zvláště náboženských. Ačkoli mezi humanisty byli i mniši, obecně bylo mnišství - zvláště žebravé řády - hlavním protivníkem humanismu, protože bylo hluboce zakořeněno v asketickém , těkavém myšlení, které se vyznačovalo skepticismem vůči sekulárnímu vzdělávání. Humanisté se svým ideálem kultivovaného lidství distancovali od obrazu člověka, který ovládal konzervativní kruhy a zejména v mnišských řádech, který byl založen na chudobě, hříšnosti a potřebě vykoupení lidské bytosti. Nekultivovaný mnich, který nechává starodávné rukopisy zmizet ve špíně svého nemocného kláštera, představoval typický nepřátelský obraz humanistů.

Obecnou bídu lidské existence, všudypřítomnou ve středověkém myšlení, humanisté skutečně znali a tematizovali, ale stejně jako mniši z ní nevyvodili závěr, aby se plně soustředili na křesťanské očekávání posmrtného života. V jejich prostředí se prosazovalo spíše pozitivní, někdy nadšené hodnocení lidských vlastností, úspěchů a možností. Rozšířila se myšlenka, že kultivovaný člověk je jako sochař nebo básník, protože se zformoval do uměleckého díla. Souviselo to s myšlenkou zbožštění člověka, o kterou by měl usilovat a ke které je člověk od přírody náchylný. Takový rozvoj jeho možností lze realizovat svobodně a samostatně. Mluvčím optimistického trendu byl Giannozzo Manetti , jehož program O důstojnosti a dokonalosti člověka, dokončený v roce 1452, zdůrazňuje dva klíčové koncepty humanistické antropologie , dignitas (důstojnost) a excelence (excelence). Kromě dominantního, sebevědomého pohledu na svět a člověka existovala také skepse některých humanistů, kteří poukazovali na zkušenost lidské slabosti, pošetilosti a křehkosti. To vedlo ke kontroverzním debatám.

Několik vlastností bylo pojmenováno jako charakteristika a důkaz důstojnosti člověka a jeho jedinečného zvláštního postavení ve světě: jeho schopnost vědět všechno; jeho téměř neomezený výzkum a vynalézavost; schopnost mluvit, s níž může vyjádřit své znalosti; jeho kompetence uspořádat svět a s tím spojený nárok na moc. S těmito vlastnostmi vypadal člověk jako malý bůh, jehož posláním je působit jako poznávající, uspořádávající a formující síla na Zemi. Podstatným aspektem bylo postavení lidské bytosti ve „středu“ světa, uprostřed všech věcí, ke kterým má vztah, mezi nimiž zprostředkovává a které navzájem spojuje.

Pokud jde o hodnocení schopnosti člověka vzít svůj osud do vlastních rukou, došlo k rozporu mezi humanismem a reformací . To se zvláště ostře ukázalo ve sporu o svobodu vůle vůči Bohu. Podle humanistického chápání se člověk obrací k Bohu nebo od Boha silou své svobodné vůle. Proti tomu protestoval Martin Luther ve svém pamfletu De servo arbitrio , ve kterém existenci takové svobodné vůle vehementně popíral.

Mnoho kosmopolitních humanistů jako Erasmus a dokonce i Reuchlin se k reformaci obrátili zády. Otázky vznesené Lutherem, Zwinglim a dalšími pro ně byly v oblasti dogmatického středověkého myšlení příliš mnoho; odradila je obnovená dominance teologie mezi vědami. Jiní humanisté opustili starověká studia nebo je používali pouze k výkladu Bible, také proto, že se již z politických a náboženských důvodů nechtěli orientovat podle italských vzorů. Spíše aktivně zasahovali do denominačních polemik a používali při tom německý jazyk. Tak vznikl národní humanismus, zejména mezi příznivci Lutheru jako Ulrich von Hutten .

Pochopení historie

Renesanční humanismus poprvé vytvořil důležité historické teoretické práce; dříve neexistovalo žádné systematické zkoumání otázek historické teorie.

Zatímco v předchozím období bylo chápání historie silně ovlivněno teologií, humanistická historiografie přinesla odtržení od teologické perspektivy. Historická událost byla nyní vysvětlována interně, už ne jako naplnění božského plánu spásy. I zde byl ústředním aspektem humanistický důraz na etiku, otázka správného a ctnostného chování. Stejně jako ve starověku byla historie považována za učitele. Ukázkové postoje a činy hrdinů a státníků, působivě popsané v historických dílech, měly podpořit napodobování. Očekávalo se, že moudrost vzorů poskytne impuls k řešení současných problémů. Pro historiky existovalo napětí mezi jejich literární tvůrčí vůlí a morálním cílem na jedné straně a požadavkem pravdivosti na straně druhé. Tento problém byl diskutován kontroverzně.

Zásadní novinkou byla periodizace . „Obnovení“ idealizované starověké kultury vedlo k novému rozdělení kulturních dějin na tři hlavní epochy: starověk, který vytvořil klasická mistrovská díla, následná „temná“ století jako období úpadku a éra regenerace zavedená humanismem , což byl současný Zlatý věk, byl oslavován. Z tohoto třídílného schématu vzešlo společné rozdělení západní historie na starověký, středověký a moderní čas. Znamenalo to částečné odvrácení se od dříve převládajícího pohledu na historii, který byl určen pojmem translatio imperii , fikcí pokračující existence římské říše a její kultury až do budoucího konce světa. Starověk byl stále více vnímán jako uzavřená epocha, přičemž se rozlišovalo mezi rozkvětem, který trval až do pádu římské republiky , a dekadencí, která začala na počátku císařského období . Tato nová periodizace se však týkala pouze kulturního vývoje, nikoli politických dějin. Dobytí a vyhození Říma Góty v roce 410, kulturně a vojensky významnější událost, bylo citováno jako vážný zlom. Jako zlomový bod byla zmíněna také smrt zesnulého starověkého učence a spisovatele Boethia (524/526), ​​protože byl posledním starověkým autorem, který psal dobrou latinu.

S periodizací je spojena nová historická kritika. Humanistické vnímání historie bylo určeno dvojitým základním pocitem vzdálenosti: na jedné straně kritickou vzdáleností k bezprostřední minulosti, která byla odmítnuta jako „barbarská“, na druhé straně vzdáleností od starověké dominantní kultury v důsledku časová vzdálenost, jejíž obnovení bylo možné jen v omezené míře za zcela jiných podmínek. V souvislosti s kritikou humanistického zdroje toto povědomí umožnilo vyšší citlivost na historické procesy změn, a tedy na historičnost obecně. Jazyk byl uznán jako historický fenomén a začal historicky klasifikovat starověké prameny a tím je relativizovat. To byl vývoj ve směru požadavku objektivity moderní historie. To však bylo v rozporu se základní rétorikou a morálními cíli humanistické historiografie.

Historiografie a historický výzkum humanistů byly často kombinovány s novým druhem národního sebevědomí a odpovídající potřebou vymezení. V reflexi národní identity a národní typologie došlo k mnoha oslavám toho, co bylo vlastní, a ke znehodnocení toho, co bylo cizí. Diskurz humanistického národa získal polemickou orientaci již ve 14. století s Petrarchovými urážkami proti Francouzům . Když se vědci viděli jako zástupci svých národů, bylo provedeno srovnání a soupeření. Sláva jejich zemí byla důležitou starostí mnoha humanistů. Italové pěstovali hrdost na své zvláštní postavení potomků klasických starověkých modelů a na mezinárodní dominanci římského jazyka. Navázali na starověké římské pohrdání „barbary“ a shlíželi shora na národy, jejichž předkové kdysi během stěhování národů vyhladili starověkou civilizaci. Vlastenečtí humanisté jiného původu nechtěli zůstat pozadu v soutěži o slávu a hodnost. Pokusili se dokázat, že jejich lid již není barbarský, protože v průběhu své historie povýšil na vyšší kulturu nebo jej tam vedl současný vládce. Teprve poté se stal národem. Další strategie spočívala v kontrastu k přirozenosti vlastních předků, kteří byli oceňováni jako neporušení, jako protiobraz dekadence starých Římanů.

Napodobování a soběstačnost

Složitý problém vyvstal z napětí mezi požadavkem na napodobování klasických starověkých mistrovských děl a snahou o vlastní tvůrčí úspěch. Autorita normativních vzorů by se mohla zdát zdrcující a brzdit tvůrčí impulsy. Inovativně smýšlející humanisté vnímali a diskutovali o nebezpečí čistě receptivního přístupu a s tím spojené sterility. To vedlo ke vzpouře proti drtivé síle norem. Učenci, kteří jakoukoli odchylku od klasického modelu odsuzovali jako fenomén úpadku a barbarizace, byli jiného názoru. Tito účastníci diskurzu argumentovali esteticky. Pro ně bylo opuštění rámce nastaveného napodobováním nepřekonatelného vzorce synonymem nepřijatelné ztráty kvality. Diskuse o problému napodobování a nezávislosti zaměstnávala humanisty po celou dobu renesance. Otázkou bylo, zda je vůbec možné sladit oživené starověké modely, nebo je dokonce překonat vlastními originálními díly. Srovnání mezi úspěchy „moderny“ a „starověku“ dalo podnět ke kulturně-historické reflexi a vyústilo v různá hodnocení obou věků. Kromě toho vyvstaly obecné otázky týkající se zdůvodnění autority a norem a ocenění minulosti a současnosti, tradice a pokroku. Rozšířil se názor, že by se člověk měl zapojit do produktivní soutěže (aemulatio) se starověkem .

Kontroverze vzešla především z „ ciceronismu “. „Ciceronians“ byli stylisté, kteří nejen považovali starověkou latinu za příkladnou, ale také prohlásili Ciceronův styl a slovník za rozhodující. Říkali, že Cicero je nepřekonatelný a že by měla platit zásada, že ve všech věcech by měl člověk upřednostňovat to nejlepší. Toto omezení napodobování jediného modelu však narazilo na odpor. Kritici v tom viděli otrockou závislost a stavěli se proti omezování svobody projevu. Mluvčím tohoto kritického směru byl Angelo Poliziano . Řekl, že každý by měl nejprve studovat klasiku, ale pak se snažit být sám sebou a vyjadřovat se. Extrémní formy ciiceronismu se staly terčem protichůdného zesměšňování.

Potřeba slávy a soupeření

Korunovace humanistického básníka: Král Friedrich III. korunován Enea Silvio Piccolomini ve Frankfurtu v roce 1442 . Fresco od Pinturicchio v knihovně katedrály v Sieně

Charakteristickým rysem mnoha humanistů byla jejich silná, někdy přehnaná sebedůvěra. Pracovali pro vlastní slávu a slávu, literární „nesmrtelnost“. Jejich potřeba uznání se projevila například v naléhavé potřebě korunovace básníků věncem básníků. Často prošlapanou cestou ke slávě a vlivu bylo přinést jazykové dovednosti získané humanistickým výcvikem do rukou mocných. Výsledkem byly různé vztahy závislosti mezi humanistickými intelektuály a vládci a mecenáši, kteří je propagovali a sloužili jako propagandisté. Mnoho humanistů bylo oportunistických a jejich podpora jejich patronům byla na prodej. Své rétorické a básnické dovednosti zpřístupnili těm, kteří to mohli ctít. V konfliktech, ve kterých se postavili na jednu stranu, je lákavé nabídky mohly snadno přesvědčit ke změně front. Věřili, že se svou výmluvností mají v rukou rozhodnutí o slávě a slávě papeže, prince nebo patrona, a tuto moc sehráli. Slavnostními a obřadními proslovy, básněmi, biografiemi a historickými díly oslavovali činy svých klientů a prezentovali je jako rovnocenné s těmi antických hrdinů.

Humanisté byli často v rozporu. S výpady (výpadům) zaútočili navzájem živelně, někdy banálních důvodů. I přední slavní humanisté jako Poggio, Filelfo a Valla nadměrně polemizovali a nenechali soupeře v dobré kondici. Protivníci se navzájem vykreslovali jako nevědomí, zlí a zlí a kombinovali literární kritiku s útoky na soukromý život a dokonce i na rodinné příslušníky hanobených.

Zaměstnanost

Důležitými profesními obory činnosti humanistů byla knihovnictví, knižní produkce a knižní obchod. Někteří založili a provozovali soukromé školy, jiní reorganizovali stávající školy nebo pracovali jako soukromí učitelé. Kromě sektoru vzdělávání nabízela profesní příležitosti a příležitosti k postupu státní správa a zejména diplomatická služba. Na knížecích soudech nebo obecních vládách našli humanisté uplatnění jako radní, tajemníci a vedoucí firem, někteří z nich pracovali pro své pány jako řečníci, básník , historik a královský vychovatel . Církev byla důležitým zaměstnavatelem; mnoho humanistů bylo duchovních a přijímalo příjmy od dobrodinců nebo našlo zaměstnání v církevní službě. Někteří pocházeli z bohatých rodin nebo je podporovali mecenáši. Jen málokdo se dokázal uživit jako spisovatel.

Zpočátku byl humanismus na hony vzdálený univerzitním operacím, ale v 15. století byli humanisté stále častěji jmenováni na židle pro gramatiku a rétoriku v Itálii nebo byly vytvořeny speciální židle pro humanistická studia. Existovaly oddělené profesury pro poetiku (teorie poezie). V polovině 15. století byla na italských univerzitách pevně zavedena humanistická studia. Mimo Itálii se humanismus až do 16. století nedokázal na mnoha místech trvale usadit na univerzitách.

Italský humanismus

Mapa politické situace v Itálii v roce 1494

Italský renesanční humanismus se formoval v první polovině 14. století a jeho hlavní rysy byly vyvinuty v polovině století. Jeho konec jako epocha nastal, když se jeho úspěchy staly v 16. století samozřejmostí a nepřišly z něj žádné nové převratné impulsy. Současníci považovali katastrofu Sacco di Roma , pytle Říma v roce 1527, za symbolický zlom . Podle dnešní klasifikace skončila vysoká renesance zhruba v té době ve výtvarném umění a zároveň v době rozkvětu životního stylu spojeného s renesančním humanismem. Italský humanismus zůstal naživu až do konce šestnáctého století.

Pre-humanismus

Termín „pre-humanismus“ (pre-humanismus, protohumanismus), který není přesně definován, se používá k popisu kulturních fenoménů ve 13. a na počátku 14. století, které poukazují na renesanční humanismus. Jelikož tento trend neformoval jejich dobu, nelze hovořit o „epochě předhumanismu“, ale pouze o jednotlivých předhumanistických jevech. Termín je také kontroverzní; Ronald G. Witt si myslí, že je to nevhodné. Witt si myslí, že už je to o humanismu. Podle toho je Petrarch, který je považován za zakladatele humanismu, „humanista třetí generace“.

„Pre-humanismus“ nebo před renesanční humanismus vznikl v severní Itálii a vyvinul se tam ve 13. století. Impuls přišel z recepce antické poezie. Když obdivovatelé starověké poezie začali agresivně ospravedlňovat „pohanská“ mistrovská díla proti kritice konzervativních církevních kruhů, byl ke konvenční kultivaci tohoto vzdělávacího materiálu přidán nový prvek, který lze označit za humanistický. Tyto Paduan učenci a básníci Lovato de 'Lovati (1241-1309) a Albertino Mussato (1261-1329), který již pracoval na filologii a básník a historik Ferreto de' Ferreti († 1337), který působil v Vicenza , hrál průkopnická role vděčila za svůj jasný a elegantní styl imitaci modelů Livius a Sallust . Mussato, který napsal čtení Ecerini v tragédii založený na modelu Seneca je tragédií , obdržela „ básníků korunu “ v roce 1315 , kterým se obnovují dávný zvyk přidání vavřínový věnec na vynikajících básníků . Věřil, že klasická antická poezie byla božského původu. V té době se očekávaly prvky renesančního humanismu.

Začátky

Současný portrét Petrarcha v pařížském rukopisu, Bibliothèque nationale de France , lat. 6069F

Renesanční humanismus začal kolem poloviny 14. století působením slavného básníka a antického nadšence Francesca Petrarcy (1304-1374). Na rozdíl od svých předchůdců byl Petrarch ostře a polemicky proti celému školnímu vzdělávacímu systému své doby. Doufal v počátek nového kulturního rozkvětu a dokonce i v nový věk. To by mělo být spojeno nejen kulturně, ale také politicky se starověkem, s Římskou říší . Petrarch proto nadšeně podporoval státní převrat v Cola di Rienzo v Římě v roce 1347 . Cola byl sebevzdělaný, fascinován římskou antikou a brilantním řečníkem, se kterým částečně předjímal humanistické hodnoty. Byl vůdčí postavou protišlechtického proudu, který hledal italský stát s centrem Říma. Politické sny a utopie ztroskotaly na rovnováze sil a nedostatku Colyho smyslu pro realitu, ale v dlouhodobém horizontu převládala kulturní stránka hnutí obnovy, reprezentovaná politicky opatrnějším Petrarchou.

Petrarchův úspěch byl založen na skutečnosti, že nejen formuloval ideály a touhy mnoha vzdělaných současníků, ale také ztělesnil nového zeitgeistu jako osobnost. S ním jsou již nejvýraznější rysy renesančního humanismu plně vyjádřeny:

  • myšlenka modelu starověkého římského státu a společenského řádu
  • Ostré odmítnutí akademických univerzitních operací, tedy aristotelismu, které dominovalo pozdnímu středověku . Aristoteles je uznáván jako starověký klasik, ale jeho středověcí tlumočníci, zejména Averroes , byli silně kritizováni. V konečném důsledku to představuje zásadní kritiku Aristotela.
  • Odmítnutí spekulativní metafyziky a teologie pozdního středověku a logické šťourání, které bylo považováno za nesmyslné. V důsledku toho se filozofie do značné míry redukuje na nauku o ctnosti, přičemž závisí na praktikování ctnosti, nikoli na teoretickém chápání její podstaty.
  • Znovuobjevení ztracených klasických textů, sbírání a kopírování rukopisů, vytvoření rozsáhlé soukromé knihovny. Vraťte se k přímému, nepředpojatému kontaktu se starodávnými texty osvobozením od monopolu výkladu církevních autorit. Neomezený obdiv k Ciceronovi.
  • Setkání se starověkými autory je vnímáno jako dialog. Vztah čtenáře k autorovi nebo ke knize, ve které je autor přítomen, je dialogický. V každodenním dialogu s autory dostává humanista odpovědi na své otázky a normy svého chování.
  • Bojujte proti převládajícím vědeckým konceptům na lékařských a právnických fakultách . Lékaři jsou obviněni z nevědomosti a šarlatánství, zatímco právníci jsou obviňováni z jemnosti.
  • Touha po potvrzení a slávě, silné sebevědomí, citlivost, připravenost na násilné polemiky proti skutečným nebo domnělým závistivým lidem a nepřátelům.
Stáří Boccaccia na fresce ze 14. století

Trochu mladší básník a spisovatel Giovanni Boccaccio (1313–1375) byl Petrarchem silně ovlivněn . Objevil také rukopisy důležitých starověkých děl. Jeho základní humanistický postoj je zvláště patrný v jeho obraně poezie. Je přesvědčen, že poezie si zaslouží nejvyšší postavení nejen z literárního hlediska, ale také díky své roli při dosahování moudrosti a ctnosti. V ideálním případě spojuje umění jazyka a filozofie a dosahuje jejich dokonalosti. Boccaccio považoval pohanské básníky za teology, protože hlásali božské pravdy. V básnickém jazyce neviděl nástroj člověka, ale božského v člověku.

Rozkvět ve Florencii

Lorenzo il Magnifico. Busta v Národní galerii umění ve Washingtonu

Florencie jako vynikající místo umění a kultury byla jádrem humanismu. Odtud pocházely rozhodující impulsy pro filologii i pro filozofii a humanistickou historiografii. Humanisté, kteří přišli z Florencie nebo tam vycvičili, přenesli své znalosti do jiných center. Významná role florentského humanismu zůstala až do 90. let 14. století. Poté však dominantní vliv antihumanistického mnicha Savonaroly v letech 1494–1498 měl zničující účinek na florentský kulturní život a nepokoje, které následovaly, brzdily zotavení.

Florencie neměla silnou školskou tradici, protože město nemělo špičkovou univerzitu. Duchovní život se odehrával převážně v uvolněných diskusních kruzích. Tato otevřená atmosféra nabízela příznivé podmínky pro humanistickou kulturu diskuse. Kancelář kancléře republiky byl obsazen humanisty od Coluccia Salutatiho , který jej zastával od roku 1375 do roku 1406. Úředníkovi to nabídlo příležitost ukázat veřejnosti výhody prolínání politické a literární činnosti a tím i státně-politické výhody humanismu. Salutati využil této příležitosti s velkým úspěchem ve svých zprávách a politických spisech. Svými vědeckými, kulturními a politickými úspěchy udělal z Florencie hlavní centrum italského humanismu, jehož byl jedním z předních teoretiků.

Dalším velkým přínosem florentského humanismu byla záštita rodiny Medici , která v letech 1434 až 1494 hrála dominantní roli v politickém a kulturním životě města. Cosimo de 'Medici („il Vecchio“, † 1464) a jeho vnuk Lorenzo („il Magnifico“, † 1492) se vyznačovali velkorysým sponzorstvím umění a věd. Lorenzo, sám nadaný básník a spisovatel, byl považován za vzor renesančního patrona.

Platónská akademie údajně založená Cosimem podle vzoru starověké platonické akademie ve Florencii jako instituce neexistovala; termín „platónská akademie ve Florencii“ byl vynalezen až v 17. století. Ve skutečnosti šlo jen o skupinu studentů významného florentského humanisty Marsilia Ficina (1433-1499). Ficino, kterého podporoval Cosimo, usiloval o syntézu starověkého neoplatonismu a katolického křesťanství. S velkou pílí se věnoval překladu starověkých řeckých spisů do latiny a komentování děl Platóna a starověkých platonistů.

K okruhu komplexně vzdělaných, arabských a hebrejských příslušníků Ficina patřil Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), včetně islámu, který prosazoval usmíření všech filozofických a náboženských tradic a byl významným představitelem křesťanské kabaly . Picoův projev o lidské důstojnosti je jedním z nejslavnějších textů renesance, ačkoli nikdy nebyl uveden a byl zveřejněn až po jeho smrti. Je považován za programové písmo humanistické antropologie. Pico odvozoval lidskou důstojnost od svobody vůle a volby , která odlišuje lidské bytosti a odlišuje je od všech ostatních tvorů, a tím utvrzuje jejich jedinečnost a podobnost s Bohem .

Významnými představiteli florentského humanismu byli také Niccolò Niccoli († 1437), vášnivý sběratel knih a organizátor nákupu a výzkumu rukopisů; Leonardo Bruni , student Salutatiho a jako kancléř 1427–1444 pokračoval ve své politice, autor důležitého líčení dějin Florencie; Ambrogio Traversari (1386–1439), který překládal z řečtiny a jako mnich byl výjimečnou osobností mezi humanisty; jeho žák Giannozzo Manetti (1396-1459), který mimo jiné překládal z hebrejštiny, a Angelo Poliziano (1454-1494), který psal italsky, latinsky a řecky a vynikal v textové kritice . Dalšími významnými humanisty, kteří dočasně pracovali ve Florencii, byli Francesco Filelfo , Poggio Bracciolini a Leon Battista Alberti . Vespasiano da Bisticci (1421–1498) byl prvním knihkupcem ve velkém. Při získávání rukopisů všeho druhu byl mimořádně vynalézavý a nechal je desítky opisovačů kaligraficky kopírovat, aby splňovaly požadavky humanistů a princů, kteří stavěli knihovny. Napsal také sbírku životních popisů vynikajících osobností své doby, s nimiž silně ovlivnil myšlenky potomstva renesančního humanismu.

Využití humanistické žurnalistiky v boji za republikánskou ústavu a proti „tyranskému“ vládcovskému vládci se označuje jako „ občanský humanismus “. Kromě toho se všeobecně oceňovala občanská ochota formovat občanskou aktivitu na rozdíl od ústupu do mírumilovného soukromého života, později také potvrzení buržoazní prosperity, která již nebyla považována za překážku ctnosti, a ocenění italštiny. jako literární jazyk. Tento postoj se ve Florencii prosadil, přičemž průkopnickou roli hraje kancléř Coluccio Salutati. Republikánské přesvědčení efektivně rétoricky reprezentoval kancléř Leonardo Bruni, podrobně podloženo a podpořeno filozofií historie. Především šlo o obranu proti expanzní politice milánských Visconti , které ohrožovaly Florencii . Florenťané zdůrazňovali výhody svobody panující v jejich systému, Milánci trvali na pořádku a míru, které byly vděčné podřízenosti vůli vládce. Tento kontrast byl ostře zpracován v žurnalistice obou stran.

Pojem „občanský humanismus“, který vytvořil historik Hans Baron od roku 1925, se ustálil, ale je ve výzkumu kontroverzní. Odpůrci „baronové práce“ tvrdí, že Baron idealizoval politiku humanistických florentských kancléřů a řídil se jejich propagandou, že ze svých pozorování vyvodí dalekosáhlé závěry a jeho srovnání s dějinami 20. století je nepřípustné. Navíc nebral v úvahu imperialistický charakter florentské politiky.

Řím

Stránka z ručně psaného rukopisu Pomponius Laetus ( Claudian , In Rufinum s komentářem Pomponius)

Pro humanisty byl Řím ztělesněním ctihodného. Jako centrum humanismu však Řím zaostával za Florencí a vzkvétat začal až v polovině 15. století. Nejsilnější návrhy přišly z Florencie a jejího okolí. Většina humanistů žijících v Římě byla závislá na postavení v Kurii , většinou v papežské kanceláři , někdy jako sekretářky papežů. Mnozí byli tajemníky kardinálů. Některé z vytoužených pozic v advokátní kanceláři byly prodejné doživotní pozice. Hodně záleželo na tom, jak byl vládnoucí papež přátelský k humanistům.

Římský humanismus svou prozíravou kulturní politikou silně podpořil papež Mikuláš V. (1447–1455). Přivedl na svůj dvůr známé učence a spisovatele, zajistil překlady z řečtiny a jako vášnivý sběratel knih vytvořil základ pro novou vatikánskou knihovnu . Pius II (Enea Silvio de 'Piccolomini, 1458–1464) se před svým papežským zvolením ukázal jako humanista, ale našel si málo času na propagaci kultury jako papeže. Pius II přestavěl město svého narození, Corsignano, na ideální renesanční město, které po něm dostalo jméno Pienza . Je považován za první příklad takzvaného humanistického městského plánování - návrh, který převzala další italská města a který se nakonec rozšířil po celé Evropě. Sixtus IV (1471–1484), Julius II (1503–1513) a Leo X (1513–1521) se ukázali jako velmi humanističtí . Za Lva však začal úpadek. Vážným nezdarem byl Sacco di Roma v roce 1527.

Předními postavami římského humanismu v 15. století byli Poggio Bracciolini , Lorenzo Valla , Flavio Biondo a Julius Pomponius Laetus . Poggio († 1459) byl nejúspěšnějším objevitelem rukopisů a získal si díky svým velkolepým nálezům vysokou pověst. Psal morálně-filozofické dialogy, ale také nenávistné hádky. Literární sbírky jeho dopisů, které jsou cenné jako zdroje kulturní historie, získaly velkou pozornost. Jako mnoho jiných učenců cizího původu, Poggio viděl Řím pouze jako dočasné bydliště. Valla († 1457), smrtelně nepřátelé Poggia, byla profesorkou rétoriky. Udělal významný pokrok v jazykové analýze a kritice zdrojů a vynikal svými nekonvenčními názory a provokací. Biondo († 1463) dosáhl převratných úspěchů v oblasti archeologie a historické topografie Itálie, zejména Říma. Do svého výzkumu zahrnul také středověkou Itálii a pracoval na systematickém zaznamenávání pozůstatků starověku. Svou encyklopedií Roma illustrata vytvořil standardní dílo starověku. V této oblasti později působil také Pomponius († 1498), který jako vysokoškolský pedagog inspiroval velkou skupinu studentů pro klasická studia. Kolem roku 1464 založil nejstarší římskou akademii, Accademia Romana , volné společenství učenců. Jedním z jeho studentů byl vynikající archeolog Andrea Fulvio. Akademie se dostala do vážné krize v roce 1468 a byla dočasně uzavřena, protože papež Pavel II podezříval jednotlivé humanisty z povstaleckých aktivit. Drsná akce tohoto papeže proti Akademii byla atypickým, dočasným narušením jinak dosti bezproblémového vztahu mezi kurií a humanismem; v kolegiu kardinálů našli obvinění humanisté horlivé a úspěšné obhájce.

Pietro Bembo, obraz Tiziana , 1539/40, Národní galerie umění, Washington

Z mladších římských humanistických komunit konce 15. a počátku 16. století se nejznámější věnovali pěstování latinismu podle Cicerova vzoru a neolatinské poezii . Řím byl baštou Ciceronianismu; v něm potřeby papežského kancléřství splňovaly sklony humanistů. I teologické texty byly formulovány pomocí Ciceronova slovníku. Forma a obsah sebeprezentace papežství byla prodchnuta starožitným duchem humanistů v Curii. Ve svých textech byli Kristus a svatí chváleni jako starověcí římští hrdinové, církev se jevila jako nástupce římské říše a papežové byli uctíváni jako noví císaři. Pohanská a křesťanská kultura se tedy spojila v jednu.

Striktně kiceronsky uvažující humanisté Pietro Bembo († 1547) a Jacopo Sadoleto († 1547) získali v Curii značný vliv jako sekretářky Lva X. Bembo, který pocházel z benátské šlechty, také pracoval jako historik a stal se kardinálem. Ve svém vlivném hlavním díle Prose della volgar lingua v roce 1525 představil gramatiku a teorii stylu italského literárního jazyka. Zařadil Petrarcha pro poezii a Boccaccia pro prózu jako klasické modely, které lze napodobovat v italštině.

Neapol

V Neapolském království se humanismu dařilo ve prospěch králů. Humanistická dvorská historiografie sloužila k oslavě vládnoucí dynastie Aragonů.

Alfons I. Neapolský. Socha z 15. století v Louvru v Paříži

Král Robert z Anjou , který vládl Neapoli v letech 1309 až 1343, byl Petrarchou inspirován pro vzdělávací úsilí a zřídil knihovnu, ale byl to pouze Alfonso V z Aragónska (Alfons I. Neapolský, 1442-1458), nejoslnivější patron pod v té době knížata Itálie, humanismus udělal z Neapole svůj domov. Humanistům, kteří se díky svému odvážnému a náročnému chování stali jinde nepopulárními, nabídl místo působení v jeho říši. Jedním z jeho oblíbených byl Valla, který dočasně žil v Neapolském království a pod Alfonsovou ochranou dokázal nasměrovat násilné útoky proti kléru a mnišství. Během této doby Valla také dosáhl svého nejslavnějšího vědeckého úspěchu: vystavil darování Konstantina , údajnou darovací listinu císaře Konstantina Velikého pro papeže Silvestra I. , jako středověký padělek. To bylo zároveň ranou pro papežství, triumfem humanistické filologie a laskavostí pro krále Alfonsa, který byl ve sporu s papežem. V Neapoli napsal Valla také Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Šest knih o jemnostech latinského jazyka), základní stylovou příručku pro standardizaci humanistické latiny, ve které podrobně popsal přednosti latinského jazyka. Také Antonio Beccadelli , který se díky své senzační erotické poezii v církevních kruzích nechal nenávidět, měl povoleno být aktivní v Neapoli. Kolem něj se vytvořil volný kruh humanistů, který je - v širším slova smyslu - známý jako „neapolská akademie“.

Alfonsův syn a nástupce Ferdinand I. (1458–1494) pokračoval v podpoře humanismu a na univerzitě založil čtyři humanistické židle. Skutečným zakladatelem akademie byl Giovanni Pontano († 1503), jeden z nejdůležitějších básníků mezi humanisty; po něm se mu říká Accademia Pontaniana . Vyznačoval se zvláštní otevřeností a tolerancí a širokou škálou přístupů a oblastí výzkumu a stal se jedním z nejvlivnějších center intelektuálního života v Itálii. Slavný básník neapolského původu Jacopo Sannazaro († 1530), který navázal na Pontanovu tradici, pracoval na dvoře a v akademii .

Milán

Duchy Milana , ke kterému Univerzitní město Pavia také patřil, za předpokladu, živnou půdou pro humanismu ve vévodském kancléřství a na univerzitě v Pavii pod vládou rodu Visconti , který trval až do roku 1447 . Jinak chyběli iniciátoři. Více než kdekoli jinde byla v Miláně v popředí role humanistů jako propagandistů ve službách vládnoucího domu. V tomto smyslu u soudu pracovali Antonio Loschi , Uberto Decembrio a jeho syn Pier Candido Decembrio . Nejvýznamnějším humanistou vévodství byl Francesco Filelfo († 1481), který se vyznačoval perfektní znalostí řeckého jazyka a literatury a dokonce psal řeckou poezii. Díky mnoha studentům Filelfa vznikla řada klasických edic. Nebyl však zakořeněný v Miláně, ale pouze tam žil, protože musel z politických důvodů Florencii opustit a ve stáří se do Florencie vrátil.

Za vévodské dynastie Sforzů , která vládla od roku 1450, těžila z politického a ekonomického vzestupu také humanistická kultura, ale jako centrum intelektuálního života stál Milan za Florencí, Neapolí a Římem. Nepokoje po francouzském dobytí vévodství v roce 1500 byly pro milánský humanismus zničující.

Benátky

Kniha v dopisech od Francesca Griffa, kterou vydal Aldo Manuzio

V Benátské republice byl humanismus závislý na cílech a potřebách vládnoucí šlechty. Stabilita a kontinuita byly žádoucí, nikoli vědecké spory a polemiky proti akademické tradici, které jsou jinde běžné. Humanistická produkce byla v 15. století značná, ale neodpovídala politické a ekonomické váze benátského státu. Převládal konzervativní a konvenční základní znak; Učenci odvedli solidní akademickou práci, ale postrádali originální nápady a podněcovali kontroverze. Benátští humanisté byli obránci městského aristokratického systému. Tradiční religiozita a aristotelismus tvořily silný proud. Vynikající a typický představitel benátského humanismu byl Francesco Barbaro († 1454).

Později byl nejvýraznější osobností tiskaře a vydavatele Aldo Manuzio , který pracoval v Benátkách v letech 1491–1516 a vydával také řecká textová vydání. Jeho produkce, Aldinen , byla průlomová v celé Evropě pro tisk a vydávání knih. Manuzioovo nakladatelství se stalo ohniskem benátského humanismu. Filologové se setkali v nakladatelské neoakademii . Tato „akademie“ byla diskusní skupinou, nikoli pevnou institucí.

Další centra

Humanismus našel na mnoha místech u soudů štědré sponzory, kteří mezi sebou kulturně konkurovali. Mezi vládci, kteří byli otevření humanistickému úsilí, vynikli následující:

Začátek latinského překladu Aristotelovy fyziky v benátské inkunábule z roku 1483 ozdobené ručně malovanými miniaturami . New York, Morgan Library & Museum , 21194-21195, svazek 1, fol. 2r

Řekové v Itálii

Mezi faktory, které ovlivnily italský humanismus, patří krize byzantského státu , která skončila jeho zhroucením v roce 1453 . Řeckí učenci přišli do Itálie dočasně nebo trvale, částečně na politických nebo církevních misích, částečně proto, aby učili řečtinu humanisty. Někteří se rozhodli emigrovat kvůli katastrofální situaci své vlasti, kterou Turci postupně dobyli. Přispěli k filologickému vývoji a překladu řeckých klasiků. Velké množství rukopisů bylo koupeno západními sběrateli nebo jejich agenty v Byzantské říši před jejím pádem. Giovanni Aurispa , který získal stovky kodexů na svých cestách na východ na počátku 15. století a přivedl je do Itálie , vystupovaly zejména . Tyto texty byly silně fascinovány, protože humanisté byli přesvědčeni, že všechny kulturní úspěchy jsou řeckého původu.

Na Západě byla řada děl řecky mluvících filozofů přeložena do latiny již ve 13. století. Tyto pozdně středověké překlady obvykle dodržovaly přísný princip „slovo od slova“ bez ohledu na srozumitelnost, natož na styl. Proto byla naléhavě potřeba nových, plynule čitelných překladů, které by byly srozumitelné i pro neodborníky. Velká část řecké literatury byla nejprve dostupná na Západě prostřednictvím humanistických překladů a textových vydání. Tyto nově objevené poklady zahrnovaly Homerovu epiku , většinu Platónových dialogů , tragédie a komedie, díla slavných historiků a řečníků i lékařskou, matematickou a vědeckou literaturu.

Kardinál Bessarion. Současná malba Justuse van Genta a Pedra Berrugueteho . Louvre, Paříž

Florencie také hrála v této oblasti průkopnickou roli. Všechno začalo Manuelem Chrysolorasem , který přijel do Florencie v roce 1396 jako učitel řeckého jazyka a literatury. Založil humanistickou překladatelskou techniku ​​a napsal první řeckou elementární gramatiku renesance. Byzantská delegace, která vyjednávala s koncilovými otci v letech 1438–39, zahrnovala na radě Ferrara / Florencie důležitých učenců. Mezi nimi byli Georgios Gemistos Plethon , který stimuloval hloubkové zkoumání rozdílů mezi aristotelskou a platonickou filozofií a dal podnět k šíření platonismu, a Bessarion , význačný platonista, který emigroval do Itálie a dosáhl důstojnosti kardinálů. Bessarion se stal předním představitelem řecké kultury v latinsky mluvícím vědeckém světě. Vybudoval největší sbírku řeckých rukopisů na Západě a svou vzácnou knihovnu daroval Benátské republice . Do Bessarionova kruhu patřil Demetrios Chalkokondyles († 1511), který jako profesor řeckých významných humanistů byl jedním z jeho studentů; v roce 1488 vydal první tištěné Homerovo vydání. Johannes Argyropulos , který byl jmenován do filozofického křesla ve Florencii v roce 1456, zásadně přispěl k řecké filologii a k ​​porozumění Platónovi a Aristotelovi v Itálii. Theodoros Gazes a Georg von Trebizond pracovali v Římě na papežské zakázce jako překladatelé filozofických a vědeckých prací a spisů církevních otců .

Rovnováha klasických a literárních úspěchů

Italští humanisté byli aktivní především jako spisovatelé, básníci a archeologové. Proto její hlavní úspěchy jsou v oblasti literatury, klasických studií a výuky starověkého vzdělávacího zboží. Kromě průlomových textových vydání, gramatik a slovníků k nim patří i základ epigrafie , kterou inicioval Poggio Bracciolini, a numismatika . Humanisté byli také aktivní jako průkopníci v oblasti historické topografie a regionálních studií . Nadšení pro starověk, které jiskřili, vzbudilo velký zájem o hmotné pozůstatky starověku, které v Římě našly obzvláště bohatou výživu. Papeži, kardinálové a knížata vybudovali „ sbírky starožitností “, které také sloužily reprezentačním účelům: mohly ukázat bohatství, vkus a vzdělání.

Pokud jde o kvalitu jazykového projevu v latině, renesanční humanisté stanovili nové standardy, které zůstaly v platnosti i po jejich věku. Její filologická a literární tvorba byla také zásadní pro ustavení italštiny jako literárního jazyka. Byla objevena řada dříve ztracených literárních děl a historických pramenů ze starověku, zpřístupněna veřejnosti, přeložena a komentována. Byla založena klasická starověk; Filologie i historický výzkum, včetně archeologie, dostaly impulsy určující trend a dostaly svůj tvar, který bude platný pro následující století. Poptávka po návratu ke zdrojům („ad fontes“), k autentickým, se stala východiskem pro vznik filologicko-historické vědy v moderním smyslu. Mělo to také dopad na teologii, protože humanistický filologický přístup byl uplatněn i v Bibli. Tento biblický výzkum je známý jako biblický humanismus . Biblický humanismus, k němuž dal impuls Lorenzo Valla, byl většinou spojen s polemickým odklonem od scholastické teologie.

Díky humanistickému vzdělávacímu úsilí se rozšířily dříve extrémně vzácné znalosti řečtiny, takže poprvé od pádu starověku bylo možné na Západě pochopit a ocenit zvláštní vlastnosti řeckých kořenů evropské kultury. Úspěchy italských humanistů a řeckých učenců působících v Itálii byly průkopnické. V 16. století byla na větších západních a středoevropských univerzitách zavedena výuka řeckého jazyka a literatury prostřednictvím vlastních židlí a byla nedílnou součástí osnov na mnoha gymnáziích. Kromě toho se probudil zájem o hebrejská studia a zkoumání orientálních jazyků a kultur i staroegyptského náboženství a moudrosti.

Reforma písma

Aldo Manuzio je první kurzívou v edici Virgil z roku 1501

Renesanční kultura vděčila humanistům za zásadní reformu psaní. Petrarch již obhajoval psaní, které bylo „přesně nakreslené“ a „jasné“, nikoli „extravagantní“ a „shovívavé“, a které „nedráždilo a neunavovalo“ oči. Rozbité skripty běžné v pozdním středověku se nelíbily italským humanistům. I v této oblasti hledali řešení tím, že se uchýlili ke starší, lepší minulosti, ale alternativa, pro kterou se rozhodli, humanistická minuskula , nebyla vyvinuta ze starodávného písma. Je založen na napodobování raně středověké karolínské minuskuly , ve které bylo napsáno mnoho rukopisů nalezených ve starověkých dílech. Již ve 13. století se karolínská minuskula nazývala littera antiqua („staré písmo“). Coluccio Salutati a především Poggio Bracciolini významně přispěli k návrhu humanistické minuskuly, která od roku 1400 převzala podobu, z níž v knihtisku vznikla renesanční Antiqua . Kromě toho Niccolò Niccoli vyvinut na humanistickou cursive , na kterém moderní scénář je založen. K tisku jej v roce 1501 přivedl Aldo Manuzio.

Celoevropská expanze

Z Itálie se humanismus rozšířil po celé Evropě. Italští nositelé nových myšlenek cestovali na sever a navázali kontakty s místními elitami. Mnoho zahraničních učenců a studentů odešlo do Itálie za vzdělávacími účely a poté si humanistické myšlenky přenesli do svých domovských zemí. Tiskařský lis a živá mezinárodní korespondence mezi humanisty také hrály velmi důležitou roli v šíření nových myšlenek. Intenzivní korespondence podporovala povědomí komunity o učencích. Tyto rady ( Kostnický koncil 1414-1418, Rada Basel / Ferrara / Florence 1431-1445), což vedlo k různým mezinárodním setkání, favorizoval triumfální postup humanismu.

Ochota přijmout nové myšlenky se v jednotlivých zemích velmi lišila. Je to vidět na různé rychlosti a intenzitě přijímání humanistických impulzů a také na tom, že v některých regionech Evropy se s odezvou setkaly jen některé části a aspekty humanistických představ a postojů k životu. Na některých místech byl odpor konzervativních kruhů vůči reformnímu úsilí silný. Všechno, co se přenášelo, se v novém kontextu změnilo, přizpůsobení regionálním podmínkám a potřebám probíhalo v procesech produktivní transformace. Dnes mluvíme o „šíření“ humanismu. Tento neutrální výraz se vyhýbá jednostrannosti běžných termínů „přenos kultury“ a „recepce“, které zdůrazňují aktivní nebo pasivní aspekt procesu.

Severně od Alp, stejně jako šíření humanismu, se jeho blednutí zpozdilo. Zatímco moderní reprezentace italského renesančního humanismu vedla pouze do první poloviny 16. století, výzkum pro německy mluvící oblast zavedl kontinuitu až do počátku 17. století. Pro středoevropskou vzdělávací a kulturní historii v období kolem roku 1550 a kolem roku 1620 se ustálil termín „pozdní humanismus“. Časové vymezení pozdního humanismu a jeho nezávislost jako epochy jsou kontroverzní.

Německy mluvící oblast a Nizozemsko

Slavnostní založení Univerzity v Basileji v roce 1460 v Basileji . Osvětlení v registru rektora

V německy mluvící oblasti se humanistická studia rozšířila od poloviny 15. století, přičemž všude byl rozhodující italský model. V počáteční fázi se z nádvoří a právnických firem stala centra. Lidé odpovědní za expanzi byli Němci, kteří studovali v Itálii a po návratu domů s sebou přinesli latinské rukopisy, a Italové, kteří se objevovali jako dárci severně od Alp. Klíčovou roli sehrál italský humanista Enea Silvio de 'Piccolomini , který před svým zvolením papežem v letech 1443 až 1455 diplomatem a tajemníkem krále Fridricha III. pracoval ve Vídni. Stal se vůdčí postavou humanistického hnutí ve střední Evropě. Jeho vliv se rozšířil do Německa, Čech a Švýcarska. V Německu byl považován za stylistický model a byl nejvlivnějším humanistickým spisovatelem až do konce 15. století. Jedním z nejdůležitějších kulturních center severně od Alp byla Basilej, která měla od roku 1460 univerzitu . V konkurenci Paříže a Benátek se Basilej stal hlavním městem humanistického tisku v raně novověké Evropě a díky otevřenosti a relativní liberálnosti, která zde vládla, byl místem setkávání náboženských disidentů, zejména italských emigrantů, kteří přinesli své stipendium v 16. století.

Znovuobjevená Germania z Tacita dala podnět k rozvoji myšlenky německého národa a tomu odpovídajícímu národnímu cítění. To bylo vyjádřeno v německé chvále, uznání ctností považovaných za typicky německé: loajalita, statečnost, vytrvalost, zbožnost a jednoduchost ( simplicitas ve smyslu nezkaženosti, přirozenosti). Takové sebehodnocení bylo oblíbeným tématem mezi řečníky německých univerzit a formovalo humanistický diskurz o německé identitě. Humanisté zdůrazňovali německé vlastnictví říše (imperia) a tím i prioritu v Evropě. Tvrdili, že šlechta je německého původu a že Němci jsou morálně lepší než Italové a Francouzi. Oceněna byla i německá vynalézavost. Rádi odkazovali na vynález umění tisku, který byl považován za německý kolektivní úspěch. Nárok na národní převahu teoreticky zahrnoval všechny Němce, ale konkrétně se humanisté zaměřovali pouze na vzdělanou elitu.

Na německých univerzitách působili němečtí a italští „bloudící humanisté“, včetně průkopníka Petera Ludera . Konfrontace se scholastickou tradicí, proti níž se humanisté stavěli jako „barbarskou“, byla tvrdší a tvrdší než v Itálii, protože scholastika byla na univerzitách hluboce zakořeněná a její obránci jen pomalu ustupovali. Vzniklo velké množství konfliktů, které vedly ke vzniku bohaté polemické literatury. Tyto spory vyvrcholily polemikou kolem zveřejnění satirických „ dopisů temného muže “, které byly používány k zesměšňování antihumanistů a které vyvolaly od roku 1515 senzaci. University of Cologne byl považován za pevnost proti humanistické scholastiky, zatímco Erfurt byl místem setkání pro německé humanisty. Nové studium humanitatis bylo cizí těleso v konvenčním univerzitním systému s jeho fakultami, které proto nebylo původně začleněno, ale připojeno. Zřizování humanistických předmětů a jmenování pedagogických pracovníků zde představovalo výzvu pro tradiční učitelskou organizaci a univerzitní ústavu.Často byla taková rozhodnutí přijímána na základě zásahů úřadů.

Erasmus v podání Hanse Holbeina mladšího . Olejomalba v Louvru v Paříži

V Německu a Nizozemsku byli prvními vynikajícími představiteli nezávislého humanismu, který se emancipoval podle italských vzorů, Rudolf Agricola († 1485) a Konrad Celtis († 1508). Agricola zapůsobil na své současníky především svou mimořádně všestrannou osobností, díky níž se stal vzorem pro humanistické umění žít. Vědecké studie spojil s uměleckou činností jako hudebník a malíř a vyznačoval se velmi optimistickým pohledem na lidské schopnosti a neklidným hledáním znalostí. Celtis byl prvním významným novolatinským básníkem v Německu. Byl středem rozsáhlé sítě kontaktů a přátelství, které vytvořil na svých rozsáhlých cestách a udržoval je prostřednictvím korespondence. Jeho projekt Germania illustrata, geografický, historiografický a etnologický popis Německa, zůstal nedokončený, ale předběžné studie získaly intenzivní následky. Zakládáním komunit učenců (sodalitů) v řadě měst posílil soudržnost humanistů.

Německý král Maxmilián I. , zvolený v roce 1486, propagoval humanistické hnutí jako patrona a našel si nadšené příznivce mezi humanisty, kteří ho podporovali při sledování jeho politických cílů. Ve Vídni založil Maximilian v roce 1501 humanistickou školu básníků s Celtisem jako ředitelem. Byla to součást univerzity a čtyři učitelé vyučovali poetiku, rétoriku, matematiku a astronomii. Promoce nebyla tradiční akademický titul, ale básnická korunovace.

Na počátku 16. století byl Holanďan Erasmus von Rotterdam nejrespektovanějším a nejvlivnějším humanistou severně od Alp. Jeho úsilí získat čistou, nefalšovanou verzi Nového zákona využitím jeho řeckého textu mělo velký význam. Jeho spisy v oblasti životního poradenství se setkaly s mimořádně silnou odezvou - i mimo vědecké kruhy. Erasmus žil v Basileji v letech 1521 až 1529, kde publikoval svá díla ve spolupráci se svým přítelem, vydavatelem Johannem Frobenem , a vyvinul intenzivní editační činnost. Mezi nejznámější mluvčí humanistického hnutí v Německu patřili právníci Konrad Peutinger (1465–1547) a Willibald Pirckheimer (1470–1530), kteří se kromě akademické činnosti ujali také politických a diplomatických úkolů jako říšští radní . Peutinger psal právní zprávy o ekonomice, s nimiž se stal průkopníkem moderní ekonomiky . Průkopnicky působili také historici Johannes Aventinus (1477–1534) a Jakob Wimpheling ( 1450–1528 ) a také filozof, graecista a hebraista Johannes Reuchlin (1455–1522), který napsal první hebrejskou gramatiku. Svým kritickým úsudkem historik a filolog Beatus Rhenanus ( 1485–1547 ) cenně přispěl k rozkvětu německých historických studií. Publicista Ulrich von Hutten (1488–1523) byl nejvýraznějším představitelem militantního politického humanismu; spojil humanistické učenosti s vlasteneckými cíli a kulturně-politickým nacionalismem. V další generaci měl významné postavení řecník a reformátor školství Philipp Melanchthon (1497–1560); říkalo se mu Praeceptor Germaniae („německý učitel“). Jako organizátor vědy měl trvalý dopad na organizaci škol a univerzit v protestantské oblasti; jako autor škol a učebnic byl průkopníkem v oblasti didaktiky.

V německém humanismu 16. století byl stále více kladen důraz na školní pedagogiku a klasickou filologii . Od poloviny století se humanistický materiál stal povinným v protestantských i katolických školách. Tento vývoj vedl na jedné straně k silnému rozšíření vzdělávání, ale na druhé straně ke školství a vědeckému výzkumu, který odsunul kreativní prvek původního vzdělávacího ideálu. Jednostranné zaměření na akademickou a akademickou recepci starověku nakonec zastavilo impuls renesančního humanismu.

Francie

Petrarch strávil velkou část svého života ve Francii. Jeho polemiky proti francouzské kultuře, které považoval za méněcenné, vzbudily násilné protesty francouzských učenců. Petrarch uvedl, že mimo Itálii neexistují žádní řečníci ani básníci, takže neexistuje vzdělání v humanistickém smyslu. Ve skutečnosti se humanismus ve Francii prosadil až na konci 14. století. Průkopníkem byl Nikolaus von Clamanges († 1437), který učil rétoriku a slávu získal od roku 1381 na Collège de Navarre , centru francouzského raného humanismu. Byl jediným významným stylistou své doby ve Francii. V pozdějších letech se však distancoval od humanismu. Jeho současník Jean de Montreuil (1354–1418), obdivovatel Petrarcha, internalizoval humanistické ideály udržitelněji. Vlivný teolog a církevní politik Jean Gerson (1363–1429) psal latinské básně podle Petrarchova vzoru, ale byl velmi vzdálený myšlenkám italských humanistů. Dopad raného francouzského humanismu na veřejnost zůstal malý.

Guillaume Budé, vylíčený Jean Clouet

Rozruch stoleté války (1337-1453) brzdil rozvoj humanismu. Poté, co boje skončily, vzkvétalo od poloviny 15. století. Hlavním přínosem byl zpočátku učitel rétoriky Guillaume Fichet , který v Paříži založil první tiskařský lis a roku 1471 vydal učebnici rétoriky. Ukotvil italský humanismus na univerzitě v Paříži. Fichetův žák Robert Gaguin († 1501) pokračoval v práci svého učitele a nahradil jej jako vedoucí hlavy pařížského humanismu. Udržoval vědomě národně orientovanou historii.

Klasické studie získaly ve Francii vzestup díky úsilí Jacquese Lefèvre d'Étaples (latinsky: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), který významně přispěl k poznání a výzkumu Aristotelových děl textovými edicemi, překlady a komentáři. Věnoval se také filologickým studiím Bible, což mu vyneslo hořké nepřátelství pařížských teologů. Dalším významným učencem starověku byl Guillaume Budé (1468–1540), který odvedl skvělou práci jako graecista a organizátor francouzského humanismu. Průkopnický byl jeho výzkum v oblasti římského práva a jeho práce De Asse et partibus eius ( O As a jeho částí, 1515), šetření ražení mincí a měrných jednotek starověku a zároveň ekonomické a sociální dějiny. Budé byl tajemníkem králů Karla VIII. A Františka I. a využíval svého úřadu k propagaci humanismu. Jako vedoucí královské knihovny, z níž se později stala národní knihovna, prosazoval její rozšiřování. Právě z jeho iniciativy byl založen Collège Royal (později Collège de France ), který se stal významným centrem humanismu. Collège Royal tvořil protipól anti-humanistické tendence na univerzitě v Paříži, jejíž zástupci byli konzervativní teologové. Mezi literárními humanisty vyčníval básník a spisovatel Jean Lemaire de Belges , který se inspiroval italskou renesanční poezií. Politicky a kulturně, jako Budé a mnoho dalších francouzských humanistů, zaujal nacionalistický postoj.

Král František I., který vládl v letech 1515 až 1547, byl svými současníky považován za nejvýznamnějšího propagátora francouzského humanismu. Četní autoři 16. století považovali za jeho zásluhu rozkvět humanistické výchovy.

Anglie

Thomas More, vylíčený Hansem Holbeinem mladším

V Anglii byly počátky humanistického způsobu myšlení ve františkánském prostředí patrné již na počátku 14. století . Skutečný humanismus byl však zaveden až v 15. století. Zpočátku francouzský a italský a na konci 15. století také burgundsko-holandský vliv. Hlavním propagátorem humanismu byl vévoda Humphrey z Gloucesteru (1390-1447).

Na univerzitách - také díky pedagogické činnosti italských humanistů - se humanistické myšlení v průběhu 15. století pomalu prosazovalo proti odporu konzervativních kruhů. Současně bylo založeno mnoho necírkevních vzdělávacích institucí (vysoké školy, gymnázia ), aby mohly konkurovat starým církevním školám. Na rozdíl od italských humanistů se Angličané vyhnuli radikálnímu rozchodu se školskou tradicí. Usilovali o organický další rozvoj konvenčního systému vysokoškolského vzdělávání začleněním svých nových myšlenek.

Ke konci 15. století a po přelomu století došlo k výraznému rozmachu humanistické výchovy. Na počátku 16. století se Erasmus stal obrovským zdrojem inspirace. Jednou z hlavních postav byl učenec John Colet (1467–1519), který studoval v Itálii, přátelil se s Erasmem a stal se zakladatelem školy. Královský dvorní lékař Thomas Linacre († 1524), který byl také vyškolen v Itálii, šířil mezi svými kolegy znalosti starověké lékařské literatury. Linacreův přítel William Grocyn († 1519) přinesl do Anglie biblický humanismus. Nejslavnějším představitelem anglického humanismu byl státník a spisovatel Thomas More († 1535), který pracoval jako královský tajemník a diplomat a od roku 1529 převzal vedoucí pozici lorda kancléře . Moreův student Thomas Elyot vydal v roce 1531 státně teoretické a morálně filozofické dílo The boke Named the Governour. V něm stanovil humanistické vzdělávací principy, které významně přispěly k rozvoji gentlemanského ideálu v 16. století.

V 16. století přišel nejsilnější impuls v politické teorii z platonismu. Angličtí humanisté se intenzivně zabývali Platónovou doktrínou o dobrém a spravedlivém stavu. Zdůvodňovali stávající šlechtický společenský řád a snažili se jej vylepšovat prosazováním pečlivé výchovy dětí šlechty podle humanistických zásad. Humanistická výchova by měla být jednou z charakteristik gentlemana a politického vůdce. Tento tendenčně meritokratický řád hodnot nebyl snadno slučitelný s principem vlády dědičné šlechty. Humanistům byla položena otázka, zda je získání humanistického vzdělání může kvalifikovat pro postup na pozice běžně vyhrazené šlechticům a zda člen aristokratické vládnoucí třídy, který nebyl ochoten vzdělávat, ohrozí jeho zděděnou společenskou hodnost, ať už je nakonec rozhodující vzdělání nebo sestup . Odpovědi byly různé.

Pyrenejský poloostrov

Na Pyrenejském poloostrově byly sociální a vzdělávací a historické předpoklady pro rozvoj humanismu relativně nepříznivé, takže jeho široký kulturní dopad zůstal slabší než v jiných regionech Evropy. V Katalánsku usnadnilo příliv humanistických myšlenek politické spojení s jižní Itálií, které vzniklo v důsledku politiky expanze Aragonské koruny , ale ani tam nebylo široké přijetí. Hlavní překážkou byla všeobecná neznalost latinského jazyka. Proto čtení lidových překladů tvořilo ohnisko zkoumání starověké kultury. Překladatelské práce byly ve 13. století použity na popud krále Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) zařídil, aby díla významných řeckých autorů ( Thucydides , Plutarch ) byla přeložena do aragonštiny . Mezi starověkými latinskými spisy, které byly přeloženy do lidového jazyka, byla v popředí díla morální filozofie; Zvláště Seneca byla široce přijímána. V kastilském království založili básníci Juan de Mena († 1456) a Iñigo López de Mendoza († 1458) kastilskou poezii podle příkladu italské humanistické poezie a stali se klasikou. Zavedení rétoriky jako předmětu na univerzitě v Salamance v roce 1403 poskytlo důležitý impuls pro zachování latinského stylu .

Španělský humanismus zažil svůj rozkvět na konci 15. a na počátku 16. století. Během tohoto období byl jeho nejvýznamnějším zástupcem boloňský vyškolený profesor rétoriky Elio Antonio de Nebrija († 1522), který se vrátil do své vlasti v roce 1470 a začal učit na univerzitě v Salamance v roce 1473. Svou učebnicí Introductiones Latinae, vydanou v roce 1481, prosazoval humanistickou reformu latinského učení, vytvořil latinsko-španělský a španělsko-latinský slovník a roku 1492 vydal první gramatiku kastilského jazyka .

Nebrija ofenzivně bojovala za nové učení. Konflikt s inkvizicí nastal, když se začal filologicky zabývat Vulgátou , autoritativní latinskou verzí Bible. Chtěl zkontrolovat překlady biblických textů z řečtiny a hebrejštiny do latiny a aplikovat nově vyvinutou humanistickou textovou kritiku na Vulgátu. Tento plán přivedl na plán velký inkvizitor Diego de Deza , který v roce 1505 zabavil Nebrijovy rukopisy. U otevřeného kardinála Francisco Jiméneze de Cisneros však učenec našel stejně smýšlejícího ochránce, který ho zachránil před dalším nebezpečím. Cisneros také propagoval humanismus institucionálně. Založil univerzitu v Alcalá , kde v roce 1508 založil trojjazyčnou kolej pro latinu, řečtinu a hebrejštinu.

V 16. století tlačila represivní státní a církevní opatření zpět humanismus. Inkvizice občas zastavila silné nadšení pro Erasma. Juan Luis Vives (1492–1540), jeden z nejvýznamnějších španělských humanistů a ostrý odpůrce scholastiky, proto raději učil v zahraničí.

Ještě později než ve Španělsku, až ke konci 15. století, se humanismus dokázal v Portugalsku prosadit. Portugalští studenti přinesli do své vlasti humanistické myšlenky z Itálie a Francie. V první polovině 15. století již existovaly izolované kontakty s italským humanismem. Sicilský cestovatel a básník Cataldus Parisius žil od roku 1485 jako sekretářka a vychovatel na portugalském královském dvoře v Lisabonu, kde představil humanistickou poezii. Estêvão Cavaleiro (latinsky Stephanus Eques) napsal humanistickou latinskou gramatiku, kterou vydal v roce 1493, a chlubil se, že zemi osvobodil od dříve panujícího barbarství. V následujících letech byla populární srovnání portugalštiny a latiny z hlediska toho, který jazyk by měl mít přednost.

Maďarsko a Chorvatsko

Začátek projevu humanisty Pietra Ransana ke králi Matyášovi Korvínovi a jeho manželce Beatrix z Aragónska . Na obrázku je řečník před královským párem. Iluminace v rukopise z konce 15. století v Národní Széchényiho knihovně v Budapešti

V Maďarsku byly na počátku individuální kontakty s italským humanismem. Kontakty usnadnila skutečnost, že vládnoucí dům Anjou v Neapolském království také ve 14. století dlouho držel uherský trůn, což mělo za následek úzké styky s Itálií. Za krále Zikmunda (1387–1437) již zahraniční humanisté působili jako diplomaté v maďarské metropoli Budě . Klíčovou roli ve vývoji maďarského humanismu sehrál italský básník a teoretik vzdělávání Pietro Paolo Vergerio († 1444), který dlouhodobě žil v Budíně. Jeho nejdůležitějším žákem byl Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472) z Chorvatska , který vyvinul rozsáhlou filologickou a literární činnost a velkou měrou přispěl k rozkvětu maďarského humanismu. Vitez byl jedním z vychovatelů krále Matyáše Korvína a později se stal kancléřem tohoto vládce, který vládl v letech 1458 až 1490, který se stal nejvýznamnějším propagátorem humanismu v Uhrách. Král se obklopil italskými a místními humanisty a založil slavnou Bibliotheca Corviniana , jednu z největších knihoven renesance. Vitezův synovec Janus Pannonius († 1472), vycvičený v Itálii , byl slavný humanistický básník.

V 16. století byl Johannes Sylvester jedním z nejvýznamnějších humanistů v Maďarsku. Byl jedním z proudů, které byly zaměřeny na Erasmus. Jeho práce zahrnují maďarský překlad Nového zákona a Grammatica Hungaro-Latina (maďarsko-latinská gramatika), první gramatiku maďarského jazyka, vytištěnou v roce 1539 .

V Chorvatsku zastínila turecká hrozba také intelektuální život. Chorvatští humanisté se zapojili do odboje proti expanzi Osmanské říše a napsali četné latinské projevy „proti Turkům“. S ohledem na přední postavení proti muslimským Turkům existovalo silné povědomí o pospolitosti křesťanských států a byla zdůrazněna křesťanská tradice. Jedním z nejznámějších představitelů humanismu v Chorvatsku byl významný básník Marko Marulić (latinsky: Marcus Marullus, 1450–1524), který je považován za „otce chorvatské literatury“.

Polsko

V Polsku začala humanistická činnost v 15. století. V roce 1406 bylo na univerzitě v Krakově založeno první polské profesorství v rétorice. Od 30. Významným představitelem polské humanistické historiografie byl Jan Długosz (1415–1480). Přibližně v polovině 15. století na univerzitě v Krakově převládal humanistický vzdělávací program, ale scholastická tradice byla v 16. století stále jasně patrná jako protisíla.

V roce 1470 uprchl do Polska italský humanista Filippo Buonaccorsi (latinsky Callimachus Experiens), podezřelý ze spiknutí proti papeži v Římě. Jeho příchod zahájil novou fázi vývoje polského humanismu. Jako státník, který se těšil důvěře polských králů, formoval polskou domácí i zahraniční politiku.

Učenec a básník Laurentius Corvinus († 1527), student Konrada Celtise , byl ovlivněn florentským novoplatonismem . Napsal učebnici latinského jazyka a zajistil šíření humanismu v rodném Slezsku . Johannes a Lasco , student Erasmu, přinesl do Polska variantu humanismu vyvinutou jeho učitelem.

Čechy a Morava

Zpočátku velmi úzké a omezené přijímání italského humanismu začalo v Čechách Johannesem von Neumarktem († 1380), kancléřem císařem Karlem IV. Karlem byl od roku 1347 český král a z jeho sídla Prahy se stalo kulturní centrum. John obdivoval Petrarcha, se kterým si dychtivě dopisoval. Styl císařského kancléřství a literárních textů této epochy byl stále silně ovlivněn středověkou tradicí a ne na jazykové úrovni současného italského humanismu.

V 15. a na počátku 16. století byli nejvýznamnějšími představiteli českého humanismu diplomat Johannes von Rabenstein nebo Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437–1473), který studoval v Itálii a vybudoval obrovskou knihovnu Itálie Básník Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461–1510), který je dodnes ceněn pro vynikající styl svých latinských písmen, a básník a spisovatel Jan Šlechta ze Všehrd (1466–1525).

Nejvýznamnějším humanistou na Moravě byl Augustinus Moravus (český Augustin Olomoucký, německý Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Moravský humanismus dostal silné impulsy od Konrada Celtise, který v roce 1504 zůstal v Olomouci . Skupina olomouckých humanistů se organizovala v Sodalitas Marcomannica, která se také nazývala Sodalitas Maierhofiana .

Humanistická reforma školství a její dopady

Hlavní starostí renesančního humanismu byla vzdělávací a vědecká reforma. Proto se jeho důsledky, pokud mají být nahlíženy nezávisle na obecných následcích renesance, týkaly především vzdělávacího systému a vědecké komunity. Velkými úspěchy bylo obecné zvýšení úrovně vzdělání v oblasti lingvistických a historických předmětů a vznik nové třídy vzdělávání mezi městskou buržoazií. Významné knihovny a vzdělávací instituce byly vytvořeny ve spolupráci mezi humanisty, knížaty a dalšími mecenáši. V mnoha učených společnostech byly vyvinuty průkopnické formy intelektuální výměny a spolupráce.

V 15. století byl humanismus na univerzitách stále do značné míry omezen na „ uměleckou fakultu “, fakultu „ artes liberales “. Ale teologové, právníci a lékaři tam také museli absolvovat propedeutický kurz, než se mohli obrátit na své poddané. V důsledku toho dosáhlo humanistické učení mimořádně širokého dopadu. V 16. století se humanistický způsob myšlení a práce stále více prosazoval na ostatních fakultách. V některých vzdělávacích institucích probíhalo kromě zásadně zdokonalených hodin latiny také studium řečtiny a hebrejštiny. Collegium trilingue ( „trojjazyčný kolej “) v Lovani , který začal učit v roce 1518, byl průkopnický .

Zejména v italském humanismu, ale také mezi německými příznivci studia humanitatis , bylo vzdělávací úsilí spojeno s hlasitou polemikou proti scholastickému učení, které bylo odsuzováno jako cizí a zbytečné; některé otázky, kterými se zde zabýváme, jsou absurdní. Jednou z hlavních výtek bylo, že scholastická literatura nedělá lidi lepšími, že pro rozvoj charakteru nedělala nic. Kromě toho byli scholastici kritizováni pro nedostatek kritického ducha, což je zřejmé z jejich nekritického převzetí pozic autority. Asertivita humanismu v tomto konfliktu vedla k zásadní změně vzdělávacího systému.

Lékařský humanismus

Na lékařských fakultách byla poptávka po úvaze o autentických řeckých pramenech. Výhradní apel na starověké lékařské autority („lékařský humanismus“) znamenal odvrácení se od arabských autorů, kteří hráli důležitou roli ve středověké medicíně. Díky filologickému a vědecko-historickému vývoji původních textů se však ukázalo, že rozpory mezi starověkými autory byly závažnější, než jak uváděla předchozí harmonizující tradice. Autorita klasiků byla tedy otřesena jejich vlastními díly. Tento vývoj přispěl k tomu, že v průběhu raného novověku byla apel na autoritu „starověku“ stále více nahrazována orientací na empirická fakta a důvěrou v přírodu jako nejstarší autoritu.

Právní humanismus

Italský humanismus - již od Petrarcha - stál od počátku v ostrém kontrastu s judikaturou. Kritika scholastiky humanistů zde našla obzvláště široký cíl, protože slabiny scholastického způsobu práce v této oblasti byly obzvláště evidentní. Právní systém se stále více komplikuje a zakrýt kvůli šíření glossators a komentátorů v římském právu a decretists a decretalists v kanonického práva. Komentáře předního scholastického civilního právníka Bartoluse de Saxoferrato († 1357), který vykládal římské právo, byly natolik uznávané, že se téměř staly zákonem. Proti tomu byla namířena kritika humanistů. Stěžovali si, že původní legální zdroj, starověký corpus iuris civilis , byl pohřben pod masou středověkých komentářů. Judikatura vyučovaná na univerzitách je plná jemností a formalismu, který je životu vzdálený. Středověké právní texty jsou navíc jazykově neobratné. Scholastici mají být obviňováni za nedostatečné ovládání jazyka a nedostatečné znalosti historie.

Hlavním cílem legálního humanismu bylo vymýtit víru v autoritu středověkých komentářů. Zde byl také vznesen požadavek na návrat ke zdrojům. V oblasti práva odkazoval na Corpus iuris civilis, pozdní antickou kodifikaci římského práva, která byla ve středověku rozhodující . Místo doktrín komentátorů by mělo nastat to, co se při rozumném zkoumání autentických starověkých zdrojových textů okamžitě ukázalo jako jejich význam. Předpokladem pro to bylo, aby byla tradiční forma Corpus iuris civilis podrobena textové kritice způsobem obvyklým v humanistické filologii.

Humanističtí učenci nezůstali jen u odstranění poškození textu , ale spíše rozšířili svou kritiku na samotný korpus . Lorenzo Valla v tom našel rozpory a uznal, že tato sbírka textů z části správně nereprezentuje starší právní ustanovení. Francouzský humanista Guillaume Budé († 1540) pokračoval ve Vallově zdrojově kritické práci. S takto získanými poznatky jsme vyostřili náš pohled na časově závislou povahu veškeré legislativy. Klasické římské právo již nebylo možné považovat za výsledek, písemně zafixovaný, poznání nadčasových pravd prostřednictvím lidského rozumu.

Výsledky kritických vyšetřování odhalily potřebu reformy z humanistického hlediska. Jelikož iniciativa přišla z Francie, kde Guillaume Budé hrál klíčovou roli, byla nová právní doktrína nazývána mos gallicus („francouzský přístup“), aby se odlišila od tradiční výukové praxe italské scholastiky, mos italicus .

Při uplatňování práva mohl mos gallicus, vytvořený podle filologických kritérií, jen stěží nahradit prakticky orientovaný mos italicus , který zohledňoval místní zvykové právo , takže došlo k oddělení teorie a praxe; teorie byla na univerzitách vyučována jako „profesorské právo“, ale praxe byla jiná. V průběhu 16. století se mos gallicus rozšířil do německy mluvící oblasti, ale dokázal se tam prosadit jen ve velmi omezené míře.

pedagogika

Lekce humanismu na Fürstenhofu: Massimiliano Sforza jako žák se svým vychovatelem Gianem Antoniem Seccem (vlevo). Osvětlení Giovanni Pietro da Birago v kopii latinské gramatiky (Ars minor) od Aeliuse Donata vyrobené pro Massimiliana , rukopis Milan, Biblioteca Trivulziana, paní 2167, fol. 13v (kolem 1496/1499)

Humanisté, kteří se zabývají teorií pedagogiky, formulovali nový ideál vzdělávání. Šly z první knihy Institutio oratoria Quintilians a z mylně připisovaného Plutarchova pojednání o výchově dětí . Vliv skriptu Pseudo-Plutarch povzbudil sklon k shovívavosti, shovívavosti a ohleduplnosti, což odlišuje humanistickou výchovu od přísnějšího z předchozího období. Humanističtí pedagogové také zdůrazňovali škodlivost rozmazlování.

Určujícím prvkem byla převaha latiny, přičemž byla zvláště zdůrazňována praxe latinské eloquentie . Tomuto cíli byla věnována většina času a úsilí. Důležitou roli sehrálo školní drama, které sloužilo aktivnímu učení latinského jazyka. Kousky, které byly napsány humanistickými autory a často se zabývaly biblickými předměty, byly nacvičeny studenty k představení. Od poloviny 15. století byly součástí výuky latiny představení starověkých komedií Plauta a Terence i seneckých tragédií .

Ve srovnání s dominantní latinou zaujala řečtina zadní sedadlo. Mateřský jazyk a další lidové jazyky obvykle nebyly vyučovacími předměty. Matematika a věda byly často opomíjeny nebo zcela ignorovány. Hodnota sportu byla teoreticky uznávána ve vzdělávání, ale pozitivní hodnocení tělesných cvičení nemělo ve školách široký dopad.

Zaměření pedagogiky na etické cíle stanovilo limity chápání historie, protože pozornost nebyla zaměřena primárně na historii jako takovou, ale na její literární zpracování a morální a praktické využití historických znalostí. Důraz byl kladen na práci jednotlivých osobností a vojenských akcí, přičemž ekonomické, sociální a právní faktory byly většinou řešeny povrchně. Historie se jen pomalu etablovala jako nezávislý subjekt, později než ostatní humanistická témata.

Jedním z předních teoretiků vzdělávání byl Pietro Paolo Vergerio († 1444), který považoval znalosti historie za ještě důležitější než znalosti morální filozofie a rétoriky. Jeho pojednání De ingenuis moribus, program humanistické výchovy, bylo nejvlivnějším vzdělávacím spisem renesance. Vergerio chtěl obnovit vzdělávací ideál starověkého Řecka a kromě jazykové, literární, historické, etické a hudební výuky kladl důraz také na gymnastiku. Cítil, že je důležité vzít v úvahu schopnosti a preference studentů. Vittorino da Feltre (1378–1446) a Guarino da Verona (1370–1460) pojali a praktikovali reformní pedagogiku uznávanou jako příkladnou. Jejich školy byly slavné a měly spádovou oblast, která sahala mimo Itálii. Významný teoretik vzdělávání Maffeo Vegio († 1458) napsal pojednání De educatione liberorum et eorum claris moribus, rozsáhlou prezentaci mravní výchovy. Zdůraznil výchovný význam napodobování vzoru, který je důležitější než poučení a napomenutí. V německy mluvícím světě se za humanistickou výchovu zasazovali Rudolf Agricola († 1485), Erasmus von Rotterdam († 1536) a Jakob Wimpheling ( 1450–1528 ). Scholastický školní systém byl postupně nahrazen humanistickým.

Portrét Melanchthona od Lucase Cranacha staršího v galerii Uffizi ve Florencii

Jelikož reformace také usilovala o návrat k originálu a svým způsobem autentická a bojovala proti scholastice, docházelo ke korespondenci s humanistickými cíli. Nahrazení tradičního církevního školního systému komunálním v evangelikálních oblastech splňovalo humanistické požadavky. Většina reformátorů prosazovala humanistické vzdělání. Zajistili, aby podle toho byly koncipovány osnovy na univerzitách a gymnáziích. Mimořádně vlivný humanista a teolog Philipp Melanchthon (1497–1560) zformuloval a implementoval koncept, který stavěl znalosti starověkých jazyků do centra vzdělávacího úsilí. Organizoval protestantský školní a univerzitní systém, psal učebnice a říkalo se mu Praeceptor Germaniae („učitel Německa“). Významným pedagogem a školním reformátorem byl štrasburský středoškolský rektor Johannes Sturm (1507–1589), který psal nejen školní a učebnice, ale také programové dokumenty o výuce a vzdělávání. Jako humanista přisoudil Sturm ústřední roli rétorice, kterou chápal jako metodu poznání a základní vědu, a proto kladl zvláštní důraz na procvičování výřečnosti. Jeho texty formovaly četné školní nadace a školní organizace.

Na katolické straně se jako průkopník reformy školství ukázal španělský humanista Juan Luis Vives (1492–1540). Zdůraznil důležitost hodin dějepisu a vyzval k výcviku podle individuálních schopností studentů. V zemích protireformace převládala od 2. poloviny 16. století jezuitská škola , což vedlo k rozsáhlé standardizaci systému výuky. Latinskoamerické jezuitské divadlo sloužilo k propagaci jezuitské výchovy, v níž byly spojeny humanistické vzdělávací cíle s katolickými . Jezuité postupovali s výrazným pedagogickým smyslem pro misii. Mezi nimi bylo rozšířené základní humanistické přesvědčení, že morálně dobrý je pouze vzdělaný člověk.

Humanismus a umění

Všichni humanisté byli přesvědčeni, že krásné jdou ruku v ruce s cennými, morálně správnými a pravdivými. Tento princip nebyl omezen na jazyk a literaturu, byl aplikován na všechny oblasti kreativity a životního stylu. Všude převládal estetický úhel pohledu. Už ve starověku byly výtvarné umění a literatura často analogické. Teoretici humanistického umění se chopili paralelizace a hledali analogie mezi principy výtvarného umění a zásadami jazyka. Malba byla považována za „tichou poezii“. Hodnocení umělců bylo založeno na standardech literární a rétorické kritiky. Stejně jako ve všech ostatních oblastech i zde platila starodávná kritéria a standardy hodnoty. Zdálo se proto žádoucí, aby se umělec potýkal s teoretickými základy své práce. Umělci, kteří se zabývali teorií umění, jako Lorenzo Ghiberti a Leon Battista Alberti , požadovali vědecké školení pro výtvarného umělce ve všech svobodných uměních , tj. Jeho integraci do humanistického vzdělávacího systému.

V humanistických kruzích převládala myšlenka, že literární obnova starodávné nádhery prostřednictvím humanismu odpovídá souběžnému oživení malby po temném období rozkladu. Giotto byl chválen jako jeho průkopník , který obnovil dřívější důstojnost malby; jeho výkon byl považován za analogický výkonu jeho mladšího současného Petrarcha. Giottův styl se však nedal vystopovat k napodobování klasických modelů.

Lidské proporce podle Vitruvia v náčrtu Leonarda da Vinciho

Humanismus byl velmi atraktivní pro mnoho umělců, kteří se stýkali s humanisty. O konkrétních účincích humanismu na výtvarné umění lze hovořit pouze tam, kde se starověká estetická teorie stala významnou pro uměleckou tvorbu a humanistická přitažlivost pro příkladnou povahu starověku byla rozšířena i na umělecká díla. To byl zejména případ v architektuře. Autoritativním klasikem byl Vitruvius , který ve svém díle Deset knih o architektuře vyvinul komplexní architektonickou teorii, která však jen částečně odpovídala římské stavební praxi své doby. Vitruvius byl znám po celý středověk, takže objevení St. Gallen Vitruvianského rukopisu Poggiem Bracciolinim v roce 1416 nebylo senzační. Intenzita, s níž se humanisté a umělci - někdy společně - v 15. a 16. století potýkali s Vitruviem v mnoha kulturních centrech Itálie, však měla významné důsledky. Přijali jeho pojmy, myšlenky a estetické standardy, takže lze hovořit o „vitruvianismu“ v italské renesanční architektuře. Humanista a architekt Fra Giovanni Giocondo vydal v Benátkách roku 1511 příkladné ilustrované vitruvianské vydání. V následujících letech se Vitruviusovo dílo stalo dostupné také v italském překladu. V roce 1542 byla v Římě vytvořena Accademia delle Virtù, která byla zasvěcena pěstování vitruvianismu. Mezi umělce, kteří studovali Vitruvius, patřili architekt, architekt a teoretik umění Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante , Raffael a - během svého pobytu v Itálii - Albrecht Dürer . Dokonce Leonardo da Vinci odkazoval ve svém slavném náčrtu lidských proporcí Vitruvius. Přední architekt a teoretik architektury Andrea Palladio vyvinul své vlastní nápady při řešení Vitruviusovy teorie. Pracoval s humanistou a vitruvianským komentátorem Danielem Barbarem .

Leon Battista Alberti, architekt, který plánoval založit ideální město s utopickými rysy, spojil svou architektonickou vizi s koncepcí státu. V jeho teorii umění se krása umění jeví jako viditelné vyjádření duchovního řádu, což je také základem jeho ideálního stavu, který je zase uměleckým dílem. Umění je postaveno na morálním základu; musí významně přispívat k dobrému životnímu stylu, k dosažení ctnosti, ke které by mělo směřovat veškeré lidské úsilí.

Recepce starověku hrála klíčovou roli v malbě a sochařství. Nové teorie vznikly při práci se starověkou uměleckou literaturou. Průlomová byla pojednání od Leon Battisty Alberti De pictura ( O malířském umění se zobrazením centrální perspektivy , 1435) a De statua ( Na statickém obrázku, 1445). Albertiho malířský styl ovlivnil Trattato della pittura Leonarda da Vinciho . Malíři a sochaři studovali starodávná díla a tvary, se vzorníky a v 16. století sdělovacím způsobem předávající znalosti, pokud osobní prohlídka nebyla možná. Monumentální socha Davida od Michelangela je jedním z děl, která svědčí o umělcově angažovanosti se starodávnými modely.

recepce

17. a 18. století

Filozof René Descartes (1596–1650), který považoval humanistické studie za nadbytečné a dokonce škodlivé, zaujal radikálně opačné stanovisko . Popřel filozofický význam humanismu a obrátil se proti vysoké úctě k rétorice, jejíž sugestivní povaha zatemňuje jasnost myšlení.

Humanistická tradice zavedená ve vzdělávacím systému dala veřejnosti ve svých představitelích důvod ke kritice. Populárním terčem posměchu byla postava pedantského, nadpozemského učitele nebo univerzitního profesora, který byl obviňován ze sterility ve svém vzdělání, z jeho fixace na znalosti knih a také arogance a neúčinnosti.

Rostoucí zájem o přírodní vědy a s tím související povědomí o pokroku vedl k pochybnostem o absolutně příkladné kvalitě starověku. V Querelle des anciens et des modern („Kontroverze mezi starověkem a modernou“) byly úspěchy moderního umění, literatury a vědy srovnávány s výsledky klasického starověku v 17. a 18. století. Někteří účastníci diskurzu byli přesvědčeni o nadřazenosti „moderny“, ale to nutně nevedlo k odklonu od humanistického ideálu vzdělávání. Prvenství humanistických hodnot ve vzdělávání nebylo ohroženo. V humanitních oborech převládal pohled na historii a pořadí hodnot humanistů.

Na konci 17. století viděly vlivné osobnosti jako významný historik Christoph Cellarius a osvícenec Pierre Bayle důležitý pokrok ve zřeknutí se renesančních humanistů středověkého myšlení. Humanistická výchova byla i nadále nepostradatelná. Také v 18. století představitelé osvícenství spojili negativní hodnocení středověku s benevolentním hodnocením renesančního humanismu a jeho ideálu výchovy.

V kontextu osvícenství se nový humanismus vyvinul v průběhu 18. století . Noví humanisté usilovali o silnější vážení řečtiny vedle latiny, která byla stále intenzivně pěstována. Vlivný archeolog a historik umění Johann Joachim Winckelmann (1717–1768) prosazoval absolutní prioritu Řecka . Předními novými humanisty byli Johann Matthias Gesner (1691–1761) a Christian Gottlob Heyne (1729–1812).

Moderní

Jedním z plodů neohumanismu bylo založení moderní antiky Friedrichem Augustem Wolfem (1759–1824). Wolfův koncept komplexní vědy o „klasické“ starověku, jehož jádrem bylo zvládnutí klasických jazyků, a jeho přesvědčení o nadřazenosti starověkého Řecka nad jinými kulturami dokazují, že je zastáncem a dalším tvůrcem základních myšlenek Renesanční humanismus.

Hegel byl ostrým kritikem renesančního humanismu . Stěžoval si, že humanistické myšlení zůstalo zaseknuté v konkrétním, smyslném, ve světě fantazie a umění, nebylo spekulativní a nepostoupilo do skutečné filozofické reflexe. Hegel se však pevně držel humanistického ideálu vzdělání.

Georg Voigt

Práce Georga Voigta byla zásadní pro vědecký výzkum humanismu . Ve svém dvousvazkovém díle The Revival of Classical Antiquity aneb The First Century of Humanism (1859) popsal svět a lidský pohled na rané humanisty, jejich hodnoty, cíle a metody a jejich vzájemné a protichůdné jednání. Voigt zdůraznil, co je zásadně nového v humanistickém přístupu, rozchod s minulostí. V tomto smyslu se vyjádřil vlivný kulturní historik Jacob Burckhardt , který v roce 1860 ve svém standardním díle Die Cultur der Renaissance v Itálii ostře vymezil humanistickou kulturu od kultury středověké. Sám vzal humanistickou perspektivu a popisoval začátek renesance jako zastavení „barbarství“. Pro svou vlastní současnost se Burckhardt zavázal zachovat humanistické vzdělání, které litoval zhoršování stavu.

V následujícím období hodnocení Voigta a Burckhardta do značné míry převažovalo a formovalo obraz veřejnosti o humanismu. Otázka, do jaké míry humanismus vlastně představoval rozchod s minulostí a do jaké míry existovala kontinuita, je od té doby jedním z hlavních témat výzkumu. Medievalisté poukazují na to, že základní prvky renesančního humanismu lze již ve středověku nalézt v různých formách, někdy dokonce v nápadných formách. Z pohledu dějin vědy je otázkou, zda a pokud ano, jak humanismus výrazně ovlivnil rozvoj přírodních věd.

V průběhu 19. století samotná klasická studia stále více otřásala základem humanistického a neohumanistického pojetí výchovy: představa o soběstačném, jednotném, dokonalém a naprosto příkladném starověkém „klasickém období“. Nejvlivnější starověký historik Theodor Mommsen (1817–1903) vůbec nemyslel humanisticky. Předním představitelem tohoto období otřesů v dějinách školství byl graecista Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848–1931), který v jednom ohledu reprezentoval humanistický pohled, ale jinými způsoby jej radikálně popíral. Uvedl: „Starověk jako jednota a jako ideál je pryč; věda sama tuto víru zničila. “

Ve filozofii 20. století se Martin Heidegger ukázal jako kritik renesančního humanismu, který obviňoval z propagace myšlenky humanitas, která nevystihovala podstatu lidských bytostí. Jinak hodnotil Ernst Cassirer (1927), který zdůrazňoval a oceňoval jednotu a „nepřetržitou korespondenci“ renesanční kultury, která existovala mezi vnitřním vývojem myšlení a „rozmanitými formami a návrhy vnějšího života“. Cassirer citoval prohlášení historika Ernsta Walsera, který řekl, že „velké společné pouto, které pokrývá všechny humanisty“, není ani individualismus, ani politika ani světonázor, ale „pouze umělecké cítění“.

Výzkum renesanční kultury ve 20. století byl z velké části formován prací mnoha učenců, kteří emigrovali z Německa během nacionálně socialistické éry a kteří pak dali důležité impulzy do svého nového působiště. Patřili mezi ně Paul Oskar Kristeller , Ernst Cassirer, Hans Baron , Erwin Panofsky , Raymond Klibansky , Gerhart B. Ladner , Edgar Wind a Rudolf Wittkower . Mezi kulturními historiky působícími v této oblasti zaujímal Kristeller, který vyučoval na Kolumbijské univerzitě v New Yorku, prominentní postavení z hlediska produktivity, vlivu a vzdělávacího efektu. Vedl výzkum humanismu především jako vědu o rukopisu a přenosu textu a vytvořil jeden z nejdůležitějších pracovních nástrojů se svým katalogem rukopisů Iter Italicum .

Ve Spojených státech zaznamenala studia humanismu vzestup po druhé světové válce; Na mnoha univerzitách zde byla vytvořena oddělení renesančních studií a American Renaissance Society se svými konferencemi stala přední mezinárodní organizací svého druhu.

Italský výzkum byl řízen hlavně učenci s filozofickým zaměřením; díla Giovanniho Gentila , Eugenia Garina a Ernesta Grassiho byla silná . Důležitý impuls pro německou vědu přišel také z Itálie: Ernesto Grassi založil v Mnichově v roce 1948 Centro italiano di studi umanistici e filosofici, z něhož se později stal seminář intelektuální historie a filozofie renesance na univerzitě Ludwiga Maximiliana v Mnichově , jeden z několik německých center pro renesanční studia. German Research Foundation založil komisi humanismu výzkum v roce 1972 , která se konala každoroční dílny až do roku 1986. Marburgský romanista August Buck , který byl považován za doyena německého výzkumu humanismu, hrál hlavní roli .

Viz také

Zdrojové sbírky

  • Francesco Arnaldi a kol. (Ed.): Poeti latini del Quattrocento. Ricciardi, Milano 1964 (latinské texty s italským překladem)
  • Sabrina Ebbersmeyer a kol. (Ed.): Etika užitečného. Texty o morální filozofii v italském humanismu. Fink, Mnichov 2007, ISBN 978-3-7705-4382-3 (latinské texty s německým překladem)
  • Eugenio Garin (Ed.): Prosatori latini del Quattrocento. Ricciardi, Milano 1952 (latinské texty s italským překladem)
  • Gary R. Grund (Ed.): Humanistické komedie. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 2005, ISBN 0-674-01744-7 (latinské texty s anglickým překladem)
  • Gary R. Grund (Ed.): Humanistické tragédie. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 2011, ISBN 978-0-674-05725-8 (latinské texty s anglickým překladem)
  • Craig W. Kallendorf (Ed.): Humanistická vzdělávací pojednání. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 2002, ISBN 0-674-00759-X (latinské texty s anglickým překladem)
  • Wilhelm Kühlmann a kol. (Ed.): Němečtí humanisté. Dokumenty o přenosu starověké a středověké literatury v raném novověku. Brepols, Turnhout 2005 a násl.
    • Oddělení 1: Volební falc (dříve publikováno: Svazky 1–5)
  • Wilhelm Kühlmann et al. (Ed.): Humanistická poezie 16. století. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt nad Mohanem 1997, ISBN 3-618-66350-1 (latinské texty s německým překladem a komentářem)
  • Harry C. Schnur (Ed.): Latinské básně německých humanistů. 2. vydání, Reclam, Stuttgart 1978, ISBN 3-15-008739-2 (latinské texty s německým překladem)
  • Winfried Trillitzsch : Německý renesanční humanismus. Röderberg, Frankfurt nad Mohanem 1981 (německé překlady humanistických textů)
  • Bernard Weinberg (Ed.): Trattati di poetica e retorica del Cinquecento. 4 svazky, Laterza, Bari 1970–1974

literatura

Přehledová znázornění

Obecné úvody a příručky

Esejové sbírky

AIDS

pedagogika

  • Anthony Grafton , Lisa Jardine : Od humanismu k humanitním vědám. Vzdělávání a svobodná umění v Evropě patnáctého a šestnáctého století. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1986, ISBN 0-674-32460-9
  • Gregor Müller: Člověk a vzdělávání v italském renesančním humanismu. Vittorino da Feltre a humanističtí pedagogičtí myslitelé. Koerner, Baden-Baden 1984, ISBN 3-87320-409-6

Právní humanismus

Biblický humanismus

  • Cornelis Augustijn: Humanismus (= Církev ve své historii. Příručka. Svazek 2, Dodávka H 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-52330-0 ( recenze )
  • Erika Rummel (Ed.): Biblický humanismus a scholastika ve věku Erasmus. Brill, Leiden 2008, ISBN 978-90-04-14573-3

Estetika, vztah k umění

filozofie

Itálie

  • Charles Trinkaus: K našemu obrazu a podobě. Humanita a božství v italské humanistické myšlence. 2 svazky, Constable, London 1970
  • Ronald G. Witt: „Po stopách starověku“. Počátky humanismu od Lovato po Bruni. Brill, Leiden 2000, ISBN 90-04-11397-5

Německo

Rakousko

  • Alfred A. Strnad : Recepce humanismu a renesance ve Vídni. In: Winfried Eberhard, Alfred A. Strnad (ed.): Humanismus a renesance ve střední a východní Evropě před reformací. Böhlau, Kolín nad Rýnem 1996, ISBN 3-412-16495-X , s. 71-135

Švýcarsko

  • Walter Rüegg : Humanistické elitní vzdělávání ve Švýcarské konfederaci v době renesance. In: Georg Kauffmann (ed.): Renesance v pohledu na evropské národy. Harrassowitz, Wiesbaden 1991, ISBN 3-447-03156-5 , s. 95-133

Holandsko

Francie

  • Philippe Desan (Ed.): Humanismus v krizi. Úpadek francouzské renesance. The University of Michigan Press, Ann Arbor 1991, ISBN 0-472-10239-7
  • Sem Dresden: Profil recepce italské renesance ve Francii. In: Heiko A. Oberman (Ed.): Itinerarium Italicum. Profil italské renesance v zrcadle jejích evropských transformací. Brill, Leiden 1975, ISBN 90-04-04259-8 , s. 119-189
  • Werner L. Gundersheimer (Ed.): Francouzský humanismus 1470-1600. Macmillan, Londýn 1969
  • Philippe de Lajarte: L'humanisme en France au XVI e siècle. Champion, Paris 2009, ISBN 978-2-7453-1855-8
  • Anthony HT Levi (Ed.): Humanismus ve Francii na konci středověku a v rané renesanci. Manchester University Press, Manchester 1970
  • Jean-François Maillard mimo jiné: La France des humanistes. Brepols, Turnhout 1999 a další (Dosud vyšly čtyři svazky)
  • Alexander Peter Saccaro: francouzský humanismus 14. a 15. století. Fink, Mnichov 1975, ISBN 3-7705-0821-1

Anglie

  • Fritz Caspari : Humanismus a sociální řád v Anglii Tudorovců. Francke, Bern 1988, ISBN 3-317-01616-7
  • Denys Hay : Anglie a humanitní vědy v patnáctém století. In: Heiko A. Oberman (Ed.): Itinerarium Italicum. Profil italské renesance v zrcadle jejích evropských transformací. Brill, Leiden 1975, ISBN 90-04-04259-8 , s. 305-367
  • Walter F. Schirmer : Anglický raný humanismus. Příspěvek k dějinám anglické literatury v 15. století. 2. přepracované vydání, Niemeyer, Tübingen 1963

Pyrenejský poloostrov

  • Dietrich Briesemeister : portugalština a latina. Humanismus a jazykové povědomí v Portugalsku v 15. a 16. století. In: Martin Hummel , Christina Ossenkop (eds.): Lusitanica et Romanica. Festschrift pro Dieter Woll. Buske, Hamburg 1998, ISBN 3-87548-172-0 , s. 29-40
  • Ottavio Di Camillo: Humanismus ve Španělsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy. Volume 2, University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1988, ISBN 0-8122-8064-4 , s. 55-108
  • Stefan Schlelein: kronikáři, radní, profesoři. O vlivu italského humanismu v Kastilii v předvečer španělské hegemonie (cca 1450 až 1527). Lit, Berlin 2010, ISBN 978-3-8258-1981-1

Maďarsko a Chorvatsko

  • Dražen Budiša: Humanismus v Chorvatsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy. Volume 2, University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1988, ISBN 0-8122-8064-4 , s. 265-292
  • Marianna D. Birnbaum: Humanismus v Maďarsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy. Volume 2, University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1988, ISBN 0-8122-8064-4 , s. 293-334
  • Marianna D. Birnbaum: Humanisté v rozbitém světě. Chorvatská a maďarská latina v šestnáctém století. Slavica Publishers, Columbus (Ohio) 1985, ISBN 0-89357-155-5
  • Ágnes Ritoók-Szalay: Humanismus v Maďarsku v době Matyáše Korvína. In: Winfried Eberhard, Alfred A. Strnad (ed.): Humanismus a renesance ve střední a východní Evropě před reformací. Böhlau, Kolín nad Rýnem 1996, ISBN 3-412-16495-X , s. 157-171

Polsko

  • Stephan Füssel , Jan Pirożyński (ed.): Polský humanismus a evropské sodality. Soubory z polsko-německého sympozia z 15.-19. Května 1996 na Collegium Maius z Krakovské univerzity. Harrassowitz, Wiesbaden 1997, ISBN 3-447-09104-5

Čechy a Morava

  • Hans-Bernd Harder, Hans Rothe (ed.): Pozdější humanismus v koruně Čech 1570–1620. Dresden University Press, Dresden 1998, ISBN 3-931828-59-X
  • Hans-Bernd Harder, Hans Rothe (ed.): Studie o humanismu v českých zemích. Böhlau, Kolín / Vídeň 1988, ISBN 3-412-01088-X
  • Ivo Hlobil, Eduard Petrů: Humanismus a raná renesance na Moravě. Ústav dějin umění Akademie věd České republiky, Praha 1999, ISBN 80-7198-398-5
  • František Šmahel : Počátky humanismu v Čechách. In: Winfried Eberhard, Alfred A. Strnad (ed.): Humanismus a renesance ve střední a východní Evropě před reformací. Böhlau, Kolín nad Rýnem 1996, ISBN 3-412-16495-X , s. 189-214

Historie recepce a výzkumu

  • Günther Böhme: Historie dopadu humanismu ve věku racionalismu. Scientific Book Society, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03161-X
  • August Buck : Humanismus. Jeho evropský vývoj v dokumentech a reprezentacích. Alber, Freiburg 1987, ISBN 3-495-47627-X , s. 289–473 (přehled historie recepce od konce renesance)
  • Max Engammare a kol. (Ed.): L'étude de la Renaissance nunc et cras. Droz, Genève 2003, ISBN 2-600-00863-2 (články o stavu výzkumu na přelomu tisíciletí)

webové odkazy

Commons : Humanistický skript  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Poznámky

  1. K historii konceptu viz Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 15-18.
  2. Caspar Hirschi : Competition of Nations, Göttingen 2005, s. 64.
  3. Původ slova najdete v Augusto Campana: Původ slova „humanista“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, s. 60-73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 103, 238 a (poznámka 63).
  4. K pojmu humanitas viz Eckhard Kessler: Problém raného humanismu, Mnichov 1968, s. 44–66; Walter Rüegg : Historie univerzity v Evropě, svazek 1, Mnichov 1993, s. 389–391. Ke starověkému pojmu humanitas (zejména u Cicera) viz August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 18–34.
  5. Thomas Leinkauf: Nastínit filozofii humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburk 2017, s. 139–142; Stephan Füssel: „Barbarus sermo fugiat ...“ In: Pirckheimer-Jahrbuch 1, 1985, s. 71–110, zde: 82 f.
  6. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 165–167; Lewis W. Spitz: Humanismus / výzkum humanismu. In: Theologische Realenzyklopädie , svazek 15, Berlín 1986, s. 639-661, zde: 640; Alfred Noe: Humanismus: A. Obecně. In: Historical Dictionary of Rhetoric, Volume 4, Tübingen 1998, Sp. 1–6, here: 2 f.
  7. Joachim Knape : Rétorika a stylistika německy mluvících zemí v humanismu, renesanci a reformaci v evropském kontextu. In: Ulla Fix a kol. (Ed.): Rhetorik und Stilistik, 1. polovina svazku, Berlín 2008, s. 73–97, zde: 77–79.
  8. K humanistické teorii poezie viz Danilo Aguzzi-Barbagli: Humanismus a poetika. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 3, Philadelphia 1988, s. 85-169; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 202-214; Stephan Füssel: „Barbarus sermo fugiat ...“ In: Pirckheimer-Jahrbuch 1, 1985, s. 71–110, zde: 85–92.
  9. ^ Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 2, Mnichov 1976, s. 17-19, 231 f.
  10. K humanistickému dialogu viz Eva Kushner: Le dialog à la Renaissance, Genève 2004, s. 59–67.
  11. ^ Gábor Almási: Epistolographie. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 327–335, zde: 331.
  12. ^ Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 19, 22 f.
  13. Bernhard Huss: Literární jazyky poskytují přehled . In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 541-549, podrobnější popis italské situace Hans Wilhelm Klein : Latin and Volgare in Italy, Mnichov 1957, s. 47-67, 72-97.
  14. O interakci mezi židovským a křesťanským humanismem viz David B. Ruderman: Italská renesance a židovské myšlení. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 382-433.
  15. Viz také Peter Burke : Die Europäische Renaissance, München 2005, s. 209–215; Margaret L. King: Book-Lined Cells: Women and Humanism in the Early Italian Renaissance. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 1, Philadelphia 1988, s. 434-453; Retha M. Warnicke: Ženy a humanismus v Anglii. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 2, Philadelphia 1988, s. 39–54.
  16. Christian Host poskytuje přehled : Discovery / Recovery. B. Latinská literatura. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností , Darmstadt 2014, Sp. 287–295. Standardní prací je Remigio Sabbadini: Le scoperte dei codici latini e greci ne 'secoli XIV e XV, 2 svazky, Florencie 1905–1914, dotisk Florencie 1967.
  17. Eckhard Kessler: Problém raného humanismu, Mnichov 1968, s. 21–30; Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 25–29, 93 f., 99.
  18. K myšlence příkladného chování viz Eckhard Kessler: Das Problem des early Humanismus, Mnichov 1968, s. 165–198.
  19. Eckhard Kessler: Problém raného humanismu, Mnichov 1968, s. 46–53. Morální myšlení humanistů viz Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, svazek 2, Mnichov 1976, s. 30–84.
  20. Caspar Hirschi: Competition of Nations, Göttingen 2005, s. 65.
  21. ^ Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 69–86.
  22. ^ Paul Oskar Kristeller: Humanismus a morální filozofie. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 3, Philadelphia 1988, s. 271-309, zde: 277-280; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 238–242.
  23. Viz James Hankins: Platón v italské renesanci, 3. vydání, Leiden 1994, s. 282–291; Maria Muccillo: Platonismo, ermetismo e „prisca theologia“, Florence 1996, s. 1–22.
  24. Gerrit Walther: Humanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, Volume 5, Stuttgart 2007, Sp. 665–692, here: 675.
  25. August Buck: Hodnost člověka v renesanci: dignitas et miseria hominis. In: Archiv für Kulturgeschichte 42, 1960, s. 61–75, zde: 69–74; Thomas Leinkauf: Nástin filozofie humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburg 2017, s. 128–132; Gregor Müller: Vzdělávání a výchova v humanismu italské renesance, Wiesbaden 1969, s. 216-218.
  26. Thomas Leinkauf: Nástin filozofie humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburg 2017, s. 129–139.
  27. Viz Thomas Leinkauf: Nástin filozofie humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburk 2017, s. 93–98.
  28. ^ Hermann Glaser , Jakob Lehmann, Arno Lubos: Způsoby německé literatury. Propylaea, n.d., s. 75 a násl.
  29. Erich Meuthen: Lekce humanismu a historie. In: August Buck (Ed.): Humanismus und Historiographie, Weinheim 1991, s. 5–50, zde: 15.
  30. ^ Albert Schirrmeister: Historiografie. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 443–456, zde: 445–448; Ulrich Muhlack : Státní systém a historiografie, Berlín 2006, s. 127–129.
  31. Stephan Skalweit : Počátek moderní doby, Darmstadt 1982, s. 33 a.; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 124-129, 137; Jürgen Voss: Středověk ve francouzském historickém myšlení, Mnichov 1972, s. 24–30, 40–54; Theodor E. Mommsen: Koncept „doby temna“ v Petrarchu. In: August Buck (ed.): K pojmu a problému renesance, Darmstadt 1969, s. 151–179, zde: 171–179; Ulrich Muhlack: Státní systém a historiografie, Berlín 2006, s. 133 f.
  32. Johannes Helmrath : Ways of Humanism, Tübingen 2013, s. 241 f.; Ulrich Muhlack: Státní systém a historiografie, Berlín 2006, s. 133–135, 139 f.
  33. Herfried Münkler a kol .: Nationbildung, Berlin 1998, s. 92–98, 116–119, 163; Gerrit Walther: Národ jako exportní zboží. In: Johannes Helmrath et al. (Ed.): Diffusion des Humanismus, Göttingen 2002, s. 436–446, zde: 438; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 130; Stefan Schlelein: Kronikáři, radní , profesoři, Berlín 2010, s. 146, 167–169.
  34. Jörg Robert : Debata o Ciceronianismu. In: Herbert Jaumann (Ed.): Diskurzy vědecké kultury v raném novověku, Berlín 2011, s. 1–54, zde: 2 f., 14–17, 20–23; Gregor Müller: Lidé a vzdělávání v italském renesančním humanismu, Baden-Baden 1984, s. 58–62; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 131-136.
  35. Přehledová zastoupení nabízejí mimo jiné Francesco Tateo: Ciceronianismus. In: Historical Dictionary of Rhetoric, Volume 2, Darmstadt 1994, Sp. 225–247 and Jörg Robert: Die Ciceronianismus-Debatte. In: Herbert Jaumann (Ed.): Diskurzy vědecké kultury v raném novověku, Berlín 2011, s. 1–54.
  36. Gerrit Walther: Humanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, svazek 5, Stuttgart 2007, Sp. 665–692, zde: 684–688; Dieter Mertens : Cena záštity. Humanismus a soudy. In: Thomas Maissen, Gerrit Walther (ed.): Functions des Humanismus, Göttingen 2006, s. 125–154, zde: 139–141, 144–146.
  37. O sporném chování humanistů viz Johannes Helmrath: Streitkultur. „Invektiva“ italských humanistů. In: Marc Laureys , Roswitha Simons (Hrsg.): Umění hádat se. Inscenace, formy a funkce veřejného konfliktu z historické perspektivy, Göttingen 2010, s. 259–293.
  38. Stephan Skalweit: Počátek moderní doby, Darmstadt 1982, s. 35–40; Lewis W. Spitz: Humanismus / výzkum humanismu. In: Theologische Realenzyklopädie, svazek 15, Berlín 1986, s. 639-661, zde: 641.
  39. O pronikání humanismu na univerzity viz Walter Rüegg: Geschichte der Universität in Europa, svazek 1, Mnichov 1993, s. 392–399.
  40. Viz na konci humanismu Gerrit Walther: Humanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, Volume 5, Stuttgart 2007, Sp. 665–692, here: 690 f.; Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 2, Mnichov 1976, s. 247. Srov. Arnold Esch : 6. května 1527: Sacco di Roma v rozdělené paměti. In: Étienne François , Uwe Puschner (ed.): Memorial Days, Mnichov 2010, s. 93–109, zde: 105 f.
  41. Ronald G. Witt: 'Po stopách starověku', Leiden 2000, s. 18-21.
  42. Viz tento pre- nebo raný humanismus Ronald G. Witt: „Po stopách starověku“, Leiden 2000, s. 81 a násl.
  43. Angelo Mazzocco: un'idea politica italiana in Petrarca? In: Petrarca politico. Atti del convegno (Roma-Arezzo, 19. – 20. Března 2004), Řím 2006, s. 9–25; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 123 a násl.
  44. ^ Alfred Noe: Humanismus: A. Obecně. In: Historical Dictionary of Rhetoric, Volume 4, Tübingen 1998, Sp. 1–6, here: 4 f.
  45. K tomuto aspektu středověké humanistické kritiky viz August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 156–160.
  46. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 142–145, 147 f.
  47. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 137–141; Jörg Robert: Debata o Ciceronianismu. In: Herbert Jaumann (Ed.): Discourses of Scholarly Culture in the Early Modern Age, Berlin 2011, s. 1–54, here: 7 f.
  48. Humanistickou kritiku medicíny, která začala Petrarchem, viz August Buck: Medicína v chápání renesančního humanismu. In: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (Ed.): Humanism and Medicine. Acta humaniora, Weinheim 1984, s. 181-198, zde: 181-184; Eckhard Kessler: Problém raného humanismu, Mnichov 1968, s. 127-143.
  49. Viz Boccacciovu teorii poezie Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophie des Humanismus und der Renaissance (1350–1600), Volume 1, Hamburg 2017, s. 436–443.
  50. Přehled poskytuje Andrea M. Gáldy : Florenz. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností , Darmstadt 2014, Sp. 379–390.
  51. ^ Charles L. Stinger: Humanismus ve Florencii. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 175-208, here: 175-179, 181-184. Podrobný popis Salutatiho humanismu poskytuje Ronald G. Witt: Hercules at the Crossroads, Durham 1983, s. 181-271.
  52. Volker Reinhardt : Geschichte von Florenz, Mnichov 2013, s. 76–88; o roli Cosima viz James Hankins: Cosimo de 'Medici jako patron humanistické literatury. In: James Hankins: Humanism and Platonism in the Italian Renaissance, Volume 1, Rome 2003, s. 427–455.
  53. James Hankins: Mýtus o platonické akademii. In: James Hankins: Humanism and Platonism in the Italian Renaissance, Volume 2, Rome 2004, s. 185–395.
  54. Maria-Christine Leitgeb poskytuje přehled: Ficino, Marsilio. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností, Darmstadt 2014, Sp. 371–378.
  55. Maria-Christine Leitgeb poskytuje přehled: Pico della Mirandola, Giovanni. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností , Darmstadt 2014, sloupec 750–755.
  56. Podrobný popis období do roku 1460 nabízí Lauro Martines: Sociální svět florentských humanistů 1390–1460, Princeton 1963 (s profily jednotlivých osobností, s. 303–350). Peter Godman se zabývá pozdějším obdobím: Od Poliziana k Machiavellimu. Florentský humanismus ve vrcholné renesanci, Princeton 1998.
  57. ^ Viz občanský humanismus a jeho politický význam Daniel Höchli: Der Florentiner Republikanismus, Bern 2005, s. 269–297.
  58. Podívejte se na tento spor o příspěvky do sbírky esejů Renesanční občanský humanismus, kterou upravil James Hankins . Přehodnocení a úvahy, Cambridge 2000 a James Hankins: „Baronova práce“ po čtyřiceti letech a některé nedávné studie Leonarda Bruniho. In: Journal of the History of Ideas 56, 1995, s. 309-338. Baronovu pozici představuje jeho soubor esejů Hledání florentského občanského humanismu, 2 svazky, Princeton (New Jersey) 1988 (čtyři eseje také v němčině in: Bürgersinn und Humanismus im Florenz der Renaissance, Berlín 1992) a Krize raná italská renesance. Občanský humanismus a republikánská svoboda ve věku klasicismu a tyranie, 2. vydání, Princeton 1966. Srov. Také Alexander Thumfart , Arno Waschkuhn : Staatstheorien des Italian Bürgerhumanismus, Baden-Baden 2005, s. 13-19; Perdita Ladwig: Renesanční obrázek německých historiků 1898–1933, Frankfurt nad Mohanem 2004, s. 278–359.
  59. O humanismu v Římě viz John F. D'Amico: Humanismus v Římě. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 264-295.
  60. O roli papežů viz John F. D'Amico: Humanismus v Římě. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 264-295, here: 266-270.
  61. ^ K tomuto konfliktu viz Richard J. Palermino: Římská akademie, katakomby a spiknutí z roku 1468. In: Archivum Historiae Pontificiae 18, 1980, s. 117–155.
  62. Cornelis Augustijn: Humanismus (= Církev v její historii, svazek 2, Delivery H 2), Göttingen 2003, s. H62 f.
  63. O Bemboově lingvistické teorii viz Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophy des Humanismus und der Renaissance (1350–1600), Volume 1, Hamburg 2017, s. 519–526.
  64. O roli historiografie na neapolském dvoře viz Bruno Figliuolo: Humanistická historiografie v Neapoli a její vliv na Evropu (1450–1550). In: Johannes Helmrath et al. (Ed.): Diffusion des Humanismus, Göttingen 2002, s. 77–98.
  65. K humanismu v Neapoli pod Alfonsem vidím Maria Santora : Humanismus v Neapoli. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 296-331, here: 296-300.
  66. Podívejte se na toto období Mario Santoro: Humanismus v Neapoli. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 296-331, here: 300-324.
  67. Viz v tomto období Albert Rabil: Humanismus v Miláně. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 235-263, here: 235-250.
  68. O milánském humanismu mezi Sforzy viz Albert Rabil: Humanismus v Miláně. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, pp. 235-263, here: 250-257.
  69. O benátském humanismu viz Margaret L. King: Humanismus v Benátkách. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, str. 209-234.
  70. Podrobnosti viz Martin Lowry: The World of Aldus Manutius, Oxford 1979, s. 193-207.
  71. O úloze Řeků v italském humanismu viz Deno J. Geanakoplos: Italský humanismus a byzantští Émigré Scholars. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 1, Philadelphia 1988, s. 350-381; James Hankins: The Study of Greek in the Latin West. In: James Hankins: Humanism and Platonism in the Italian Renaissance, Volume 1, Rome 2003, str. 273-291.
  72. Přehled poskytuje Peter Kuhlmann : Překlad. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 983–999, zde: 984–989.
  73. Přehled poskytuje John Monfasani: Greek Emigrés . In: Paul F. Grendler (ed.): Encyclopedia of the Renaissance, Volume 3, New York 1999, pp. 85-88, a detailed account Jonathan Harris: Greek emigres in the West 1400-1520, Camberley 1995.
  74. Přehledy humanistické nabídky starověku Manfred Landfester: Altertumskunde. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 22–32 a Gerrit Walther: Altertumskunde. In: Der Neue Pauly, Volume 13, Stuttgart 1999, Sp. 86-101, here: 89-93.
  75. Přehled poskytuje Paul Oskar Kristeller: Renaissance Humanism and Classical Antiquity. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 1, Philadelphia 1988, str. 5-16, zde: 5-10.
  76. Viz biblický humanismus Cornelis Augustijn: Humanismus (= Církev v jejích dějinách, svazek 2, Dodávka H 2), Göttingen 2003, s. H56 - H58.
  77. Paul Oskar Kristeller: Humanismus a renesance, svazek 1, Mnichov 1974, s. 22 f., 149.
  78. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 150–152.
  79. Petrarca, Familiares 23,19,8.
  80. Renesanční humanisté znali římské písmo a podléhali mylnému předpokladu, že karolínská minuskula byla původní formou římského písma, říká Elizabeth Eisenstein ( The Printing Revolution in Early Modern Europe. 2nd Edition, Cambridge University Press 2006, s. 134)
  81. O původu a historii humanistického psaní viz Bernhard Bischoff : Paläographie des Roman Antiquity and the Occidental Middle Ages, 4. vydání, Berlin 2009, s. 195–201; Otto Mazal : Paläographie und Paläotypie, Stuttgart 1984, s. 24-30; Berthold Louis Ullman: Původ a vývoj humanistického skriptu, Řím 1960.
  82. Viz o šíření humanismu Johannes Helmrath: Weg des Humanismus, Tübingen 2013, s. 27–34, 53–71, 115–158.
  83. Viz Johannes Helmrath: Ways of Humanism, Tübingen 2013, s. 57–71.
  84. Viz Gerrit Walther: Späthumanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, svazek 12, Stuttgart 2010, Sp. 303–308 a příspěvky do sbírky esejů vydaných Notkerem Hammersteinem a Gerritem Waltherem o pozdním humanismu: studie o konci kulturně-historické epochy, Göttingen 2000.
  85. Johannes Helmrath: Ways of Humanism, Tübingen 2013, s. 63–65.
  86. Podrobnosti viz Johannes Helmrath: Vestigia Aeneae imitari. Enea Silvio Piccolomini jako „apoštol“ humanismu. Formy a způsoby jeho šíření. In: Johannes Helmrath et al. (Ed.): Diffusion des Humanismus, Göttingen 2002, s. 99–141.
  87. ^ Jan-Andrea Bernhard: Humanistické město Basilej jako přestupní centrum pro italské nonkonformisty. In: Christine Christ-von Wedel a kol. (Ed.): Basilej jako centrum intelektuální výměny v období rané reformace, Tübingen 2014, s. 299–326, zde: 302 f., 311–315.
  88. Caspar Hirschi: Competition of Nations, Göttingen 2005, s. 253–379; Georg Strack: De Germania parcissime locuti sunt ... Německý univerzitní národ a „chvála Němců“ v pozdním středověku. In: Gerhard Krieger (Ed.): Relatives, Friendship, Brotherhood, Berlin 2009, s. 472–490.
  89. Viz k tomuto pojmu Dieter Wuttke : Humanismus v německy mluvících zemích a dějiny objevu 1493–1534, Bamberg 1989, s. 10 f.
  90. ^ Laetitia Boehm : Humanistické vzdělávací hnutí a středověká ústava univerzity. In: Jozef Ijsewijn, Jacques Paquet (ed.): Univerzity v pozdním středověku, Leuven 1978, s. 315–346, zde: 324 f., 328–342.
  91. Viz také Franz Machilek: Konrad Celtis a naučené způsoby , zejména ve střední a východní Evropě. In: Winfried Eberhard, Alfred A. Strnad (eds.): Humanism and Renaissance in East Central Europe before the Reformation, Cologne 1996, s. 137–155; Christine Treml: Humanistické komunitní vzdělávání , Hildesheim 1989, s. 46–77.
  92. ^ Lewis W. Spitz: Conrad Celtis, Cambridge (Massachusetts) 1957, s. 63-71.
  93. Renate Johne : Deutschland poskytuje přehled . I. Až do roku 1600. In: Der Neue Pauly, svazek 13, Stuttgart 1999, Sp. 760-779, zde: 767-779.
  94. Dieter Mertens: Německý renesanční humanismus. In: Humanismus v Evropě, Heidelberg 1998, s. 187–210, zde: 196–198; Thomas Leinkauf: Nástin filozofie humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburk 2017, s. 119.
  95. O Petrarchově verdiktu a francouzských reakcích viz Heribert Müller : Francouzský raný humanismus kolem roku 1400. Patriotismus, propaganda a historiografie. In: Johannes Helmrath et al. (Ed.): Diffusion des Humanismus, Göttingen 2002, s. 319–376, zde: 319–322; Alexander Peter Saccaro: Francouzský humanismus 14. a 15. století, Mnichov 1975, s. 148–177.
  96. Max Grosse: Francie poskytuje přehled . II. 13-15. Století. In: Der Neue Pauly, svazek 14, Stuttgart 2000, Sp. 13-27, zde: 22-24, podrobnější studie Alexander Peter Saccaro: Francouzský humanismus 14. a 15. století, Mnichov 1975, s. 37-108.
  97. Viz tyto humanisty Alexander Peter Saccaro: Francouzský humanismus 14. a 15. století, Mnichov 1975, s. 109–147.
  98. Podrobnosti viz Eugene F. Rice: humanistický aristotelismus ve Francii. Jacques Lefèvre d'Etaples a jeho kruh. In: Anthony HT Levi (ed.): Humanismus ve Francii na konci středověku a v rané renesanci, Manchester 1970, s. 132-149.
  99. K nacionalismu francouzských učenců, který byl již patrný při řešení Petrarchovy kritiky, viz Heribert Müller: Francouzský raný humanismus kolem roku 1400. Vlastenectví, propaganda a historiografie. In: Johannes Helmrath et al. (Ed.): Diffusion des Humanismus, Göttingen 2002, s. 319–376, zde: 319–322, 367–376.
  100. Werner L. Gundersheimer (Ed.): Francouzský humanismus 1470-1600, Londýn 1969, s. 9-18, zde: 9 f.
  101. Viz Susanne Saygin: Humphrey, vévoda z Gloucesteru (1390–1447) a italští humanisté, Leiden 2002, s. 139 a násl.
  102. ^ Walter F. Schirmer: Der Englische Frühhumanismus, 2., přepracované vydání, Tübingen 1963, s. 53–57.
  103. ^ Willi Erzgräber : Humanismus a renesance v Anglii v 16. století. In: Humanismus v Evropě, Heidelberg 1998, s. 159–186, zde: 162; Roberto Weiss: Humanismus v Anglii během patnáctého století, 2. vydání, Oxford 1957, s. 182 f.
  104. Přehled poskytuje Willi Erzgräber: Humanismus a renesance v Anglii v 16. století. In: Humanismus v Evropě, Heidelberg 1998, s. 159–186.
  105. ^ Fritz Caspari: Humanismus a sociální řád v Anglii Tudorovců, Bern 1988, s. 7–24.
  106. Günther Böhme: Bildungsgeschichte des Europäische Humanismus, Darmstadt 1986, s. 133–140; Dietrich Briesemeister: Humanismus: Španělsko. In: Historický slovník rétoriky, svazek 4, Tübingen 1998, Sp. 20-25; Juan Antonio López Férez: Španělsko. I. Dějiny vědy. In: Der Neue Pauly, Volume 15/3, Stuttgart 2003, Col. 102–127, here: 102–112. Viz Ottavio Di Camillo: Humanismus ve Španělsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 2, Philadelphia 1988, str. 55-108, zde: 58 f., 75-84; Peter Kuhlmann: Překlad. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro starožitný příjem, Darmstadt 2014, Sp. 983–999, zde: 992.
  107. ^ Ottavio Di Camillo: Humanismus ve Španělsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 2, Philadelphia 1988, s. 55–108, zde: 60, 66.
  108. Viz Nebrija Stefan Schlelein: Kronikáři, radní , profesoři, Berlín 2010, s. 114–118.
  109. Karl Kohut: Konfrontace s humanismem ve španělském scholastiku. In: August Buck (Ed.): Renaissance - Reformation. Protiklady a společné rysy, Wiesbaden 1984, s. 77-104, zde: 79-81; Stefan Schlelein: Kronikáři, radní , profesoři, Berlín 2010, s. 116 f.
  110. Stefan Schlelein: kronikáři, rady, profesoři, Berlín 2010, s. 130-137.
  111. ^ Dietrich Briesemeister: portugalština a latina. Humanismus a jazykové povědomí v Portugalsku v 15. a 16. století. In: Martin Hummel, Christina Ossenkop (eds.): Lusitanica et Romanica, Hamburg 1998, s. 29–40; Dietrich Briesemeister: Humanismus: Portugalsko. In: Historický slovník rétoriky, svazek 4, Tübingen 1998, Sp. 25-27.
  112. O maďarském humanismu viz přehled Günthera Böhmeho: Bildungsgeschichte des Europäische Humanismus, Darmstadt 1986, s. 127–130; Ágnes Ritoók-Szalay: Maďarsko. B. Humanismus a reformace. In: Der Neue Pauly, svazek 15/3, Stuttgart 2003, Sp. 749-751; Marianna D. Birnbaum: Humanismus v Maďarsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 2, Philadelphia 1988, s. 293-334.
  113. ^ Günther Böhme: Educational History of European Humanism, Darmstadt 1986, s. 130; Marianna D. Birnbaum: Humanismus v Maďarsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 2, Philadelphia 1988, pp. 293-334, here: 314 f.
  114. ^ Dražen Budiša: Humanismus v Chorvatsku. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, Volume 2, Philadelphia 1988, pp. 265-292, here: 266 f., 274 f.; Winfried Baumann: Humanistická literatura s jižními a západními otroky. In: Winfried Eberhard, Alfred A. Strnad (ed.): Humanism and Renaissance in East Central Europe before the Reformation, Cologne 1996, s. 301–315, here: 301-304.
  115. O krakovském humanismu viz Jan Pirożyński: Krakovská univerzita v období renesance. In: Stephan Füssel, Jan Pirożyński (Eds.): Polský humanismus a evropské sodality, Wiesbaden 1997, s. 11–38.
  116. Viz také Walter Rüegg: Callimachus Experiens. In: Lexikon des Mittelalters , Volume 2, Munich / Zurich 1983, Sp. 1399 f.
  117. Viz na těchto učencích Günther Böhme: Bildungsgeschichte des Europäische Humanismus, Darmstadt 1986, s. 124–126.
  118. K počátkům české recepce humanismu viz Klára Benešovská: Zapomenuté cesty k 'jiné' renesanci: Praha a Čechy, c. 1400. In: Alexander Lee a kol. (Ed.): Renesance? Vnímání kontinuity a diskontinuity v Evropě, c. 1300 - c. 1550, Leiden 2010, s. 289-310; Ferdinand Seibt : Existoval raný český humanismus? In: Hans-Bernd Harder, Hans Rothe (Hrsg.): Studies on Humanism in the Bohemian Countries, Cologne 1988, pp. 1-19.
  119. Viz tyto humanisty Rado L. Lencek: Humanismus ve slovanské kulturní tradici se zvláštním odkazem na české země. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 2, Philadelphia 1988, s. 335-375, zde: 357-363.
  120. Franz Machilek: Olomoucký humanistický kruh. In: Stephan Füssel, Jan Pirożyński (Ed.): Polský humanismus a evropské sodality, Wiesbaden 1997, s. 111–135.
  121. Shrnutí systému humanistického vzdělávání nabízí Joachim Gruber : Bildung. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 136–152 a Gerrit Walther: Humanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, Volume 5, Stuttgart 2007, Sp. 665–692, here: 676–682, 688 f.
  122. O humanismu ve vysokoškolském vzdělávání viz Marian Füssel , Maximilian Schuh: Universität. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro starožitný příjem, Darmstadt 2014, Sp. 999–1007.
  123. Stefan Schlelein: kronikáři, rady, profesoři, Berlín 2010, s 30; Erika Rummel: Humanisticko-scholastická debata v renesanci a reformaci, Cambridge (Massachusetts) 1995, s. 1-10, 31 f.; Laetitia Boehm: Humanistické vzdělávací hnutí a středověká univerzitní ústava. In: Jozef Ijsewijn, Jacques Paquet (ed.): Univerzity v pozdním středověku, Leuven 1978, s. 315–346, zde: 319–324; Thomas Leinkauf: Nástin filozofie humanismu a renesance (1350–1600), svazek 1, Hamburk 2017, s. 119–123.
  124. Viz Heinrich Schipperges : Ideologie a historiografie arabismu (= archiv Sudhoffs . Dodatek 1). Steiner, Stuttgart 1961, ISBN 3-515-00284-7 ; Heinrich Schipperges: Asimilace arabské medicíny prostřednictvím latinského středověku (= Sudhoffsův archiv pro historii medicíny a přírodních věd . Přílohy. Brožura 3). Steiner, Wiesbaden 1964, ISBN 3-515-00286-3 .
  125. Viz také Rudolf Schmitz : Koncept léků v renesanci. In: Rudolf Schmitz, Gundolf Keil : Humanism and Medicine. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Deutsche Forschungsgemeinschaft: Komunikace Komise pro výzkum humanismu. Svazek 11), ISBN 3-527-17011-1 , s. 1–21, zde: s. 7 f., Poznámka 18.
  126. O lékařském humanismu viz Gerhard Baader : Recepce starověku ve vývoji lékařské vědy během renesance. In: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (Ed.): Humanism and Medicine. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Komise pro výzkum humanismu. Komunikace 11), ISBN 3-527-17011-1 , s. 51-66; Gerhard Baader: Lékařská teorie a praxe mezi arabismem a renesančním humanismem. In: Gundolf Keil a kol. (Ed.): Humanismus a vyšší fakulty, Weinheim 1987, s. 185–213; Richard Toellner : K pojmu autority v renesanční medicíně. In: Rudolf Schmitz, Gundolf Keil (eds.): Humanism and Medicine, Weinheim 1984, s. 159–179.
  127. Srovnej také August Buck : Medicína v chápání renesančního humanismu. In: Rudolf Schmitz, Gundolf Keil (Ed.): Humanism and Medicine. Weinheim an der Bergstrasse 1984 (= Německá výzkumná nadace: Sdělení Komise pro výzkum humanismu. Svazek 11), s. 181–198.
  128. Přehled poskytuje Isabelle Deflers: Law / Jurisprudence. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností, Darmstadt 2014, Sp. 807–815. Viz Richard J. Schoeck: Humanismus a jurisprudence. In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 3, Philadelphia 1988, s. 310-326, zde: 310-313.
  129. Textovou kritiku viz Hans Erich Troje: Humanistische Jurisprudenz, Goldbach 1993, s. 51 * –58 *.
  130. Michael L. Monheit: Právní humanismus. In: Paul F. Grendler (Ed.): Encyclopedia of the Renaissance, Volume 3, New York 1999, pp. 230-233, here: 231.
  131. Viz také Klaus Luig : Mos gallicus, mos italicus. In: Concise Dictionary of German Legal History , Volume 3, Berlin 1984, Sp. 691–698.
  132. Isabelle Deflers: Humanismus, právní. In: Enzyklopädie der Neuzeit, Volume 5, Stuttgart 2007, Sp. 693–695, here: 693 f.
  133. Klaus Luig: Mos gallicus, mos italicus. In: Concise Dictionary of German Legal History, Volume 3, Berlin 1984, Sp. 691–698, zde: 692–694; Isabelle Deflers: humanismus, právní. In: Enzyklopädie der Neuzeit, Volume 5, Stuttgart 2007, Sp. 693–695, here: 694.
  134. ^ Gregor Müller: Člověk a vzdělávání v italském renesančním humanismu. Vittorino da Feltre a humanističtí pedagogičtí myslitelé, Baden-Baden 1984, s. 118-122, 279 f.
  135. Gerlinde Huber-Rebenich : Nové funkce poezie v humanismu? In: Thomas Maissen, Gerrit Walther (ed.): Functions of Humanism, Göttingen 2006, s. 49–75, zde: 69–71; Federica Ciccolella: Drama. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro starožitný příjem, Darmstadt 2014, Sp. 253–270, zde: 254.
  136. Viz Gregor Müller: Mensch und Bildung im Italian Renaissance-Humanismus, Baden-Baden 1984, s. 153 f., 238–244; Peter Gummert: Sport. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 924–931, zde: 926.
  137. Viz Erich Meuthen: Lekce humanismu a historie. In: August Buck (Ed.): Humanism and Historiography, Weinheim 1991, s. 5-50; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 168 a násl.
  138. Jejich osnovy a výukové postupy viz Gregor Müller: Mensch und Bildung im Italian Renaissance-Humanismus. Vittorino da Feltre a humanističtí pedagogičtí myslitelé, Baden-Baden 1984, s. 151-156, 167-255, 258-265, 317-320.
  139. Thorsten Fuchs: Schule poskytuje přehled . In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností , Darmstadt 2014, Sp. 880–892.
  140. Lewis W. Spitz: Humanismus a protestantská reformace poskytuje přehled . In: Albert Rabil (Ed.): Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy, sv. 3, Philadelphia 1988, s. 380-411.
  141. O jezuitské recepci humanismu viz Fidel Rädle : Gegenreformatorischer Humanismus: školní a divadelní kultura jezuitů. In: Notker Hammerstein, Gerrit Walther (ed.): Späthumanismus, Göttingen 2000, s. 128–147.
  142. ^ Manfred Landfester: Teorie umění. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon zur Antikerezeption, Darmstadt 2014, Sp. 495–505, zde: 495–498; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 214-223.
  143. ^ Erwin Panofsky: Renesance evropského umění, 3. vydání, Frankfurt nad Mohanem 2001, s. 26–32.
  144. ^ Viz na vitruvianské recepci Philip Stinson: Vitruv (Vitruvius), De architectura. In: Christine Walde (Ed.): The Reception of Ancient Literature, Stuttgart 2010, Sp. 1131–1138, zde: 1132–1135; Christoph Thoenes: Vitruvius, vitruvianismus a počátky renesanční architektury v Itálii. In: Paolo Sanvito (Ed.): Vitruvianism, Berlin 2016, s. 83–99.
  145. Albertiho koncept viz Hermann Bauer: Umění a utopie. Studie o umění a státním myšlení v renesanci, Berlín 1965, s. 29–62.
  146. Manfred Landfester: Teorie umění nabízí komplexní prezentaci . In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikon pro recepci starožitností , Darmstadt 2014, Sp. 495–505. Srov. Sigrid Ruby : Sochařství a plast. In: Manfred Landfester (Ed.): Renaissance Humanism. Lexikón pro starožitný příjem, Darmstadt 2014, Sp. 903–924.
  147. ^ Ernesto Grassi : Úvod do humanistické filozofie, 2. vydání, Darmstadt 1991, s. 13 f.
  148. ^ Wilhelm Kühlmann: Republika učenců a knížecí stát. Vývoj a kritika německého pozdního humanismu v literatuře barokního období , Tübingen 1982, s. 288-318; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 290.
  149. Viz tyto debaty August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 289-318; Matei Chihaia: Querelle des anciens et des modern. In: Enzyklopädie der Neuzeit, svazek 10, Stuttgart 2009, Sp. 588-591.
  150. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 300–302, 305–328.
  151. Viz neohumanismus Gerrit Walther: Neuhumanismus. In: Enzyklopädie der Neuzeit, svazek 9, Stuttgart 2009, Sp. 136-139; August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 344–351.
  152. O Wolfově pozici viz Eckard Lefèvre : Humanismus a humanistická výchova. In: Humanismus v Evropě, Heidelberg 1998, s. 1–43, zde: 28–30, 33.
  153. Ernesto Grassi: Úvod do humanistické filozofie, 2. vydání, Darmstadt 1991, s. 14 f.
  154. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 376.
  155. Paul F. Grendler: Georg Voigt: Historik humanismu. In: Christopher S.Celenza, Kenneth Gouwens (ed.): Humanism and Creativity in the Renaissance, Leiden 2006, s. 295-325, here: 325.
  156. ^ Jacob Burckhardt: Kultura renesance v Itálii (= Burckhardt: Gesammelte Werke, svazek 3), Basel 1978, s. 116-119.
  157. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 409 a násl.
  158. Lewis W. Spitz: Humanismus / Humanismusforschung nabízí přehled výzkumu . In: Theologische Realenzyklopädie, svazek 15, Berlín 1986, s. 639–661, zde: 653–659. Srov. Alfred Noe: Humanismus: A. Obecně. In: Historical Dictionary of Rhetoric, Volume 4, Tübingen 1998, Sp. 1–6, here: 2 f. And Eckhard Kessler: The problem of early humanism, Munich 1968, pp. 12–19. Fritz Krafft zkoumá vztah mezi humanismem a přírodními vědami : humanismus - přírodní vědy - technologie. Evropa před rozdělením na dvě kultury ducha. In: Georg Kauffmann (Ed.): Renesance v pohledu národů Evropy, Wiesbaden 1991, s. 355-380; srov. Gregor Müller: Člověk a vzdělávání v italském renesančním humanismu. Vittorino da Feltre a humanističtí pedagogičtí myslitelé, Baden-Baden 1984, s. 24-27.
  159. August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, s. 401.
  160. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Kleine Schriften, svazek 6, Berlín 1972, s. 79. Viz také Luciano Canfora : Wilamowitz a školní reforma: „Řecká čítanka“. In: William M. Calder III a kol. (Ed.): Wilamowitz nach 50 Jahre, Darmstadt 1985, s. 632–648, zde: 641–643, 646 f.
  161. Ernesto Grassi: Úvod do humanistické filozofie, 2. vydání, Darmstadt 1991, s. 17 f.
  162. Ernst Cassirer: Jednotlivec a kosmos ve filozofii renesance, Lipsko / Berlín 1927, s. 170.
  163. Johannes Helmrath: Ways of Humanism, Tübingen 2013, s. 7–9.
  164. August Buck: Předmluva. In: Výzkum humanismu od roku 1945, Boppard 1975, s. 5–9, zde: 7 f.
  165. Johannes Helmrath: Ways of Humanism, Tübingen 2013, s. 8 f.