Herakleitos

Hérakleitos z Efesu ( řecké Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Herakleitos ho Ephésios , Latinized Heraclitus Ephesius ; * kolem 520 př.nl; † kolem 460 př.nl) byl pre-Socratic filozof z Ionic Efezu .

Heraclitus požadoval vhled do světového řádu, který se lišil od všech běžných způsobů myšlení. To vede k jeho trvalé kritice povrchního vnímání reality a způsobu života většiny lidí. Opakujícím se tématem jeho filozofování je přirozený proces neustálého vývoje a změn , kromě konceptu loga , který lze interpretovat mnoha způsoby a který popisuje racionální světový řád a jeho znalosti a vysvětlení . V pozdějších dobách byla tato změna přinesena do populární krátké formule panta rhei („všechno plyne“). Heraclitus se dále zabýval vztahem mezi protiklady, jako je den a noc, bdění a spánek, jednota a svár. Viděl, jak tyto protiklady stojí v napjaté jednotě.

Z Herakleitova díla k nám sestoupily pouze citace z pozdějších textů jiných autorů. Tyto citace se často skládají pouze z jedné věty a obsahují četné aforismy , paradoxy a hříčky . Stylistické zvláštnosti, fragmentární tradice a skutečnost, že o autentičnosti některých fragmentů je spor, ztěžují přesné uchopení jeho filozofie. Jeho práce byly a jsou proto předmětem kontroverzních pokusů o interpretaci. Vzhledem k tomu, že zprávy nebylo snadné dešifrovat, dostal přezdívku „temná“ ( ὁ Σκοτεινός ho Skoteinós ) již ve starověku . Jeho přesné životní podmínky - stejně jako struktura jeho práce - jsou nejasné, protože výzkum se může opírat pouze o informace od nestejných, někdy velmi pozdních autorů, jejichž důvěryhodnost je kontroverzní a v některých případech zjevně špatná.

Život a legendy

Heraclitus byl založen kolem roku 520 př. N.l. Narodil se v řecké kolonii v Efezu v Ionii , která byla pod vládou Peršanů až do 5. století. Jako syn jistého Blysona nebo Herakona, o kterém již ve starověku existovala neshoda, pocházel Heraclitus ze šlechtického rodu. Výsledkem bylo, že měl nárok na „oficiální honorář“, ale ve prospěch svého bratra se vzdal toho, co bylo považováno za známku jeho vysoké dispozice - nebo, pokud byl výrok zdroje interpretován negativně, jeho hrdosti. Hérakleitos zaujal vůči svým spoluobčanům rovněž zjevně negativní politický postoj, jak ukazuje citát odkazující na vyhoštění významného místního politika: „Efezané by udělali dobře, kdyby se všichni po jednom pověsili a nechali své město nezletilým , ti, kteří vyhnali Hermodorose, jejich nejstatečnějšího manžela, z města slovy: „Nikdo z nás by neměl být nejstatečnější, nebo pokud ano, pak jinde a s ostatními.“ “Navzdory své averzi k spoluobčanům se zdá, že opustit své rodné město.

Za jisté lze považovat pouze několik podrobností, které se o jeho životě odehrály, včetně informací, že své dílo původně uložil v Artemisově chrámu v Efezu . Řídké biografické informace - například v Diogenes Laertios - jsou jinak neoddělitelně spjaty s anekdotami, jejichž pravda je kontroverzní a v některých případech velmi pochybná. Velká část údajných událostí byla zjevně odvozena z jeho různě interpretovatelných vět později a jejich cílem bylo posmrtně ho vystavit výsměchu. V tomto smyslu některé anekdoty odrážejí zkreslené aspekty jeho projevů: fragment B 52, který srovnává život s hrou chlapce, odpovídá epizodě, ve které Heraclitus odmítl účastnit se právních předpisů v Efezu, protože dával přednost hraní s dětmi v chrámu Artemis. Herakleitova smrt je také kolem roku 460 před naším letopočtem. Legenda je, že během svého odloučeného života v horách kolem Efezu onemocněl vodnatostí kvůli své čistě zeleninové stravě . Svým obvyklým záhadným jazykem nedokázal doktorům porozumět. Poté se pokusil vyléčit tím, že ležel pod hnojem, aby dehydratoval své tělo závislé na vodě. Tento popis údajných okolností jeho smrti může mít původ v souborech Herakleitova učení, podle nichž to znamená smrt, aby se duše stala vodou.

Přes místní a časovou blízkost Milétu a jeho přírodních filozofů se přímý odkaz na Herakleitovy Milesiany nesnížil ani k Thalesovi , Anaximanderovi, ani k Anaximenům . S jedním z nich nebyl ani ve studentském vztahu, ani sám nezavedl souvislou tradici nebo svůj vlastní směr výuky. Jeho vztah s Parmenidem je kontroverzní ; předpoklad, že znal práci Parmenida, je spekulativní. Jeho filozofování, které charakterizoval jako hledání sebe sama, je tedy mimo všechny klasifikace ve školách a směrech. V dějinách filozofie byl proto Herakleitos kontroverzně označován jako hmotný monista nebo procesní filozof , vědecký kosmolog , metafyzický nebo převážně náboženský myslitel, empirista , racionalista nebo mystik , jeho myšlenkám byl přisuzován revoluční nebo menší význam a jeho práci hodnotil jako na základě logiky nebo jako rozpor v pojmech .

rostlina

Heraclitus napsal scénář, který - podle dobového zvyku - nechal bez názvu; teprve v pozdějších dobách byl titulován jako Περὶ φύσεως ( Perì phýseōs , „O přírodě“). Byl postaven nejpozději v roce 478 před naším letopočtem. BC dokončeno. Práce jako celek je ztracena; fragmenty, které jsou dnes k dispozici, pocházejí z fragmentární tradice starověkých a byzantských autorů. Předpoklady o velikosti původního textu se pohybují mezi pětinásobkem a půlnásobkem počtu fragmentů. Díla řeckých a římských autorů, jako jsou Platón , Aristoteles , Clemens z Alexandrie , Hippolytus z Říma a Diogenes Laertios, obvykle obsahují analogické, zřídka doslovné citace z původního Herakleitova písma. Z těchto nepřímých zdrojů shromáždil Hermann Diels 137 fragmentů a několik prohlášení o Herakleitově životě. Tento materiál vydal v roce 1901 pod názvem Herakleitos von Ephesus a od roku 1903 jako součást své práce Fragmenty předsókratických . Fragmenty Heraclitus jsou obvykle citovány po tomto vydání. Podle současného stavu výzkumu je však jeden až tři desítky fragmentů považovány za neautentické, pochybné nebo pouze za slabé parafráze původních citací.

Kvůli této tradici nelze původní koncepci heraklitického díla spolehlivě zrekonstruovat. Dokonce i otázka formy psaní byla a je posuzována kontroverzně: Někteří filologové předpokládají, že Herakleitovo dílo mělo uzavřenou filozofickou koncepci i „dobře složený charakter“ a „bylo neseno určitými základními myšlenkami, které jí dodávaly systematický kontext“. , i když nelze obnovit původně koherentní spojení mezi fragmenty. Zástupci opačného směru výzkumu však vidí fragmenty jako pozůstatky knihy, která byla koncipována jako řetězec aforismů, takzvaných trpaslíků , „sbírka strohých, špičatých výrazů stylizovaných s nejvyšším uměním, které se mohlo spojit v průběhu času. “Ukazující na Gigona jednotlivé fragmenty„ největší intenzita a nezávislost “, takže pouze počáteční fragment by umožňoval věcné a textové spojení jiných výroků. Geoffrey Kirk dokonce uvažoval o možnosti, že známé fragmenty jsou souborem výroků sestavených studentem po Herakleitově smrti; tato hypotéza však našla malou podporu ve výzkumu.

Theophrast popsal - jak uvádí Diogenes Laertios - Herakleitovo dílo jako napůl dokončené a napsané různými styly, které přisuzoval autorově melancholii . Diogenes Laertios poznamenal, že Herakleitovo písmo bylo rozděleno do tří částí o kosmologii , politice a teologii . K těmto částem však dnes již nelze přiřadit jednotlivé fragmenty, takže skutečná podoba díla nakonec zůstane neznámá.

Jazyk

Heraclitus napsal své dílo v iontové řečtině . Fragmenty odkazují, často básnickým jazykem, na jevy přírodního prostředí, jako je slunce, země a vzduch, nebo na aspekty času, jako je den a noc, ráno a večer; vysvětlují filozofické myšlenky na základě přírodních procesů (fragmenty řek), vzorců chování zvířat nebo lidských činností. Herakleitův jazyk je zároveň plný aforismů , paradoxů a slovních hříček , které kondenzují jeho textové kousky a znesnadňují jejich porozumění, takže i ve starověku dostal přezdívku „temná“. Heraclitus navíc používá jazyk, který lze v závislosti na individuálním čtení interpretovat v mnoha vrstvách. Temnota Herakleitova jazyka je výsledkem „charakteristického nejednoznačného způsobu vyjadřování [...], který odpovídá nejednoznačnosti jeho podobenství.“

Příkladem toho je první fragment Dielsova vydání (B 1): „Ale pro toto logo, i když je věčné, lidé nerozumí [...].“ Aristoteles již kritizoval skutečnost, že se toto slovo ve skutečnosti vyskytuje pouze jednou „Vždy“ ( ἀεί aeí ) nesouvisí jasně s předchozím příčestím „být“ ( ἐόντος eóntos ) nebo s následujícími „nerozumnými“ nebo „bez porozumění“ ( ἀξύνετοι axýnetoi ) a obvinil Heraclita ze slabosti výrazu. Moderní překladatelé zde stojí před dilematem, protože si musí vybrat jednu z možností nebo kombinaci obou. Například Rapp překládá pojem loga obecně s „reprezentací“ nebo „vysvětlením“ a zdůrazňuje jeho obecnou platnost: „Ačkoli zde uvedené vysvětlení (lógos), které zde uvádíme, vždy platí, lidé mu nebudou rozumět [...].“

Krátké výroky občas kombinují různé významy slova. Například řecké slovo bios znamená „život“ ( βίος bíos ) i „luk“ ( βιός biós ), který se ve fragmentu 48 používá jako slovní hra: „Jméno luku je život, jeho působení je smrt . "Takové jazykové rozpory a nejednoznačné narážky, přidané k jednotě věty, se někdy interpretují jako záměrné odrazy skryté struktury loga, které se tak ukáží jako zapletená jednota protikladů."

Klasifikace Herakleitových fragmentů v literární historii závisí na částečně opačných hodnoceních možných vztahů k výrazům jiných autorů. Někteří vědci srovnávají Herakleitův jazyk se starověkými věšteckými příslovími , jejichž obsah není jasně formulován, nýbrž je zašifrován v často protikladných nebo paradoxních výrazech. Jiní v archaické próze nenacházejí žádný model pro Herakleitovo všestranné použití stylistických zařízení . Kromě toho jazykové rysy jeho jazyk byly ve srovnání s sborových písní z klasické tragédie .

Filozofický horizont

Herakleitova filozofie byla - poněkud jednostranná - již ve starověku chápána monisticky tak, že všechny věci vycházely z rozumného světového ohně. Podle Herakleita vzniká z ohně svět, který ve všech svých projevech odhaluje racionální dispozice skryté pro většinu lidí podle univerzálního zákona Logosu . Všechno je v neustálém plynulém procesu stávání se , který shrnuje povrchní protiklady v nadřazené jednotce. Z tohoto pohledu později vyplynula zkrácená formulace „Všechno plyne“ ( πάντα ῥεῖ pánta rheî ).

Zkušenosti a znalosti

Ústředním aspektem heraklitické filozofie je rozdíl mezi zkušenostmi v životním světě, například těmi, které vytvořila masa lidí ( οἱ πολλοί hoi polloí , „mnoho“), a hlubšími přístupy k realitě života, které samy o sobě vedou k poznání ve smyslu Loga. V Hérakleitovi je „mnoho“ v určitém smyslu pro osobu, která není oddaná skutečné filozofii, a proto nemůže postoupit k hlubšímu poznání. Mnohostranná opakovaná počáteční myšlenka heraklitického filozofování, která se v díle objevuje na mnoha místech, je tedy „bojem proti a zároveň kritickou charakteristikou způsobu, jakým mnozí myslí a chovají“ a překonáním svého jediného částečné zkušenosti a částečné pravdy v celkovém pohledu. Hérakleitos tvrdí, že uznal Logos v ostrém ohraničení od „před- a mimofilozofického způsobu myšlení a chování“ těch, kteří neuznávají realitu.

Výroky k tomuto základnímu tématu jsou částečně poučné, částečně polemické.V fragmentu B 1, který je obvykle chápán jako úvod k práci, který je napsán ve stylu Proömium a je nejdelší ze všech fragmentů, se Heraclitus zabývá tímto spojením :

"Ale pro toto Logos, i když je věčné, lidé nerozumí, ani dříve, než to uslyší, ani jakmile to uslyší." Všechno se děje podle tohoto Loga, a přesto se chovají jako nevyzkoušení, tak často, jak se pokoušejí s takovými slovy a fungují tak, jak je hlásám, rozebírají je každý podle jeho povahy a interpretují, jak to souvisí. Jiní lidé samozřejmě nevědí, co dělají při bdění, stejně jako zapomínají, co dělají, když spí. “

Přes zásadně možný přístup ke znalostem je pro Herakleita většina jeho bližních nepoučitelná, kteří nezpochybňují své klamné vnímání reality, i když přišli do kontaktu s Logosem. Stejně jako je realita ponechána ve spánku a vstupuje se do jednotlivého světa, vytvářejí si navzájem různá vysvětlení reality, aniž by chápali její podstatu. Pro Herakleita vyžaduje skutečné lidské poznání uznání log jako zákonu myšlení a světa a sladění vlastních činů a myšlenek s ním. Pouze nasloucháním přírodě se stává přístupným to, co je v souladu s přírodou, a proto je jako měřítko akce spojeno s tím, co je v souladu s rozumem daným logem.

„Správné vědomí je největší ctnost a moudrost (je) říkat pravdu a jednat podle přírody a poslouchat ji.“

Velké množství fragmentů, ve kterých se jej Heraclitus snaží odlišit od obecně přijímaných názorů, naznačuje, že to je jádrem jeho práce. Samotných třináct fragmentů se přímo zabývá nefilosofickým myšlením druhých a dalších 14 výslovně zdůrazňuje rozdíl mezi myšlením a chováním „mnoha“ a chováním „několika“. V šesti fragmentech Heraclitus také namíří své polemiky proti básníkům a filozofům, jejichž výroky pro něj představují pohled širokých mas.

Stává se a umírá

Heraclitus, olejomalba od Hendricka ter Brugghena (1628)

Od Platóna při interpretaci Herakleitovy filozofie bylo často zdůrazňováno, že struktura reality v ní není chápána jako statická, ale jako procesní. Proto je každodenní zkušenost se stabilitou a identitou zavádějící. Zdánlivá stabilita tvoří pouze povrch a není celou pravdou. Stabilita je spíše funkcí pohybu. Podle Herakleita není základním principem vesmíru - jak tomu bylo v případě Parmenidů z Eely - statická, stálá bytost , ale stává se . Zatímco Parmenides radikálně popírá nebytí a tím se stává, Herakleitos zdůrazňuje protichůdný, ale neoddělitelně spojený vztah mezi bytím a stáním.

Takzvané fragmenty řek, které několikrát mění metaforický obraz řeky, stojí za touto totalitou stávání se a změn, které tvoří přírodu a světové události jako skutečný zákon bytí:

„Každý, kdo sestupuje do stejných řek, vždy dostává jinou vodu.“

Zvláštní ontologický a terminologický význam řeky vyplývá z dvojí konstelace: řeka vděčí za svoji identitu jako objekt pevnému korytu řeky s jeho ohraničujícími břehy, bez nichž by nebyl stanovitelným celkem. Na druhé straně by specifická vlastnost řeky chyběla, kdyby voda nebyla v neustálém pohybu. Heraclitus tedy obrazně popisuje „sobectví jako stálost na jedné straně, vycházející z něčeho jiného a vždy z něčeho jiného na straně druhé“. Stát se neničí stálost, je to pro něj spíše nezbytná podmínka.

Ostatní tlumočníci vidět říční obrázky jako metafory pro dobu , jehož neměnná periodické přechod od prvního dne i v noci, v létě i v zimě je symbolizováno konstantní řečiště; jako tekoucí voda tam jde, aniž by opustila vyšší konstantní řád. Takto interpretovaný časový koncept spojuje lineární časový obraz nepřetržitě běžícího proudu s periodickými prvky obsaženými v topografických konstantách řeky. Kontinuita toku řeky a neklid jejího toku, tj. Kombinace stálosti a variability, je také příkladem „jednoty protikladů“, což je další stěžejní prvek heraklitického učení.

Opozice a jednota

Hérakleitos považuje lidský svět zkušeností za celek protikladů, které se mění v jeden druhého a mění se z jednoho pólu na druhý. Dvojice protikladů sledují nejen vnější proces, ale jsou již vzájemně propojeny jako protiklady. K obrácení protikladů pravděpodobně dochází „podle sporu a viny“ ( κατ᾽ ἔριν καὶ χρεών kat 'érin kaì chreōn ) v napětí mezi příslušnými referenčními póly . Například Herakleitos kontrastuje den a noc: proměňují se v jeden druhého a den se za soumraku chýlí ke konci, což způsobí nástup noci. V opačném procesu úsvitu se den zase vynořuje z ustupující temnoty.

Póly antitézy lze vůbec zažít pouze na rozdíl od sebe navzájem, a proto nejsou časově oddělené, ale existují současně ve formě logického vzájemného zapletení. Podle Herakleita jsou určité fragmenty v zásadě definovány příslušným kontrastem, protože pouze „nemoc dělá zdraví příjemným, zlo dělá dobře, hlad dělá hojnost, potíže dělá odpočinek“; Bohové jsou myslitelní pouze na rozdíl od lidí. Právě naopak ukazuje jednotu v podobě sounáležitosti různých.

Jednota zjevně protichůdného úsilí ve fragmentu B 51, kterou mnozí nepochopili, je obrácena trochu jinak:

„Nechápou, jak to, co se rozbíhá, splývá samo se sebou: oponovat spojování dohromady jako luk a lyra.“

Společným rysem luku a lyry jsou protilehlé nohy zaobleného kusu dřeva, mezi nimiž jsou nataženy jeden nebo více řetězců. Ačkoli se příslušné konce rozcházejí, v obou případech tvoří funkčně orientovanou jednotku. Jiné fragmenty uvádějí jako příklady dvojic protikladů, které se spojují a vytvářejí jednotu, například kruh, na kterém se shodují začátek a konec, nebo stejná trasa během výstupu a sestupu. V dalším fragmentu Heraclitus poukazuje na protichůdné významy mořské vody, která je základem života pro ryby, ale nepoživatelná a smrtící pro člověka. Tato myšlenka naráží na fragment B 88:

"Vždy je to stejné, živé a mrtvé, vzhůru a spí, mladí i staří." Jeden se změní v druhý, druhý v jeden. “

Kosmos a oheň

I v předfilosofickém pojetí stojí termín kosmos v opozici vůči nepořádku. V zásadě může označovat jakýkoli typ formace, například armádu, nebo design, například společenský řád; od Milesians termín stál ve filozofickém smyslu specificky pro pořádek světa jako harmonický celek. Herakleitovu kosmologii je obtížné rekonstruovat. V každém případě hraje teorie ohně v jeho pojetí kosmického řádu rozhodující roli. Ve fragmentu B 30 rozvíjí Heraclitus tuto teorii kromě tradičních pojmů bohů za předpokladu světového požáru. Ve fragmentu B 31 na tom staví a popisuje vesmír následovně:

"Tento světový řád, stejný pro všechny bytosti, nevytvořil žádného Boha ani člověka, ale byl to navždy a je a bude jeho věčně živoucím ohněm, zářícím podle míry a vycházejícím podle míry."
Transformace ohně: zaprvé moře, polovina Země, druhá ohnivý vítr. [...] To [oheň] se rozplývá jako moře a přijímá svou míru podle stejného slova [zákona], jaké bylo před tím, než se stala zemí. ““

Schematické znázornění kosmologických procesů podle Heraklita

Heraclitus vidí ve fragmentu B 30 vesmír jako hmotnou formu světového ohně, nestvořenou ve smyslu mýtu o stvoření a věčného pokračování. Podle fragmentu B 31 se samotný světový oheň podstatně mění v další prvky, které tvoří viditelný vesmír. Oheň a suchý světový oheň se postupně přeměňuje na jeho opak, na vlhkou a studenou vodu. V něm světový oheň úplně hasí, takže voda je v této fázi jediným kosmickým prvkem. Později se moře změní na jiné opačné vlastnosti, částečně na Zemi a částečně v hořícím větru. Zářící vítr umožňuje hvězdám vyjít jako viditelný nebeský oheň z odpařené vody, která stoupá ze Země, je zachycena jako v obráceném člunu a vznítí se v podobě vnímatelných nebeských těles. Celý proces funguje také v opačném směru. Tím se znovu zapálí oheň a cyklus vesmírných událostí může začít znovu. Během všech změn udržuje vesmír stejně jako tok v úlomcích toku rovnováhu transformovaných částí.

Jelikož Herakleitovo učení kombinuje určité formy a procesy s napětím mezi protiklady a protiklady a vidí je pozastavené v dynamické rovnováze, otevírá se také jeho metafyzický zájem o oheň: pohybující se a osvěžující síla psychiky na smyslný symbol pro pohybující se a spořádaný kosmos a pro přírodu, která se individuálně zorganizovala a formovala. “Obraz slunce jako kruhově se pohybující ohnivé koule, známý z mýtu, by mohl být použit jako viditelné znamení, lze interpretovat neměřitelný zdroj síly,“ což nicméně držel se za sebe a bez něhož by nebylo možné pochopit vesmírné a pozemské události. “

Oheň ( πῦρ pŷr ), který v tradici iontových přírodních filozofů funguje jako primární materiál ( arché ), je také třeba v Herakleitovi chápat jako metaforu pro loga, jejichž dynamika ovládá svět a jejichž transformace formuje jeho princip bytí . Takže charakterizuje oheň jako „navždy naživu“ ( ἀεοωον aeízōon ) a „přiměřený“ ( φρόνιμον phrónimon ). Herakleitova teorie ohně také stojí za myšlenkou, že „všechno lze najít v jednom“, protože všechno ostatní by mělo vycházet z ohně a z ohně všeho jiného. Vidět oheň jako kosmologicko-fyzickou formu log je okamžitě zřejmé těm, kteří vidí v logu aktivní princip: jako oheň musí loga také ovládat světové události.

Loga a duše

Heraklitické logo má univerzální, obecně platný charakter a je otevřené všem lidem jako společná „forma myšlení“ a „metoda myšlení“. Obsahuje tedy obsah objektivního významu jako regulační princip ve smyslu „světového práva“, „světového důvodu“ nebo „smyslu“, jakož i subjektivní a obecnější jako „slovo“, „řeč“, „výklad“, „doktrína“. Výsledkem je, že Herakleitova přednáška je také jazykově úzce spjata s obsahem tohoto pojmu. Podle Herakleita lze toto logo zažít díky své obecnosti, jak je vyjádřeno Herakleitovými vlastními slovy. Myšlení v heraklitickém smyslu má tedy za cíl poznání a naplnění Loga. Většina lidí se nicméně ztrácí ve svých vlastních názorech, aniž by chtěli pochopit společné logo. Ale to, zda je Logos skutečně rozpoznáno, není pro Hérakleita rozhodující, protože vždy existuje mimo lidské porozumění a všechny procesy probíhají v souladu s ním, přičemž v Logu „je všechno jedno“ ( ἓν πάντα εἶναι hén pánta eînai ):

"Ale pro toto Logos, i když je věčné, lidé nerozumí, ani dříve, než to uslyší, ani jakmile to uslyší." Všechno se děje podle tohoto loga, a přesto se chovají jako nevyzkoušení, tak často, jak se pokoušejí s takovými slovy a pracemi, jak je hlásám, rozebírají je každý podle své povahy a interpretují, jak s tím souvisí. “

"Je proto povinností řídit se tím, co máme společného." Ale i když jsou Loga společná pro všechny, většina z nich žije, jako by měla svůj vlastní vhled. “

„Pokud jsi mě neslyšel, ale můj Logos, je rozumné připustit, že všechno je jedno.“

Podobně jako v kosmu je duše ( ψυχή psychḗ ) také určena logy a podléhá srovnatelným transformačním procesům. Protože duše má podíl na Logosu a toto vládne a pracuje skrze něj jako nadindividuální, společný a věčný zákon, lze ji zažít prostřednictvím „sebezpytování“. Heraclitus tak přiřadí duši určitou „intelektuální funkci“, která jde daleko za starší smysl slova. „Barbarská duše“ však není schopna vnímat loga nefalšovaná. Pochopení nadindividuálního a věčného zákona Logosu tak začíná v duši jednotlivce, jehož tvar, rozsah nebo potenciál určovat nebo znít však musí být marný:

"Nemůžeš zjistit meze duše a to, zda jdeš z každé silnice; má tak hluboký důvod. “

„Duše je vlastní Logu, které se množí.“

Z několika relevantních fragmentů nelze přesně odvodit Herakleitovu nauku o duši; ale z toho vyplývá, že duše podléhá stejným procesům změny jako vesmír. Tímto způsobem je duše umístěna do stejného cyklického vztahu k prvkům Země a vodě, ve kterém podle fragmentu B 31 stojí vesmírný oheň vůči ostatním prvkům:

"Pro duše je to smrt, aby se stala vodou, pro vodu je smrt, aby se stala zemí." Země se stává vodou, voda se stává duší. “

Tento fragment považuje duši za smrtelnou; Jelikož to však Herakleitos uvádí analogicky se světovým ohněm, který je i přes transformační proces vcelku nezničitelný, zdá se, že mu také přiděluje aspekt nesmrtelnosti. Podle některých tlumočníků přisuzuje Heraclitus nesmrtelnosti duši pouze do té míry, do jaké se promění v myšlenky, a tedy i do Logosu, tedy „podmíněné nesmrtelnosti“. Několik fragmentů podporuje tuto interpretaci. Možná, stejně jako Hesiod , Heraclitus učil, že „odvážní jsou po smrti odměněni novým životem jako hrdinští strážci nad živými“. Možná o tom zmiňuje několik fragmentů, které slibují nesmrtelnou odměnu za čestný život. Jiní tlumočníci si myslí, že duše těch nejlepších, na rozdíl od duší mnoha, nejsou rozpuštěny ve vodě, ale zpočátku zůstávají jako duchové bez těla, než - nakonec ve smyslu smrtelnosti - vystoupí ve světovém ohni. Konečná odpověď na tuto otázku je však stěží možná.

Polis a Nomos

Odkazy na Herakleitovo politické myšlení lze najít jen zřídka ve fragmentech. Někteří tlumočníci nicméně považují za jádro Herakleitovy filozofie méně kosmologie než „celý lidsko-politický život“. Některé fragmenty naznačují, že Herakleitovo učení bylo v zásadě zaměřeno na podstatu člověka a výsledné organizační úkoly sociálního soužití; Heraclitus například zdůrazňuje fragment, že „jeho vlastní druh [...] je jeho démonem pro člověka“. Daimon stojí za osudem lidské bytosti, kterou podle konvenčních představ přijímá od bohů, a tedy od vnější autority. Heraclitus na druhé straně spojuje způsob, jakým lidé žijí s jejich osudem: „To, co se tradičně jeví jako opozice božského a lidského, mimozemského a vlastního, spojuje Heraclitus - jazykově i koncepčně - v lidské bytosti : daimon a étos jsou jedno a totéž Podle Herakleita „lidské já jako nová autorita nahrazuje božskou autoritu“.

Herakleitova filozofie zároveň není zaměřena pouze na jednotlivce, ale také v zásadě na komunitu , protože v B 2 je označována jako „společná pro všechny“: „Je tedy povinností řídit se tím, co je běžný. Ale i když jsou loga společná pro všechny, většina z nich žije, jako by měla svůj vlastní vhled. “Obecně použitelné právo, nomos , jako základní právní řád polis, má pro Herakleita elementární význam v politickém životě . Srovnává to s připraveností armády bránit komunitu navenek: „Lidé musí bojovat za nomosy i za městské hradby.“ Fragment B 114 rovněž předpokládá význam nomosů pro polis jako zásadní, ačkoli srovnání zde opět směřuje k celkovému směřování myšlení k podtržení toho, co je společné všem, což vyplývá z božského univerzálního zákona. Stejně jako polis získává sílu z orientace občanů na nomos, tak myšlení získává produktivitu, když souvisí s tím, co je běžné.

Ve fragmentu B 114 Heraclitus také rozlišuje mezi spravedlností lidských zákonů a božským zákonem, i když pro něj jsou v zásadě příbuzné. Je to poprvé, co je koncepčně připravena racionální doktrína přirozeného práva, která jde nad rámec Anaximanderova postulátu jednoty bytí a správného řádu.

Heraclitovy konkrétní představy o ideální ústavě Polis nelze ve fragmentech najít. Pokud se v B 33 uvádí, že zákon může říkat „poslouchat vůli jedné osoby“, nabízí současný svět polské polis různé možnosti: Na prominentním místě s legislativními pravomocemi, kromě zástupců starší tyranie , také ti v Oikists , kdo se choval jako zakladatelé velké kolonizace , a Aisymnets jmenovaný k mediaci sporů v interní polis , jak v případě Solons Athensa. Jaká zvláštní politická role, kterou Hermodorus, zjevně vysoce ceněný Herakleitosem, hrál v Milétu, který byl podle fragmentu B 121 Milesijany nucen odejít do exilu, zůstává také otevřený.

Bůh a člověk

Heraclitus, malba Johana Moreelseho (1602–1634)

Tyto teologické prohlášení dochovaných fragmentů Herakleitově lze jen stěží spojí do uceleného učení. Proto se v heraklitickém výzkumu otevírá široké spektrum často protichůdných interpretací heraklitické teologie; Někdy je Herakleitova filozofie považována za radikální kritiku tradičního náboženství , jiní tlumočníci interpretují jeho myšlení „jako potvrzení a vyjádření náboženské tradice“. Je třeba vzít v úvahu pozadí jeho rozlišení mezi nefilosofickým pohledem a hlubším vhledem; Možná pochopil vhled jako „přivedení tradice zpět k její pravdě“.

Herakleitovu představu o Bohu nebo obraz boha lze uchopit v tradičních fragmentech, zejména ve vztahu rovnic s velikostmi opice, dítěte, člověka a božstva:

„Nejkrásnější opice je ve srovnání s lidskou rasou ošklivá.“

„Nejmoudřejší muž je držen proti Bohu jako opice, která se objevuje v moudrosti, kráse a všem ostatním.“

„Dětinské je jméno muže božstva, jak se chlapec nazývá muž.“

„Pohlaví mužů nikdy nedosáhne skutečných poznatků, ale pohlaví bohů ano.“

Stejně jako lidská opice zaostává za lidskou bytostí, to, co lidská bytost považuje za moudré v nejvyšší míře, je relativizováno standardem božské moudrosti a dosahuje svého limitu; Herakleitos však nepopírá existenci Boha nebo několika bohů. Následující dva fragmenty obsahují další hodnocení vztahu mezi bohy a lidmi:

"Válka je otcem všech, králem všech." Některé proměňuje v bohy, jiné v lidské bytosti, některé v otroky, jiné ve svobodu. ““

„Nesmrtelný smrtelník, smrtelný nesmrtelný: Žijí smrtí těch, a životem těch, které umírají.“

Podle Helda znamená přechodné použití slov „žít“ a „zemřít“, že Herakleitos chápe celý život jako umírající, přičemž lidská úmrtnost kontrastuje s božskou nesmrtelností, která je jako její opak nejprve podmíněna, a tedy realizována nebo nejprve představitelná . Skutečný vztah mezi Bohem a člověkem se ukazuje v tomto chápání boje, který uděluje status, z něhož vyplývá „rozdíl v hodnosti mezi bohy a lidmi [...]: Je zřejmé, že tyto skupiny lze identifikovat pouze prostřednictvím jejich odlišného vztahu k smrti, s níž jsou konfrontováni v bitvě, rozlišovat. Bohové vycházejí z boje jako ti, na které smrt nemá zásadní vliv; lidé se naproti tomu ukáží jako smrtelníci [...]. “Proto každé poznání lidí nalézá svou hranici své smrtelnosti, a liší se tak od božské moudrosti, s níž se Herakleitos obvykle vyrovná nebo alespoň srovná.

I když je heraklitický koncept boha často nejasně formulován, další fragment vede ke konkrétnějšímu pochopení Herakleitovy teologie:

"Bůh je den noc, zima léto, válka, mír, hojnost a hlad." Ale mění se jako ›látka‹, která je po smíchání s vůněmi pojmenována po příslušné vůni. “

Held v tomto fragmentu vidí výraz typického řeckého obrazu Boha jako predikátového výrazu , tj. Představu, že božské prostupuje různými situacemi, a tím se stává hmatatelným pro lidi, přičemž „den“ a „noc“ a další okolnosti světového života každý se stal „bohem“. Jedná se o způsoby vzhledu jediného Boha, který zůstává nezměněn jako substrát, ale objevuje se v jiné situaci a je vnímán různými způsoby vnímání. Pluralita příslušných bohů je proto založena na zkušenostech jednoho boha v různých situacích v tom, že samotné božství je zažíváno právě v jeho odlišnosti a nadřazenosti, která vyplývá z lidských vlastností.

Moudrost a nevědomost

V interpretaci Klause Helda z mnoha fragmentů vyplývá, že Herakleitos připisuje moudrost v dokonalé podobě pouze bohům. „Moudrý sám“ ( τὸ σοφόν μοῦνον do sophón moúnon ) je nejvyšší myslitelný; jeho hodnost je přinejlepším srovnatelná s prominentním postavením Dia v řeckém lidovém náboženství . Teoreticky je pravda, že „všichni lidé [...] dostanou příležitost poznat sebe samého a být moudří“, ale jen málokomu se podaří získat moudrost:

"Tento způsob je jen jedna věc." Nechce být nazýván jménem Zeus - a přesto to chce. “

„Tolik projevů, kolik jsem slyšel, žádný z nich nikdy nedospěl tak daleko, aby si uvědomil: moudrý je oddělen od všeho.“

Ve své kritice nepochopené moudrosti se Heraclitus také obrací proti známým osobnostem; obviňuje tedy Hesioda , Pythagora , Xenofana a Hecataea , aniž by tomu rozuměl, jednoduše „vševědoucí“ ( πολυμαθίη polymathíē ) místo toho, aby pronikl do skutečného poznání.

πολυμαθίη νόον ἔχειν οὐ διδάσκει · Ἡσίοδον γὰρ ἂν ἐδίδαξε καὶ Πυθαγόρην αὖτίς τε Ξενῖοφάνεά νοκ κα. Jinak by to učil Hesiod a Pythagoras a také Xenophanes a Hecataus.

Je pravda, že potvrzuje, že jeho současný Pythagoras provedl více studií než kterákoli jiná osoba; obviňuje ho však z „vynalézavosti“ a posměšně mu říká „ podvodník(kopídōn archēgós) . „Učiteli většiny“ Hesiodovi je vyčítáno, že neuznával elementární jednotu protikladů ve dne v noci. Heraclitus jen chválí Hermodora, státníka Biase von Priene , s nímž sdílí pohrdání masami. Argument na základě předpětí citaci se nachází ve fragmentu B, 104, ve které Heraclitus polemiky o Aöden a později rhapsodists posmívá:

"Protože jaký je jejich význam nebo chápání?" Věří pouličním zpěvákům a pro své učitele mají dav. Protože nevědí, že většina je špatných a jen pár dobrých. “

Heraclitus se od Homera zvlášť ostře distancuje . Stejně jako Archilochus si básník zasloužil být vyhozen z hudebních soutěží a zbit. Pozadí této polemiky se vyjasní, když se podíváme na verš Iliady „Ale jakýkoli rozpor mezi bohy a lidmi“, proti kterému se Herakleitos výslovně staví.

recepce

V průběhu historie recepce se Herakleitovy myšlenky nejen předávaly, ale často také používaly, reinterpretovaly a tak zkreslovaly ty, kteří se na něj odkazovali pro své vlastní filozofické nebo teologické účely. Někteří pozdější myslitelé jednostranně zdůrazňovali zvláštní aspekt jeho učení, aby se stal předchůdcem jejich vlastní filozofie. Od Platóna byl Herakleitos představitelem nezávislého filosofického systému, který redukuje všechny jevy na neustálé změny a jako nový úspěch postuluje princip, který spojuje nejrůznější protiklady. Stojí za myšlenkou racionálního ohně jako původu všech věcí. Je považován za prvního evropského filozofa, který z fyzických teorií odvodil metafyzická , epistemologická a ontologická fakta a zejména uplatnil svou teorii konstantního napětí mezi protiklady.

Starověk a středověk

Prvním vodítkem pro pověst „temnoty“, kterou měl Herakleitos již ve starověku, je prohlášení Sokrata v Diogenes Laertios. Když byl dotázán na jeho studia v Herakleitovi, říká se, že Socrates odpověděl: „To, čemu jsem porozuměl, je vynikající - také věřím tomu, čemu jsem nerozuměl, ale bylo by to zapotřebí delianského potápěče.“ Měl na mysli především zkušené potápěče na ostrově Delos a zároveň narážel na věštce z Apolla tam. Problémy interpretace, které Herakleitos představuje, nevyplývají pouze z fragmentární, neuspořádané tradice moderní doby, ale existovaly již ve starověku, kdy Herakleitovo dílo bylo jedním z mála předsokratovských spisů, které byly v originále přístupné přinejmenším do střední císařské období .

Herakleitův citát na cestě vizionářů v Berlíně

Reinterpretace a zahrnutí heraklitických prvků do jejich vlastních filozofických myšlenek již začala u Platóna a Aristotela . Zatímco Aristoteles viděl Herakleita jako předchůdce své metafyziky , Platón to prohlásil za prehistorii své doktríny idejí a charakterizoval Herakleitovo myšlení jako věčné stávání a plynutí, čímž vytvořil tradici interpretace, která stále rezonuje s Nietzschem :

„Herakleitos říká, že všechno zmizí a nic nezůstane, a když porovná vše, co existuje, s tekoucí řekou, říká, že člověk nemůže vstoupit do stejné řeky dvakrát.“

- Platón : Kratylos 402a

První část tohoto citátu z Platónově dialogu Kratylos je považován za podvržený. Druhá část je buď platonická reinterpretace, nebo je založena na rčení, které není jinak doloženo. V Cratylus jsou také zmínění filozofové, kteří „věřili Herakleitovi, jděte všemu, co existuje, a nezůstalo nic.“ Podobně mluví Platón v Theaetetovi o „přátelích Herakleitosových“ nebo „Herakliternových“; Je však těžko věrohodné, že se jednalo o skupinu studentů v užším smyslu.

Plačící Herakleitos a smějící se Demokritos, freska na plátně Donato Bramante (1477), Pinacoteca di Brera , Milán

Heraclitus byl často zmiňován a citován během Římské říše, přičemž autentický byl smíchán s vynálezem. Několik falešných dopisů od něj a jemu, které byly v té době v oběhu, naznačuje, že se ho Cynici snažili udělat předchůdcem jejich směru. Odkázali na něj stoici jako Seneca , Noví Pytagorejci , Platonisté (zejména Plútarchos ) a otec rané církve Clemens Alexandrijský . Jelikož neexistovala žádná jednotná tradice ani škola Herakleitova, mohly jej pro své obavy použít různé proudy, ale takové individuální řešení nevedlo ke kontinuitě. Lucian ze Samosaty viděl Herakleita jako „plačícího filozofa“, který bědoval nad bláznovstvím lidí, na rozdíl od Demokrita jako „smějícího se filozofa“ o lidské nevědomosti. Skeptik Sextus Empiricus kritizoval Hérakleitos a obvinil jej z „dogmatických“ prohlášení.

Ve středověku byly známy pouze jednotlivé legendy a fragmenty. Zatímco v Byzantské říši lidé rádi citovali to málo, co věděli o Herakleitovi, zejména ve scholii, o dílech starověkých autorů, po staletí byl latinsky učenému světu Západu prakticky neznámý; Až ve 12. století se Bernardus Silvestris zmínil o citátu od Herakleita. V 13. století, nicméně, akademičtí vědci začali vzít zájem o něj; Albertus Magnus a Thomas Akvinský již měli nějaké znalosti o heraklitických myšlenkách a zabývali se nimi. Dante dále zmínil Herakleita spolu s dalšími starověkými filozofy v Divina commedia .

V 15. století vyvinul Nikolaus von Kues teologický a epistemologický vzorec coincidentia contraitorum , shodu protikladů, která je často spojována s Herakleitosem kvůli jeho podobnosti s Herakleitovým opozičním myšlením. Nicholas se však nezmíní o Herakleitovi a neexistují žádné konkrétní důkazy o tom, že by byl jím ovlivněn.

Počátky raného novověku a 19. století

Heraclitus v postavě Michelangela , detailní pohled z Raphaelovy Aténské školy (1510–1511), freska ve Stanza della Segnatura , Vatikán
Hlava postavy „Heraklit“, alabastrová busta Franze Xavera Messerschmidta (18. století), Státní muzeum ve Württembergu

Heraklitické myšlenky byly nepřímo začleněny do německého idealismu , většinou na základě prvních pokusů shromáždit fragmenty, jako je Poesis philosophica od Henricaus Stephanus z roku 1573, po kterém Hegel také citoval Herakleita. To Lessing , pokud jde o Spinoza ovlivnil filozofii konceptu Ἕν dhe Πᾶν ( Hen Kai Pana , o „jednu a všechny“), trvalo Hölderlin jako výraz panteismu . V poslední verzi Hyperionu formuloval prolínání komplementárních protikladů „jako současné spojení konfliktních“. Přitom odkazoval na „velké slovo, ἑν διαφερον ἑαυτῳ , které je samo o sobě odlišné, od Herakleita“: „ Disonance světa jsou jako svár milenců. Smíření je uprostřed hádky a vše, co bylo odděleno, je znovu nalezeno. Žíly se oddělují a zametají se v srdci a některý, věčný, zářící život je všechno. “Interpretace Hérakleita, která je běžná od Platóna, jako myslitele, který se zabýval hlavně vývojem a procesem změn, spolupracovala také s Hegelem a Nietzschem v 19. století až. V Herakleitovi viděl Hegel protagonistu pohybového zákona založeného na Hegelově dialektice a přiznal: „Zde vidíme zemi; není to Herakleitova věta, kterou jsem nezahrnul do své logiky. “

Současně se objevila nová textová vydání. V roce 1808 vydal Friedrich Schleiermacher své dílo Herakleitos Temný , které bylo v té době ceněno pro svou úplnost a které obsahuje 73 fragmentů. Snažil se rekonstruovat Herakleitovu filozofii „ze zříceniny jeho díla a svědectví starověku“ a publikoval to, co našel „tolik, kolik o tom může člověk vědět a dokázat“.

Vliv Herakleita se odráží také v Goethe od doby Werthera po pozdní období. Jazykově se vyjadřuje metaforickým způsobem, jak se vypořádat s principem opozice v Oxymora, jako je „daleko a blízko“, „život bez života“ nebo „jednotná dvojí přirozenost“. Obsahově Goethe přistupuje k Herakleitovi především ve snaze porozumět formacím přírody jako jevům, které odkazují na skrytou legálnost. Ve spojení konstruktivních a destruktivních prvků jeho obrazu přírody umožňuje Goethe Werther formulovat nápady, které připomínají fragmenty řeky:

"Můžeš říct: To je!" protože všechno projde protože vše se rychle pohybuje kolem počasí, [...] je unášeno do proudu [...]? [...] Nevidím nic jiného než věčně pohlcující a věčně přemítající monstrum. “

Nietzsche si myslel, že v Herakleitovi poznal „předka“, „v jehož blízkosti se cítím tepleji a pohodlněji než kdekoli jinde“ a jehož myšlenky poznal jako „nejvíce související se mnou“, „to, co se dosud myslelo.“ V jednom plánovaném Filosofická kniha , jejíž skutečně realizované pasáže přijímá ve fragmentu Filozofie v tragickém věku Řeků , ukazuje blízkost Herakleitovy osobnosti, což vede k identifikaci zejména v psaní Zarathustra . Nietzsche se ztotožňuje s protagonistou Zarathustrou, jejíž osobnost a chování jsou silně ovlivněny Herakleitosem. V Zarathustrovi přebírá četné motivy od Herakleita; Neexistuje žádný jiný zdroj tak intenzivně jako tento. Jasné paralely lze vidět ve volbě metafor, například v nauce o nadčlověku , která je vyvinuta analogicky k podílu heraklitických fragmentů na opici a člověku:

"Co je to opice pro lidi?" Smích nebo bolestivá hanba. A to je přesně to, čím by měl být člověk pro nadčlověka: smích nebo bolestivá hanba. Udělali jste si cestu od červa k člověku a hodně z vás je stále červ. Kdysi jste byli lidoopi a dokonce i nyní jsou lidé lidoopy více než kdokoli jiný. “

Pokud jde o filozofii a historii, Nietzsche se držel společného názoru na filologii své doby, který Herakleitos interpretoval v platonické tradici jako filozof stávání se, periodického konce světa a boje protikladů. „V průběhu revalvace a inverze metafyziky pod znamením Platóna“ Nietzscheova hermeneutika „překonává tuhou bytost, která vychází ze základní iluze“, a vidí „Hérakleita jako předběžné vyvrácení Platóna“. Současně Nietzsche přebírá teorii řeky, která byla přepracována Platónovým vlivem, a spojuje ji s myšlenkou na věčný návrat téhož z jiných starověkých tradic , které považuje za heraklitické a které zkouší smířit se s učením jeho Zarathustry. Podle Nietzscheho výkladu heraklitický koncept státnosti popírá „skutečnou existenci“ bytostí ; věci jsou pouze „záblesky a jiskření jisker z tasených mečů, jsou zářivým světlem vítězství v bitvě protichůdných vlastností.“ Vyvolává tedy Herakleita:

"Nevidím nic jiného než stát se." Nenech se zmást! Je to na váš krátký pohled, ne na podstatu věcí, když si myslíte, že někde v moři růstu a rozpadu vidíte pevnou zemi. Používáte názvy věcí, jako by měly strnulé trvání: ale ani proud, do kterého podruhé stoupáte, není stejný jako ten poprvé. “

Hegel a Nietzsche zdůraznili Herakleitův význam jako zdroje inspirace pro dějiny filozofie z různých úhlů pohledu. V Hegelovi se Heraclitus objevuje „jako nejstarší předchůdce konečné nejvyšší dosažené dokonalosti myšlení“, ale s Nietzschem „jako nejbližší předzvěstí své nejhlubší krize; dokončení spočívá na úplném vzhledu toho, co naznačil Herakleitos, krizi na jeho úplném zapomenutí v současném věku. “

20. a 21. století

Martin Heidegger

Martin Heidegger intenzivně studoval Herakleita a zasadil to do kontextu své vlastní filozofie. Ve 30. letech určil Heidegger „logiku“ ve smyslu logoského výrazu Heraclitus, který označuje „bytí bytostí“. Heidegger sleduje svůj koncept pravdy jako aletheie ( nezkrývání ) zpět k Herakleitovi a vidí „základní zkušenost“ vyplývající z tohoto slova u Platóna již „v úpadku“. Pro Heideggera „před Sokratem neexistovala metafyzika; myšlení Herakleita a Parmenida je „fyzikou“ ve smyslu myšlenky na podstatu fyziky jako bytosti bytostí “. Heidegger se staví proti „interpretační hypotéze, kterou sám Nietzsche uvedl do oběhu“, tato bytost „je“ „stává se“ “. Ve své interpretaci Heraklita chtěl Heidegger překročit dualismus stávání se a bytí. Proto je jeho recepce Herakleita v zásadě založena na interpretaci log jako výkladu fýzy : „Při původním použití slova phýsis je podle Heideggera stále možné slyšet něco o vztahu, který ve slově a- létheia , neutajení , Řeků byla pojmenována, ale konkrétně se o nich neuvažovalo. “ Odhalení skrytého je tedy Herakleitův úspěch, o kterém sám tvrdil. Heidegger byl toho názoru, že „počátek dějin myšlení byl více než počátečním bodem, který byl později zastaralý, a to počátek jako arché , tzn. H. jako základní a tedy trvalý počáteční důvod “. Heraclitovo prohlášení (B 123), že se příroda ráda skrývá, již obsahuje zákon vývoje filozoficko-vědeckého myšlení. To vysvětluje jedinečnou pozici Herakleita: „Jeho myšlení má jako téma„ věc “, jejíž ústava zároveň formuje celý historický osud myšlení obecně.“

Erich Fromm

V roce 1956 analyzoval psychoanalytik Erich Fromm postavení Herakleita v Die Kunst des Liebens , jehož paradoxní logiku považoval za alternativu k aristotelské konzistentní logice . Také nakreslil srovnání s učením Zhuangzi .

Hans-Georg Gadamer

Spektrum moderních interpretací Herakleita je široké. V německy psané literatuře je literatura Hanse-Georga Gadamera jednou z nejvýznamnějších. Myšlenka a dílo Herakleita pro něj rozhodně nejsou v tradici jónské přírodní filozofie . Gadamer poukazuje na to, že i ve starověku byl výklad navržen tak, že Herakleitovo psaní směřovalo méně k přírodě a kosmologickému kontextu než k občanskému sdružení, k politeii a jejich mentální orientaci. Tento pohled je založen na pozorování, že Herakleitova tvrzení týkající se přírody se často zdají tak naivní, že se nezdá, že by měla hlavní význam. Tak zněl verdikt gramatika Diodota, který dal Herakleitosovi těmto výrokům pouze paradigmatický, příkladně ilustrativní charakter a za skutečné téma jeho psaní považoval ústavu státu.

Jako výchozí bod pro svou interpretaci Gadamer zvolil vzorec „Jeden je moudrý“ ( ἓν τὸ σοφὸν slepice do sophónu ), protože interpretuje snahu uvažovat o různých věcech v jedné jednotě jako ústřední Herakleitova zpráva opakovaná v několika fragmentech. Pro dvojici protikladů „bdění a spaní“ představuje jednotlivec sám jako ten, kdo je vzhůru nebo spí, ten nebo ten, kdo je „živý“. Ve fragmentu B 26 je tato jednota spojena s ohněm: „V noci člověk rozsvítí světlo, když zhasnou oči. V životě se dotýká mrtvých, probuzení se dotýká spánku. “Gadamer interpretuje toto osvětlení světla v noci jako probuzení vědomí , když člověk vidí„ plnou expresivitu “Logosu ve skutečnosti, že„ ne světlo sen, ale zde je míněn jas, kterému říkáme „vědomí“ “. Toto zapálení ohně rozumu jako „příchod k sobě“ vědomí není podle Gadamera čistě individuálním procesem, ale kolektivním „způsobem, jak se účastnit běžného dne a společného světa“.

Klaus držel

Pro Klause Helda je srovnávání pohledu a vhledu jako „kritického rozlišování sebe sama od pre- a mimofilozofického způsobu myšlení a chování“ „základní Herakleitovou myšlenkou, ze které lze vyvinout všechny jeho další myšlenky “A„ v podstatě je jeho koncepce založena na myšlení “. Jako Herakleitova pozice v dějinách filozofie definuje střední pozici mezi předfilosofickým myšlením archaické řečtiny na jedné straně, jak se odráží v některých fragmentech, jako jsou B 24 a B 25, se zpracováním smrti a cti. , a metafyzické myšlení Platóna na druhé straně, ve kterém se lidská bytost o své nesmrtelné duši může podílet na věčnosti myšlenek .

Specifický aspekt Heldovy fenomenologické interpretace Herakleita spočívá ve spojení se subjektivní zkušeností života ve světě času, filozoficky reflektovanou Husserlem a Heideggerem . Výchozím bodem pro to v Heraklitu je obrácení (μεταπίπτειν) protikladů. Očekávání nebo paměť sama o sobě má charakter přítomnosti, toho, který je stále výjimečný nebo který již zmizel: „Je to zkušenost jediného přítomného, ​​ve kterém mám neustále všechny své zkušenosti. Způsob, jakým si uvědomuji tuto přítomnost, vždy zahrnuje ne-tematické pochopení příchodu a odchodu současnosti. “

Jako další ohnisko heraklitické doktríny uvádí Held zkoumání „zkaženého a na smrt zapomenutého chování mnoha“. Život jako průběh mezi narozením a smrtí není určen pouze těmito časovými limity, ale „narozený a smrtelný v každé jeho fázi“. Probuzení a spaní, mládí a stáří představují, nad rámec společného chápání, „modifikace těchto dvou základních způsobů bytí naživu, které jsou již označeny výrazy„ život “a„ smrt “. [...] Všechny tři páry protikladů mění základní opozici otevírání, obnovování a uzavírání se smrtí. “

Jürgen-Eckardt Pleines

Na rozdíl od Helda vidí Jürgen-Eckardt Pleines heraklitická loga nejen jako rozeznatelná pro elitu, ale zdůrazňuje, že se míní obecně dostupné znalosti. Z filozofického hlediska vidí Pleines paralely s moderní teorií her v Herakleitově koncepci a považuje ji za návrh „ systémové teorie, která je sama o sobě napjatá “, která staví na rozporu jako konstitutivním „principu všeho objektivního a imaginovaného“ bytost".

Pleines ve své interpretaci vychází z konceptu harmonie , který v Herakleitosu označuje „vzájemný vztah [...] soběstačných a protichůdných momentů, které jsou ve vyvážené, ale stejně ambivalentní rovnováze“. V Herakleitovi harmonie popisuje vyvážený vztah mezi protichůdnými silami v neustálém konfliktu (eris) věcí. Toto „relační chápání bytí“ odpovídá také rozpětí mezi dvěma póly, „ harmosu , který jako„ fuga “, stejně jako loga, signalizuje sjednocující protipohyb v hmotě i v myšlení“. V souladu s tím se filosof zaměřil zejména na výroky o objektech nebo jevech, které vykazují charakteristiky jejich vzájemného vztahu a opozice a jsou definovány pomocí tohoto zprostředkujícího rozdílu, který Plein nazývá „interval“. Aby Pleines chápal harmonii jako výraz vnitřního napětí, odkazuje na svět zvuku. Tóny lze vždy vnímat jako navzájem odlišené, ale melodii, která byla rozdělena na jednotlivé složky, již jako takovou nelze rozeznat. Tuto koncepci hudebního umění jako konfliktu okamžiků ve struktuře, která se může změnit, přenesl Heraclitus na všechny racionální znalosti.

Herakleitův způsob myšlení se nejen rozešel s konvenčními myšlenkami stvoření, ale „postavil se také proti těm pokusům o vysvětlení světa, které počítaly pouze se sledem časových okamžiků, aby s jejich pomocí mohli formulovat kauzální zákony nebo závěrečné série“ . Změna orientace myšlení, kterou již zavedl Anaximander, vedla k odklonu od hledání prvotního prvku a v metafyzice směřovala pozornost k problému vztahů mezi objekty.

Výklady Herakleitovy doktríny války a svárů

Herakleitovy teze, že válka je „otcem“ a „králem“ všech a že vše se děje správným způsobem „podle konfliktu“, byly ve výzkumu interpretovány odlišně. Ve své disertační práci z Basileje publikované v roce 1935 uvedl Olof Gigon tato prohlášení konkrétně s vojenskými konflikty; jde o oslavu hrdinství. Pro Herakleita znamenala válka pohyb - na rozdíl od toho, co chtěl Homer. „Skutečný život je válečný chaos a válečný chaos, druhý je jen klam, popřát mu nejsmrtelnější pošetilost, protože jeden chce rozklad, destrukci.“ William KC Guthrie rovněž zdůraznil kontrast mezi klidem a pohybem. Heraclitus spojil klid s koncem námahy, což se projevuje v neustálém boji protikladů, se smrtí a úpadkem. Proto řekl, že odpočinek v míru by měl být ponechán mrtvým. Z tohoto pohledu se vzbouřil proti ideálu mírumilovného a harmonického světa, což považoval za nepochopení charakteru světa, které bylo nereálné. Stejně jako Gigon chápal Karl Popper „válku“ v doslovném smyslu. Řekl, že Hérakleitos jako „typický historik “ viděl „morální soud v soudu dějin“; proto tvrdil, že „výsledek války je vždy spravedlivý“. Představoval etický relativismus , ale to mu nezabránilo vypracovat „romantickou kmenovou etiku“ a hlásat „nadřazenost velkého muže“.

Alternativou k militaristické interpretaci je kosmická, přírodně-filozofická interpretace Herakleitovy „války“. Ve výzkumu našla řadu zastánců. Podle chápání Hermanna Fränkela „válka“ znamená sílu, která vše generuje a rozhoduje, a to je samo o sobě rozporem. Heraclitus pro to neměl slovo, a tak zvolil termín „válka“. Gregory Vlastos považoval Heraclitovy výroky o válce a sporech za odpověď na učení Anaximandera, který spojil svár s nespravedlností a spravedlnost stotožnil s odstraněním nespravedlnosti vyvolané sporem. Anaximander řekl, že navzdory konfliktům byl spravedlivý rozkaz. Takové srovnání správného a nesprávného bylo pro Herakleita nepřijatelným „kompromisem“. Jeho jednotné chápání přírody ho nevyhnutelně vedlo k přesvědčení, že všechno musí být buď spravedlivé, nebo nespravedlivé. Na rozdíl od Anaximandera proto kladně vyhodnotil spor, který považoval za univerzální princip, a postavil jej na roveň spravedlnosti. I pro Charlese H. Kahna je Herakleitův pohled plodem jeho monistického světonázoru. Jeho polemika je namířena proti postavení Hesiodse, který rozlišuje „dobrý“ spor - kreativní soutěž - a „špatný“, který vede k válce, bezpráví a zločinu. Heraclitus se postavil proti tomuto pohledu svým „kosmickým“ modelem, ve kterém konflikt není někdy dobrý a jindy špatný, ale všestranná a komplexní kauzalita. Wolfgang Schadewaldt poukázal na to, že charakterizace války jako otce a krále byla „často citována, ale ne vždy chápána“. Válka nebo spor převládá jako autorita, která „rozhoduje, dělá rozdíly“. Toto je „velký úspěch“ sporu. Díky této „rozlišovací moci“ se spor stává tak důležitým principem bytí pro Herakleita. Člověk to musí chápat jako metafyzický princip. Podle názoru Geoffrey S. Kirka je konflikt nebo válka preferovanou Herakleitovou metaforou pro převahu změn ve světě. S „válkou“, která je základem všech událostí, je míněna akce a reakce mezi protichůdnými látkami. Pokud by byl tento spor někdy ukončen vítězstvím jedné strany, Herakleitos věřil, že by se to rovnalo zničení světa.

Naproti tomu Dieter Bremer a Roman Dilcher prosili o nemetafyzickou , ale etickou interpretaci v Heraklitově kapitole revize obrysu dějin filozofie Friedricha Ueberwega . Zjistili, že slavný fragment neřeší válku jako kosmický princip, ale jako „činící rozdíly v tom, o co ve válce jde - konkrétně o život“. Hérakleitův odkaz na skutečnost, že válka osvobozuje některé lidi a jiné otroky, by neměl být chápán pouze v doslovném smyslu. Spíše jde o to, že ten, kdo se vyhýbá smrti a drží se svého života, je podřadný a je kvůli tomu zotročen. Pro Herakleita jsou naopak „svobodní“ ti, „kteří riskovali své životy a vědomě zažili svou vlastní smrtelnost“. V možnosti dobrovolného přijetí smrti se „vhled do sounáležitosti protikladů konkretizuje existenciálním způsobem“.

astronomie

Měsíční kráter Heraclitus je pojmenován podle filozofa.

Edice a překlady

  • Jean Bollack, Heinz Wismann: Heraclite ou la oddělení. Editions de minuit, Paříž 1972 (řecký text s francouzským překladem a komentářem).
  • Marcel Conche: Héraclite: Fragments. 3. Vydání. Presses Universitaires de France, Paris 1991 (řecký text s francouzským překladem a komentářem).
  • Carlo Diano, Giuseppe Serra: Eraclito: I frammenti e le testimonianze. Mondadori, Milán 1980.
  • Hermann Diels , Walther Kranz (ed.): Fragmenty před socratiky. Svazek 1. Hildesheim 2004 (nezměněné nové vydání 6. vydání z roku 1951), ISBN 3-615-12201-1 (řecký původní text částečně s německým překladem)
  • Francesco Fronterotta: Eraclito: Frammenti. Rizzoli, Milán 2013 ( online ).
  • Laura Gemelli Marciano (ed.): Pre-Socratics. Svazek 1, Artemis & Winkler, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-7608-1735-4 , s. 284–369 (prameny a fragmenty s německým překladem, vysvětlení a úvod do života a díla).
  • Charles H. Kahn (ed.): Umění a myšlení Herakleita. Vydání fragmentů s překladem a komentářem. Cambridge University Press, Cambridge 1981, ISBN 0-521-28645-X ( PDF ).
  • Jaap Mansfeld (ed.): Pre-Socratics. Svazek 1, Reclam, Stuttgart 1987, ISBN 3-15-007965-9 , s. 231-283 (původní řecký text s německým překladem).
  • Serge Mouraviev (ed.): Heraclitea. Édition kritique complète des témoignages sur la vie et l'œuvre d'Héraclite d'Éphèse et des vestiges de son livre et de sa pensée. Academia, Sankt Augustin 1999 a další (plánováno 20 svazků, dosud publikováno 10 svazků).
  • Jean-François Pradeau: Héraclite: Fragments. Flammarion, Paříž 2002.
  • Bruno Snell (ed.): Heraklit: Fragmenty . 14. vydání. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-538-03506-5 (původní řecký text s německým překladem).
  • Thomas M. Robinson: Heraclitus: Fragmenty. University of Toronto Press, Toronto 1987.

literatura

Přehled a celková reprezentace

Vyšetřování

  • Karl-Martin Dietz : Metamorphoses of the Spirit , Volume 3: Heraclitus of Ephesus and the rozvoj individuality . Nakladatelství Free Spiritual Life, Stuttgart 2004, ISBN 3-7725-1273-9 .
  • Hermann Fränkel : Cesty a formy raného řeckého myšlení . 3. recenzované vydání, Beck, Mnichov 1968, str. 237–283.
  • Hans-Georg Gadamer : Začátek poznání . Reclam, Stuttgart 1999, ISBN 3-15-009756-8 , str. 17-100.
  • Thomas Hammer: Jednota a mnohotvárnost v Efezském Herakleitovi (= epistemata. Filosofická řada , svazek 90). Königshausen & Neumann, Würzburg 1991, ISBN 3-88479-591-0 .
  • Klaus Held : Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy. Fenomenologická reflexe . Berlín / New York 1980, ISBN 3-11-007962-3 .
  • Ewald Kurtz: Interpretace heraklitovských fragmentů log (= Spudasmata , svazek 17). Olms, Hildesheim 1971, ISBN 3-487-04047-6
  • Wolfgang H. Pleger : Loga věcí. Studie o Heraklitu (= European University Writings , řada 20, svazek 226). Lang, Frankfurt a. M. 1987, ISBN 3-8204-1007-4 .
  • Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Počáteční filozofování (= starověké učebnice , svazek 9). Hildesheim 2002, ISBN 3-487-11476-3
  • Martin Thurner : Původ myšlení v Heraklitu (= počátky filozofování , svazek 1). Kohlhammer, Stuttgart 2001, ISBN 3-17-016883-5

Bibliografie

  • Francesco De Martino, Livio Rossetti, Pierpaolo Rosati: Eraclito. Bibliografia 1970–1984 eplementi 1621–1969 . Neapol 1986.
  • Evangelos N. Roussos: Heraclitova bibliografie . Scientific Book Society, Darmstadt 1971, ISBN 3-534-05585-3 .

webové odkazy

Commons : Heraklit  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Fragmenty

Wikisource: Heraklit  - Zdroje a plné texty
Wikisource: Heraclitus  - Zdroje a plné texty (latinsky)
Wikisource: Fragmenty  - Zdroje a plné texty (řecky)
  • Hermann Diels: Herakleitos z Efezu , řecky a německy, Berlín 1901
  • Egon Gottwein: Výběr textu
  • William Harris: Heraclitus: The Complete Fragments (PDF; 154 kB), internetový archiv, řečtina a angličtina.
  • Randy Hoyt: Fragmenty Herakleita , řecky podle Dielse-Kranze a anglicky podle Johna Burneta 1912 s malými úpravami, 2002
  • Samuel Béreau: 139 fragmentů , řecky podle Dielse a anglicky po Johnu Burnetovi 1912
  • Fragmenty (původní řecké texty s anglickými a francouzskými překlady; soubor PDF, 213 kB)

zdroj

literatura

Poznámky

  1. K datování narození a smrti Herakleita viz podrobná diskuse Serge N. Mouravieva: Héraclite d'Éphèse. Les pozůstatky . Sv. 1: La vie, la mort et le livre d'Héraclite (= Heraclitea III.1), Sankt Augustin 2003, s. 110–129.
  2. Diogenes Laertios 9,1 (= FGrHist 244 F 340a).
  3. Michael Franz : Heraklit a Artemision. Vynález neutrálního postavení v politice. In: Enrica Fantino, Ulrike Muss, Charlotte Schubert , Kurt Sier (eds.): Heraklit v kontextu (= Studia Praesocratica. Svazek 8). De Gruyter, Berlín / New York 2017, s. 83–102, zde s. 89.
  4. Diogenes Laertios 9.6: ἐκχωρῆσαι γὰρ τἀδελφῷ τῆς βασιλείας.
  5. Diogenes Laertios 9.6: σημεῖον δ 'αὐτοῦ τῆς μεγαλοφροσύνης; Většina překladů interpretuje tuto komunikaci v pozitivním chvályhodném smyslu; jiný Michael Franz: Heraklit a Artemision. Vynález neutrálního postavení v politice. In: Enrica Fantino, Ulrike Muss, Charlotte Schubert , Kurt Sier (eds.): Heraklit v kontextu (= Studia Praesocratica. Svazek 8). De Gruyter, Berlín / New York 2017, s. 83–102, zde s. 89, což v překladu znamená „aroganci“.
  6. Diogenes Laertios 9.2.
  7. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 12.
  8. Diogenes Laertios 9: 1–17.
  9. ^ Geoffrey Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield: Die vorsokratischen Philosophen , Stuttgart 2001, s. 199.
  10. ^ Christof Rapp : Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 62.
  11. Diogenes Laertios 9.3.
  12. DK 22 B 36; Christof Rapp: pre-Socratics , Mnichov 1997, s. 62.
  13. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 67, poznámka 180.
  14. ^ Serge Mouraviev: Héraclite d'Éphèse . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , sv. 3, Paříž 2000, str. 573–617, zde: 584 f. (S literárním přehledem k otázce). Mouraviev poukazuje na to, že za recepci Parmenida v Heraclitovi mohou hovořit pouze spekulativní filozoficko-historické úvahy, zatímco argumenty ve prospěch přijetí Heraclita v Parmenidovi nejsou pouze filosoficko-historickými, ale také filologickými argumenty. Otázka zůstává otevřená.
  15. DK 22 B 101: „ Zkoumal jsem sám sebe“ ( ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν ); Diogenes Laertios 9.5.
  16. ^ Daniel W. Graham: Heraclitus . In: Stanfordská encyklopedie filozofie .
  17. Seznamka viz Serge Mouraviev: Héraclite d'Éphèse . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , sv. 3, Paříž 2000, str. 573–617, zde: 583, 587.
  18. Přehled hypotéz poskytuje Serge Mouraviev: Héraclite d'Éphèse . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , sv. 3, Paříž 2000, str. 573–617, zde: 598 f.
  19. Obvyklá citace obsahuje označení DK jako zkratku pro Diels-Kranz, číslo přidělené autorovi, název sekce a číslo fragmentu, např. B. DK 22 B 101.
  20. Serge Mouraviev: Héraclite d'Éphèse poskytuje přehled názorů různých editorů na autentičnost fragmentů . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , sv. 3, Paříž 2000, str. 573–617, zde: 604–607.
  21. ^ Thomas Hammer: Jednota a rozmanitost v Heraclitovi z Efezu , Würzburg 1991, s. 32.
  22. ^ Olof Gigon: Původ řecké filozofie od Hesioda po Parmenida , 2. vydání, Basel 1968, s. 197.
  23. ^ Olof Gigon: Původ řecké filozofie od Hesioda po Parmenida , 2. vydání, Basel 1968, s. 200.
  24. Diogenes Laertios 9,5–6.
  25. ^ Například Cicero, De finibus bonorum et malorum 2.15.
  26. ^ Charles H. Kahn (ed.): The Art and Thought of Heraclitus. Vydání fragmentů s překladem a komentářem , Cambridge 1981, s. 89.
  27. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 185.
  28. a b c DK 22 B 1; Překlad se mění v souladu s Hans-Georg Gadamer (ed.): Filozofický čtení knihy , svazek 1, Frankfurt 1965, str 27 ( τοῦ δὲ λόγου τοῦδ ἐόντος ἀεὶ ἀξύνετοι γίνονται ἄνθρωποι dhe πρόσθεν r | ἀκοῦσαι dhe ἀκούσαντες si bezplatný πρῶτον · γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον τόνδε ἀπείροισιν ἐοίκασι, πειρώμενοι καὶ ἐπέων καὶ ἔργων τοιούτων, ἐγὼ διηγεῦμαι κατὰ ὁκοίων φύσιν διαιρέων ἕκαστον dhe φράζων ὅκως ἔχει · τοὺς δὲ ἄλλους ἀνθρώπους λανθάνει ὁκόσα ἐγερθέντες ποιοῦσιν, ὅκωσπερ ὁκόσα εὕδοντες ἐπιλανθάνονται. ).
  29. ^ Aristoteles, Rhetorik 1407b11-18.
  30. David Sider : Slovosled a smysl v Herakleitovi: Fragment Jeden a Fragment řeky . In: Konstantine J. Boudouris (ed.): Ionian Philosophy , Athens 1989, s. 363–368, zde: 364.
  31. Christof Rapp: Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 65 f.
  32. Překlad podle Hans-Georga Gadamera: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 51 ( τῷ οὖν τόξῳ ὄνομα βίος, ἔργον δὲ θάνατος. ).
  33. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , díl 1, Stuttgart 1996, s. 73–92, zde: 81. Podobně jako Hans-Georg Gadamer: Der Anfang des Wissens , Stuttgart 1999, s. 51: „In jednota protikladů je již v ní. To je jistě důvod, proč Heraclitus obzvláště miluje slovní hry. Umožňují mu zachytit jeho vlastní pravdu ve formulaci a rozbít tak srovnané, bezmyšlenkovité používání jazyka. “
  34. Christof Rapp: Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 64. Podle Rappa lze fragment B 93: „ Pán , jemuž věštkyně v Delphi patří, nic neříká, nic neskrývá, ale dává znamení“ lze také chápat jako narážku na Heraclitus sám. Ernesto Leibovich se již vyjádřil v tomto smyslu: L'aiôn et le temps dans le fragment B 52 d'Héraclite . In: Alter 2, 1994, s. 87-118, zde: 91.
  35. Dieter Bremer: Loga, jazyk a hry v Heraklitu . In: Synthesis philosophica 5 (fasc. 10), 1990, str. 379-391, zde: 380.
  36. Hans-Georg Gadamer: Od začátku s Heraklitem . In: Ingeborg Schüssler (ed.): Bytí a historičnost. Karl-Heinz Volkmann-Schluck u příležitosti jeho 60. narozenin , Frankfurt a. M. 1974, s. 3–14, zde: 5.
  37. Diogenes Laertios 9.6.
  38. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 441.
  39. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 128.
  40. Andreas Graeser : Významná filozofická díla. Antike , Stuttgart 1992, s. 29.
  41. a b Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 130.
  42. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 91 f.
  43. DK 22 B 112; Převod na Dietera Bremera: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophers of antiquity , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 91 ( σωφρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη, καὶ σοφίη ἀληθέα λέγειν καὶ ποινῖύ κοὰν .
  44. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 129 f.
  45. DK 22 B 17, B 19, B 28, B 34, B 46, B 56, B 85, ​​B 87, B 95, B 97, B 104, B 107, B 121; Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 128.
  46. DK 22 B 1, B 4, B 9, B 10, B 13, B 21, B 24, B 25, B 26, B 29, B 37, B 49, B 54, B 89; Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 128.
  47. DK 22 B 40, B 42, B 57, B 81, B 106, B 129; Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 128.
  48. Andreas Graeser: Významná filozofická díla. Antike , Stuttgart 1992, s. 42.
  49. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Počáteční filozofování , Hildesheim 2002, s. 80 f.: „Co by bylo bytím, aniž by se stalo? - nerozpoznatelná, beztvará hmota bez struktury a života; a co by se stalo, kdyby nebylo? - nepoznatelné hnutí bez směru a účelu, změna z ničeho na nic. “Naopak pozice Heraclita a Parmenida viz Margot Fleischerová: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 115 f.
  50. DK 22 B 12, DK 22 B 49: „Ve stejných vodách stoupáme a nedostáváme: Jsme tam a nejsou“ ( ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τ . B 49a je však pouze vágním odkazem na původní text, přičemž celá druhá část není autentická; Klaus Held: Heraklit, Parmenides a začátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 326. DK 22 B 91: „[Řeka] ji znovu rozptyluje a sbírá a přibližuje se a vzdaluje se“ ( σκίδνησι καὶ πάλιν συνάγει καὶ πρόσεισι καὶ ἀπεισι · ).
  51. DK 22 B 12 ( ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμβαίνουσιν ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ · ).
  52. ^ Margot Fleischer: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 30.
  53. ^ Margot Fleischer: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 31; podobně jako Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 327 f.
  54. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 42.
  55. DK 22 B 80.
  56. a b DK 22 B 57.
  57. ^ Margot Fleischer: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 23.
  58. DK 22 B 111.
  59. DK 22 B 62 "nesmrtelných smrtelný smrtelný nesmrtelná: žijete každý z jejich smrti, umírání svůj život" ( ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες. ).
  60. DK 22 B 51, překlad podle Klause Helda: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 166 ( οὐ ξυνιᾶσιν ὅκως διαφερόμενον ἑωυτῷ συμφέρεται .
  61. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike , díl 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 88 také odkazuje na skutečnost, že luk a lyra (nebo lyra) jsou také spojeny na vyšší úrovni v ruka Božího Apolla , který je zobrazen jako ztělesnění harmonie s lyrou, který na druhé straně posílá šípy do řeckého tábora pomocí luku v Ilias , které tam způsobují mor a spory.
  62. DK 22 B 103: „Protože s obvodem kruhu je začátek a konec společný“ ( ξυνὸν γὰρ ἀρχὴ καὶ πέρας ἐπὶ κύκλου περιφερείας ); B 60: „Cesta nahoru a dolů je jedna a tatáž“ ( ὁδὸς ἄνω κάτω μία καὶ ωὑτή ).
  63. DK 22 B 61 "mořská voda je nejčistší a nejstrašnější: pitná pro ryby a život podporující, undrinkable pro lidi a zabíjí" ( θάλασσα ὕδωρ καθαρώτατον καὶ μιαρώτατον, ἰχθύσι μὲν πότιμον καὶ σωτήριον, ἀνθρώποις δὲ ἄποτον καὶ ὀλέθριον ).
  64. Překlad Hans-Georg Gadamer: filosofické čtení knihy , svazek 1, Frankfurt 1965, str 29 ( ταὐτὸ ζῶν dhe τεθνηκὸς dhe ἐγρηγορὸς dhe καθεῦδον dhe νέον dhe γηραιόν · γὰρ μεταπεσόντα ἐκεῖνά τάδε ἐστι κἀκεῖνα πάλιν μεταπεσόντα ταῦτα ).
  65. O použití termínu v rané řecké filozofii viz Charles H. Kahn: Anaximander and the Origins of Greek Cosmology , Indianapolis 1994, s. 219-230.
  66. DK 22 B 30 ( κόσμον τόνδε, τὸν αὐτὸν ἁπάντων, οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἦν ἀεὶ dhe ἀλλ ἔστιν dhe ἔσται πῦρ ἀείζωον ἁπτόμενον μέτρα dhe ἀποσβεννύμενον μέτρα ); DK 22 B 31 ( πυρὸς τροπαὶ πρῶτον θάλασσα, θαλάσσης δὲ τὸ μὲν ἥμισυ γῆ, τὸ δὲ ἥμισυ πρηστήρ [...] θάλασσα διαχέεται καὶ μετρέεται εἰς τὸν αὐτὸν λόγον, ὁκοῖος πρόσθεν ἦν ἢ γενέσθαι γῆ ).
  67. Herakleitův světový oheň nelze chápat jako kosmický substrát nebo prvotní materiál ani jej nelze vykládat ve smyslu elementárního učení jiných předsocratiků nebo Aristotela; viz Dieter Bremer, Roman Dilcher: Heraklit . In: Hellmut Flashar et al. (Ed.): Early Greek Philosophy (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity. Volume 1), Half Volume 2, Basel 2013, pp. 601–656, here: 617; Serge N. Mouraviev: Heraclitea , sv. 3/2, Sankt Augustin 2008, s. 142–144.
  68. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 404.
  69. I ve starověku (např. Aristoteles, De caelo 279b12–17) se vedlo sporu, zda Heraclitus učil teorii ekpyrózy , která předpokládá světový požár, nebo zda popisuje jiný druh transformace celého vesmíru zpět na výchozí světový požár ; Margot Fleischer: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 35.
  70. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 135 f.
  71. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 137; Cicero tímto způsobem stále chápal Herakleita, poznamenává Pleines, když hovoří o ignea vis , o planoucí a umírající síle, která mu pomohla pochopit přírodu.
  72. DK B 90: „U ohně je výměna pult všechno a pro všechny ohně jako u zlata peníze a za peníze zlato“ ( πυρός τε ἀνταμοιβὴ τὰ πάντα dhe πῦρ ἁπάντων ὅκωσπερ χρυσοῦ χρήματα dhe χρημάτων χρυσός ).
  73. ^ Christof Rapp: Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 89.
  74. Hermann Fränkel: Heraklitický způsob myšlení . In: Hermann Fränkel: způsoby a formy raného řeckého myšlení , 3. recenzované vydání, Mnichov 1968, s. 253–283.
  75. Wolfgang Schadewaldt: Počátky filozofie mezi Řeky. Pre-Socratics and their requirements , Frankfurt am Main 1978, s. 373.
  76. Podrobnější rozlišení viz Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 176.
  77. DK 22 B 2 ( διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῷ ξυνῷ, τουτέστι τῷ κοινῷ · ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. Λόγου ó ἐόντος Τοῦ ξυνοῦ ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἱδίαν ἔχοντες φρόνησιν ).
  78. DK 22 B 50 ( οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας ὁμολογεῖν σοφόν ἐστιν ἓν πάντα εἶναι ).
  79. DK 22 B 101.
  80. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 189. Christof Rapp: Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 90 interpretuje podobně : „Heraklit evidentně lokalizuje intelektuální schopnosti v duši a vidí je proporcionálně k podílu ohně, tj. suchosti duše. “
  81. DK 22 B 107.
  82. DK 22 B 45 ( ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν · οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει ).
  83. DK 22 B 115 ( ψυχῆς ἐστι λόγος ἑωυτὸν αὔξων ).
  84. DK 22 B 36 ( ψυχῇσιν θάνατος ὕδωρ γενέσθαι, ὕδατι δὲ θάνατος γῆν γενέσθαι, ἐκ γῆς δὲ ὕδωχήρ γδτνετι, ψ δτονετι, ἐξδως ); Christof Rapp: Pre-Socratics , Mnichov 1997, s. 90.
  85. a b Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 431.
  86. Uvo Hölscher : Úvodní otázky. Studie rané řecké filozofie , Göttingen 1968, s. 157 f.
  87. DK 22 B 24, B 25, B 27.
  88. ^ Geoffrey Kirk: Heraclitus a smrt v bitvě (Fr. 24 D) . In: American Journal of Philology 70, 1949, s. 384-393.
  89. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 12 f., 19.
  90. DK 22 B 119 ( ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων ).
  91. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 77.
  92. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 76. Pro vlastní vyhledávání viz také fragment B 101.
  93. Gottfried Neeße: Heraklit dnes. Fragmenty jeho učení jako prototypu evropské filosofie , Hildesheim 1982, s. 108. K Heraklitovu termínu ξύνον ( xýnon ) Neeße poznamenává: „Ve starořečtině slovo jako první znamená„ komunita “i„ běžný “ dobře ', a takto se uchopil Heraclitus. "
  94. διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῷ ξυνῷ, τουτέστι τῷ κοινῷ · ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. τοῦ λόγου δ᾽ ἐόντος ξυνοῦ ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἱδίαν ἔχοντες φρόνησιν.
  95. Překlad podle Klause Helda: Heraklit, Parmenides a začátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 138 ( μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὅκωσπερ τείχεος ).
  96. „Aby bylo možné mluvit s duchem, musí se člověk opřít o ducha celku, stejně jako se město opírá o zákon, a to ještě více. Koneckonců, všechny lidské zákony jsou živeny jedinečným, božským. To je vše, co chce, stačí na všechno a je ještě víc. “Překlad podle Hans-Georga Gadamera: Philosophisches Lesebuch , svazek 1, Frankfurt nad Mohanem 1965, s. 27 ( ξὺν νῷ λέγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῷ ξυνῷ πάνων , ὅκωσπερ νόμῳ πόλις, καὶ πολὺ ἰσχυροτέρως. γὰρ πάντες οἱ τρέφονται ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου · γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον κρατεῖ ἐθέλει dhe ἐξαρκεῖ πᾶσι dhe περιγίνεται ).
  97. Arthur Kaufmann : Problémová historie právní filozofie. In: Ders. A Winfried Hassemer: Úvod do právní filozofie a právní teorie současnosti. Heidelberg, 4. vydání, 1985, s. 27.
  98. „Zákonem může být také poslušnost vůle jedné osoby.“ Překlad Hans-Georg Gadamer: Philosophisches Lesebuch , svazek 1, Frankfurt nad Mohanem 1965, s. 27 ( νόμος καὶ βουλῇ πείθεσθαι ἑνός ).
  99. a b Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 442.
  100. DK 22 B 82 ( πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν ).
  101. DK 22 B 83 ( ἀνθρώπων ὁ σοφώτατος πρὸς θεὸν πίθηκος φανεῖται καὶ σοφίᾳ καὶ κάλλει καὶ τοῖς ἄλλοις πᾶιν ).
  102. DK 22 B 79 ( ἀνὴρ νήπιος ἤκουσε πρὸς δαίμονος ὅκωσπερ παῖς πρὸς ἀνδρός ).
  103. DK 22 B 78 ( ἦθος γὰρ ἀνθρώπειον μὲν οὐκ ἔχει γνώμας, θεῖον δὲ ἔχει ).
  104. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a začátek Filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 441: Koncipováním tohoto vztahu primárně na pozadí rozdílu mezi nefilosofickými názory a skutečnými znalostmi několika málo lidí, „je na současně uplatňovat nejrozhodující kritiku předfilosofického sebepochopení člověka s ohledem na jeho vztah k Bohu nebo bohům; vysvětluje, o čem tento vztah ve skutečnosti je. “
  105. Genitiv množného čísla πάντων pántōn („aller“) je v odborné literatuře interpretován některými tlumočníky jako kastrovat („vše [věci]“), jinými jako mužský s odkazem na osoby pojmenované později (bohové a lidé, otroci a zdarma). Z editorů, překladatelů a komentátorů dává první zmíněný výklad přednost Hermann Diels, Walther Kranz: The Fragments of Pre-Socratics , Volume 1, Hildesheim 2004, s. 208; Carlo Diano, Giuseppe Serra: Eraclito: I frammenti e le testimonianze , Milan 1980, s. 115; Marcel Conche: Héraclite: Fragments , 3. vydání, Paříž 1991, s. 441; Jean-François Pradeau: Héraclite: Fragments , Paříž 2002, s. 126, 234 a Francesco Fronterotta: Eraclito: Frammenti , Milán 2013, s. 47. Jean Bollack, Heinz Wismann: Héraclite ou la séparation , Paříž zvolit jiný pohled 1972, 185; Miroslav Marcovich: Heraclitus: Řecký text s krátkým komentářem. Editio maior , Mérida 1967, s. 146; Thomas M. Robinson: Heraclitus: Fragments , Toronto 1987, s. 117; Geoffrey S. Kirk: Heraclitus: Kosmické fragmenty , Cambridge 1970, str. 246-249; Serge Mouraviev: Heraclitea , svazek III.3.B / iii, Sankt Augustin 2006, s. 64 a Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 450 f.
  106. DK 22 B 53 ( Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστί, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ντἐς νσδσς νσς τοὺς δὲ νὲρώπος σοηδυτσ τεος δὲ νὲθεπος νοηδυτοησσ τεοὺς δὲ ὲνὲθεος νσοης ντς νσθς νσθς νσθς νσθς ντέυς νσθυς νσθἐς νσθς . Hippolytus z Říma předal celý text , Refutatio contra omnes haereses 9,9,4; Zkrácené a parafrázující verze v jiných tradicích sestavil Miroslav Marcovich: Heraclitus: řecký text s krátkým komentářem. Editio maior , Mérida 1967, s. 143 f.
  107. DK 22 B 62 ( ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι. Ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτ ).
  108. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 453.
  109. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 456.
  110. DK 22 B 67 ( ὁ θεὸς ἡμέρη εὐφρόνη, χειμὼν θέρος, πόλεμος εἰρήνη, κόρος λιμός ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ> <, ὁπόταν συμμιγῇ θυώμασιν, ὀνομάζεται καθ ἡδονὴν ἑκάστου.? ); předmět srovnání není zachován. Bylo navrženo, že Herakleitos myslel na oheň, víno nebo olej; ale protože tyto předpoklady jsou spekulativní, zvolí Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 460 f. , nediferencovanou formulaci „substance“.
  111. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 456 a násl.
  112. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 465 f.
  113. DK 22 B 116 ( ἀνθρώποισι πᾶσι μέτεστι γινώσκειν ἑωυτοὺς καὶ σωφρονεῖν ).
  114. DK 22 B 32; Překlad podle Hans-Georga Gadamera: Philosophisches Lesebuch , svazek 1, Frankfurt nad Mohanem 1965, s. 29 ( ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα ).
  115. DK 22 B 108; Překlad Hans-Georg Gadamer: filosofické čtení knihy , svazek 1, Frankfurt 1965, str 28 ( ὁκόσων λόγους ἤκουσα, οὐδεὶς ἀφικνεῖται ἐς τοῦτο, ὥστε γινώσκειν ὅτι σοφόν ἐστι πάντων κεχωρισμένον ).
  116. DK 22 B 40.
  117. Heracl. Frgm. (Diels / Kranz) 12 B 40
  118. DK 22 B 129. Pochybnosti o pravosti B 129 jsou neopodstatněné; viz Leonid Zhmud : Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, str. 35–37.
  119. DK 22 B 81.
  120. DK 22 B 39.
  121. DK B 104 22 ( τίς γὰρ αὐτῶν νόος ἢ φρήν; ἀοιδοῖσι πείθονται dhe δήμων διδασκάλῳ χρείωνται ὁμίλῳ οὐκ εἰδότες ὅτι > οἱ πολλοὶ κακοί, ὀλίγοι δὲ ἀγαθοί < ).
  122. DK 22 B 42.
  123. Ilias 18.107.
  124. DK 22 A 22: "Hérakleitos nenáviděl [Homer], který napsal, ale Schwände jakýkoli rozdělení mezi bohy a mužů" ( Ἡράκλειτος ἐπιτιμᾷ τῷ ποιήσαντι> ὡς ἔρις ἔκ τε θεῶν καὶ ἀνθρώπων ἀπόλοιτο < ); Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 451.
  125. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Zpočátku filozofování , Hildesheim 2002, s. 9. Held proto vidí svůj vlastní interpretační přístup jako alternativu k „populárním„ hlubokým “spekulacím“, ve kterých byly Heraclitovy fragmenty použity pouze „jako stimulační slova pro jejich vlastní myšlenky“; Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 110.
  126. Jürgen-Eckardt Pleines popisuje hledání historického Heraklitu jako překážku: Heraklit. Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 36, zcela ve stylu Gadamera, zejména ty interpretace, „které v Herakleitovi stotožňovaly loga s absolutním, nebo jej zprostředkovaly ve světových dějinách. [...] Ve všech těchto případech, při pohledu zpět, je proto důležité pečlivě odstranit pozdější překryvy, aby se myšlenka vrátila do jejího původního významu. Teprve poté má smysl jej přenést na typicky moderní objekty a formy poznání. “
  127. Diogenes Laertios 2,22; Překlad po Christofovi Rappovi : Vorsokratiker , Mnichov 1997, s. 61. K této anekdotě a její tradici viz Serge N. Mouraviev: Heraclitea , sv. III.1, Sankt Augustin 2003, s. 77 f. A sv. II.A 1, Sankt Augustin 1999, s. 9, 178 f.
  128. Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 156.
  129. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Počáteční filozofování , Hildesheim 2002, s. 9.
  130. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Beginnes Philosophieren , Hildesheim 2002, s. 10 se k tomu vyjadřuje: „Přitažlivost k Herakleitovi se jeví stejně podezřele, když je naopak rozpor a rozrušení různých věcí koncepčně odstupňováno, aby se dostaly na nejvyšší úroveň poslední nemovitosti. a nerozlišující a bezkonkurenční Formálně shrnout jednotku. “
  131. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 326 f.
  132. Platón, Kratylos 401d.
  133. Platón, Theaetetus 179d.
  134. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 10; Margot Fleischer: Počátky evropského filozofování. Heraklit - Parmenides - Platons Timaios , Würzburg 2001, s. 121.
  135. Dopisy pseudo-Hérakleita upravuje Serge N. Mouraviev: Heraclitea , sv. II.A.2, Sankt Augustin 2000, s. 274–309.
  136. Důkazy jsou shromážděny v Serge N. Mouraviev: Heraclitea II.A.2, Sankt Augustin 2000, s. 259 a násl.
  137. Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 156.
  138. Serge N. Mouraviev: Heraclitea II.A.2, Sankt Augustin 2000, s. 450–452 shromáždil důkazy o Lukianově přijetí Heraklita .
  139. Příslušné pasáže lze nalézt v Serge N. Mouraviev: Heraclitea II.A.2, Sankt Augustin 2000, str. 570-584.
  140. Dokumenty sestavil Serge N. Mouraviev: Heraclitea , sv. II.A.4, Sankt Augustin 2003, s. 797–891.
  141. Ve svém komentáři k Martianus Capella 5 150-165.
  142. Pasáže sestavil Serge N. Mouraviev: Heraclitea II.A.4, Sankt Augustin 2003, str. 894–922 pro Alberta Magnuse, str. 924–936 pro Tomáše Akvinského.
  143. ^ Dante, Divina commedia , Inferno IV, 138.
  144. ^ Peter Kampits : Heraklit a Nicolaus Cusanus . In: Atti del Symposium Heracliteum 1981 , sv. 2, ed. Livio Rossetti, Roma 1984, s. 11–18, zde: 18.
  145. Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 157.
  146. Hölderlin: Hyperion I 2, 3. písmeno (Kleine Stuttgarter Ausgabe, sv. 3, s. 55) a poslední písmeno (s. 85).
  147. Citováno z Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 73.
  148. Citováno z Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 110.
  149. Friedrich Schleiermacher: Herakleitos temný [...] . In: Schleiermacher: Critical Complete Edition , Department 1, Vol. 6, Berlin 1998, str. 101–241, zde: 105.
  150. ^ Takže Schleiermacher v dopise (Berlín, 8. března 1808), citovaný z Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 25.
  151. ^ Dorothea Lohmeyer: Faust a svět , Mnichov 1975, s. 26; Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 161.
  152. Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 160.
  153. Goethe: Utrpení mladého Werthera , kniha I, 18. srpna, výroční vydání, sv. 16, s. 58 f.
  154. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente 1884–1885 (= Complete Works. Critical Study Edition (KSA), svazek 11), 2. vydání, Berlín 1988, s. 134 (Fragment 25 [454]).
  155. ^ Friedrich Nietzsche: Ecce homo . In: Nietzsche: Complete Works. Kritické studijní vydání (KSA), svazek 6, 2. revidované vydání, Berlín 1988, s. 255–374, zde: 312 f.
  156. ^ Friedrich Nietzsche: Filozofie v tragickém věku Řeků . In: Nietzsche: Complete Works. Critical Study Edition (KSA), sv. 1, 2. revidované vydání, Berlín 1988, str. 799–872, zde: 834: „Tito lidé žijí ve své vlastní sluneční soustavě; jeden je tam musí hledat. [...] Ale z pocitu osamělosti, který pronikl do efezského poustevníka Artemidinho chrámu, lze jen tušit něco zmrzlého v nejdivočejší horské pustině. [...] Je to hvězda bez atmosféry. Jeho oko, směřující planoucí dovnitř, vypadá mrtvé a ledové, jako by jen na pohled, směrem ven. Všude kolem něj, hned vedle svátků jeho pýchy, bily vlny šílenství a zvrácenosti: znechuceně se od něj odvrací. Ale lidé s cítícími se prsy se také vyhýbají takové larvě, jako by byla odlita z rud; Ve vzdálené svatyni, pod obrazy bohů, vedle chladné, klidné a vznešené architektury se taková bytost může zdát srozumitelnější. Herakleitos byl jako člověk neuvěřitelný mezi lidmi. “
  157. Uvo Hölscher: Obnova starověké půdy. Nietzsche se uchýlil k Heraclitovi . In: Neue Hefte für Philosophie 15/16, 1979, s. 156–182, zde: 164.
  158. ^ Friedrich Nietzsche: Také hovořil Zarathustra , část 1. In: Nietzsche: Všechna díla. Critical Study Edition (KSA), sv. 4, 2. revidované vydání, Berlin 1988, str. 9-102, zde: 14.
  159. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 110.
  160. ^ Friedrich Nietzsche: Ecce homo . In: Nietzsche: Complete Works. Kritické studijní vydání (KSA), svazek 6, 2. revidované vydání, Berlín 1988, str. 255–374, zde: 313: „Toto učení Zarathustry mohl také vyučovat Heraclitus jako poslední.“
  161. Dieter Bremer: Heraklit . In: Friedo Ricken (ed.): Philosophen der Antike , svazek 1, Stuttgart 1996, str. 73–92, zde: 75.
  162. ^ Friedrich Nietzsche: Filozofie v tragickém věku Řeků . In: Nietzsche: Complete Works. Critical Study Edition (KSA), sv. 1, 2., recenzované vydání, Berlin 1988, str. 799–872, zde: 826.
  163. ^ Friedrich Nietzsche: Filozofie v tragickém věku Řeků . In: Nietzsche: Complete Works. Critical Study Edition (KSA), sv. 1, 2., recenzované vydání, Berlin 1988, str. 799–872, zde: 823.
  164. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 114.
  165. Martin Heidegger: Logos (Heraklit, fragment 50) a Aletheia (Heraklit, fragment 16) . In: Heidegger: Lectures and Essays (= Heidegger: Complete Edition Vol. 7), Frankfurt am Main 2000, str. 211–234, 263–288; Heraklit , seminář [senior] [s Eugenem Finkem], zimní semestr 1966/1967. In: Heidegger: Complete Edition Vol.15, Frankfurt a. M. 1986, str. 9-263; Herakleitos. 1. Začátek náhodného myšlení. 2. Logika. Heraklitova doktrína log , Freiburgská přednáška letní semestr 1943 a letní semestr 1944 (= Heidegger: Complete edition sv. 55), Frankfurt nad Mohanem 1979; Z poznámek ze semináře Heraklit pořádaného Eugenem Finkem . In: Heidegger Studies 13, 1997, s. 9-14.
  166. Peter Trawny : Martin Heidegger , Frankfurt 2003, s. 119 f. Heidegger věnoval vlastní esej tématu: Logos (Heraklit, fragment 50) . In: Heidegger: Přednášky a články (= Heidegger: Complete Edition, sv. 7), Frankfurt am Main 2000, s. 211–234; Pro Heideggera znamená Heraklitovo Logos „shromáždění, které odhaluje a skrývá“; Martin Heidegger: Nietzsche , sv. 2, Pfullingen 1961, s. 463.
  167. ^ Martin Heidegger: Metaphysik und Nihilismus (= Heidegger: Gesamtausgabe sv. 67), Frankfurt nad Mohanem 1999, s. 135.
  168. Martin Heidegger: O podstatě pravdy. K Platónově alegorii jeskyně a Theätet (= Heidegger: Gesamtausgabe sv. 34), Frankfurt nad Mohanem 1988, s. 93. Heidegger také věnuje článek pojmu aletheia : Aletheia (Heraklit, fragment 16) . In: Heidegger: Lectures and Essays (= Heidegger: Complete Edition Vol. 7), Frankfurt am Main 2000, str. 263–288.
  169. ^ Martin Heidegger: Metaphysik und Nihilismus (= Heidegger: Gesamtausgabe sv. 67), Frankfurt nad Mohanem 1999, s. 89.
  170. Takže mimo jiné. in Martin Heidegger: Metaphysik und Nihilismus (= Heidegger: Gesamtausgabe sv. 67), Frankfurt nad Mohanem 1999, s. 96.
  171. a b Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 113.
  172. DK 22 B 123 ( φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ ).
  173. ^ Erich Fromm: Umění milovat , Ulm 2007, s. 88.
  174. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 78.
  175. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 19.
  176. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 33, poznámka 1.
  177. Hans-Georg Gadamer: Počátek poznání , Stuttgart 1999, strana 56 se odkazuje na B 32 ( ἓν si bezplatný σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει dhe ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα ), B 41 ( εἶναι γὰρ ἓν τὸ σοφόν, ἐπίστασθαι γνώμην, ὁτέη ἐκυβέρνησε πάντα διὰ πάντων ) a B 50 ( οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας ὁμολογεῖν σοφόν ἐστιν ἓν πάντα εἶναι ).
  178. Hans-Georg Gadamer: Počátek poznání , Stuttgart 1999, str 85 ( ἄνθρωπος ἐν εὐφρόνῃ φάος ἅπτεται ἑαυτῷ ἀποσβεσθεὶς ὄψεις ζῶν δὲ ἅπτεται τεθνεῶτος εὕδων , ἐγρηγορὼς ἅπτεται εὕδοντος. ).
  179. ^ Hans-Georg Gadamer: Začátek poznání , Stuttgart 1999, s. 89.
  180. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 341.
  181. DK 22 B 24: „Ti, kteří padli ve válce, ctí bohy a lidi“; B 25: „Větší smrt dostane větší odměnu.“
  182. ^ Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 432.
  183. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 320; V průvodní poznámce 73 Held poznamenává: „Narážím na Husserlovo objevení pole přítomnosti s retencí a ochranou.“ Na str. 323 Held vysvětluje: „Tento příchod a odchod nemůže být příchodem a odchodem nepřítomné přítomnosti , který by se odlišoval od pomíjivého daru; rozdíl od jiných přítomností by znamenal rozpuštění jejich jedinečnosti. Čistý příchod a odchod tedy může být pouze příchodem a odchodem samotné přítomnosti. Ale to je možné jen tehdy, když je přítomnost odlišena od sebe samého. Ukázalo se, že nyní je neustálá přítomnost lehká. Protože se liší od sebe, musí být temná. “
  184. Klaus Held: Heraklit, Parmenides a počátek filozofie a vědy , Berlín 1980, s. 281.
  185. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 13; P. 33: „Jelikož Herakleitos neviděl svůj vlastní výzkum jako důmyslný úspěch, ale spíše jako příspěvek ke společnému poznání a vůli, která je kdykoli možná, je dnešní tlumočník povinen brát své odkazy na ducha té doby , k obyčejnému rozumu, vážně. “Pleines také odkazuje na Sextus Empiricus a Marcus Aurelius , kteří zdůraznili Herakleitovo povolání„ na ideálním spojení, na společném a povinném v logu “.
  186. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Zpočátku filozofování , Hildesheim 2002, s. 90: „Protože úkol, který vyplývá z volné hry sil nebo schopností, žije z legality spojené s popravou, při které náhoda a nutnost spolupracují.“
  187. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 182.
  188. a b Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 120.
  189. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 181.
  190. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Beginnes Philosophieren , Hildesheim 2002, s. 201 f. Indikuje, že slyšet tóny a rozpoznávat odlišné, ale spojené sekvence tónů bylo možné pouze „pokud různé tóny nespadly bez rozdílu zpět do jediného, ​​nesrozumitelného zvuku, na druhou stranu neodpařovat se z melodie do neomezené, izolované individuality “. Průnikovým bodem ve vnímání je však kairos , ten okamžik „ve kterém je neomezený omezený a omezený je osvobozen od pout přísných pravidel“.
  191. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 202.
  192. ^ Jürgen-Eckardt Pleines: Heraklit . Initial Philosophizing , Hildesheim 2002, s. 121, 180.
  193. ^ Olof Gigon: Investigations on Heraklit , Leipzig 1935, s. 118-120.
  194. ^ William KC Guthrie: Historie řecké filozofie , sv. 1, Cambridge 1962, str. 446-449.
  195. ^ Karl Popper: Otevřená společnost a jejich nepřátelé , sv. 1, 7., přepracované vydání, Tübingen 1992, s. 22 f.
  196. ^ Hermann Fränkel: Cesty a formy raného řeckého myšlení , 3. recenzované vydání, Mnichov 1968, s. 270.
  197. Gregory Vlastos: Na Herakleita. In: American Journal of Philology 76, 1955, str. 337-368, zde: 356 f.
  198. ^ Charles H. Kahn (ed.): Umění a myšlenka na Heraclitus , Cambridge 1979, s. 205-210.
  199. Wolfgang Schadewaldt: Počátky filozofie mezi Řeky , 2. vydání, Frankfurt 1979, s. 389 f.
  200. ^ Geoffrey S. Kirk: Herakleitos z Efezu. In: Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen , Stuttgart 2001, str. 198-233, zde: 211-213.
  201. Dieter Bremer, Roman Dilcher: Heraklit . In: Hellmut Flashar et al. (Ed.): Early Greek Philosophy (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity. Volume 1), Half Volume 2, Basel 2013, pp. 601–656, here: 625 f .