Cynismus

Kynismus [ kynɪsmʊs ] ( starověké řecké κυνισμός kynismos ) byl proud antické filosofie s důrazem na etické skepsi a nedostatek potřeby . Moderní pojem cynismus je odvozen od původního slova, ale v dnešní řeči má jiný význam.

První a dodnes nejznámější cynici byli v 5. a 4. století před naším letopočtem. Chr. Sokrates - studenti Antisthenes a poté jeho žák Diogenes . Filozofický proud brzy ustoupil, ale některé ze svých myšlenek - také o Diogenových studentech Stilponovi a Katesovi  - předal pozdějšímu Stoa .

Základní myšlenkou cynické filozofie bylo zredukovat veškerý majetek na úplné minimum, aby bylo možné dosáhnout štěstí prostřednictvím co největší nezávislosti na pomoci zvenčí: „Nevlastním, abych nebyl posedlý“. Cynici se oblékli (pokud vůbec) do nejjednodušších šatů, učinili z chudoby vládu, žili z almužny, chodili jako potulní kazatelé a spali na ulici nebo v portikách chrámů.

Ve své doktríně „zpět k přírodě“ odmítli metafyziku stejně nesmyslnou jako Platónova teorie idejí . Viděli etiku jako jediného průvodce a přírodu jako jediný skutečný model. Ve druhém bodě šli tak daleko, že považovali svobodné uspokojení sexuálního instinktu za stejně přirozené jako uspokojení hladu. Kromě toho lze mnoho prvků jejich asketického způsobu života později najít mezi judskými eseny nebo mnichy raně křesťanského Egypta.

Původ jména

Název byl původně odvozen od Kynosarges , aténského gymnázia, ve kterém Antisthenes učil. Hala byla postavena na místě, kde se kdysi nacházela svatyně Heracles Kynósarges . To vděčí za svůj název na mytologický příběh o zakladateli Diomos , ve kterém pes (řecký κύων Kyon , genitiv κυνός kynós ) hrál významnou roli.

Ačkoli jméno bylo stejně náhodné jako v Platónově Akademii a lycea z Aristotela , asociace s „životem psa“ z Cynics vzešla od lidí. Filozofové se toho chopili - velmi „cynicky“ - a sami si s touto klasifikací pohrávali. Například Diogenes se ve slavném dialogu s Alexandrem („Jsem Alexander, velký král“) představil slovy: „A já jsem pes Diogenes“. The Corinthians později umístěna mramorová psa na jeho hrob.

Jednotliví moderní filozofové stále pochybují o původu jména.

Lore

Rukopis z Diogenes Laertios ' O životech a učení slavných filozofů , 13. století

Vzhledem k tomu, že Cynics nezanechal žádné spisy, jejich historický obraz je formován hlavně zprávami a legendami. Je třeba poznamenat, že postava Diogena, ale také celá výuka cynismu, se velmi silně polarizovala i ve starověku. Zprávy se vyznačují buď idealizací Diogena jako neomylného etického modelu, nebo odmítají jeho názory, činí je směšnými a kritizují jeho chování jako nemorální. Zprávy, často pouze anekdotické, byly stěží zpochybňovány a překvapivě malé znepokojení bylo věnováno zejícím mezerám. Stejně tak z. Například je již dlouho nekriticky přijímáno, že téměř veškerý starodávný materiál o cynismu je o tři až pět set let mladší než první cynici a že byl znám jen malý počet zástupců takzvané „cynické školy“.

Diogenes Laertios předal jména ze spisů Cynics; které z nich skutečně existovaly, není jasné. Například uvádí více než 70 titulů od Antisthena.

Přístup k historickému cynismu je proto obtížné získat. Většina pramenů o cynismu pochází ze třetí ruky, od Marcuse Tulliuse Cicera a Diogenese Laertiase (3. století), kteří se v 6. z 10 knih ve své knize O životě a učení slavných filozofů věnují cynice . Existuje několik důvodů, proč se z cynismu dochovalo jen málo materiálu. Na jedné straně je to způsobeno skutečností, že cynismu byla ve starověku upírána postava skutečné školy filozofie, protože jde spíše o způsob života. Ve skutečnosti existuje několik cyniků, kteří studovali literaturu velmi podrobně. Patří mezi ně Monimos a Krates, kteří - na rozdíl od Diogena - se stali známými především díky literární tvorbě satiriků a moralistů. Krates psal parodické tragédie, hymny, elegie a dopisy, které byly všechny ztraceny. Ale Antisthenes je také řekl, aby napsal desetisvazkové dílo o učení cynismu (z nichž však přežily jen fragmenty). Většina byla v průběhu času ztracena a pouze několik děl bylo částečně zachováno ( viz také knižní ztráty v pozdním starověku ).

Výuka

Kvůli chudé tradici jsou učení Cynics často rekonstruována z anekdot s odkazem na související učení Stoa. Cynismus měl silný vliv na Stoa, ale z filozofického hlediska směs snadno vede k chiméře „kynizujícího stoicismu“.

etika

Konečným cílem pro Cynics, stejně jako pro většinu ostatních postsokratovských škol, je dosažení individuálního štěstí. Cesta, kterou se Cynici chtějí vydat, je velmi podobná cestě stoiků: Podle Cyniky je štěstí založeno na vnitřní nezávislosti a soběstačnosti . Této vnitřní svobody lze zase dosáhnout pomocí ctnosti, která je tedy dostatečná pro štěstí sama o sobě. Je jedinou skutečnou hodnotou; všechny ostatní předpokládané statky jsou ve skutečnosti zlé nebo přinejmenším nedůležité pro šťastný život. Na rozdíl od stoiků aktivně odmítají účast na honbě za jiným zbožím, zatímco stoici doporučují pasivní zdrženlivost.

Zdá se, že Cynici nedefinovali, co je skutečná ctnost. Odpověď lze s největší pravděpodobností najít v anekdotách, které byly napsány o Cynicích: Cynickou ctnost je třeba chápat především jako vyhýbání se zlu a nedostatek potřeby. Ten zajišťuje vnitřní svobodu a vede k dalšímu principu cynismu: orientaci na přírodu. To, co je přirozené, nemůže být ani špatné, ani důvod se za to stydět. Například pro Cynics není veřejný život Diogenes nebo otevřené dveře Krates a Hipparchia skandální, ale přirozený a normální. Zvířata představovala jakýsi vzor, ​​protože na jedné straně nabízejí přístupy ke kritice lidské společnosti, ale na druhé straně - byli přesvědčeni Cynici - poskytovali pozitivní pokyny pro šťastný a správný přirozený život.

Ale i když zbytečnost zajišťuje soběstačnost, vede to k popření tradičních zvyků, norem a zákonů, kultury, umění a rodiny až k vzrušení z obtěžování veřejnosti. To je třeba přijmout, dokonce očekávat: Kvůli nedostatku potřeby se osudu nabízí co možná nejmenší útočná plocha: pokud nic nevlastníte, nemůžete být zklamáni, protože nemůžete nic ztratit. Největšími překážkami na cestě ke štěstí jsou tedy touha, strach (např. Z úderů osudu) a nevědomost. Ctnosti se lze naučit pouze pomocí znalostí, pokud je člověk ochoten uplatnit to, co se naučilo, v praxi. Cynismus je ve svém učení a provádění velmi radikální: všechny vnější, světské věci by měly být odloženy stranou, protože vás dělají nešťastnými a jsou proti přírodě.

Prostředky, kterými se Cynici „kousají“, aby nahradili stávající řád „přirozenějším“, jsou příklad chudoby, provokace a satiry a výsměchu v podobě násilných kajícných kázání, které jsou nápadné agresivním stylem prezentace. extrémní snímky a surový jasnost jsou charakterizovány tzv diatribe ( διατριβή ). Používají je také stoici, zejména Seneca , a transformují je do uvolněné morálně-filozofické řeči v populárním tónu. To bylo zaměřeno na široké laické publikum, aby je bylo možné vzdělávat zábavnou výukou, a také to mělo silný vliv na styl raně křesťanských kázání. Cynici často dychtili přitahovat pozornost skandály, aby zdůraznili svůj protest proti stávajícím podmínkám.

Takže i když byl helénistický cynismus velmi individualistický, v průběhu staletí se to měnilo. Cynismus římské císařské éry - v úplném kontrastu s Diogenovým cynismem - měl téměř náboženské rysy. Komunita nyní hrála hlavní roli. Jedinou věcí, která se nezměnila, byly nekompromisní postoje k askezi a nedostatek potřeby. Není tedy divu, že cynismus zmizel jako samostatná větev filozofie s koncem starověku. Pouze ve stoicismu žily některé základní myšlenky.

Cynismus a Stoa

Stoa se řídí stejnými etickými maximy jako v cynismu. Ale zatímco pro Cynics je přirozený život, který jde ruku v ruce s zbytečností, způsob, jak uniknout osudu, Ananke , pokud je to možné, pro stoiky znamená „secundum naturam vivere“ (Zeno), že život rozumu je určen protože nám umožňuje vidět, že bohatství nebo prestiž jsou jen domnělé štěstí. Cílem je nevyhýbat se osudu oddělením přirozených a nepřirozených potřeb, ale apatická lhostejnost k potřebám, nevyhýbat se osudu, ale přijmout povinnosti a úkoly, které vyplývají ze shody narození a vhodnosti.

Pokus Cyniců o útěk z veřejného světa je Stoou kritizován za to, že štěstí stojí v cestě vlastní ego , které stále bojuje s problémy, starostmi a strachy.

"Effugisti vitia animi; non est tibi frons ficta, jn v alienam voluntatem sermo compositus, jn cor involutum, jn avaritia, quae, quicquid omnibus abstulit, sibi ipsi neget, jn luxuria pecuniam turpiter perdens, quam turpius reparet, nec ambitio indigna teigit po sobě jdoucích; multa effugisti, te nondum. “

"Unikli jste chybným krokům ducha: váš výraz není maskovaný, vaše řeč není pokrytecká a srdce není pokryto temnotou chamtivostí, která, ať už to každému vzala, se chová, stále plná Extravagance, která velmi hanebně plýtvá bohatstvím, aby ho ještě hanebněji přivedl zpět, nemáte žádnou ambici, která vás nenechá vyniknout, kromě nedůstojného chování (chování): stále jste nic nedosáhli, hodně jste se vyhnuli, ještě ne sobě. "

- Seneca : Naturales quaestiones, Liber primus, Praefatio, §6

Kosmopolitismus

Starořecké slovo pro kosmopolitismus se objevuje poprvé v souvislosti s Cynic Diogenes of Sinope. Na otázku, odkud pochází, odpověděl, že odpověděl, že byl občanem světa ( κοσμοπολίτης cosmopolitan ). Toto rčení má ukázat kontrast k současným názorům, podle nichž byl každý svobodný člověk jednak občanem polis a jednak Řekem (na rozdíl od jiných než řeckých barbarů).

Dějiny cynismu

Jsou považováni za zástupce cynismu

O 4. nebo 3. století před naším letopočtem je známo téměř nic. Aktivní Cynics známý jako Philiskos Aegina , Monimos , Metrokles a Menedemos .

zakladatel

Jedna z římských kopií pohřešovaných ve 2. století před naším letopočtem. BC Antisthenova reprezentace Phyromachus

Socratův žák Antisthenes a jeho žák Diogenes von Sinope jsou považováni za zakladatele cynismu. Antisthenes byl v 5. a 4., Diogenes of Sinope ve 4. století před naším letopočtem. Aktivní.

Antisthenes doporučil odstoupení od politického života a starých hodnot ve prospěch přirozeného života, který přináší menší zklamání. Nejdůležitějším studentem Antisthena byl Diogenes von Sinope, nejslavnější cynik a skutečný zakladatel cynismu jako způsobu života a filozofické školy. Diogenesovými žáky byli Monimos a Krates von Thebes , kteří byli zase učitelem Zena von Kition , zakladatele Stoa. Cynismus a Stoa lze tedy vysledovat zpět k Antisthenovi a tedy k Sokratovi. Na rodokmeny filosofických škol založených ve starověku, které všechny postsokratovské školy sahají až k Sokratovi, je však třeba historicky vnímat opatrně.

Na rozdíl od Antisthena se Diogenes a ostatní Cynici úplně nestáhnou z veřejné sféry polis, ale provokují a staví se proti existujícímu řádu, který je podle nich ztracen.

Diogenes od Jean-Léon Gérôme 1860, moderní fantasy

V tradici Diogenes se nedozvídáme nic, o čem nelze pochybovat. Ani její historická existence není jasně ověřitelná, zmiňuje ji pouze jediný současný autor Theophrastus . V nové řecké komedii , která je jinak jedním z nejdůležitějších zdrojů informací o dopadu řeckých filozofů na veřejnost, se jako postavy z Cynics objevují pouze Monimos a Krates. Pouze s touto generací následující po Diogenes se stal cynismus historicky bezchybně srozumitelný. Všechny spisy zaznamenané pod jeho jménem byly ve starověku prohlášeny za nepravdivé.

Jednou z nejznámějších anekdot o Diogenovi, skutečně jednou z nejoblíbenějších starověkých anekdot, je setkání s Alexandrem Velikým . Alexander prý navštívil Diogenese a poskytl mu přání, na které odpověděl: Trochu vypadni ze slunce!

Ostatní zástupci

Skutek, kterým Monimos zahájil svůj cynický život, je symbolický : byl zaměstnán směnárnou . Když se o Diogenesovi doslechl od obchodního přítele svého pána, byl tak nadšený, že předstíral, že je šílený, a vyhodil drobné a všechny stříbrné mince, dokud nebyl propuštěn.

Dalšími cyniky této doby byli bývalý historik Onesikritos , Zoilos z Amphipolis , Menedemus a bratr Hipparchie, Metrokles .

Dvě postavy na této nástěnné malbě z 1. století interpretují někteří badatelé jako Krates a Hipparchia.

O Kratesovi se říká, že se narodil bohatý, ale že rozdal své jmění a jmění své manželky Hipparchie svým spoluobčanům ve prospěch cynického žebráckého života nebo odložil něco pro své děti pro případ, že by se nestali filozofy ( protože filozofové bohatství nepotřebují). Říká se o něm také, že byl nejfilantropičtějším v Cynice, a proto dostal přezdívku „otvírák dveří“, protože kvůli své vstřícnosti a dobré radě mohl vstoupit do každého domu. To však mělo za následek, že zrušení oddělení veřejného a soukromého, které uvádí Diogenes, se vztahovalo také na Kratese. Spolu s manželkou prý spolu spali na veřejnosti.

Hlavní charakteristikou písemných prací Monismose a Kratese, které přežily z druhé ruky, je satirický tón, „spoudogeloion“, který kombinuje vážné morální problémy se směšnými.

Literární cynismus

Asi od roku 300 př. N.l. Vzniká proud cynismu, ve kterém se do popředí dostává parodie a satira na úkor filozofického obsahu. Zástupci tohoto proudu jsou Bion , Menippos , Teles von Megara , Kerkidas a Meleagros .

Cynismus mezi Římany

Prominentní římští představitelé cynismu během římské říše byli Demetrios , Dion Chrysostomos , Demonax , Peregrinus a Oinomaos .

V roce 362 napsal římský císař Julian dva projevy ( Proti cynickému Herakleiovi a Proti nevzdělaným psům ), které byly namířeny proti současným cynikům. V prvním případě je Herakleios kritizován za to, že vystupoval proti bohům a císaři; ve druhém jsou římští cynici jako obyčejní cynici porovnáni se starými cyniky jako pravými cyniky. Stejně jako u Epicteta má Julian stoickou idealizaci původního cynismu.

recepce

Starověk

Seneca obdivoval svého současníka, Cynika Demetria, pro jeho nedostatek potřeby a neporušitelnost. Epictetus popsal ideálního Cynika jako svědka a kazatele Božího odděleného od svého prostředí. Kromě takových uznanlivě pozitivních recenzí existuje také opakovaná kritika cynického parazitismu, neudržovaného vzhledu Cynics a často provokativního obtěžování jejich bližních.

Moderní doba

Když lidé v 17. století hledali ve Francii starodávné ideály, do centra pozornosti moderních příjemců se dostal cynismus. V té době byl cynismus přirovnáván k nerespektování společenských konvencí. S tímto významem se toto slovo v Německu používá od 18. století. Obecně je moderní historie pojmů úzce spjata s historií pojmu „ cynismus “.

Zdrojové sbírky

Původní texty

  • Gabriele Giannantoni (ed.): Socratis et Socraticorum Reliquiae , svazek 2, Bibliopolis, Neapol 1990, oddíly VA až VN ( online )

Překlady

literatura

Přehled reprezentací

Celkové prezentace a šetření

  • Margarethe Billerbeck (ed.): Cynici v moderním výzkumu. Gruener, Amsterdam 1991
  • Klaus Döring : Cynici. Buchner, Bamberg 2006
  • Klaus Döring: Socratický student Aristippus a Cyrenaič , Akademie věd a literatury, Mainz 1988
  • Heinrich Niehues-Pröbsting : Diogenův cynismus a koncept cynismu , Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1988

webové odkazy

Poznámky

  1. ^ William James Durant : Kulturní historie lidstva . Svazek 3 Klasické Řecko , Jihozápad, Mnichov 1978, strana 260.
  2. ↑ Diogenes Laertios : O životě a učení slavných filozofů 6:13.
  3. ^ Wilhelm Gemoll : Řecko-německá škola a ruční slovník . G. Freytag / Hölder-Pichler-Tempsky, Mnichov / Vídeň 1965, s. 460.
  4. ↑ Georg Wissowa : Diomos 1. In: Paulys Realencyclopädie der classischen antiquity science (RE). Svazek V, 1, Stuttgart 1903, pl. 831 f.
  5. ^ Diogenes Laertios: Antisthenes .
  6. ^ Heinrich Niehues-Pröbsting : Dyngenův kynismus a koncept cynismu
  7. ↑ Diogenes Laertios, O životech a učení slavných filozofů 6: 15-18.
  8. ^ Takže obvinění Heinricha Nihues-Pröbstinga, Der Kynismus des Diogenes a koncept cynismu
  9. ↑ viz celý text v Latinské knihovně
  10. ^ A. Horstmann: Kosmopolit, kosmopolitismus . In: Joachim Ritter a kol. (Ed.): Historický slovník filozofie . Svazek 4, Schwabe, Basilej 1976, pl. 1155–1167, zde: pl. 1156
  11. ↑ Diogenes Laertios, O životech a učení slavných filozofů 6,63.
  12. ↑ Niklaus Largier: Diogenes Cynic. Příklady, vyprávění, historie ve středověku a v raném novověku . De Gruyter, Tübingen 1997, s. 2.
  13. ^ Heinrich Nihues-Pröbsting: Der Kynismus des Diogenes a koncept cynismu, Frankfurt a. M. 1979, s. 30
  14. ↑ Klaus Döring : Prosba císaře Juliana o cynismus (PDF; 3,1 MB) . In: Rheinisches Museum für Philologie , svazek 140, 1997, s. 386–400, zde: s. 386
  15. ↑ Niklaus Largier: Diogenes Cynic. Příklady, vyprávění, historie ve středověku a v raném novověku . De Gruyter, Tübingen 1997, s. 2-3.
  16. ↑ Seneca, De benef. 7.1 a 7.8-11; Ep. 62,3.
  17. ↑ Např. Epiktet, dis . 3,22.
  18. ↑ Klaus Döring in Hellmut Flashar (ed.): Nástin dějin filozofie . Filozofie starověku , svazek 2/1, Schwabe, Basel 1998, ISBN 3-7965-1036-1 , s. 315.
  19. ↑ Armin Müller: Kynismus, cynický . In: Joachim Ritter a kol. (Ed.): Historický slovník filozofie . Svazek 4, Schwabe, Basilej 1976, sloupce 1465-1470, zde: sloupce 1469-1470