Epistemologie

Znalosti a jejich teoretická reflexe; Ilustrace od Jamese Ayscougha, Krátký popis oka a přirozenosti vidění (Londýn, 1752), s. 30

Teorie poznání (i epistemologie či epistemologie ) je hlavní oblast filozofie , že otázky týkající se podmínek pro uznání , vznik poznatků a jiných forem přesvědčení zahrnuje. Zkoumá také, co představuje jistotu a ospravedlnění a jaký druh pochybností může objektivně existovat o tom, jaké víry.

výraz

Epistemologie (z řečtiny ἐπιστήμη, epistéme - znalosti, znalosti, věda a λόγος, lógos - také věda, učení) je slovotvorba, která sahá až do řečtiny. Některé jazyky používají tento výraz synonymně s epistemologií: V angličtině existuje například Teorie znalostí vedle Epistemologie, v holandštině je vedle epistemologie Kennistheorie . Konceptuální rozdíl byl ve 20. století ve francouzské filozofii nabízen mezi Théorie de la connaissance a épistémology: První zmíněné slovo by tedy mělo spíše stát pro analytické zkoumání zásadně existujících možností poznání, druhé pro zkoumání epochálních znalostních formací , takzvané epistémy , a jejich vliv na konceptualizaci světa. Francouzský pravopis épistémologie je někdy používán v němčině k označení konkrétního francouzského výzkumu. Tyto rozdíly se však již téměř neudrží, termíny se stále častěji používají ekvivalentně.

Německé slovo epistemologie se stalo běžnějším až v polovině 19. století, kdy se od filosofického, teoretičtějšího oddělil přístup více zaměřený na praxi, více na teorii vzdálený přístup k znalostem v přírodních vědách. V diskusi s Immanuelem Kantem (zejména v díle Wilhelma Traugotta Kruga ) byl termín předformulován na počátku 19. století. V 17. a 18. století napsali filozofové jako John Locke a David Hume svá základní díla o „lidském porozumění“ a viděli se v tradici, která sahá přinejmenším do antické filozofie.

Formace pojmů o gnóze (ze starořecké γνῶσις, gnózy, znalosti) v novořecké Γνωσιολογία a španělské gnoseologii odkazují zpět k filozofické debatě pozdního starověku (více informací najdete v kapitole o gnosticích a křesťanské pozdní antice ).

Význam jako kritický metadiskurz

Epistemologické úvahy se ve větším rozsahu zabývají společnými znalostmi, filozofií vědy , sousedními obory filozofie i samotnou epistemologickou diskusí. Tyto úvahy se nevztahují na konkrétní znalosti, ale na jejich klasifikaci, v závislosti na tom, zda jsou založeny na na smyslové vnímání, logických závěrů , modelových předpokladů pokusu a omylu , znalost pravdy od odhalení a reflexi vrozených myšlenek a kategorií je založena, abychom jmenovali zde intenzivně diskutované klasifikace. Konkrétní zásoby znalostí se často používají pouze jako příklady v debatách, aby se o nich diskutovalo o základních předpokladech. Epistemologické diskuse rozvíjejí výbušnou společenskou sílu všude tam, kde zpochybňují prohlášení se zásadním nárokem na pravdu.

Ve srovnání s každodenními úvahami dostávají epistemologické úvahy často rozměr, který lze jen stěží brát současně vážně. Wittgenstein to řešil s humorem ve svých Myšlenkách na jistotu (publikovaných až po jeho smrti v roce 1969) v roce 1951 :

Pro epistemologa není na rozdíl od běžného života zajímavý individuální sporný fakt, ale úvaha, s níž lze zpochybnit celou škálu znalostí. Základní předpoklady, které v této oblasti existují, lze současně řešit jasněji:

Specificky navržené problémy jsou v epistemologii označovány jako aporie . Zpravidla se po krátkém zvážení ukázaly být nerozpustnými v lidských znalostech. Díky jejich jednoduchosti jim můžete o to jasněji čelit pomocí modelových řešení, jejichž důsledky pak zůstávají zvládnutelné v následujících úvahách.

Zda někdo sní nebo se probouzí, je jedním z nejstarších z těchto problémů. Základní odpovědi jsou vzrušující - například solipsismus (z latinského „solus ipse“, sám sám), podle něhož vše, co člověk považuje za vnímání, probíhá pouze ve vědomí, je to jediný sen a je to neprokazatelné a proto se nerozhodl, zda existuje něco kromě tohoto vědomí.

Svět, jak ho vidím (jedním okem). Které části tohoto obrázku patří „mně“, které „vnějšímu světu“, s jakou interpretací vjemů se zařadím? Ilustrace od Ernsta Macha , Analýza pocitů (1900), s. 15.

Z každodenní perspektivy je to diskutabilní řešení, ale ve skutečnosti se to předpokládá až do určitého bodu: Společnou logikou každodenního života je, že svět existuje a že si lidé o něm vytvářejí obraz prostřednictvím smyslového vnímání. Je však známo, že tento obraz není nikdy skutečně srovnáván se světem. Člověk může porovnat fotografii s tím, co zobrazuje, ale ne s ní vlastní obraz místnosti - přinejlepším neustále dostává nové obrazy okolního prostoru. Teorie, že lidé mají představy o světě, je - z epistemologického hlediska - založena na analogických závěrech a modelu, který je vybudován při interpretaci lidských vjemů. Pozorujete ostatní lidi a předpokládáte, že vnímají svět (jako vy). Když se pohybujete, změní se váš pohled, podobně jako obraz na displeji fotoaparátu, když jej posunete. Má smysl předpokládat, že se člověk pohybuje ve světě, a tím vytváří tyto specifické změny ve svém vlastním vnímání. Úvodní kapitola Ernsta Macha pro jeho knihu Analýza pocitů (1900) to nastiňuje jako výsledek modelu s dalšími otázkami ohledně pravidel pro modely vyvinuté fyziky.

Citovanými logickými hrami Ludwig Wittgenstein poukázal na to, že individuální hodnocení těchto otázek platí v každodenním životě. Oba filozofové raději náhodnému kolemjdoucímu dali jasně najevo, že ve skutečnosti nepochybují o existenci stromů, ale „pouze filozofují“. Ve stejnou chvíli předpokládali, že kolemjdoucí mají dvě kategorie pro stejnou pochybnost, stejně jako oni: Buď zde filozofují, nebo je pochybnost znakem ztráty reality, jak ji někdy ukazují oběti nehod v akutních stresových reakcích, kdy se jim to, co se zdá, jeví zjevně nereálné. V případě oběti nehody je interpretace, že to, co se právě stalo, pravda, přijímána jako dočasný úhybný manévr, známý jako disociace . Pokud někdo dlouhodobě tuší, že jeho myšlenky jsou ovládány zvenčí, už není svobodný ve svých rozhodnutích, slyší hlasy, jeho svět je určen představivostí, člověk mění klasifikaci tohoto pohledu v každodenním životě. Paranoia může být tady. Kultura neposkytuje, jak tyto příklady jasně ukazují, jednoduchou epistemologii - a rozhodně ne souvislou: v jedné a téže kultuře lze za patologický považovat pocit slyšení hlasů v hlavě, ovládání v chování a uznávána jako náboženská zkušenost. I zde bude člověk opět sdílet a oceňovat určité náboženské zážitky a patologizovat ostatní jako náboženské šílenství . Každodenní logika není přesně určena žádnou zásadní epistemologií. Ještě méně vidíme vnímání reality jednoduše subjektivně. Průběžně poskytujete informace o svém vlastním pohledu a vnímání situací a zodpovědně zasahujete, pokud někdo v tomto prostředí již nevyvíjí kulturně nebo osobně kontrolované perspektivy.

Hrdinství a mučednictví ve výbušné vědě: Jacques-Louis Davids The Death of Socrates (1787)

Na rozdíl od každodenního myšlení se filozofická epistemologie rozvíjí jako „teoretická“ vědecká diskuse. Úvahy provedené v tomto druhém rámci nekolidují se soukromými perspektivami (jako tomu bylo v případě Wittgensteina se zahradním plotem). Pokud budou úspěšní, střetnou se systematicky a potenciálně výbušně s veřejně zastoupenými úhly pohledu. Filozofická disciplína oslavuje svou sociální výbušnost sama technickou historií, do které proces patří, což město Athény 399 př. N. L. Proti filozofovi Sokratovi . Byl obviněn z toho, že svým výslechem filozofoval na úkor mladých lidí, že napadl jistoty státu a náboženství. Sokrates se nechal popravit dobrovolně, ochotněji se podrobil špatnému úsudku, než aby nahradil nespravedlnost ze strany jiného, ​​únik z odpovědnosti. Zde bylo možné oslavovat vlastní hrdinství až do pozdějších obrazů aktu. Poprava Giordana Bruna na hranici roku 1600 a „Eppur Si Muove“ Galilea Galilea jsou předávány podobně jako odkazy na společenskou výbušnost epistemologické reflexe.

Filozofická analýza znalostí zavedených na veřejnosti je choulostivá, protože epistemologie se s ní jeví jako metadiskuse : zpochybňuje základy jiných diskusí. Ve výbušném případě to dělá v místech, kde se dogmaticky hlásají „nepochybné pravdy“ . Neméně zajímavé z hlediska dějin filozofie jsou argumenty, ve kterých epistemologové podporují veřejné perspektivy. Důkaz Boží formuloval přírodní vědy 17. století účinně nejen působí jako oporou náboženství, to nepřímo potvrzuje, že náboženství odhalení zůstává epistemologicky problematické, a nabízí filozofii jako univerzální alternativu.

Za třetí, limity epistemologie se odrážejí v epistemologii samotné. Pozdní úvahy Wittgensteina zde jen vyvolávají další otázky. V roce 1922 ve svém Tractatus Logico-Philosophicus prokázal, že člověk, ať už vnímá jakýkoli svět, se může promítnout do prohlášení o skutečnostech. Projekt byl vzrušující, pokud jde o jeho úplnost; Současně bylo jasné, že prohlášení o morálce a kauzalitě neformulují fakta, ale patří do úplně jiného projektu, než je zobrazování světa. Otázka vztahu mezi jazykem a světem zaměstnávala Wittgenstein v následujících několika desetiletích v tisících malých pozorováních, díky nimž byly problémové oblasti rozpoznatelné. S úvahami o jistotě nakonec zpochybnil, že epistemologie začíná tam, kde začíná pochybnost o realitě. Jedna a tatáž pochybnost může v různých „hrách“ získat různé postavení (Wittgenstein hovořil o „ jazykových hrách “ s odkazem na skutečnost, že se lidé k sobě chovají podle různých pravidel v různých situacích). Člověk by prakticky věděl, jak hra pochybností funguje - různě podle typu pochybnosti (příklad Napoleona) a jinak podle situace (na čemž se filozofové shodli s kolemjdoucím). Pokud jde o historii filozofie, příklady navazují na tezi pragmatismu (že znalosti se osvědčují v praktických situacích). Otočili to: pochybnost funguje i v praxi. V dějinách filozofie naopak tato úvaha předcházela postmoderním teoriím, podle nichž v jazykové výměně neexistuje uzavřený pohled na svět.

Obor vědecké metody a reflexe teorie

Je to reprezentace reality nebo model? Elektromagnetické příčné vlny , výsledek experimentů provedených Heinrichem Hertzem v roce 1887

Epistemologie dala rozhodující impulsy moderním vědám, které zase hrály rozhodující roli při formování samotné epistemologie v Evropě za posledních pět set let. Zvláště vlivné byly nakonec epistemologické diskuse o teoretické fyzice, biologii a matematice. Série prací z fyziky z konce 19. a počátku 20. století znamenala pozdvižení ve vlastní odborné debatě v epistemologických kapitolách, které vyšetřování předcházely. Heinrich Hertz ‚s principy mechaniky prezentovaných v novém kontextu (1891-1894) a několik Ernst Mach své knihy ukazují, příkazy, které jsou milníky v filozofické debaty dnes. Naproti tomu metodické kapitoly pravidelné vědecké práce se většinou (bez nároku na slovo epistemologie) zaměřují na ospravedlnění odvedené práce. Kombinují metodologickou reflexi (která experimentální nastavení nebo zkoumání byla použita k pokusu o poskytnutí důkazů) s teoretickou diskusí (které byly učiněny základní předpoklady). Německé studie mají podobnosti s vědeckými studiemi, aby definovaly rozsah zjištěných zjištění.

Filozofická debata - to je její vlastní metoda - obvykle používá abstrakce ; diskuse jsou založeny na příkladech. Při pohledu na příklady se dělají prognózy, jaká musí být realita, aby se při vyšetřování chovala tímto způsobem. V zajímavém případě teoretické základní předpoklady poskytují výzkumné impulsy. Od argumentů se vyžaduje, aby se otevřely „ rozumné “ reflexi: Každý, kdo rozumí předpokladům argumentu, jeho premisám , v jejich implikacích (rozumí tomu, co z nich pro výzkum vyplývá), by teoreticky měl být schopen porozumět následujícím úvahám podobným způsobem na výpočet v matematice s porozuměním základním aritmetickým operacím . Epistemologie neposkytuje úřadům a institucím žádnou další pravomoc při posuzování argumentů. V praxi se od účastníků diskuse vyžaduje, aby věděli, kdo již konkrétní argumentaci provedl. Samotné argumenty jsou posuzovány z hlediska jejich logiky . Osady lze odmítnout, pokud se prokáže, že mají zásadní následné problémy. Výměna probíhá především s ohledem na předpoklady. Jejich důsledná analýza se zaměřuje na příslušné konečné odůvodnění, ospravedlnění, které zůstává, když člověk zpochybňuje každou odpověď na základě jejích vlastních předpokladů.

Studium epistemologie vyžaduje ochotu systematicky zpochybňovat předpoklady a historické studium předmětu. Většina debat je pro své outsidery srozumitelná pouze díky jejich výbušnosti, když vědí, které myšlenky již byly provedeny. Wittgensteinův příklad filozofů v zahradě je anekdotou v každodenním životě . V oblasti epistemologických úvah se zabývá otázkou, která byla rovněž diskutována v Platónově alegorii jeskyně a Descarta , aby se podrobnější otázka zaměřila na jednotlivé aspekty (v konkrétní konstelaci o tom, jak pochybnosti fungují v každodenním životě a mezi filozofové a do jaké míry se obě oblasti Pochyby týkaly). Zabývání se epistemologií jako fondem úvah umožňuje účastníkům diskuse posoudit, o co v příkladu jde. Současně se dějiny epistemologie, stejně jako dějiny literatury a umění , staly předmětem zájmu o historii epochálních stavů mysli za poslední dvě století.

Debata historického významu

Pohled 19. století na to, jak člověk prožíval konec svého středověkého světonázoru v koperníkovském období: dřevoryt Camille Flammarion z jeho L'Atmosphère: Météorologie Populaire (Paris, 1888), s. 163

V západní Evropě nabyla historie epistemologie na významu jako měřítka intelektuálního a kulturního pokroku v širším procesu, přičemž ústředním poskytovatelem veřejné diskuse se staly vědy. V 80. letech 17. století zaznamenal Immanuel Kant rozhodující průlom na počátku moderní doby: „ Kopernický obrat “ se uskutečnil s krokem směrem k heliocentrickému světonázoru. Přitom se lidé museli přestěhovat do vesmíru. Vědecký výzkum a moderní epistemologie by umožnily následující intelektuální průlomy. 19. století převzalo perspektivu nabízenou Kantem v 80. letech 17. století a sledovalo konkurenční čtení epochálních úspěchů a jejich významu v intelektuální historii . Spisy Auguste Comte se staly vlivnými svými návrhy jeho třístupňového práva a jeho encyklopedického zákona o intelektuálním vývoji člověka z historického hlediska.

Současná technická historie, která to způsobila, je omezena na západní linii diskuse, která vedla k akademickému životu v západním stylu. Asijské filozofii se zde někdy připisuje protichůdná pozice, zásadně odlišný způsob myšlení, kterému konfrontační argumentační hra zůstala cizí, a která proto nenabyla srovnatelné dynamiky. Konvenční západní historie nabízí jako epochy většinou oddělené starověké , středověké a moderní časy . Ve skutečnosti, bez ohledu na zaznamenávané teorie, lze rozeznat rozdíly v organizaci debaty, v její celkové institucionální struktuře a s nimi zvláštnosti západního vývoje.

• Starověká epistemologie se vyvíjela bez rámce mezinárodního univerzitního výzkumu (který vznikl ve středověku) a bez důsledků v přírodních vědách (které nabyly na významu až na konci 19. století). Nejvíce rozhodující je zde diskuse o konkurenčních školách, ve které hrály hlavní roli estetické a etické argumenty.
• Blízký východ a Evropa se vydaly oddělenou cestou s triumfálním pokrokem křesťanství a islámu, dvou náboženství, která na společném historickém základě prohlásila hledání koherentního vysvětlení světa za závazné. V obou kulturních oblastech mezinárodní výzkum pracuje na univerzální integraci znalostí od pozdní antiky. Pro křesťanství je Augustin jedním z lidí , kteří zde zajistili, že nové myšlení převezme filozofie starověku.
• Moderní doba je poznamenána jasným odklonem od středověku, který byl formulován zpětně od roku 1500. To se viditelně odrazilo v posunu debaty. Po roce 1500 se projekty teologicky orientované filozofie scholastiky setkávaly s rostoucí konkurencí neteologického, vědeckého a sekulárního výzkumu - poskytovaly nejen vlastní pokusy prokázat existenci Boha , ale také vysvětlení přírody a historických nabídek, které se rozešly s Bible. 19. století zintenzivnilo konfrontaci s restrukturalizací vědecké komunity. Nové předměty přírodních věd, humanitních a společenských věd převzaly podstatné části dřívější teologické oblasti debaty. Od té doby v nich pokračuje epistemologie.
• Pokud ve středověku existoval konsensus v 19. století, že epistemologie usilovala o skutečné a úplné poznání světa, pak na konci 19. a na počátku 20. století byla perspektiva značně relativizována: požadavky, jako jsou ty pravdy, se objevovaly centrum vědecké a filozofické epistemologie. Objevily se nové požadavky, například praktické využití znalostí bez ohledu na jejich pravdivost. Zde projekty evoluční epistemologie (které definují znalosti jako pokračování biologické adaptace na životní prostředí) souhlasí s kulturně-historickými vysvětleními, která potvrzují, že znalosti a teorie, na nichž jsou založeny, mají v konkrétním historickém argumentačním rámci konkrétní využití.

Hlavní výhodou historické perspektivy epistemologie ve filosofických studiích je, že umožňuje jasnější uchopení hodnoty jednotlivých pozic (jako odpovědí a protinávrhů) v historických kontextech debaty.

Pojednání politicky pluralistických městských států: Epistemologie ve starověku

Kulturní oblast starověku - oblast států kolem Středozemního moře - byla rozhodně pluralitnější než ta západní, která z ní vzešla v prvních stoletích našeho letopočtu. Ačkoli to přineslo velké množství epistemologických nabídek, včetně debaty, ve které Platón a Aristoteles našli svou písemnou fixaci, která pokračuje dodnes, epistemologie v ní nezískala žádný potenciál, s nímž by mohla sloužit jako základ pro kulturu mezinárodní vědecké pokrok.

Filozofický projekt získal výbušnou moc teprve tehdy, když se s křesťanstvím a islámem stal předmětem teologického systému usilujícího o jednotu a univerzální význam, který byl rozšířen na misijním základě. Zde se křesťanství zásadně lišilo od judaismu, jehož filozofické debaty měly také malý mezinárodní dopad. Náboženství bylo ve starověké kultuře místní a individuální. Jednotlivé městské státy uctívaly bohy s místním zaměřením, o nichž se věřilo, že mají s městem zvláštní pouto. Jednotlivé náboženské kulty získaly nadregionální přitažlivost v obchodu pomocí žoldáků a deportací otroků a etablovaly se na všech větších místech spojených obchodní sítí. Žádný z nich nevyvinul organizační strukturu, ze které by mohl vzniknout vědecký podnik.

Centry znalostí byly známé knihovny, jako například Alexandrijská knihovna . Filozofie se jinak praktikovala ve školách, takzvaných akademiích , které reagovaly zejména na požadavek rétorické výuky. Učitelé zde učili argumentační soutěž jako umění. Politika Athén a Říma se odehrávala ve veřejných prostorách. Politická elita pro ně cvičila a potřebovala pro ně možnosti ospravedlnění, které by byly publiku zřejmé i na trhu. Na konkurenčních akademiích se hájily různé věty a hledaly se odpovědi na nepřátelské. Už jen z toho důvodu byly debaty obvykle spojeny s uměním etického přesvědčování. Starověk nevybudoval - formulovaný ve větší perspektivě - systém univerzit, ve kterých by znalosti byly v neustálém přeshraničním srovnávání, přestože byly technologicky lepší než raný středověk. Existovala věda , ale žádný globálně propojený výzkum, který by sdílel nejnovější poznatky a vytvořil konzistentní základní model reality. Je příznačné, že všichni nejslavnější římští filozofové nebyli epistemologové podle řeckého vzoru, ale moralisté, státníci a rétori. Římský technologický pokrok byl založen na řemeslném inženýrství, nikoli na explozivním sloučení epistemologie, základního výzkumu a centrálně zastoupeného světonázoru. Nabídky řecké epistemologie, o nichž se dodnes hovoří jako o základních epistemologických možnostech, ve skutečnosti ztratily na významu před středověkem.

Pre-Socratova filozofie

Epistemologicky nejzajímavější oblast je obvykle označována jako pre-sokratovská filozofie. Skládá se z několika desítek jmen, z nichž většinou bylo předáno něco málo jiného než lokalita a jeden nebo několik ústředních tvrzení, která naznačují, že školy mezi sebou soupeřily ve výměně, v níž národně známé prostory sloužily jako ochranné známky.

Zpětně se některé z těchto pozic jeví jako moderní, což je dáno především jejich znovuobjevením v raném novověku. Moderní filozofie se zde vybavila zástupci radikálních způsobů myšlení. Pro rané novověké vědce byly formulace potenciálně ateistického atomismu spolu s tezí, že svět existuje materiálně, aniž by byl vytvořen, vzrušující . Zdá se, že mnohem větší rozsah filozofií, které zde mají být zaznamenány, je nesen působením univerzálních harmonií myšlenek prostřednictvím hmoty duchovních látek, které jimi protékají. Matematika a hudba jako umění numerických vztahů hrají roli v tradičních argumentech. Úspěchy v oblasti geometrie svědčí o fascinaci důkazními procesy, které se odehrávají v logickém prostoru, ale očividně z toho platí do viditelného světa.

Zpětně mají různé věty společné to, že i když připomínají moderní částicovou fyziku a její modelování, nakonec nevyplývají z empirického výzkumu v moderním smyslu. Praktické hodnoty získaly teoretické úvahy především prostřednictvím matematiky, díky níž inspirovaly silně teoretickou inženýrskou vědu. Přemýšlení o mechanických zákonech, pákovém efektu a přenosu síly, které je patrné v Archimédovi (287–212 př. N. L.), Odkazuje na tradice filozofie, ve které byla úzce propojena matematika a epistemologie.

Platón

Dva starověcí filozofové, kteří měli o několik století později trvalý dopad na epistemologické myšlení, jsou Platón a Aristoteles. Při Platónově ztvárnění rozhovorů, které přičítal svému učiteli Sokratovi , se základní pochybnost stala výchozím bodem diskuse: ačkoli Socrates tvrdil, že si byl nakonec jistý pouze svou nevědomostí - jeho dialogy však průběžně vedly partnery diskuse vyvinout systémy, ve kterých se nakonec protiklady nahromadily tak do očí bijící, že se zdálo rozumnější začít z úplně jiného světa: V každodenním životě se člověk zabývá smyslovým prožitkem. Ve skutečnosti by za tím ale byl mnohem pravdivější svět, svět rozumných a stabilních „ idejí “.

Pod vlivem moderního empirismu není logika platonické reflexe vždy okamžitě věrohodná. Opačná možnost potvrzuje věrohodnost: Podle ní lidé odvozují své představy o věcech z intuice a zkušeností. Představy věcí by proto byly spíše abstrakcí, pohledem na to podstatné. Platón o tom pochybuje, pokud jde o toto zásadní a jeho vlastní věrohodnost: Myšlenka toho, co je člověk, ve skutečnosti není směsicí lidí, které jste viděli. Aspekty myšlenky se projeví v lidském myšlení, jakmile dojde k důkladnější hádce. Osoba zůstává osobou, když je v kómatu - nemusí tedy ukazovat důvod; Jeho tělo může být libovolně deformováno genetickou vadou - člověk efektivně předpokládá, že lidé prostě musí být počati a narozeni lidmi, ale i zde jsou stále flexibilnější. Platón na to odkazuje ve svých dialozích : Nakonec lidé vždy hájí koncepty spíše logickými argumenty než zkušeností, argumenty, které získávají stabilitu ve vztahu ke zkušenosti. Otázkou zůstává, odkud se berou základní pojmy, s nimiž člověk přemýšlí o tom podstatném. Platónovy dialogy naznačují, že existující důvod mezi lidmi umožňuje oddělit rozumné a mylné myšlenky. Jeho dialogy zároveň vedly k dualismu mezi světem idejí a fakticky existujícím světem, v němž zaostává za ideály, nabízí pouze náhodnou a neustále se měnící realitu, se kterou se tak jistě setkáváme s jazykem právě proto, že jazyk a vaše vlastní úvahy patří spíše do oblasti konceptů a myšlenek.

Aristoteles

Zatímco Platón nesmírně ovlivňoval svět myšlenek pozdní antiky a křesťanství, Aristoteles měl mnohem silněji ovlivňovat vědecké podnikání v jeho organizační podobě. To je již jasné, podíváme -li se na druh textové srážky úvah. Platón nabízí dialogy, argumenty, ve kterých jsou diskutovány příklady.

Aristoteles naopak psal encyklopedicky uspořádané zásoby znalostí pod tématy výzkumu, na kterých by se dalo pracovat ve stejný okamžik zvýšením znalostí. S fyzikou a metafyzikou Aristoteles představil zásadní vědeckou diferenciaci, která podrobila platonické myšlení o představách a jevech světa racionálnímu řádu. Přidal další témata etiky a politiky do oblasti lidských vynálezů světů, poetiky a logiky jako zkoumání struktur argumentace.

Pro Aristotela zůstala rozhodující otázka ospravedlnění ideálních forem. Jeho spisy poskytují diferenciace, definice a argumenty, které je podporují. Otázka dokonalosti je principem řádu - lidské představy formulují podle předpokladu implicitní myšlenky dokonalého předmětu svého druhu. Vědecky argumentující vyšetřování musí být schopno vysvětlit, proč má být dokonalost definována tímto způsobem. V této podobě se Aristoteles také zamýšlí nad tím, proč má koule dokonalý tvar a jaké vlastnosti musí mít dokonalá tragédie. Pravidla výroby vyplývají z vysvětlení. Transfery určují závěry, například když Aristoteles uzavírá z makrokosmu do mikrokosmu , na základě základního předpokladu zastřešujících zákonů formy.

Od Aristotela lze nakreslit čáry do encyklopedie středověku i do moderních přírodních věd, které interpretují experimentální výsledky pomocí vlastních modelových předpokladů atomů a molekul. Moderní západní Evropa vděčí přijetí Aristotela, které začalo ve středověku, kulturnímu kontaktu s Arábií. Islámské stipendium získané z aristotelských písem z 9. století.

Gnostici a křesťanská pozdní antika

Rozhodující kroky v mezinárodní kontroverzi, která nakonec dala základnímu projektu epistemologický prostor, se uskutečnily ve výměně mezi akademickou platonickou filozofií Řecka a náboženskými až sektářskými proudy gnostiků, které se šířily v oblasti jižního Středomoří, v kontroverze, do které nakonec od 2. století zasahovalo křesťanství , připravené rozvíjet svůj vlastní internacionalistický filozofický rozměr s odtržením od judaismu a nabídnout větší syntézu.

Gnostické proudy (z řeckého γνωσις, gnóza, znalosti) nabíraly linie řeči v řecké filozofii, ale byly také otevřené náboženskému myšlení. Zde se vyvinul vliv mnohem staršího zoroastrismu . S perskou říší se dočasně stalo státem podporujícím náboženstvím; jeho jednotný kult se rozšířil po Středozemním moři. Filozoficky zde byla atraktivní nabídka spojit monoteismus se zásadním dualistickým světonázorem. Vše, co bylo pozorovatelné, mělo být interpretováno ve sjednocené nabídce interpretací jako boj mezi dobrem a zlem, jako proces, ve kterém se prvotní oheň oddělil od temnoty, duchovní zvítězil nad fyzickým světem a produkoval znalosti, gnózi, v oddělení ducha hmoty, pokud jste jej chtěli vidět filozoficky. Se začátkem vesmíru se protichůdné póly zamíchaly. V každém směru světa musely znalosti prorazit novou půdu, duch se musel znovu spojit. Stejné síly působily v každém jednotlivém pozorovatelném procesu, takže nabídka, která dala všem přírodním procesům ústřední princip.

Části gnostických proudů získaly větší soudržnost v manicheismu , který se od 3. století rozšířil jako nové náboženství ve středomořské oblasti, než ho křesťanství vypudilo. Augustine je Confessiones (397/98) náčrt v autobiografické zpětném linie spojení, která se objevila na pozorovatele v oblasti severní Afriky Středozemní: Na konci diskusních akcí veřejných, by se dalo argumentovat mezi řeckým Neoplatonism , aktuální Manichaeism, různé proudy gnostiků a křesťanství.

Křesťanství se vyvinulo odděleně od judaismu, ale během misionářského procesu bylo jeho tvrzení, že je náboženstvím jediného vyvoleného národa, přeměněno na univerzální nárok: poznání Boha bylo slíbeno všem lidem s křesťanstvím; poslední proces světové deklarace právě začal. S Ježíšem Mesiášem, který ohlašoval konec světa, se právě objevil. S rozšířením do oblasti řeckých městských států převzalo nové náboženství současné filozofické spory. To se vyjasňuje na začátku Janova evangelia , které bylo napsáno v řečtině na začátku 2. století - pravděpodobně v Efezu - a již v úvodu poskytlo most do Starého zákona k Božímu aktu stvoření a také k současná filozofická debata.

Počátek Janova evangelia v papyru Bodmer II (P ⁶⁶ , kolem konce 2. století)

λόγος mohl znamenat Boží slovo, bylo to ve stejný okamžik slovo pro prvotní oheň a rozum, s nímž sevypořádaliřímští stoici , řečtí platonisté, zoroasters, manichejci a gnostici, kde vybudovali dualismy mezi světlem rozumu a temnotou hmotného světa. Rané křesťanství nabídlo platonismu uznat v Bohu garanta říše idejí; Na oplátku to nabralo dualistickou orientaci, oddělení světských a klerikálních , podle struktury argumentů, které Augustin v Confessiones (397/98)nakonecvnímal jako velkou přitažlivost nového náboženství: mělo potenciál začlenit filozofie starověku a sjednotit gnostický pohled na historii a svět. Pokud se to podaří, pak mimo sekulární státy s křesťanstvím by mělo být připraveno nové duchovní společenství, napsal o tom Augustin v De civitate Dei (413-426).

V tomto intelektuálním triumfálním pochodu se křesťanství chopilo myšlenek z celého spektra aktuálních debat. Současně však vyvinula organizační strukturu, ve které Řím a papež tvořili centrum a jejichž rady a kontroverzní debaty o kánonu stále více vyzařovaly moc na okraj konkurenčních proudů. Pro pozdní starověk je tato vytěsňovací soutěž stejně charakteristická jako prořídnutí starodávné zásoby znalostí. Starověké prostředí knihovny se stalo méně důležitým a starověké knihy již nebyly aktualizovány novými kopiemi. Kláštery převzaly koordinaci intelektuálních výměn a soustředily se na písma křesťanství; Ukázková destrukce knih nakonec vytvořila odstup od starověké vzdělanosti a vedla k výsledku, o kterém se dnes ve vědě hovoří jako o ztrátách knih v pozdní antice .

Od 4. století křesťanství rozvíjelo svůj vlastní pluralismus v historii schizmat a kacířských hnutí , které byly oponovány radami , debatami o biblickém kánonu a dogmatizacemi . Od této chvíle byla v systému mezi rozbíhajícími se proudy neodmyslitelná jednání. Hrozilo, že rozdělí křesťanství. Interpretace jednotlivých pasáží Bible musela formulovat centrální mediační nabídky. Nový soubor argumentů měl pokračovat do 18. století - vyvinula se z něj reformační hnutí moderní doby. Epistemologie získala nový význam jako zprostředkující debata, jejímž cílem bylo dokázat logiku a platnost argumentů v rámci údajně uzavřeného systému.

Obor teologie: Epistemologie ve středověku

Septem artes liberales z Hortus Deliciarum od Herrada von Landsberga (kolem 1180)

S koncem starověku vyvinula islámská a křesťanská kulturní oblast podobné organizační struktury za účelem řešení podobných zásadních problémů: Obě oblasti hájí jednotnou monoteistickou orientaci, v níž integrují spisy judaismu. Oba prostory zakládají náboženství jako univerzálně platné přes státní hranice; to předpokládá formy organizace, které rozvíjejí podobně uspořádané struktury v jednotlivých státech, jakož i způsoby mezinárodní výměny informací, které umožňují udržování standardů přes hranice. Starověk nakonec podléhal novým, flexibilním, zcela odlišným, celonárodním mocenským strukturám. Síť klášterů, standardizace výcviku na klášterních školách, výměna mnichů mezi kláštery, zakládání univerzit, mezinárodní cestování studentů - to vše se stalo součástí formy organizace, která ve starověku neměla svého předchůdce. Západořímská říše ji rozšířila zářením do severní Evropy, východní římská o vliv na slovanskou oblast, islám s vlivem od západní Afriky do Indie.

Pravidlo bylo v nové kulturní oblasti předefinováno. Už to nebylo založeno na městských státech, ale na vládcích, kteří sjednotili území pomocí mocenských struktur, které byly také použity nadregionálně. Nový systém je celonárodní pravidlo, které rozděluje privilegia, vytváří centra moci zakládáním měst, podřizuje se náboženství, zakládá univerzity a poskytuje infrastrukturu pro nové univerzální stipendium.

Jednotnost byla a je především vzrušující fikcí v novém systému. Je vyhledáván v teologicko-filozofických seminářích se snahou, která produkuje rostoucí pluralitu možností. Oblast epistemologie ve své konstituci jako výzkumné oblasti určené pouze rozumem posílila naději na zastřešující chápání pravdy. V severní Evropě a v arabském světě se stal středověk vrcholným obdobím integrace antické filozofie do moderního myšlení zaměřeného na jednotu a univerzálnost. Aristoteles byl komentován a stal se jádrem filozofické debaty.

O staletí později měli obhájci „osvícenství“ naříkat nad pádem starověku a hanlivě používat slovo „ středověk “. Z hlediska času shrnutého pod tento termín lze říci opak: Projekt univerzální, teologicky podložené filozofie, která spojuje víru a poznání, vytvořil na jedné straně katedrály reflexe, encyklopedické myšlenkové struktury maximální velikosti a zároveň maximální integrace všech detailů. Filozofie středověku byla prostoupena vlastní estetikou: „ jemnost “, jemnost a složitost argumentu, který lze zvládnout až po dlouhém studiu, uchvacuje díly Thomase von Aquins , Duns Scotus , Wilhelm von Ockhams a Nicolaus Cusanus . Filozofie moderní doby nakonec převzala ústřední cíle reflexe: teorie jednotných globálních znalostí vyučovaných na univerzitách a produkovaná vědami, hledání konečné „ světové formule “ není dědictvím starověku, ale Středověk. Rozhodující úvahy o tom, jak uvažovat s uzavřenými světovými systémy v novém radikalismu, začaly s filozofií pozdního středověku. Occamova břitva je jedním z těchto principů, předchůdce pozitivistického myšlenkového hnutí. Problém univerzálií se svými základními polohami realismu , konceptualismu a nominalism lze rozšířit z scholasticism až do současnosti. Rozdělení pozic, které se stalo pro modernu rozhodujícím, má své kořeny na konci v epochě, od níž v 17. a 18. století došlo k rozhodnému distancování.

Přemístění teologických debat: Epistemologie v raném novověku

Ilustrace různých druhů lidského poznání od Roberta Fludda (1619)

Tisk knih, který se v 70. a 80. letech 14. století rozšířil po celé Evropě, způsobil rozsáhlý přerušení tradice ve vědách. Středověké rukopisy klasických autorit byly dány k tisku. Pohled na její díla se změnil s kritickými textovými edicemi, na kterých se nyní dalo pracovat. Každé z těchto vydání bylo kritizováno ve všech evropských vědeckých lokalitách jako identicky reprodukovaný text. Vědecké časopisy se od 17. století etablovaly jako nová platforma pro diskusi a byly zase čitelné přes hranice. Prvním programem se stala konstrukce věrných vydání znalostí předávaných ze starověku. Nová vydání pracovala na objektivizaci textové tradice a sbližování ztracených původních textů a vytvářela historický odstup. Hledání současného stavu vědy se stalo projektem vědecké debaty v průběhu 17. století. Vzal v úvahu vědecký časopis jako aktuální médium a literární historii jako médium směřující do minulosti (slovo literatura stále stálo pro vědy, nikoli pro poezii a beletrii). Na novém vědeckém trhu uspěla epistemologie

• etablovat filozofii jako denominačně nezávislý, základní systém hledání pravdy,
• od poloviny 17. století se úspěšně nabízet politickým zájmovým skupinám, které hledaly argumenty, s nimiž by bylo možné náboženství podřídit novým formám státní organizace,
• nabídnout se jako součást přírodních věd, s nimiž získala nový význam od 60. let 17. století v procesu industrializace a od 90. let 19. století ve vývoji evropských národních států.

Zpětně je zde toho, čeho bylo dosaženo, značné: teologie byla zbavena moci, vědy byly v 19. století konečně restrukturalizovány ze systému, v němž existovala teologie, jurisprudence, medicína a filozofie, do nového systému, v němž přírodní vědy, humanitní a sociální vědy existovaly a inženýrství koexistovalo, obory, mezi nimiž teologie zanikla a které všechny získaly vlastní epistemologické základy.

Na druhou stranu člověk nesmí změnu zpětného pohledu ztotožňovat se změnou individuální zkušenosti. Je pravda, že kopernický pohled na svět se stal v 16. století diskutabilní. Země se na ní stává jedinou planetou, která obíhá kolem Slunce v kosmu, ve kterém existuje možná nespočet takových světů. Učebnice ale zůstaly starému ptolemaiovskému světonázoru věrné i po objevu. Nový model byl nabízen jako další možnost; poskytovalo výhody při výpočtu událostí; téměř neměnilo horizont. Epochální zlomový okamžik předpokládaný kolem roku 1500 vyplývá především z retrospektivního hledání, které bylo dnes provedeno pro první důkaz diskusí; neshoduje se s tím, co by člověk zažil při návštěvě univerzit kolem roku 1700.

V posluchárnách evropských univerzit dominovaly teologické debaty epistemologickým otázkám až do 18. století. Nešlo primárně o Boží důkazy, ale o biblické pasáže, které umožňovaly různé výklady - se zájmem o stěžejní teze, které měly pro tři evropské nominální hodnoty odlišný význam. Církevní dějiny se staly místem této debaty od roku 1700. Kostel a heretická historie Gottfrieda Arnolda , vydaný v roce 1699, se stal milníkem na cestě za poznáním až do kacířských pozic pozdního starověku, které nyní inspirovaly současnou epistemologii. Pomalá změna se stává srozumitelnější, když se podíváte na politické konfrontace, které vyvrcholily třicetiletou válkou a anglickou občanskou válkou v důsledku parlamentní diktatury. Všechny se konaly pod záštitou denominační debaty, i když se soustředily na otázku, jak by státy v budoucnu organizovaly soužití svých občanů.

Mírné odchylky od standardních názorů byly nebezpečné, zejména proto, že nově se formující státní instituce modernity byly původně založeny na předpokladu, že státy získají stabilitu, pokud jejich občané zastávají stejné názory - získali zkušenost, že náboženský pluralismus je vystavil nejmasivnější zahraniční politice roztrhávací testy. Až do počátku 18. století nebylo „svobodné Nizozemsko“ tak svobodné, aby mohl Baruch Spinoza mluvit svobodněji mimo okruh přátel, zde ateismus zůstal nebezpečím, které by zničilo komunitu.

Většina dnešních historických záznamů epistemologických retrospektiv na období mezi lety 1500 a 1800 má tendenci vyjasňovat složité pole debat a psaní příběhů, v nichž převládalo moderní vědecké myšlení v triumfálním postupu osvícenství . Ve skutečnosti nebylo možné studovat vědu na univerzitách 17. a 18. století. Jednotlivé výzkumné společnosti, většinou skupiny nadšenců, přenesly experimentální fyziku, astronomii a matematiku do 19. století. Veřejnost se na experimenty usmála, typické jsou zde satiry Jonathana Swifta . Životní podmínky se v důsledku přírodních věd v posledních desetiletích 18. století změnily jen razantněji.

Obvyklé retrospektivy, které primárně spojují (francouzsko-německý) racionalismus, (dominantní anglický) proud empirismu a (více německý) idealismus Immanuela Kanta , mají význam ve větším retrospektivu, protože tvoří současnou strukturu myšlenkových tradic vyrostl v 19. století.

racionalismus

Rozchod se scholastikou začal v 17. století racionalismem , proudem, který začlenil scholastický spor do svých argumentačních struktur a byl tak schopen jej překonat. Nejvýznamnějším filosofem konce 17. a počátku 18. století byl René Descartes , jehož práce na spektru oblastí zkoumání, která byla přivedena ke společnému jmenovateli, již vyzvala k rozsáhlé diskusi. Teologové, matematici a přírodovědci museli vidět, jak se postavili jeho tvrzení poté, co výbušným způsobem spojil materialismus, úvahy o duchu a vědomí a důkaz Boha filozofického a teologického významu. Empirismus se vyvinul mezi prominentní protichůdné pozice v Anglii ve druhé polovině 17. století . Téměř ještě důležitější byl eklekticismus , který se stal módou na konci 17. a na počátku 18. století jako odpověď na přísné možnosti: postoj, že člověk by měl použít důvod, aby vzal střední směr věrohodného z konzistentních modelů. Na počátku 18. století se eklekticismus stal módou elegantních, galantních kruhů, které se k filosofii uchýlily jako k pobočce belles lettres a samy ji nevydávaly, stejně jako univerzitní lektoři, kteří se vyhýbali jasnému spojení k systému, ale systémy si vzaly na vědomí a představily je svým studentům jako různé způsoby myšlení. S eklekticismem se nakonec etablovala vlastní forma pragmatismu.

René Descartes

Ve světle znalostí: bezduchý svět složený pouze z malých koulí, Renati Descartes Epistolae (Londini: 1668), sv. 1, s. 147

Racionalismus získal moc nad scholastikou především jako filozofii, která převzala formy argumentace z teologické debaty. Stejně jako scholastici, racionalisté trvali na filozofování v logických závěrech, které by poskytly vliv ideálním definicím. Velkým rozdílem scholastiků bylo to, jak jednali s úřady. Thomas Aquinas upravil Aristoteles - René Descartes místo toho spojil svou filozofii s přírodními vědami, matematikou a novým materialismem . Prosil o svět, který by mohl být umístěn v kartézském souřadnicovém systému pojmenovaném po něm . Člověk byl jako stroj. Podle Descarta nervové šňůry komunikovaly s mozkem prostřednictvím tlaku a napětí. Úřady již v tomto světě neměly žádnou důkazní hodnotu.

Argumenty, které Descartes nabízel pro filozofii slučitelnou s matematikou , geometrií a moderní fyzikou, argumentovaly nejpřísnějšími pochybnostmi. Tomu odolala pouze jedna skutečnost: Že v okamžiku pochybností člověk stále myslí a proto existuje: „dubito ergo sum, quod vel idem est, cogito ergo sum“, „pochybuji tedy, že jsem, což znamená, myslím, že ano“ . Důkaz světa a Boha mohl být postaven na pouhém důkazu existence, jakmile se předpokládalo, že Bůh je dokonalá bytost. Dokonalost nedovoluje neexistenci, ani nedovoluje Bohu, abys zůstal ve snu. Svět, který člověk vnímá, se chová jako svět materiální. Pokud byl Bůh uveden do hry jako prokázaný, zaručil jejich existenci jako samotný hmotný svět, který je vnímán.

Thomas Hobbes a jeho protivník Shaftesbury

Z hlediska moderní empirické vědy je epistemologicky stěží věrohodné, jak by jeho existence měla vyplývat z definice Boha a z ní hmotného světa. Descartes, na druhé straně, mohl předpokládat, že jeho důkazy postavily teologickou debatu do nepříjemné situace: vyznání podvodného a nedokonalého Boha nebylo volbou pro denominace ve vztahu k jeho filozofii. Pokud jste se s ním naopak zapletli, v další chvíli nebylo jasné, co riskujete. S Thomasem Hobbesem to naopak církevní představitelé všech vyznání měli snadné: nechal se označit za ateistu . Jeho Leviathan z roku 1651, teorii státu, která při bočním pohledu na anglickou občanskou válku ukázala, že celé náboženství v dobře organizované komunitě se musí podřídit koruně, postavil Hobbes před kapitolu dlouhou kapitolu o epistemologii. Descartes. Byl připraven následovat Descarta a materialisticky lidem vysvětlit. To, jak se člověk choval egoisticky, lze odsud vysvětlit - ne dobré ani špatné, prostě jako hmota, která brání svoji existenci, jakmile si uvědomí, že ji může ztratit. Pokud k vysvětlení lidských činů již nebyl nutný prvotní hřích, mohla by církev dostat za úkol jen stěží udržet tyto lidi ve strachu a hrůze. Pokud hledala jinou funkci, způsobovala problémy komunitě, která se musí dívat, aby udržela na uzdě individuální zájmy. Hobbes byl pro všechny strany nepřijatelný, ale právě proto měl vliv. Pokud chtěl někdo reprezentovat jiný obraz člověka, musel se rozejít s Hobbesem a církví, která předpokládala neméně hrubou základní lidskou přirozenost a zhoubný materialismus. Pokud jste chtěli poskytnout církvi jiné postavení ve státě, museli jste to udělat otevřeně. Hobbes předložil argumenty, ze kterých by se dalo bezpečně odstěhovat, pouze pokud by chtěl zpochybnit základní předpoklady, na nichž je stát a náboženství aktuálně založeno.

Situace, která je zde konstelována pro představitele náboženství, se vyjasňuje u Shaftesburyho , který se nakonec odvážil opačné teze Hobbesovi a předpokládal, že existující svět je nejlepší ze všech možných , protože Bůh může vytvořit pouze takový svět. Podle Shaftesburyho Hobbes a církve namalovali špatný obraz lidské přirozenosti: člověk usiluje o harmonii se vším stvořením. To neznamená, že člověk v současné době žije podle své přirozenosti - ve skutečnosti žije jako Hobbes a sobecky pozorované církve. Přesně to je třeba vysvětlit epistemologií: může to být pouze účinek celého státního a církevního školství, které zkrotilo lidi odměnami a tresty, aby zde získali moc. Dobrá příroda je poskvrněna současnou formou výkonu moci. Úvahy byly opět racionalistické. Vycházeli z prostor a vyvozovali z nich realitu.

Ani zvolené premisy, ani „ důvod “ epistemologických závěrů nemohla teologie snadno opustit - ledaže by uznala iracionalitu víry. To bylo v současné debatě popřeno všem třem zavedeným denominací, katolíkům , protestantům a reformovaným , z nichž všichni tři se postavili proti „nadšeným“ proudům, jako je pietismus a klid, ve svých řadách . Pokud však teologové tří velkých denominací vstoupili do závěrečného řízení racionalistické filozofie, předvídatelně je to postavilo do nepříjemné pozice vůči jejich vlastní definici: Reprezentovali své denominace jako platné podle zjeveného náboženství a kreslili politické nároky z toho ve státech Evropy. Důsledkem pro 17. století bylo nesmírné proniknutí filozofické debaty s cíli teologických diskusí - a diskuse, v níž státní orgány stále více využívaly filozofických argumentů za účelem integrace denominací.

Otázka svobody vůle prostupovala krajinou debat jako epistemologicky neprůkazná, přičemž ve svém oboru byla sledována možnost nejhmotnější denominační politiky. Reformované náboženství stálo mezi těmito třemi označeními pouze jako zástupce radikálního determinismu : Bůh podrobil veškeré stvoření svému plánu a předem určil vše, co bylo provedeno. Na mapě Evropy to bylo náboženství svobodného Nizozemska, městského státu Ženeva. Ve všech ostatních evropských zemích byli reformovaní lidé jako francouzští hugenoti ohroženou menšinou. Pokud se člověk nevzdálil od racionalistické debaty, hrozil, že zejména zde otevře dveře do skryté teologicky výbušné debaty. Svět přírodních zákonů byl nakonec s jistou pravděpodobností determinističtější (skrytý reformovaný) než luteránský nebo katolický.

Baruch de Spinoza

Extrémní polohy racionalistické epistemologie představovali Baruch de Spinoza a Gottfried Wilhelm Leibniz - Spinoza se způsobem myšlení, který logicky zpochybnil dualismus, který transcendence předpokládala: za předpokladu dvou oddělených substancí ( Bůh a příroda , tělo a duch ) je třeba postulovat že nesdílejí žádný majetek, protože jinak by byly částečně totožné, a tedy nikoli oddělené. Látka, která existuje, musí být schopna existovat sama pro sebe ve stejný okamžik. Pokud ke své existenci potřebovala jinou látku, porušila její definici izolovatelné látky. Ve stejném okamžiku již látka nemohla produkovat jiný typ, produkovaná látka by již nebyla nezávislá. Stávající látka proto musí existovat nestvořená. Musí být nekonečný - protože kdyby byl konečný, jiná látka by pro něj musela stanovit limit, což by do jeho existence opět přineslo závislost, která by byla v rozporu s pojmem podstaty. Pokud se obrátíme pozitivně, podle Spinozy existuje pouze jedna látka, která se objevuje prostřednictvím svých dvou atributů „myšlení“ a „(rozšířené) bytí“. Bůh je podstata a podstata je Bůh. Podle těchto předpokladů nemohly existovat dvě různé látky, Bůh a příroda, jedna kreativní a druhá vytvořená druhým. Volba je „buď Bůh, nebo příroda“ - „ Deus sive Natura “. Někteří tlumočníci vidí v této alternativě ateistickou tendenci , která vyplývá právě z definice Boha . Pro ostatní tlumočníky existuje panteistická pozice v identifikaci přírody a skutečné Boží bytosti . Epistemologie Spinozy má také etický důsledek: vytvořením co nejvíce adekvátních myšlenek snížit podíl neadekvátních myšlenek, které způsobují utrpení. Spinoza upřednostňoval, řečeno jeho vlastními slovy, „geometrický způsob myšlení“. Jejich struktura spočívá ve stanovení výroku a následném logickém důkazu pomocí již osvědčených tvrzení.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz navštívil Spinozu v roce 1676 a intenzivně se hádal se Spinozovým monismem (teorií jednoty veškeré hmoty). Ve svých vlastních filozofických předpokladech předpokládal vesmír vytvořený Bohem z ničeho. Při pohledu na nejmenší jednotky tohoto vesmíru, „ monády “, pro jejichž vlastnosti měl připravené logické postuláty , znovu dohnal Spinozu. Každá „monáda“ se liší od všech ostatních tím, že odráží celý vesmír ze své polohy. Veškerá hmota se skládá z částic této nakonec duchovní složky jejich existence. Uvažováno jako celek, svět musí být podle předchozího závěru nejlepší ze všech možných světů. Ze skutečnosti, že planeta Země vykazuje nedostatky, lze však ve stejný okamžik usoudit, že v kosmu existuje nespočet dalších obydlených a mnohem šťastnějších planet, s nimiž je naplněn celkový kosmický plán a ve kterých Země se svými objektivními nedostatky má své smysluplné Využívejte místo pro to nejlepší z celku. (Viz článek Theodicy podrobněji .)

Jedním z paradoxů racionalistické epistemologie bylo, že v extrémních postulátech předpokládala omezenost lidského chápání - přesně takové chápání, které tvrdila, že uzavírá. Lidské vnímání ukázalo limity, „ mysl “ se ukázala být neméně omezená. „ Důvod “, který byl nakonec založen na odvozování, neměl stejné limity. Nepatřilo nikomu, nebylo svázáno s žádným jednotlivcem, bylo dáno logikou a matematikou , dvěma vědami, které jediné mohly lidem umožnit hádat, jak musí být vesmír strukturován.

empirismus

Z pohledu empiristů se racionalisté odvážili daleko do oblastí, o kterých nebylo možné získat absolutně žádné znalosti. Zcela odlišné konečné výsledky, se kterými přišli, vyvolávaly pochybnosti, že jejich důkazy budou fungovat. Pokud by někdo tvrdě argumentoval proti racionalistům, mohl by požadovat, aby se držel smyslových údajů a aby se neodvážil dělat určité závěry. Stejně masivně, jak empiristé kritizovali racionalisty, jim byli na druhé straně blízcí, pokud jde o přírodní vědy a jednání s úřady . Descartes a Leibniz byli vědci nové doby, byli členy renomovaných vědeckých akademií, kteří byli otevření fyzikálním experimentům a ve středověku neměli žádné protějšky.

K zásadním krokům v empirismu - ve filozofii, která striktně tvrdila, že redukuje veškeré znalosti na smyslové vnímání - došlo v Anglii.

To má jen málo společného s prací Královské společnosti , která se stala přední evropskou institucí pro vědecký výzkum. Srovnatelně zajímavou práci odvedly experimentální skupiny v celé Evropě. Vážnější důvody pravděpodobně spočívají ve specifické oblasti politického zájmu, která se vyvinula pro filozofy empirismu v Anglii. Hobbes již předložil epistemologickou debatu s politickou nabídkou. Pokud byl epistemologický důkaz toho, proč byl člověk takový, jaký byl a co komunita musela umět, státu, který se spoléhal na tento argument, nabídl legitimizační základ, který nečinil náboženství zbytečným (Hobbes odešel, jsou považováni za užitečný nástroj moci), ale přesto podřízený vyššímu, objektivnějšímu, vědeckému výpočtu výkonu moci státem.

Locke a Shaftesbury psali epistemologii, sociální, morální a státní teorii v různých argumentačních strukturách, jedna systematičtější, druhá se více zabývající estetikou argumentu. Jejich nabídky se objevily od roku 1689 v přímé konfrontaci s Glorious Revolution , druhou revolucí století, což v případě úspěchu vyvrátilo Hobbese, který s ohledem na revoluci 1641/42 tvrdil, že revoluce musí zásadně zničit Stát. Locke a Shaftesbury napsali do sítě stranických zájmů, která se objevila v roce 1689: Zatímco na kontinentu jednotliví vládci vytvářeli spojenectví s jednotlivými denominací ve snaze podřídit se jim, ve Velké Británii od nynějška strany vytvářely spojenectví s vládci i se zastoupenými náboženstvími v zemi. Locke i Shaftesbury, využívající empirismus a jejich sociální a morální teorie, vytvářeli epistemologii v zájmu Whigů , kteří s přerušením od roku 1709 do roku 1714 zůstanou u moci až do konce osmnáctého století. Pokud Hobbes požadoval podřízení všech skupin koruně, zástupci empirismu podle Locka požadovali stát, který by panovníkovi poskytoval moc, pokud ji používal v zájmu občanů, stát, který by mohl disponovat státní církev v Anglii, která zároveň tolerovala nejdůležitější klientelu Whigů, náboženský disent. Politicky složité požadavky předpokládaly teorie, které nevycházely z jedné z náboženských skupin. Nová sociálně -politická pojednání a eseje byly podloženy epistemologicky a empiricky s ohledem na pohled, který přesvědčil jednotlivého čtenáře v médiích - kognitivní schopnost recenzentů byla řešena novými argumentačními liniemi bez ohledu na náboženství. Locke byl okamžitě přijat na kontinent, ale jako nezávislý epistemolog zjistil výrazně malý zájem. Shaftesbury vstoupil do módy na kontinentu v šedesátých a sedmdesátých letech minulého století jako představitel citlivosti, s níž byl zpochybňován nový sebereflektující a zodpovědný občan, jehož perspektivy by nové státy přijaly. V roce 1776 se Locke stal americkým filozofem Deklarace nezávislosti . Pomalé přijímání empirismu na kontinentu nejjasněji souvisí se skutečností, že kontinentální filozofové až do doby Jean-Jacques Rousseaua spoléhali na dosažení mnohem více, pokud přesvědčili jednotlivé vládce. Epistemologie, která byla nabízena hlavně stranám v mezidenominační kontroverzi, zde zůstala až do 19. století málo zajímavá.

John Locke

Obraz světa je jen jeden možný. "To nám mikroskopy jasně ukazují: věci, které mají určitou barvu pouhým okem, dávají o sobě úplně jiný obraz, když jsou smysly ostřeji ostré [...] sloučení různých barevných malých částí předmětu v našem normální pohled z nich vytváří věci zcela odlišných barevných dojmů ... “Locke, Essay (1690), II.xxiii, § 11

Projekt, na kterém John Locke začal s esejem o Humane porozumění (1690) byl výbušný na dvou místech, autor poznamenal, oba na prvních stranách: V případě tvrdil, že všechno, co lidé znali, věděli, že prostřednictvím smyslového vnímání, pak se již v této v bodě čerpal podezření z ateismu, protože ten chtěl v první řadě vysvětlit, jak by se pak měl Bůh stát předmětem lidského vědomí. Díky svému naléhání na smyslové vnímání jako zdroj poznání riskoval Locke také paradox: „Porozumění, jako oko, i když nás nutí vidět a vnímat všechny ostatní věci, si toho nevšimne“ - lidské chápání lze soudit jako co to jde, jde o to, jak se oko může podívat na svůj vlastní úhel pohledu (na tento problém si detailně prohlédněte obrázek článku ).

Ve skutečnosti Locke napsal knihu, která se odlišovala od návrhů mnoha racionalistů podle největšího řádu, jako je skutečnost, že její autor se stěží dostal za tvrzení o konzistenci. První část smetla ze stolu všechny údajně „vrozené nápady“. Nic nebylo vrozené, jinak by lidé museli sdílet nápady po celém světě v oblasti vrozených představ - o Bohu, hmotě, dobru a zlu. Lidé věci vidí, přijímají od nich nápady, dávají je dohromady, abstrahují od nich, mají je v paměti, rozvíjejí myšlenky kauzality (vosk se v žáru taví, takové momenty způsobují, že kauzalita je hmatatelná). Když lidé opakují vnímání, už počítají; když počítají, následovala veškerá matematika . Podle Lockeho se lidé s myšlenkami vyrovnávají vědomě a zároveň prožívají, že existuje materiální vnější svět a lidské vědomí. Když lidé vymyslí něco nového, spojí obrázky, aby vytvořili tuto novou věc, a pak se pustí do stavby. Je jim stejně jasné jako součtu úhlů v trojúhelníku, že vědomí nemůže být produkováno hmotou, protože lidé mohou v konečném důsledku přesouvat obrazy ve vědomí, i když jim nic hmotného neodpovídá. Vědomí musí existovat navždy a nestvořené, protože nepotřebuje hmotu. Idea Boha tak mohla být získána z jednání s vjemy. Současně je třeba nechat otevřené to, co vyplývá z definice Boha. Než však vyvodili závěry z její definice, lidé by již získali představu o její existenci s věcmi a jejich odrazy.

Locke nabídl knihu, která sotva vedla k důkazům. Spíše pronesl prosbu, podle níž si lze představit, že naprosto vše, co lidskou bytost zaměstnávalo, dosáhlo lidského vědomí stejně snadno smyslovým vnímáním a vypořádáním se s ním. Struktura jeho knihy je z dnešního pohledu pozoruhodná, s přesouváním problémů: V prvním tahu vyhání z vědomí všechny „vrozené myšlenky“, ve druhém přestavuje svět - pohledem na to, jak se jim děti učí rozumět. Ve třetím kroku argumentace se obrací k jazyku jako médiu, ve kterém lidé formulují znalosti. Čtvrtá kniha jeho „pokusu“ je pro složitější myšlenky a vědu. Dlouho před „lingvistickým obratem“, který epistemologie prováděla u Wittgensteina ve 20. století, se zde odkazuje na problém jazyka, ve kterém probíhá formulace znalostí - a který má zase na znalosti značný vliv. Locke vyzval k prozkoumání lidského vědomí a pochopení, s jakými pojmy se zabývá - člověk musel prozkoumat percepční aparát i tradiční myšlenkový jazyk, aby pochopil, proč lidé z různých kultur dělají svět v některých podobným respektuje, vnímá u ostatních velmi odlišně. Locke to všechno formuloval dlouho před vznikem percepční psychologie a kulturní antropologie . Umění inspirované Locke. Laurence Sternes Tristram Shandy (1759–1767) měl oslavit esej o humánním porozumění s jemným humorem jako jednu z nejdůležitějších knih světové literatury, protože právě zde se poprvé zvažovalo, jak lidé přemýšlejí: spíše asociativní , v řetězci myšlenek, které se ne vždy řídí radou rozumu. Věda nyní dostala nový projekt: projekt neustálé sebekritiky. Aby bylo možné čelit pokračující kontaminaci vědeckých znalostí stanovováním konceptů, bylo zapotřebí nového předmětu ve filozofii vědy.

David Hume

David Hume svým morálním a epistemologickým vyšetřováním nabídl daleko důslednější pokus stavět na prostorách, které Locke postavil, a kriticky zpochybnit znalosti . Tam, kde Locke hovořil o „ idejích “ bez jakéhokoli velkého rozlišení , byl Hume průkopníkem oddělení „vjemů“ od „idejí“. Tam, kde Locke vysvětlil, že to, co bylo vnímáno, umožnilo přijmout příčinnou souvislost, Hume šel o krok dále: V nejlepším případě člověk viděl, že po události A. následovala událost B. Člověk neviděl, že by šlo o příčinnou souvislost. Přesně řečeno, člověk by musel konstatovat, že zde byl sledován sled událostí. Pokud půjdete o krok dále, pokud jde o vědeckou kritiku, mělo by to důsledky pro celou formulaci přírodních zákonů: podle Huma jste možná viděli, že až dosud B. vždy následoval A. Zeptal se, co odůvodňuje předpoklad, že by tomu tak mělo být i v budoucnosti. Teorie uspořádaného vesmíru byla kruhovým závěrem z provedených vjemů. Jinak bylo přinejmenším možné, že vesmír byl chaotický, že lidé pozorovali jen šťastnou sérii opakujících se událostí, abych tak řekl. To neodporuje skutečnosti, že zvířata jsou nastavena svým instinktem pro určité zákonitosti.

Podle Huma se také musela přehodnotit identita věcí a lidí. Nelze prokázat, že se jedná o „stejnou“ osobu, se kterou se člověk setkal před lety - existuje nanejvýš „svazek“ vjemů, s nimiž se prosazuje identita, zatímco jiné vnímání vždy hovoří o rozdílech. To byl masivní útok na zbytky platónského myšlení, které k jakémukoli předmětu připojilo „ esenci “, „já“ a předpokládalo, že s touto čistší esencí se dá v myšlení alespoň vypořádat.

Hume nakonec znehodnotil rozum s ohledem na všechny morální soudy. Rozum může lidem radit, aby podnikli určité akce s ohledem na určité cíle, ale když si člověk stanoví jiné cíle, radí současně i další akce. Projekt epistemologie skončil na empirickém základě nikoli s novými jistotami, ale spíše s nejistotami a velmi pragmatickým přístupem k nim. Logika nebyla konečným předpokladem řešení reality. Hume se ptá, zda se předpokládalo, že lidé jednali se svobodnou vůlí, a proč by poté měly být vyhlášeny tresty za určité formy pochybení. Lidé v nejlepším případě jednali zkušebně s cílem dosáhnout požadovaného vývoje. Prostory, podle kterých jsou přijímána opatření, byly do značné míry nesplněny. Projekt přísné epistemologie, jakmile byl důkladně proveden, byl nejvhodnější k prokázání neprokazatelnosti základních předpokladů.

idealismus

Idealismus lze chápat jak jako protipól empirismu, tak jako jeho pokračování. V krajním případě idealismus popírá, že by existoval vnější svět, o kterém by se dalo smysluplně mluvit. Empirici vycházejí z existence vnějšího světa - z toho by mělo vejít vnímání. Idealisté však namítají: Zabýváte se vjemy, nikoli vnějším světem. V nejlepším případě lze z vnímání usoudit, že existuje vnější svět. K tomuto závěru však potřebujete nápady a ty zase patří subjektu, který vnímání hodnotí.

George Berkeley

Krok k idealismu se uskutečnil na základě anglické debaty z izolované teologické pozice. George Berkeley byl teolog a v roce 1734 se stal biskupem Cloyne (který pracoval v Oxfordu). Skutečnost, že Locke stěží uvažoval jasně - aby to dokázal, musel Berkeley pouze citovat slavného předchůdce v jeho eseji k Nové teorii vize (1709), § 125 se svým pokusem odvodit trojúhelník euklidovskou geometrii z vnímaných trojúhelníků . V každém případě bylo snazší nejprve promyslet možnosti trojúhelníku a pak je znovu najít ve vnímání.

S pojednáním o zásadách lidského poznání (1710) Berkeley položil sekeru na Lockeova vysvětlení bod po bodu: Klade si otázku, jak člověk ví, jak dochází k lidskému vnímání - to znamená, že existuje materiální vnější svět, který je in vytváří obraz, nejprve na sítnici, pak ve vědomí. Chtěl vědět, jestli je ve vědomí někdy víc než obraz. Berkeley šel o krok dále k poznávajícímu subjektu a přitom sledoval Descarta. Subjekt, ať už mu chcete říkat „ Mysl, Duch, Duše nebo Já “, vědomí, duch, duše nebo já, si musíte přiznat, jakmile o něm sami (jako subjekt) přemýšlíte.

Další Descartův krok k prokázání světa v jeho materialitě pomocí definice Boha, teolog vynechal: „Stůl, u kterého píšu, mohu říci, že existuje, tedy vidím a cítím ho.“ Zeptal se Berkeley otázka, ale zda se člověk zamyslel až do konce, chtěl -li z toho vyvodit, že to stále existovalo, když člověk odešel z místnosti a zda takové prohlášení vůbec stálo za to. Dalo by se namítnout, že to stojí za to, protože lze poslat kohokoli do místnosti, aby si něco přinesl z tohoto stolu - člověk nechce tvrdit, že stůl pak začne existovat od nuly. Striktně vzato, podle Berkeleyho se opět počítalo pouze to, že stůl obsadil někoho jen tehdy, a to jen tak, jak to kdokoli vnímal. To, co je s ním mimo jeho vnímání, zůstává otevřené.

Nemá cenu přemýšlet o tom, co je tato tabulka mimo momenty, ve kterých je vnímána, protože mimo tyto momenty ji nikdo nevnímá. Vnější svět zastaral ve stejné úvaze jako tvrzení o jeho materialitě: pokud existuje vnější svět nezávislý na lidském vnímání, pak se právě v této podobě nikdy nestane předmětem vnímání. Nic se o nich nedozvíte. Můžete si představit, že to stejně existuje, ale máte stejné důvody si to myslet, když to existuje, jako když to neexistuje (a vy si jen představujete vnější svět). Stručně řečeno, kdyby existovala vnější těla, je nemožné, že bychom to někdy měli poznat; a kdyby ne, mohli bychom mít úplně stejné důvody domnívat se, že existují i ​​teď.

Na první pohled to muselo vypadat nejasně, k čemu taková radikální pozice bude. Berkeley je výslovně nesměřoval proti každodenním myšlenkám, ale pouze proti filozofickým úvahám o hmotě a trojrozměrném prostoru:

Berkeley nyní položil otázku, zda by měl člověk do budoucna říkat, že jen jí a pije „nápady“ a obléká se do „idejí“. Kromě toho by snad měl člověk přestat mluvit o „věcech“ déle. Alespoň ve filozofických úvahách, tedy Berkeley. Zeptal se také, zda to mělo znamenat, že věci již nemají žádný účinek. Nemohlo to všechno sestávat z myšlenek, pokud například člověk rozezná myšlenku ohně od skutečné, která způsobuje popáleniny. Při důsledném uvažování je podle Berkeleyho nutné říci, že má tedy různé představy o ohni a bolesti. Nápad, který zvládnete jako představivost a nápad, který zvládnete jako „skutečný oheň“.

Berkeleyho úvahy o náboženských záležitostech měly důsledky. V tomto bodě bylo mnohem snazší dokázat Boha než existenci jakékoli jiné lidské bytosti. U ostatních lidí člověk dělal předpoklady na základě určitých vjemů. Idea Boha na druhé straně zůstala svázána se všemi vjemy a všemi myšlenkami, nikoli s nějakým konkrétním vnímáním.

To vše bylo koncipováno následně a nevyvratitelně, ale pro současníky především urážka zdravého rozumu , který by naopak mohl být zvýšen na spásný filozofický předpoklad.

Immanuel Kant

Nakonec Berkeley jen stěží odlišil „idealistickou“ filozofii, kterou uvedl do hry, od solipsismu , od pozice, podle níž jsem jen já, vnímající subjekt s mými pocity (což nemůže být neobjektivní sen).

Kant čte ruským důstojníkům, maloval I. Soyockina / V. Gracov. Kantmuseum Kaliningrad (dříve Koenigsberg)

V návaznosti na Davida Huma se do epistemologické debaty zapojil Immanuel Kant . S Berkeley sdílel zaměření na kognitivní téma a několik výchozích pozic - například skutečnost, že samotná místnost není předmětem vizuálního vnímání a že získává svůj tvar pouze jako imaginární, nekonečný trojrozměrný prostor v lidské vědomí. Věci samy o sobě , věci takové, jaké jsou pro sebe, i když je nikdo nevnímá, se všemi vlastnostmi, které v nich nikdo nevnímal, je lidé nikdy nevnímají. Metafyzika jako transcendentální filozofie se o ně musí postarat. Na rozdíl od Berkeleyho však poznamenal, že je třeba jít nad rámec solipsismu: „ Myšlenky bez obsahu jsou prázdné, pohledy bez konceptů jsou slepé. „Čisté myšlení, například v matematice, je obohaceno o„ bathos zkušenosti “(Kant), tedy o smyslnost. Chápající koncepty nejsou receptivní, ale produktivní, to znamená v kantovské terminologii „spontánnost konceptů“, která prostřednictvím své tvůrčí funkce vytváří vnímání, když jsou „ovlivněny“ smysly (excitace). Smyslnost a koncepty porozumění tak vytvářejí „transcendentální estetiku“ Kritiky čistého rozumu .

V terminologii zavedené Kantem empiristé trvali na tom, že existují pouze dva druhy soudů: Syntetické soudy a posteriori - soudy, ve kterých se člověk uchýlil ke smyslovému vnímání, které rozšiřuje daný koncept (např. „Míč je černý“)). Empirismus by navíc rád připustil analytické úsudky, tj. Ty, ve kterých jsou predikáty již zahrnuty do výrazu (např. „Míč je kulatý“).

Otázka vědecky provozované metafyziky byla podle této specifikace, zda existují a priori také syntetické soudy .

Kant tvrdí, že prostor, čas a kauzalita nejsou objekty vnímání, ale jejich stav. Nelze si představit, jak by měly percepční procesy probíhat bez prostoru, času a kauzality. Jako takto podmíněné subjekty určují lidé své vnímání a priori. Prostor a čas jsou vnitřní vnímání, příčinné souvislosti a ostatní kategorie jsou a priori pojmy pochopení, nápady, na druhou stranu, jsou usměrňující pokyny z důvodu, že nemají žádný vliv na vnímání, protože to (přesahují transcendentální dialektický z kritiky čistého rozumu ).

Jasné vymezení od idealismu, jak ho Berkeley v ryze filozofickém argumentu dovedl na okraj solipsismu, poskytl Kant ve druhém vydání Kritiky čistého rozumu v roce 1787 v kapitole „Vyvrácení idealismu“.

Argument by měl splňovat Descartovo tvrzení, že člověk si může být jistý pouze svou existencí, jako Berkeleyho pochybnosti o vnějším světě. „ Pouhé, ale empiricky determinované vědomí mé vlastní existence dokazuje existenci objektů v prostoru mimo mě “, takže Kantova nabídka „propozice“, která by mohla být umístěna před důkazy vnějšího světa z vědomí vlastní existence.

Argument se vrátil k předchozímu zamyšlení nad časem. Lidé potřebují něco „vytrvalého“ pro čas, čas vyplňující jeho pokračující existenci, a to nemůže ležet v sobě, „ protože moji časovou existenci lze v první řadě určit touto vytrvalostí. "Neznáš čas, pokud se něco nezmění, zatímco něco jiného zůstává stabilní nezávisle na tobě ve stejnou dobu." " V důsledku toho je určení mé existence v čase možné pouze prostřednictvím existence skutečných věcí, které vnímám mimo sebe." "Kant přidal k důkazům tři poznámky, z nichž první poznamenal, že zde použil svou vlastní filozofii k zamyšlení nad jejími limity." Druhá poznámka se více vztahovala na čas, který byl definován v pořadí a přesně ne v perzistenci. To není rozpor - pasáž, která od sebe odděluje čas, hmotu a já v nejkratším možném prostoru:

Důkaz nebyl v každém případě platný, přidala se třetí poznámka, která poznamenala, že lidé mohou přirozeně snít a potom nemohou vnímání přiřadit vnější svět. V tomto případě je však třeba si položit otázku, odkud snění pochází v jeho zdánlivé objektivitě - „ pouze prostřednictvím reprodukce dřívějších vnějších vjemů “, dodal, a na tyto platí výše uvedené důkazy, že potřebují vnější svět. Ptá se, jak lze poznat, zda je určitá zkušenost snem, nebo zda se vrací k vnímání vnějšího světa, který byl právě vytvořen. To lze říci pouze ve větší perspektivě všech lidských vjemů, takže extrémně pragmatická přípona: „ Zda ta či ona domnělá zkušenost není pouhou představivostí, je třeba zprůměrovat podle zvláštních ustanovení téže a dodržováním kritérií všechny skutečné zkušenosti. "

Kantovy úvahy se staly v jeho systémovém tvrzení výbušnými. Kritika čistého rozumu rozdělil kategorie a podmínky znalostí a jeho bezpečnost s ohledem na logiku možných závěrů. Nová slovní zásoba umožnila přesněji přemýšlet o mezích znalostí. V Kromě Kritiky čistého rozumu je Kritika praktického rozumu přišel jako doplňkový projekt etiky. Kant opět spojil obě oblasti se zásadní reflexí estetiky . Filozof ve své vlastní pozici už nebyl žádný přívrženec jako Hobbes nebo Locke, ani univerzální génius ve státní službě, když Leibniz pracoval pro Hannover. S Kantovou érou získal filozofický projekt nový status akademické vědy, ze které by měly vycházet impulzy ve všech oblastech společenského života. Kant se stal světskou autoritou v otázkách reflexe, hlasu, který by měl být vyslyšen při každém problému. Obraz filozofa, který přednášel ruským důstojníkům, byl z historického hlediska novinkou.

Epistemologie ve věku národních států: 19. a počátek 20. století

Na přelomu 19. století došlo k reorganizaci systému vědy. Doposud existovaly tři teologické , právnické a lékařské fakulty a základní filozofické studie „ artes liberales “, do nichž patřily jazyky, stejně jako přírodní vědy, které se do té doby nazývaly „přírodní filozofie“. .

Humanitní vědy , přírodní vědy , sociální vědy a technické inženýrství byly založeny v 19. století . Filozofie přišla k humanitním vědám, jejichž rozsah se nyní rozšířil.

Téměř všechny politické a sociální debaty v oblasti teologie byly vedeny až do 18. století. Na přelomu 19. století převzal stát jako nová regulační moc kontrolu nad celospolečenskými diskusemi. Zaručoval svým občanům stejná práva. Náboženská svoboda byla přidávána téměř všude v Evropě - znamenalo to degradaci pro označení dříve privilegovaná na každém území, ale nabídla menšinám stejná práva. Kultura debaty v národním státě byla od nynějška určována humanitními vědami. Vaše školení projde tím, kdo má své slovo v médiích, diskutuje o umění a literatuře a vyučuje na univerzitách v předmětech, o nichž se diskutuje.

Filozofie se vyvinula do integrativní vědy v humanitních oborech. Zde probíhají základní metody debat. Filozofická epistemologie nakonec umožnila nedenominační definici právních systémů, stanovení standardů pro přírodní vědy i pro vzdělávací systém. Epistemologie se spojila s filozofií historie a vytvořila rámec, ve kterém vznikla zcela nová debata o budoucnosti . Dosud nic takového neexistovalo - ale to se změnilo na konci 18. století: státy se začaly zajímat o možnosti rozvoje. V oblasti filozofie proběhly nejdůležitější diskuse o stanovení kurzu kolem roku 1800.

Německo a Francie udávaly tón. S revolucí v roce 1789 se Francie ocitla v nové situaci, kdy musela plánovat a organizovat budoucnost v rozchodu s minulostí - pozitivismus jako skvělá myšlenka světa organizovaného vědami, který se vyvinul z francouzské revoluce. V Německu nabyla budoucnost sekulárního, sekulárního národního státu na začátku 19. století mnohem ideálnější složky. Hledal se protimodel do Francie a domácí roztříštěnost na územní vládu, velký stát, který absorboval jednotlivé země s různými kulturními tradicemi. V otevřených oblastech poskytla filozofie 19. století možnosti pro myšlení a diskusní fóra. Epistemologie se nabízela jako disciplína, která stanovovala nové tradice a umožňovala přestávky se svým příslibem realizace světonázoru obecně považovaného za rozumný bez ohledu na všechny struktury předsudků (a tedy bez ohledu na všechny tradice).

Od Hegela po Schopenhauera: Recepce a fragmentace idealismu

Takzvaný „ nejstarší systémový program německého idealismu “, rukopis nově objevený v letech 1917 nebo 1797, který v rukopise uvádí jako autora Georga Wilhelma Friedricha Hegela , ale nemusí nutně pocházet od něj ( Friedrich Hölderlin a Friedrich Wilhelm Schelling byli jiní autoři ), vrhá světlo na to, co dodávalo idealismu obrovskou výbušnou sílu kolem roku 1800: nikoli jeho myšlení o „věcech v sobě“ a termínech, které by z nich mohly být vytvořeny, ale skutečnost, že bylo obtížné předvídat, co následovalo, když oblast myšlenky mohly být nastaveny stejně bezpečně jako říše přírodních jevů, kterou právě zkoumaly přírodní vědy. S tímto posunem by se etika stala ústřední vědou s důsledky pro všechny diskuse ve společnosti:

Fyzika se musela podřídit přáním, která z ní muselo učinit svobodnější lidstvo. Sebeosvobození byl romantický program, který neméně musel ovlivnit stav:

Hegel, autor Fenomenologie ducha (1807), měl ospravedlnit filozofii historie jako nový žánr založený na epistemologii: předpokládala teorii, že historie neprobíhá náhodou, ale jako směrovaný proces směrem k cílovému bodu být odhodlaný. Budoucnost byla pro autory zcela nezajímavým územím až do padesátých let 17. století, v době, kdy už člověk nic neočekával, poté, co už mohl v současnosti všechno vymyslet. Rukopis vyvrcholil tvrzeními o estetice:

Podle programatického textu by filozofie zakládala nové mytologie. Během několika příštích desetiletí se Německo ocitlo ve fázi, ve které bylo více zajímavé jako projekt, jako předmět formování politických idejí, než jako realita. Otázkou bylo, jaká politická realita se v tomto procesu vyvine - nejrozmanitější zájmové skupiny a za nimi územní vládci se mísili v této diskusi, v jejímž průběhu revoluce v polovině 19. století selhala a byl zformován větší národní stát pod záštitou Pruska. Idealismus se rozdělil, jednotlivé směry idealismu, stejně jako Hegelovy nástupce, se oddělily. Projekt epistemologie nabízel optimistické proudy mezi levými a pravými hegeliány a ve srovnání s nimi pesimistický pod Arthurem Schopenhauerem , jehož Svět jako vůle a myšlenka (1819) již v názvu prozrazuje, jak daleko je předmět epistemologie v tomto bodě otázek byla prostoupena etika, morálka a obraz člověka. Schopenhauer se uchýlil k Berkeleyovu subjektivismu a současně obrátil svůj pohled k vůli subjektu, bez něhož by kognitivní proces ve směrech, kterými se ubíral, musel zůstat nesrozumitelný. Ve srovnání s optimističtějšími pohledy na Hegeliány se pesimistické pozice staví s negací svobodné vůle: „Člověk si může dělat, co chce, ale nemůže chtít, co chce,“ řekl Schopenhauer.

Od Marxe k Leninovi: Dialektický materialismus

Pokud se předchozí filosofické školy - údajně - zabývaly pevným a tedy pravdivým tváří v tvář jakýmkoli pochybnostem, pak s komunismem v polovině 19. století vyvstala otázka, zda se nejedná o zásadní podvod. Filozofie, které údajně považovaly pouze za myslitelné, a tím ponechávaly více prostoru pro pochybnosti - nejistotu světa - koketovaly s čistě logickou úvahou, která v každém případě získala ve světě politický význam. Neexistoval žádný apolitický postoj - člověk si musel nejprve dovolit pochybovat o vnějším světě. Otázkou bylo, jaké epistemologické rozhodnutí lze očekávat od někoho, kdo se nevyhnul politické odpovědnosti, kdo masám přiznal, že jejich hmotné živobytí je mizivé a jejich podíl na výrobních prostředcích je zcela nedostatečně zastoupen.

V tomto bodě muselo být rozhodnuto ve prospěch materialismu. To už vyžadovalo otázku, jak se vypořádat s náboženstvím. V době německé revoluce v Heidelbergu četl Ludwig Feuerbach o „Esenci náboženství“ a nabízel možnosti, jak přemýšlet o tom, jak by lidé mohli rozvíjet představy o Bohu ze své vlastní zkušenosti. Bůh se stal přirozenou součástí lidské psychiky, což byla myšlenka, která byla člověku zřejmá při jednání se světem. Nedalo se rozhodnout, zda je Bůh více než tato projekce z lidské představivosti. A zda to byl stále současný lidský vynález, o tom bylo třeba pochybovat.

Karl Marx a Friedrich Engels zradikalizovali Feuerbachovy úvahy. Náboženství nemělo být chápáno pouze z hlediska jednotlivce, ale bylo to především sociální fenomén, „opium lidu“, kolektivní zkušenost, která reaguje na celospolečenské zkušenosti - Marx 1844:

Epistemologie ideologicky výbušných pozic se vyvíjela ve spojení a kritice Hegela a německého idealismu . Dialektický materialismus, který se v 20. století stal v komunistických státech oficiální epistemologickou doktrínou, je doprovázen závazkem k hmotě jako výchozím bodem veškeré zkušenosti. Zobrazovací procesy vytvářejí obraz hmotného světa ve vědomí. Jde o postupné objektivizaci tohoto obrazu v kritickém procesu a odstranění předsudků ze světonázoru, individuálních předsudků, které lze psychologicky pochopit, například těch, které vytvářejí politicky silné skupiny prostřednictvím ideologického nastavení. Větší pohled na historii korespondoval s epistemologickým rozhodnutím.

Žádost o hmotu jako jediný předmět empirického vnímání byla spojena s prosbou o politiku, která přiznává materiálním životním podmínkám hodnotu, kterou musí mít pro vykořisťované masy. Materialisté museli uznat hmotnou potřebu dělníků a rolníků a zařadit ji do politické agendy. V historickém procesu třídního boje, takže prognóza marxismu, třída, která poskytla materiální základ pro život všech vrstev společnosti, nakonec převezme moc; Se svou pracovní silou už měla moc efektivně ve svých rukou a v nejlepším případě si to ještě jasně neuvědomovala.

Zástupci církví a buržoazních národních států viděli, jak se v komunismu utváří jejich dlouho milovaný obraz nepřítele: první rozhodně ateistická filozofie, která by iniciovala brutalizaci mas s odmítnutím náboženství a oddaností materiálu, komu zde je síla přinejlepším slíbena.

Epistemologicky choulostivější byla kritika pozitivismu na přelomu 20. století proti materialismu. V dialektickém materialismu existovala rozhodnutí ve prospěch hmoty a specializovaná teorie mapování, která vede k objektivnímu poznání. Filozofický slovník NDR reprodukována nauku až do rozpadu socialismu - například v článku „image“, která chtěla být považována za zásadní:

Z epistemologického hlediska bylo úžasné, co odpovídá hmotě: oblast „ducha“ a „idejí“, pro kterou stejná filozofie jen stěží může mít prostor s orientací na hmotu. Položka „Geist“ ve stejném slovníku ve skutečnosti chybí, pravděpodobně proto, že by s ní člověk musel jít hluboko do myšlenek německého idealismu. „Duše“ a „duch“ jsou řešeny pouze pod „vědomím“. V 19. století se v oblasti epistemologie stalo zajímavé učinit „zbytečná“ prohlášení ani o hmotě, ani o duchu a zabývat se vnímáním mnohem rozhodnějším způsobem, než jaký byl podáván samostatně.

Často se přehlíží, že to byl Lenin, kdo na počátku 20. století poprvé formuloval koncept hmoty (filozofie) jako objektivní reality - ve fyzice pouze synonymum pro hmotu - jako disjunkt s vědomím . Protože pojmy hmoty a vědomí, jakožto základní filozofické pojmy ( kategorie ), nelze vysledovat zpět k jiným pojmům, lze je určit pouze porovnáním a vyjasněním jejich vzájemného vztahu. To se stává akutnějším v základní otázce filozofie , otázce té primární: ať už hmoty nebo vědomí. Jsou -li hmota a vědomí definovány jako nesouvislé termíny, jsou možné pouze dvě odpovědi - což je důvod, proč jsou tyto termíny smysluplné. Materialisté vidí primární hmotu, idealisté vědomí. Materialisté vysvětlují vědomí jako produkt hmoty. Objektivní idealisté oddělují lidské vědomí od subjektu jako nezávislou objektivní entitu, subjektivní idealisté vysvětlují obsah vědomí zdůrazněním smyslového poznání jako primárního.

Od Comte k Machovi a vídeňskému kruhu: pozitivismus

Pozitivismus se stal jako epistemologická pozice zajímavější teprve na konci 19. století. Slovu, které tu bylo dlouho, se v tuto chvíli stále vyhýbali. Bylo to příliš úzce spjato s francouzským začátkem pozitivistické filozofie jako projektem vědecké náhrady náboženství Augusta Comta .

„ Empirio-kritika “ bylo slovo, které se Ernst Mach pokusil zformovat pro nový trend. Na rozdíl od empirismu s novou teorií neexistovalo žádné naléhání na zobrazení vnějšího světa ve vědomí. Ve srovnání s marxistickým materialismem bylo vynecháno ustanovení, že vše, čím se lidé zabývají, by mělo mít materiální základ; ve srovnání s idealisty bylo vynecháno hledání pravdy za jevy. Klasifikace „pozitivismu“ si zasloužila nové školy myšlení doma ve fyzice, protože předpokládaly pouze jednu realitu - tu pozitivně ověřitelnou. „Pozitivní“ bylo míněno stejným způsobem jako v souvislosti s lékařským vyšetřením, ve kterém se hovoří o „pozitivním nálezu“, pokud je detekce, například určitého patogena, úspěšná za dříve definovaných podmínek. Člověk se zabývá vjemy - přičemž zůstává otevřený, ať už se jim je zdá nebo je vytváří hmota. Co to způsobilo, bylo předmětem modelování. Podle nové teorie by fyzika byla prováděna s tvrzeními „jako by“: vlastní datová situace se může chovat „jako by“ existovala hmota. To, co je na druhé straně, bude muset být objasněno v experimentech. Nakonec by existovaly modelové předpoklady. Atomy jsou součástí takového modelového předpokladu, vyhýbají se jakémukoli vnímání, když kolem nich krouží atomová jádra a elektrony ; zde nejlepší optika nepomůže, protože paprsek světla je již příliš hrubý na to, aby byl atom viditelný v jeho jednotlivých částech. Lidé experimentují a navrhují atomové modely, které jsou s nimi kompatibilní. Modely jsou navrženy tak, aby je bylo možné uspokojivě vypočítat.

Epistemologické úvahy, které Heinrich Hertz a Ernst Mach věnovali své fyzické práci, předcházely revolucím v chronologii, které následovaly s atomovým modelem Nielse Bohra , teorií relativity Alberta Einsteina a Heisenbergovým vztahem nejistoty . Einstein později napsal Machovi, že teorie relativity by bez jeho filozofie byla sotva představitelná. S novým pozitivismem existovala možnost již nehledat věrohodný, popisný obraz světa, ale přísně koncipovaný výpočet a modelové prostory, ve kterých by bylo možné data zpracovávat „ ekonomicky “ s malým úsilím o předpoklady. Pozitivismus navazuje na tradici, která sahá až k univerzálnímu sporu; Wilhelm von Ockham již vystoupil proti všem vysvětlením argumentačním „ břitvou “, pojmenovaným po něm pod heslem „pluralitas non est ponenda sine nutnosti“, které si vyžádalo zbytečně mnoho účinků.

Z tradičního epistemologického hlediska zůstaly prezentace, které Hertz a Mach publikovali v oblasti přírodních věd, nejisté. Empiristé a idealisté by se mohli vypořádat s tím, že lidský obraz světa se skládá z modelových předpokladů. Otázka tématu, které dbá na princip podobný principu „ekonomiky myšlení“, zůstala nezodpovězena. Subjekt se nejprve stal viditelným jako součást masy pocitů; sám byl výsledkem a předmětem „analýzy pocitů“. Výsledek interpretace tedy posuzuje interpretaci, což vyvolává otázku, jak by měl člověk dokázat, co je „ekonomické z hlediska myšlení“ o jakémkoli konkrétním vysvětlení. To byl pocit subjektu, který byl sám prosazován podle této zásady. Z dialekticky materialistického hlediska to všechno bylo neuspokojivě vymyšleno, horší než jakékoli jasné rozhodnutí - podle marxistických materialistů kolem Lenina , který chápal empirismus jako skrytý relaps do solipsismu, „buržoazního relativismu “ typického pro kapitalismus .

Od Wittgensteina k poststrukturalismu: „Lingvistický obrat“

„ Jazykový obrat “ našel svůj počátek v epistemologii na počátku 20. století; odtud se rozšířila daleko do humanitních oborů, které nakonec prostoupila poststrukturalismem a postmodernismem . Zlom v oblasti logiky připravili Gottlob Frege a Bertrand Russell ; Ludwig Wittgenstein to rozhodně provedl pomocí Tractatus Logico-Philosophicus (1922). Stručně řečeno, spočívalo v přesunu předchozích otázek epistemologie do oblasti zejména výrokové logiky a jazyka obecně.

• 

  Obrázek a

• 

  Obrázek B.

• 

  Obrázek c

Bylo úžasné, že by takový posun měl být možný. Stěžuje se, že jazyk stěží stačí k vyjádření toho, co chce vyjádřit. " Obrázek stojí za tisíc slov, " říkají. U Tractatus Wittgenstein poukázal na to, že vše, co vám obrázek řekne, lze vyjádřit v prohlášeních.

"Proč je obrázek A v sousední řadě obrázkem kolínské katedrály ?" Proč to není obrázek B? “Ve chvíli, kdy na tyto otázky odpovíte, odkazujete na aspekty obrázků, které pro vás odpovídají vyjádřením obrázku o skutečnostech. „Podle obrázku B by kolínská katedrála měla mít pouze jednu věž, ale není tomu tak,“ může být první prohlášení. Znalec architektury naváže a v podrobných prohlášeních odkáže na všechny aspekty, díky nimž dokáže rozpoznat, že obrázek B ve skutečnosti ukazuje štrasburskou katedrálu . „Proč je obrázek C identický s obrázkem A?“ Stručně řečeno: „Protože na obrázku C je vše stejné jako na obrázku A.“ Každý pixel, na který lze rozdělit obrázek C, lze formulovat jako prohlášení o stavu. záležitostí. „Pixel 1 na obrázku C má hodnotu barvy # 123456 - pokud jde o odpovídající pixel 1 na obrázku A, ukazuje se, že je tomu tak.“

Stejně jako lidé vnímají vlastnosti něčeho, zabývají se prohlášeními o tom - všimnete si, že když na vás někdo uklouzne. Okamžitě můžete říci: „To nejsou moje kalhoty, oni tam měli štítek, tady ještě jeden šev, podle toho bych je poznal.“ Pokud už nedokážete identifikovat vlastní kalhoty pod dvěma kalhotami v prádelně, pak to je přesně ten Problém: "Pokud jsem to vědomě vnímal, může to být to nebo ono, ve všech záležitostech, které jsem si pamatoval, jsou obě stejné."

Lidé vytvářejí mřížku prohlášení. V tomto formulujete své vlastní znalosti. Staletý spor mezi empiristy a idealisty se zhroutil ve stejný okamžik. Výpovědi, jak poznamenal Wittgenstein, mají smysl jen pro sebe, protože člověk ví, jak by to mělo být, když mají být pravdivé. Aby bylo možné vytvářet prohlášení, není absolutně potřeba empirických důkazů. "Na Měsíci máš jen šestinu své váhy." Ukázalo se, že to tak bylo, když jsi tam byl, ale bylo to rozumně formulováno předem. Wittgenstein byl empirik, pokud jde o fakta, ale idealista, pokud jde o prohlášení, která pro vás musí mít nejprve smysl, než budete moci při pohledu na věci říci, zda jsou věci pravdivé nebo nepravdivé.

Hranice znalostí lze snadno definovat s ohledem na tvrzení - Wittgenstein již nepotřeboval slova jako „transcendence“, „metafyzika“, „ věc sama o sobě “, zůstal u svých slov a úvah v mezích: kde jsou prohlášení produkován, ve kterém člověk neví, ve které situaci věcí je chce považovat za pravdivé nebo nepravdivé, se již nepohybuje v oblasti pro sebe smysluplných zobrazujících prohlášení. Pokud se svět stane objektem poznání, činí tak v oblasti faktů, které se při zkoumání ukáží jako „případ“. Lze tedy říci, když se podíváme na prohlášení o možných skutečnostech: „Svět je všechno, co se děje“ (jak řekl Wittgenstein v první větě Tractatus 1922). Současně lze z epistemologie vyloučit projekty: Jak již Hume předpokládal, prohlášení o kauzalitě nepřinesla žádnou přidanou hodnotu, pokud jde o informace o tom, co by mělo být ve srovnání s tvrzeními typu „ pokud se stane x, pak po y “Jsou pravdivé. Tvrzení o příčinné souvislosti proto nelze uvádět ve smysluplných reprezentativních prohlášeních. Morální prohlášení lze učinit smysluplně s ohledem na cíle, ale pokud je bereme izolovaně, zůstávají neověřitelnými prohlášeními. Wittgenstein poznamenal, že tyto konečné výsledky byly banální - ale proč, zeptal se v předmluvě k Tractatus , pokud by nerozpustné problémy epistemologie skrývaly obzvláště hluboké pravdy. Nakonec to po staletí řešil fakt, že je bylo možné vyřešit, pokud člověk nezatěžuje projekt špatnými otázkami. Spekuloval, že by nějakou dobu trvalo, než demystifikuje problémy epistemologie. V tomto časovém okamžiku se věda dlouho zabývala prohlášeními, jako byla ta, která nastínil.

V Tractatus se Wittgenstein zabýval otázkou, do jaké míry mohou mít výpovědi při zobrazování skutečností smysl, a tak se ve 30. letech 20. století obrátil k širší otázce, jak se lidé učí hrát takováto prohlášení - jako jazyk obecně u lidí interakce se světovými pracemi. Dojem, že zobrazuje, vzniká pouze při praktickém používání jazyka a zkresluje pohled na konstituci významu - na to, jak se člověk naučí přikládat význam lingvistickým výrokům. Úvahy, které Wittgenstein učinil svým studentům na svých přednáškách v Cambridgi na konci třicátých a na počátku čtyřicátých let, relativizovaly pojmy jako kulturní. Slovo jazykové hry mu sloužilo k pochopení pravidelnosti, která existuje v lingvistickém kontextu používání, v němž člověk pozoruje koncept.

V úvahách, které byly publikovány po jeho smrti pod názvem Filosofické vyšetřování (1953), Wittgenstein analyzuje jednoduché jazykové hry, jako je požadavek na předmět, který je pak předán jednomu, aby položil otázku, jak se znalosti vyvíjejí mezi účastníky komunikace . Myšlenka, že jednotlivé jazykové hry mohou existovat ve velké jazykové oblasti, která se může řídit vlastními pravidly hry, našla paralelní vývoj ve formulaci strukturalistické a poststrukturalistické teorie diskurzu v průběhu příštích dvou desetiletí - předpokládá se, že ve větší oblasti lidská výměna existují konkurenční prameny tradic a diskurzů, v nichž je význam vytvářen odlišně.

Aktuální debaty

Až do konce studené války v pozdní 1980, tam byl alespoň jeden zbývající filozofickou epistemologický teorii představovanou státem: to dialektického materialismu marxisticko - leninské filozofie. Specifická epistemologie západních států se však neprosadila. I západní „levicové“ proudy stěží hledaly mosty v dialektickém materialismu propagovaném filozofickými lexikony států východního bloku. Objevili se „levicoví“ západní filozofové jako Michel Foucault, nahlíženi z drsného hlediska dialektického materialismu, oddaní buržoaznímu relativismu. Posun filozofických problémů do oblasti prohlášení nebo dekonstruktivní reflexe formací dějin idejí a moci obecně zůstaly ve východním bloku nepřijatelnými myšlenkovými pohyby.

V západních společnostech ztratila epistemologie své místo ve veřejném vnímání. Přírodní vědy se staly místem otázek o duchu, hmotě a energii. Jednotlivé, matoucí věty pronikaly do filozofické debaty dne od věd s tímto rozdělením pozic. Člověk si ve filozofických esejích přečte „ dualismus vln a částic “, pokud jde o velkolepé demonstrace relativity dnešních perspektiv. Pokud jde o svobodnou vůli, neurologové a badatelé chaosu mají své slovo. V očích veřejnosti fyzici jako Stephen Hawking postoupili, aby se stali novými světovými moudrými muži, u nichž je největší pravděpodobnost, že jim bude důvěřováno, že jim vysvětlí všechny věci. Dnes je univerzitní epistemologie často charakterizována rovnováhou mezi přísným zaměřením na historickou debatu a hledáním otázek a odpovědí moderní vědy. Impulsy jdou z těchto moderních věd do filozofie mnohem častěji než naopak. S epistemologickou debatou se etický projekt v průběhu 20. století osamostatnil. Zatímco Wittgenstein stále poskytoval důkazy, že epistemologie dosahuje svých hranic tam, kde chce proniknout do etiky, otázkou dnes je, zda etika není potřebná jako nezávislá autorita vůči vědám, aby tyto limity stanovila. Scházejí se etické výbory , aby rozhodly, kde by se měl výzkum zastavit.

Za těchto vnějších podmínek nevycházelo spektrum současných epistemologických směrů bezproblémově z diskusí 19. století. V současné době ji lze rozdělit do tří oblastí debaty, které odpovídají určité geografii míst diskuze.

Jsou tam pole

1. levicová diskuse, historie a společnost zaměřená diskuse; Zde „buržoazní“ směr kulturní antropologie a kulturní historiografie německého stylu kontrastuje s ideologicky kritickým, založeným spíše na marxismu , jehož nejvýznamnějšími představiteli byli francouzští teoretici kolem Michela Foucaulta a Jacquese Derridy ;
2. diskuse zaměřená na kognitivní aparát, mozek, mysl - se spektrem od evoluční epistemologie a filozofie mysli po výzkum umělé inteligence ;
3. diskuse založená na filozofii vědy se spektrem pozic, které pokračují v diskusi o pozitivismu 19. století, ale nyní mají - postmoderní - rozchod s teoretickou fixací ve hře jako novou možnost: pragmatismus, že cokoli jde , pluralismus metod patřících do této oblasti, Richard Rorty , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend jsou zástupci známých směrů.

Všechny tři oblasti se nabídly současným sociálním konfrontacím, jako je výzkum v přírodních vědách, jako partneři spolupráce s různou mírou otevřenosti.

Zaměřte se na kulturní konstituci znalostí

Strukturalisté jako Ferdinand de Saussure , Claude Lévi-Strauss , Roman Jacobson a poststrukturalisté jako Jacques Derrida , Roland Barthes nebo Michel Foucault nepatří mezi epistemology v tradičním smyslu dějin filozofie. Její práce určila směr v oblasti lingvistiky, literární vědy a současné kulturologie . Zmínit je v článku o epistemologii má smysl z historického hlediska. To, co mají společné, je reflexe jazyka jako prostředku pro vytváření významu, jakož i zásadní reflexe epochálních kulturních formací znalostí. Michel Foucault nazval tyto znalostní formace „ epistémy “ a zeptal se na logiku, kterou vnucují účastníkům diskurzu . Teorie diskurzu také umožňuje stavět mosty k Ludwigovi Wittgensteinovi a jeho reflexi jazykových her jako dílčích jednotek znalostí (srovnatelné s diskurzy). Jean-François Lyotard nabídl tento most ve své knize La condition postmoderne: rapport sur le savoir (1979) jako součást historie epistemologie 20. století.

Filozofický obrat, který zde nastal, přišel v diskusi o mezích strukturalismu jako vědecké metody. Poststrukturalismus se stal epistemologickou pozicí postmodernismu. Teorie systému Niklase Luhmanna vzešla z německého strukturalismu v samostatném vývoji .

Strukturalismus a poststrukturalismus

Pokud by Wittgenstein přemýšlel o tom, jak je možné, že lidé používají jazyk při jednání se světem a co potřebují vědět, aby měli smysl výpovědi, strukturalisté přesunuli další otázky do oblasti možných znakových systémů . Základním předpokladem bylo, že znakový systém musí vždy umožňovat vytváření rozdílů v binárních opozicích . Jinak v něm lidé nemohou vytvářet významové rozdíly.

S tímto základním předpokladem by mohl být jazyk obrazů zkoumán jako mluvený jazyk. Strukturalistické interpretace zaznamenávaly úrovně, na kterých byly postaveny znakové systémy a učiněna prohlášení. Dalo by se velmi rychle kritizovat nejisté zacházení s kontextem. Konkrétní význam básně závisí zcela na jednotlivých výpovědích, které v ní lze identifikovat, a složitost se vyvíjí při současném zacházení s různými významovými systémy, jako je každodenní jazyk a metaforický význam. Problém zde nabízené analýzy však spočívá v tom, že vždy vyžaduje souvislosti. Ptáte -li se na význam jakékoli věty, je vám to jasné. Vysvětlení má smysl vždy jen tehdy, když hledá význam jinde, vytváří kontext. Fráze „dům je dům“ nepomáhá pochopit, co dům je, je potřeba vysvětlení, které vytváří kontext srovnání. S otázkou souvislostí nastal krok do poststrukturalismu, který viděl nový problém ve skutečnosti, že diváci přistupují k jakémukoli objektu se svým vlastním kontextem.

Strukturalistické a poststrukturalistické interpretace měly jedno společné: jakékoli předměty předložené k hodnocení chápaly jako lingvistické výroky. Jazyky na jedné straně vznikají, když jsou předměty použity smysluplně - dress code, například jako systém oblečení, pomocí kterého lze podávat podrobná prohlášení o pohlaví, zaměstnání, vkusu a příslušnosti k módě. Na druhé straně se zde uvažovalo, že lidé vnímají pouze to, pro co již existoval lingvistický koncept. Roland Barthes analyzoval v těchto prostorách v Myths des Everyday 1957 příkladně titulní obálky, fotografie, karoserie automobilů kriticky ideologie jako zprávy ve všech chápaných jazycích obrazů a moderního designu.

Vyšetřování získala kritickou a epistemologickou složku do té míry, do jaké vznesla otázku velkých kulturních souvislostí, epochálních organizací ve vytváření významu, moci jednotlivých diskurzů, aby zde určily rozhodující vodítka.

Práce Michela Foucaulta o převratech mezi moderními epistémy stavěla mosty do epistemologie. S nimi bylo třeba předpokládat, že myšlení lze popsat méně z hlediska pokroku směrem ke správnému mapování světa než za podmínek velkých vzorců myšlení a řádu, kterým jsou podřízeny individuální vnímání a které podléhají velmi složitým kulturním požadavkům. Názvy jeho knih již odkazují na epistemologickou dimenzi projektu: Pořadí věcí: Archeologie humanitních věd (1966) se ptá na epochální předpoklady celé oblasti vědy. Dohled a trest (1975) je na jedné straně historickou studií myšlení o trestech státu; Foucault zároveň představuje experimentální studii za předpokladu, že diskurzy jsou určovány přenosem technologií. Foucaultova pozdní práce na sexualitě relativizovala údajnou biologickou funkci jako základní kulturní konstrukt, který společnosti používají pro svou organizaci.

Od 60. let 20. století byla dekonstrukce - která měla zásadní vliv na kulturu a ideologii - pojmenována jako základní myšlenkový pohyb . Při různých vyšetřováních obvykle probíhá se specifickým pohledem na konstrukci důležitosti. Ve chvíli, kdy je vysledováno, jak byl určitý význam konstruován, ukazuje se rozebrán, dekonstruován ve svém aporetickém stavebním úsilí. To má politickou a ideologickou výbušnou sílu všude tam, kde je oblastem lidského soužití přiřazen přirozený řád nebo (jako v marxismu) řád na konci nevyhnutelného historického procesu. Myšlenky „přirozené“ a „nepřirozené“ sexuality existují jako kulturní konstrukty, jakmile je lze tímto způsobem řešit. Dokud tomu tak je, není důvod je považovat za nepostradatelné.

Zde praktikovaná epistemologie byla stejně vzdálená ideologické kritice marxismu, jak přetrvávala ve východním bloku, a tradiční buržoazní filozofii historie . Oba obory klasické epistemologie a sociální teorie prosazovaly progresivní objektivizaci znalostí, jejich přístup k realitě, koncové body logického vývoje. S postmoderními, poststrukturalistickými nabídkami reflexe formací znalostí v jejich historických prostorách se stalo nejasným, jak by vůbec mělo být myslitelné něco jiného než konkrétní historicky založené formace znalostí. Postmoderna měla stejnou otázku, že žádné kultuře nemůže být v tomto okamžiku uděleno zvláštní právo na obecnou platnost jejího názoru. Jednotlivé historické formace znalostí měly svou vlastní věrohodnost. Při bližším zkoumání se v každé společnosti vyvíjejí subsystémy, skupiny s vlastními perspektivami, které se na existující diskurzy dívají velmi odlišnými způsoby. To bylo zjištěno u Jean-Françoise Lyotarda La post posterne (1979), německy Postmoderní znalosti se nakonec považovaly za samostatnou podmínku znalostí v postmoderních pluralitních společnostech.

Teorie systémů

Strukturalismus a poststrukturalismus byly teoretické přístupy silně orientované na kulturně tradiční formace (nárokovaných) znalostí. Teorie systémů rezipiert některé prvky strukturalismu. Přitom analyzuje všechny předmětné oblasti jako „systémy“. „Systém“ je chápán jako vytvářený operacemi diferenciace a pozorování. Systémově teoretické přístupy čerpají inspiraci nejen ze strukturalistických teorií, ale z celé řady výzkumných oblastí. Patří sem zejména „obecná systémová teorie“ a teorie „komplexních adaptivních systémů“ v přírodních vědách ( Ludwig von Bertalanffy , John H. Holland , Murray Gell-Mann ) a také genetická epistemologie Jean Piaget , kybernetika ( W. Ross Ashby , Norbert Wiener , Heinz von Foerster ), různé další logické nebo matematické impulzy (například výpočty Gottharda Günthera a George Spencer-Browna ), některé informace (například Gregory Bateson ) a inženýrské a ekonomické základní myšlenky. Jako sociologickou teorii založil teorii moderních systémů Talcott Parsons a vypracoval ji Niklas Luhmann , který analyzoval důležité subsystémy funkční moderní společnosti a rozvinul ji do obecné teorie společnosti.

Ve specificky německy mluvící konkurenci francouzských teorií diskurzu to byl Luhmann a zejména jeho nástupci. Diferenciační a pozorovací operace jsou ústřední. Za prvé, systém se liší od svého příslušného prostředí - operací rozlišování, kterou tento systém sám vytváří. V následujících krocích pak systém tvoří další rozdíly. Rozdíly mají oboustrannou formu. Pro každý rozdíl je zdůrazněna jedna ze dvou stran. Toho pak lze použít k dalšímu rozlišování. Například systém může rozlišovat své prostředí jemněji. Přitom se používají pouze jednotlivé formy rozlišení a jsou založeny na vlastních charakteristických úspěších. Tato autonomie (viz také autopoiesis ) odpovídá konstruktivistické epistemologické pozici.

Strukturalismus, poststrukturalismus a teorie systémů byly v 90. letech podrobeny stejné kritice: jejich vysvětlení jsou libovolná, empiricky nesmyslná a nekontrolovatelná. Kdo určuje, jaký vztah je třeba sledovat, tvoří systém - zde může vyšetřovatel v každém případě vysvětlit vyšetřovatel jako systém a vše ve vztahu k příslušnému prostředí pozorovaného systému. Někteří teoretici systémů říkají, že lidé vnímají pouze to, co (jak si myslí strukturalisté) má lingvistické kategorie nebo pro co konstruují formy. Ačkoli význam spočívá v promluvách nebo ve větším jazyce, který dává kontext každému tvrzení, je stále obtížné naučit počítačové programy překládat mezi jazyky. Jak z vědecké, tak z technicky zaměřené debaty, stejně jako klasická levice, která se zajímala o filozofii životních podmínek, jako podpora nového, pod nálepkou New Historicism žádala transformující, přísný historický výzkum, „teorií nabité“ školy byly otázky typu „Co je vztah pozorovaného „systému“ nebo „diskurzu“ ke „skutečnému světu“, dá se o nich ještě vůbec mluvit, musí nebo může vůbec ještě nějaký vztah existovat? Nerozhodli jste se unáhleně už nemyslet na „skutečný svět“ a držet se znalostních formací a jazykových obrazů tohoto světa? “.

Nový přístup vychází z principu, který od roku 1992 vyvinul Christoph T. Link . Zde se prohlašuje, že není libovolné, který vztah, který má být pozorován, tvoří systém. Místo toho jsou systémy a principy vyloučeny na základě nezvratně existujícího „všeho“ („nesystémového“) - a na základě toho jsou definovány standardy volitelného.

Zaměřte se na zpracování informací a kognitivní aparát

Evoluční epistemologie je filozofie mysli je umělá inteligence -Výzkum může být, i když jsou spojeny prostřednictvím svých zástupců s přírodními vědami, mnohem jasnější na klasické epistemologických debat vrátit zpět jako strukturalismus, poststrukturalismus a teorie systémů.

Evoluční epistemologie

Evoluční epistemologie tvoří původně srovnatelně německou linii tradice. Konrad Lorenz , Rupert Riedl a Gerhard Vollmer se nadále potýkali s německou idealistickou filozofií, zvláště když se snažili vědecky demystifikovat její otázky. Lidé přemýšlejí o prostoru, čase a příčinné souvislosti. Kant poznal tyto kategorie jako apriorní lidské myšlení: jsou potřeba, než v nich člověk přemýšlí. Evoluční epistemologie dává stejné kategorie jako můstek k biologii a pozitivismu (empirická kritika Ernsta Macha zde předpokládala zásadní pozice) v konečném důsledku materialistickou historii: prostor, čas a kauzalita jsou podle vysvětlení vzory vnímání, které se v průběhu evoluce Ukázalo se, že je to prostě praktické. Biologický kognitivní aparát, smyslové orgány člověka, mozkové funkce vytvářejí kategorie a dimenze lidského vnímání. Myšlení na způsob, jakým to lidé dělají, se jednoduše ukázalo jako výhoda přežití. To by mohlo být rozšířeno na kulturně vázané vzorce vnímání: Kultury rozvíjejí znalosti a vzorce znalostí a jsou v evoluční soutěži s nimi v konfrontaci se svým prostředím a navzájem. Evoluční historický přístup - ve spojení s kognitivními a epistemologickými perspektivami - dále rozvíjeli a rozlišovali neurobiologové Humberto Maturana a Francisco Varela (viz také: Strom znalostí ) v rámci aspektu autopoiesis jako principu života s konstantním biologickým, procesy komunikativní a kognitivní zpětné vazby .

Z hlediska dekonstruktivních , jazykově orientovaných teorií diskurzu a také z pohledu poststrukturalistické historiografie se zde získané věty zdály utlačovatelsky jednoduché: Vytvářejí nižší úroveň univerzálních vzorců vnímání, které by se měly vztahovat na lidé a zvířata. Zde je jen stěží vysvětleno, proč je mezi „různými znalostmi“ mezi různými kulturami značná rozmanitost. Na vyšší úrovni, na které jsou povoleny kulturní formy vzorců vnímání, se - podle kritiků teorie diskurzu - o nic složitějšího nemyslí: darwinismus se zde přenáší do kulturní historie. Není tedy jasné, zda různé vzorce vnímání různých kultur mezi sebou soutěží o „přežití“ a zda lze říci, že veškeré znalosti jsou „užitečné“ při jednání se světem. Evoluční epistemologie ukazuje kruhové závěry z hlediska přísné idealistické nebo pozitivistické filozofie: hmota, existence těl, jejich vývoj - to vše evoluční epistemologie předpokládá. K produkci biologického kognitivního aparátu potřebuje látku evoluce, která by na konci evoluce měla uvažovat v kategoriích jako hmota, prostor, čas a kauzalita. Víra ve vědecké vysvětlující modely stabilizuje evoluční epistemologii.

V evoluční epistemologii existuje také kritičtější pozice. Zastupovali jej zastánci kritického racionalismu , převážně Karl R. Popper a Donald T. Campbell . Popírají, že existují spolehlivé důkazy - dokonce ani ve vědeckých nebo naturalistických a zvláště ne evolučních vysvětleních. Jakýkoli pokus oddělit určité názory jako pravdivé a jisté (jako „znalosti“) musí selhat. Zejména i v kontextu evolučního modelování existuje pouze slepá variace spolu se selektivní, výhradně negativní zpětnou vazbou. Evoluce živých bytostí a evoluce lidského poznání se spojují do sebe; oba představují objektivní proces řešení problémů a proces učení založený na v podstatě stejných principech. Výběr v přirozené evoluci odpovídá kritice v oblasti lidského poznání: „Tento typ informací - odmítnutí našich teorií realitou - je [...] v mých očích jedinou informací, kterou můžeme z reality získat: všechno ostatní je naše vlastní složka. “Vývoj je tedy založen na opravě chyb ve vztahu k objektivní problémové situaci. S touto pozicí souvisí radikální, ale neopodstatněná priorita: veškeré znalosti jsou vnímány jako „obsah a priori, konkrétně geneticky a priori“, ale nikoli jako apriori platné nebo odůvodněné. Kvůli tomuto epistemologickému postoji je tato pozice běžně kritizována jako naprostý skepticismus nebo totální iracionalismus a do značné míry je ignorována. David Miller , nejvýznamnější současný zastánce této pozice, ji potvrdil a odmítl kritiku. (V případě, že jde jen o slova, je připraven přijmout označení „iracionalista“.) Zastává stanovisko, že názor je v současné době jediným, který - navzdory mnoha nevyřešeným problémům - na začátku vážně tvrdí být logicky udržitelný.

Výzkum umělé inteligence

Radiostanice Tandy 1650 z 80. let minulého století

Schéma zapojení rádiové boudy Tandy 1650 - budete se moci přiblížit k srdci zařízení a načrtnout jeho procedurální postupy - není však jasné, kdy se o samotných procesech hovoří jako o myšlení.

Výzkum umělé inteligence pronikl do vlastní problémové oblasti, kterou více určovaly technologické projekty. Na jednom místě je však spojena s evoluční epistemologií: Pochází z přírodních věd a stavby strojů a ptá se, kde začíná porozumění a kde začíná vědomí. Obě otázky vyvstávají tam, kde se používají stroje, které zbavují lidi myšlenkových pochodů a jsou k dispozici pro interakci: Šachové počítače například hrají šachy, ale člověk nepředpokládá, že myslí. Ani ilustrace zařízení, ani jeho schéma zapojení neukazují základní myšlenky šachové hry. Lidé komunikují se stroji, když zadávají objednávku přes telefon pomocí procesu rozpoznávání hlasu . Stroje zkonstruované lidmi na ně reagují a naopak. Základní epistemologickou otázkou je, kdy takto konstruované stroje začnou přemýšlet, kdy „vědí“, o čem mluví, kdy vzniká „vědomí“ ze strany správně reagujících strojů. Otázka vzbuzuje komerční zájmy: Vyhledávače zaznamenávají stránky internetu - bylo by nesmírnou výhodou, kdyby dokázali „pochopit“, o čem jsou hodnocené internetové stránky. Jazykové programy, které poskytují překlady, by značně usnadnily život. Nabízí se otázka, zda musí být schopni porozumět tomu, co překládají. Jedna věda výzkumu (podrobnější strojový překlad článku ) optimalizuje jednoduché přiřazení již existujících textových pasáží uznávaných se stejným významem: stroj prohledává zásobu paralelního jazykového materiálu, dokud v něm nenajde pasáž, kterou může nabídnout jako překlad. Druhá věda výzkumu simuluje porozumění zdrojovému textu: věty jsou analyzovány, jejich význam je členěn do bodu, ve kterém stroj může vytvořit správný a úplný řetězec prohlášení o obsahu - vyžaduje znalost jazyka a „ znalosti světa “ „ Vědět, co se vlastně myslí. Ve třetím kroku vyjadřuje své znalosti prohlášení učiněných v cílovém jazyce. Zdá se, že to simuluje porozumění; a zatím funguje hůř než první metoda - protože skutečné porozumění stále nepřichází. Již v 50. letech 20. století Alan Turing v epistemologickém zvratu zaznamenal problém, ke kterému vývoj ze strany pozorovatele postupuje: Zda člověk ví, zda osoba, se kterou komunikuje, je obdařena vědomím (jako sám sebou). Člověk předpokládá, že se s tím dokáže přiměřeně vypořádat. V okamžiku, kdy stroj bude důsledně odpovídat na otázky člověka, už jednoduše nebude schopen říci (dlouho předtím, než bude známa odpověď na otázku, zda stroje mohou myslet nebo ne), zda za odpověďmi stojí myšlení, nebo zda je pouze přesvědčivé odpovědi na otázky jsou neustále doručovány - „bez jakéhokoli vědomí za tím“. Loebnerova cena byla vystavena prvnímu úspěšnému Turingovu testu od roku 1990 . Žádnému počítači se dosud nepodařilo ani napodobit odpovědi člověka. Vypadá to, že je nutná určitá znalost světa, kde na otázky rozumně reagovat nebo ji vhodně přeložit. V tuto chvíli lze stále polemizovat o tom, do jaké míry jsou tyto znalosti více než hrou podle pravidel, ve kterých jsou odpovědi spojeny s možnými otázkami o dříve definovaných předmětech znalostí.

Renesance filozofie mysli

Filozofie mysli shrnuje proudy, které odkazují na biologii, lingvistiky nebo klasické idealistické filosofie, která předpokládá mysl nad hmotou, a sledují otázku jak mysli a těla, těla a duše, jazyk a myslel vztahují k sobě navzájem. Celá oblast výzkumu zde spojuje historické debaty debaty tělo-mysl se současnými problémy přírodních věd a technologie a v této spolupráci se v posledních letech vyvinula do značné míry nezávisle na vysloveně politické a ideologicky kritické teorii diskurzu.

Zaměřte se na teorii a sociologii vědy

Zastánci pragmatismu , „všeho se děje“, metodologického pluralismu a takzvané postanalytické filozofie pokračovali v debatě na počátku 20. století, která začala klasickým pozitivismem v převážně angloamerické a v menší míře také německé tradici. Důležitá jména zde jsou William James , FCS Schiller , George Herbert Mead a John Dewey , Richard Rorty jako filozofové pragmatismu a Paul Feyerabend a Thomas S. Kuhn jako zástupci metodologicky pluralističtější relativistické epistemologie.

Znalosti musí zůstat zvládnutelné: pragmatismus

Stejně jako John Dewey mohou pragmatici argumentovat biologicky a darwinisticky: zjištění „převládají“, nečiní je ani tak „pravdivá“, jako jako „použitelná“ (odtud slovo „pragmatismus“), což přináší výhody. Můžete mít také blízko k analytické epistemologii pozdního pozitivismu a otázky týkající se mysli a hmoty odložit stranou od hledání matematicky zvládnutelných modelů reality.

Paul Feyerabend a Thomas S. Kuhn sdílejí některé intuice pragmatismu a zajímali se zejména o historii vědy a změnu teorie: znalosti jsou organizovány ve velkých formacích, paradigmatech . Pojem „paradigma“ zjevně nepopisuje pouze konkrétní teorii, ale vše, co ji činí okamžitě možnou, věrohodnou, specifikovanou a použitelnou. Paradigmata jsou udržována tak dlouho, jak je to možné. Pouze když se objeví příliš mnoho jevů, které nezapadají do existujícího paradigmatu, jsou k dispozici nová paradigmata. Rozhodnutí pro jedno nebo druhé paradigma pak není otázkou lepších nebo horších důvodů, protože dvě paradigmata nejsou srovnatelná, pouze jejich rétorika. Později Kuhn chce, aby jeho hlavní dílo bylo chápáno odlišně: implicitně poskytuje kritéria pro dobré teorie: přesnost, rozsah, jednoduchost, plodnost. Nové paradigma má zpravidla za následek také nové formulace v jiných nebo všech zavedených oblastech znalostí. Například moderní atomová teorie vyřadila starou teorii čtyř prvků z činnosti v posunu paradigmatu - zároveň byl nezbytný zcela nový výzkum ve všech oblastech přírodních věd a medicíny. Pokud se většina badatelů připojí k novému paradigmatu, došlo k posunu paradigmatu .

S ohledem na rozšíření předmětu zkoumání o předdiskurzivní, nevýslovné podmínky možností a důraz na závislost produkce znalostí na nich, je myšlení podobné myšlení některých francouzských teoretiků. U mnoha zástupců pragmatismu je znalost a budování teorie v zásadě předmětem použití. Změna znalostí proto podléhá kritériu užitečnosti. Poslední jmenovaný je však jen zřídka předmětem pragmatických teorií. Z pohledu těchto teoretiků lze tvrdit, že užitečnost se připisuje určitým znalostem v historických procesech , a je tedy pouze výsledkem diskurzů o znalosti užitečnosti.

V této souvislosti je třeba také odkázat na pragmatickou teorii argumentace a vědy Stephena Toulmina , kterou formoval Wittgenstein , který je také jedním z Kuhnových známějších kritiků. V nedávných debatách získal nový pragmatismus nový význam, jak jej prosazují William James , Charles Sanders Peirce a John Dewey . Obzvláště rozhodující bylo přijetí Hilary Putnamové a Richarda Rortyho - s jasně odlišnými akcenty . Putnamův vnitřní realismus lze podle obvyklých kategorizací popsat jako antirealismus, ale drží se konceptů, jako je pravda, reference, intencionalita a podobně, ačkoli otázky typu „které koncepční schéma je to pravé?“ Považuje za nesmyslné . Hlavní intuicí je „dát realismu lidskou tvář“, což znamená například chránit správný pohled na realistické tradice před fixací, která z Putnamova pohledu šla ruku v ruce s metafyzickým realismem analytických teoretiků . Tím ztratíte veškerý kontakt se životem, který vedete svými vlastními podmínkami. Rorty, na druhé straně, je anti -realista a tvrdí, že „pravda“ je pouze závěrečné slovo, kterým je třeba diskuse prohlásit, a každý argument je v konečném důsledku rétorikou - a vidět to teoreticky je prvním krokem k větší spravedlnosti a solidaritě. Jason Stanley , který hájí pragmatika před sémantickými formami kontextualismu, je také přiřazen k tomu, čemu se někdy říká „neopragmatismus“ .

Cokoli jde: Možnosti pluralismu metody

Zastánci „cokoli jde“ a metodologický pluralismus získali svou vlastní pozici s prosbou o rozmanitost, ne -li anarchii, vysvětlujících modelů se stejnými právy. Jeden model můžete použít v jednom kontextu a jiný v jiném, který může být zcela nekompatibilní s prvním. Pokud jste se vypořádali s paradigmaty, základy znalostních formací, pak v dalším kroku můžete propagovat soužití nejrůznějších teorií a oslavovat jako různé přístupy. Nabízí se otázka, proč, pokud jsou znalosti užitečné, by měl člověk pronikat do nepružných velkých uzavřených systémů. - Místně fungující zásoby znalostí by mohly být efektivnější. Právě zde byl v 80. letech 20. století zabudován most do estetiky postmodernismu.

Mezi epistemological relativismu Thomas Kuhn a Paul Feyerabend upuštění filosofické a ideologické předpoklady a „tradiční“ ve francouzské vědy a epistemologického School of epistemologie , existují metodické paralely.

Jasněji zájmově orientovaný výzkum, který v posledních letech pokračuje v genderových , postkoloniálních nebo postsekularistických studiích v rámci paradigmatu kulturních studií , zatím našel své spojující a protichůdné pozice více ve francouzské teorii diskurzu než v epistemologických relativismech, jako jsou byly populární zejména v 70. a 80. letech minulého století.

Citáty

• „Nihil est in intelektu, quod non antea fuerit in sensu“ ( „Nic není v mysli, co dříve nebylo ve smyslech“ ) ( John Locke )
• „Nihil est in intelektu, quod non antea fuerit in sensu, nisi intelektus ipse.“ ( „Nic není v mysli, která dříve nebyla ve smyslech, kromě samotného intelektu.“ ) ( Gottfried Wilhelm Leibniz , Nové eseje o lidech Mysl )
• „Myšlenky bez obsahu jsou prázdné, pohledy bez konceptů jsou slepé.“ ( Immanuel Kant , Critique of Pure Reason , B75)

Viz také

• Filozofie vědy
• Další články na toto téma najdete v kategorii epistemologie .

literatura

klasický

• Platón : Všechny dialogy . Vol. II Phaidon / Vol. IV Theätet (Hamburg: Meiner, 1998).
• Aristoteles : Metaphysik , 4. vydání (Reinbek: Rowohlt, 2005).
• Thomas von Aquin : Pět otázek o intelektuálním poznání , přeložil a vysvětlil Eugen Rolfes (Hamburg, 1986).
• Francis Bacon : Novum Organon (1620) e-text anglicky . Německy: Neues Organ der Wissenschaften (Darmstadt 1990).
• René Descartes : Discours de la méthode (1637) e-text francouzsky e-text anglicky německy: Z metody , (Meiner, Hamburg 1960).
• John Locke : Esej o humánním porozumění (London: Printed for Tho. Basset / Sold by Edw. Mory, 1690). e-text ILT .
• George Berkeley : Pojednání o zásadách lidského poznání (1710). Gutenbergův e-text .
• David Hume : Vyšetřování lidské mysli [1748] (Reclam, Stuttgart 1967). E-text na univerzitě v Adelaide Gutenbergův e-text .
• Immanuel Kant : Kritik čistého rozumu (Riga: Johann Friedrich Hartknoch , 1781), druhé vydání 1787. Gutenbergův e-text, druhé vydání .
• Karl Marx : Kritika Hegelovy filozofie práva. Úvod. Francouzsko-německé ročenky (Paříž, 1844), Karl Marx / Friedrich Engels, Werke (Berlín, NDR 1976), s. 378–391. e-text .
• Gottlob Frege : Logická vyšetřování , ed. a a. Günther Patzig, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993.
• Ernst Mach : Analýza pocitů a vztah fyzického k psychickému (1886).
• Ludwig Wittgenstein : Filozofické vyšetřování. Němčina / angličtina trans. GEM Anscombe. Blackwell, Oxford 1953.
• Willard Van Orman Quine : Z logického hlediska. Devět logicko-filozofických esejů. Ullstein, Frankfurt 1979.
• Niklas Luhmann : Znalosti jako konstrukce. Benteli Verlag, Bern 1988.
• Humberto Maturana : Co je to rozpoznávání? Svět je vytvořen v oku pozorovatele. Mnichov 1994.

Sekundární literatura a historické úvody

• Gottfried Gabriel : Základní problémy epistemologie. Od Descartese po Wittgensteina , Schöningh, 2. vyd., Paderborn 1998 (Zvláště vhodné jako předkrm. Historicky orientované. Končí ve Wittgensteinu. Proto se velmi dobře doplňuje s Norbertem Schneiderem.) .
• Gottfried Gabriel : Znalosti. de Gruyter, Berlin / Boston 2015 (základní témata filozofie), ISBN 978-3-11-040815-7 , 193 s.
• Gerold Prauss : Úvod do epistemologie , Darmstadt 1993, 3. vydání.
• Hans-Jörg Rheinberger: Historická epistemologie jako úvod. Junius, Hamburg 2009, 2. vydání, ISBN 978-3-88506-636-1 (Zdůrazňuje kontext a podmínky specifické pro epochu, aby bylo něco považováno za předmět poznání. Stručně pojednává o Gastonovi Bachelardovi , Ludwikovi Fleckovi , Alexandru Koyré , Georgesovi Canguilhem , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend , Michel Foucault , Ian Hacking a Bruno Latour .) .
• Martina Schlünder: Těkavá těla, nestabilní prostory, protichůdné teorie: produktivní vágnost epistemologie Ludwika Flecka a historie reprodukční medicíny. In: Rainer Egloff (Hrsg.): Fakt - styl myšlení - kontroverze: hádky s Ludwikem Fleckem . Curych 2005, s. 57–62.
• Norbert Schneider: Epistemologie ve 20. století. Classical Positions , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998 (Užitečný historický úvod, relativně snadno čitelný, se širokou škálou moderních klasických poloh, včetně Jean Piaget a materialismu v Rusku.) .
• Roderick Chisholm Epistemologie (dtv Wissenschaft, 1979; Buchner, 2004) / Theory of Knowledge (Prentice Hall, 1966, 1977, 1988)

Systematické úvody

Filozofická bibliografie : Epistemologie - další odkazy na toto téma

• Peter Baumann: Epistemologie , Verlag Metzler, Stuttgart 2006 standardní práce v němčině.
• Sven Bernecker, Duncan Pritchard : The Routledge Companion to Epistemology , Routledge, New York 2011, ISBN 978-0-415-96219-3 . Obsah . Aktuální úvod s krátkými kapitolami o nejdůležitějších základních pojmech disciplíny (pravda, názor, ospravedlnění atd.), Nejdůležitějších rodin teorií (externalismus, důkaznictví atd.), Oblastech nebo typech znalostí (induktivní znalosti, estetické znalosti) atd.), témata a problémové oblasti (zejména podrobně o skepsi, také o formální epistemologii a metaepistemologii), krátké obrysy příslušných klasiků (Platón, Austin atd.), vše od autorů, kteří patří k nejvýznamnějším mezinárodním odborníkům o aktuálním stavu debaty.
• Kurt Eberhard: Úvod do teorie znalostí a vědy. Historie a praxe konkurenčních cest poznání , Kohlhammer, 2. vydání Stuttgart 1999 (obsahuje částečně překvapivé, ale věrohodné úvahy z pohledu společenských věd) .
• Gerhard Ernst: Úvod do epistemologie. 5. vydání. WBG (Scientific Book Society), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26411-7 (obsahuje cvičení) .
• Thomas Grundmann : Analytický úvod do epistemologie. De Gruyter, Berlín / New York 2008, ISBN 3-11-017622-X .
• Peter Janich : Co jsou znalosti. Filozofický úvod. Beck, Mnichov 2000 (obsahuje kritické otázky o klasické epistemologii s širokým pojetím znalostí z pohledu metodického konstruktivismu) .
• Alan Musgrave: Každodenní znalosti, věda a skepse. Mohr, Tübingen 1993 (kritický racionalismus, ale více se zaměřením na epistemologii než na teorii vědy) .
• Hans Günther Ruß: Teorie vědy, epistemologie a hledání pravdy. Úvod. Kohlhammer, Stuttgart 2004 (klasická pozice kritického racionalismu. Relativně snadno pochopitelný.) .
• Herbert Schnädelbach : Epistemologie jako úvod. Junius, 3. vydání, Hamburg 2008, ISBN 978-3-88506-368-1 (jazykově analytický pragmatický přístup se stručným historickým úvodem) .
• Matthias Steup , Ernest Sosa (Ed.): Současné debaty v epistemologii. Blackwell Publishing, Oxford 2005.
• Gerhard Vollmer : Co můžeme vědět? Příspěvky k moderní přírodní filozofii. 2 sv., Hirzel, 3. vyd., Stuttgart 2003, sv. 1 Povaha znalostí : ISBN 3-7776-0443-7 , sv. 2 Znalost přírody : ISBN 3-7776-0444-5 (sbírka esejů) "Zajímavé kvůli různým perspektivám, které většina alternativ nenabízí. Nejen antropologie, ale také epistemologie, ve které se spojují Karl Popper a Konrad Lorenz ."
• Markus Gabriel : Znalosti světa - úvod do epistemologie . Verlag Karl Alber, Freiburg / Mnichov 2012, ISBN 978-3-495-48522-4 .
• Werner Leinfellner: Úvod do teorie znalostí a vědy. Univerzitní kapesní knihy čisté vědy BI, sv. 41 / 41a, Mannheim 1967, 3. vydání 1980, ISBN 3-411-05041-1 .

webové odkazy

Wikislovník: Epistemologie  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

• Peter D. Klein: Epistemologie , v E. Craig (Ed.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , London 1998.
• Matthias Steup (2005): Epistemologie. Záznam v Edward N.Zalta (Ed.): Stanfordská encyklopedie filozofie . viz také „související položky“!Šablona: SEP / Údržba / Parametr 1 a ani parametr 2, ani parametr 3
• David A. Truncellito (2007): Epistemologie. Záznam v J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internetová encyklopedie filozofie .
• Keith deRose: Epistemologické zdroje , bibliografie a sbírka odkazů
• Bertrand Russell : Vzhled a realita ( Memento ze dne 29. března 2013 v internetovém archivu )
• Josef de Vries : Základní otázky znalostí (Johannes Berchmans Verlag Munich 1980, ISBN 3-87056-025-8 ) Reprezentace jezuity vycvičené v neo-scholasticismu s částečně časovou a kontextovou akcentací
• William Talbott: Úvod do epistemologie , seminární materiál se stručnými diapozitivy
• Michael Huemer: Přednášky k úvodnímu kurzu jednoho z nejznámějších odborníků na toto téma
• Christian Lehmann: Epistemologie - metodologie , seminární materiál o epistemologických problémech, zejména z lingvistického hlediska
• Thomas Grundmann: Materiály k přednášce o epistemologii (na základě aktuálních debat a dalších materiálů na konkrétnější témata z epistemologie)
• Jonathan Weisberg: Formální epistemologie , vybraná bibliografie s odkazy na úvodní seminář
• Sbírka důležitějších esejů a děl přímo souvisejících s epistemologií dostupná online od Abstracta - Linguagem, Mente e Ação ( ISSN  1807-9792 )
• J. Preston: Seminární materiály pro úvod do témat v epistemologii (anglicky)
• Epistemologický výzkumný průvodce - spojení na online dostupné články k problémům systematické epistemologie
• Gerhard Schurz: Přednáška epistemologie , scénář, Düsseldorf 1995

Individuální důkazy

1. ^ Theory of Knowledge in the English language Wikipedia
2. ↑ Kennistheorie v nizozemské Wikipedii
3. ↑ Théorie de la connaissance ve francouzštině Wikipedie
4. ^ Epistémologie ve francouzské Wikipedii
5. ↑ Γνωσιολογία v řeckém jazyce Wikipedia
6. ↑ Gnoseología ve Wikipedii ve španělském jazyce
7. ^ Dosl.: Wittgenstein, O jistotě [1951] (1969), § 467.
8. ↑ Lit.: Wittgenstein, O jistotě [1951] (1969), § 185.
9. ↑ Problém zdrojové situace v tomto ohledu je představen v hlavním článku o Sokratovi.
10. ↑ Nakonec Jean-François Lyotard postavil most svou knihou La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Paris: éditions de Minuit, 1979), viz také Reinhold Clausjürgens, „Jazykové hry a úsudek: diskurzy Jean-Françoise Lyotarda o naratives Pragmatik “, Philosophisches Jahrbuch (1988), 95 (1), str. 107-120.
11. ^ Heinrich Hertz: Principy mechaniky představené v novém kontextu: tři příspěvky. (1891–1894), 2. vydání, Geest & Portig, Leipzig 1984; dotisk Thun [u. a.]: němčina, 2002.
12. ↑ Lit.: Auguste Comte: Discours sur l'ensemble du Positivisme, ou Exposition sommaire de la doctrine philosophique et sociale propre à la grande république occidentale composée de cinq populations avancées, française, Italienne, Germanique, britannique et espagnole (18).
13. ↑ Citováno z německého standardního překladu [1] a aktuálního byzantského většinového textu (2000) [2]
14. ↑ Viz Gottfried Arnold : Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Leipzig / Frankfurt am Main: Fritsch, 1699 f.).
15. ↑ Další informace o radikalismu v této oblasti viz : Jonathan Israel : Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750. (Oxford University Press, Oxford / New York 2001).
16. ↑ Viz Descartesovy Les Passions de l'âme dt. The Passions of the Soul (1649) a, které zůstaly během jeho života nezveřejněny, jeho Traité de l'homme v němčině , napsané v roce 1632 : Abhandlung über den Menschen , první tisk v 1662 pod názvem De homine .
17. ↑ Lit.: Descartes ' Discours de la méthode (1637) and his Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstratur (1641) German: Meditations on the First Philosophy, ve kterém existence Boha a nesmrtelnost duše se osvědčuje se stává sekundární literaturou: Steven M. Duncan, Důkaz vnějšího světa: karteziánský teismus a možnost znalostí (James Clarke & Co., Cambridge 2008).
18. ↑ „Zákony a pravidla přírody, podle kterých se vše děje a formy se transformují do forem, jsou všude a vždy stejná síla přírody jako všechno ostatní ... Budu tedy zacházet s přírodou a silami vlivů a mocí ducha nad nimi podle stejné metody, kterou jsem použil v předchozích částech k zacházení s Bohem a duchem, a lidských činů a Vidění tužeb, jako by to byly čáry, povrchy nebo těla. “ Baruch de Spinoza: Etika , přeloženo z Latin od Jakob Stern, Berlin: Holzinger, 2014, ISBN 978-1484105177 , s. 155, kapitola 3 předmluva
19. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 3.
20. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 20.
21. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 35.
22. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 38.
23. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 41
24. ↑ Kapitola „Vyvrácení idealismu“ od Kanta , znění podle »spiegel.de«, přístup 27. května 2011
25. ↑ Lit.: Kant, Kritika čistého rozumu (1787), 2. kniha, 2. hlavní část, 3 oddíly, § 4
26. ↑ ^{a b c} Lit.: Systémový program (1796/97).
27. ^ Lit.: Marx, kritika Hegelovy filozofie práva. (1844).
28. ↑ Lit.: „Abbild“ in: Filozofický slovník NDR. 1975.
29. ^ VI Lenin: Materialismus a empirická kritika. Dietz Verlag, Berlín 1971, napsáno v květnu 1908, s. 124
30. ^ Ludwig Wittgenstein: Přednášky a konverzace na estetiku, psychologii a náboženskou víru. vyd. C. Barret (Oxford 1966).
31. ↑ Christoph T. Odkaz: Nic a všechno - Volitelné standardy - Systém možností - Originál, Úvod a aplikace principů . Permanizer, Solingen 2021, ISBN 978-3-9819543-0-2 , s. 339 . 
32. ↑ Informace o aktuálním stavu teorií a stručný historický přehled viz Michael Bradie / William Harms (2004) Evolutionary Epistemology ; a na související komplex naturalistických epistemologických koncepcí Richard Feldman (2001) Naturalized Epistemology
33. ^ Sborník z konference Rethinking Popper Conference, 10. - 14. září 2007, Praha, Česká republika (dosud nezveřejněno)
34. ↑ David Miller: Kritický racionalismus (1994), kapitola 3
35. ↑ Karl Popper: Kvantová teorie a rozkol fyziky , citováno z Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr / Siebeck, Tübingen 2004, klíčové slovo „realita“ (str. 311)
36. ^ Karl Popper: Celý život je řešení problémů (1984), s. 129 a.
37. ↑ Jürgen Habermas: Knowledge and Interest (Suhrkamp, ​​1968), s. 22
38. ↑ David Stove: Popper a After: Four Modern Irrationalists (Oxford: Pergamon, 1982)
39. ↑ Jahn M. Böhm: Kritická racionalita a porozumění (2005), 1.6.2
40. ↑ A. Sokal, J. Bricmont: Intellectual Impostures (1998), Kapitola 4.
41. ↑ Více viz David Miller: Dohadové znalosti. V Paul Levnison (ed.): V honbě za pravdou (1982), poznámka 4
42. ^ David Miller: Dohadové znalosti. V Paul Levnison (ed.): V honbě za pravdou (1982), část 1
43. ↑ David Miller: Falsifiability: More than a convention? Chybně (2006), 4.0
44. ↑ David Miller: Sokal & Bricmont: Zpět na pánev ( Memento ze dne 28. září 2007 v internetovém archivu ) (PDF; 224 kB). Pli 9 (2000), s. 156-173.
45. ↑ David Miller: Kritika dobrých důvodů. Kritický racionalismus (1994), 3.1
46. ↑ David Miller: Některé těžké otázky pro kritický racionalismus. (zatím nezveřejněno)
47. ↑ Kuhn hovoří o „metodách přesvědčování mas“ ( Struktura vědeckých revolucí. 2. vyd., Frankfurt nad Mohanem 1999, s. 106)
48. ^ Thomas S.Kuhn: Úvahy o mých kritikách. In: Imre Lakatos & Alan Musgrave (Eds.): Kritika a růst znalostí. Cambridge 1970, s. 231-278, zde 231.