Opium lidí

Náboženství jako „ opium lidu “ je prohlášení Karla Marxe . Citát pochází z úvodu jeho práce o kritice Hegelovy filozofie práva , napsané na přelomu roku 1843/44 . Tento úvod publikoval v roce 1844 v časopise Deutsch-Französische Jahrbücher, který redigoval společně s Arnoldem Rugeem . Citát je často zfalšován ve verzi náboženství je opium používané pro lidi .

Marxova kritika náboženství

Karl Marx se zpočátku připojil k Ludwigu Feuerbachovi v jeho kritice náboženství , jak napsal 10. května 1842 v Rheinische Zeitung o členech křesťanského státního parlamentu z rytířské hodnosti:

„Kromě toho, protože skutečná pozice těchto pánů v moderní stát v žádném případě odpovídá koncepci mají ze své pozice, protože žijí ve světě, který leží mimo je skutečný , protože představivost je jejich srdce a hlavy, které uchytit se, v praxi neuspokojený, nezbytný pro teorii, ale pro teorii dalších , pro náboženství [...] “

- Karle Marxi

Již v roce 1842 však Marx v několika dopisech Arnoldovi Rugeovi kritizoval Feuerbachovu formu kritiky, pro niž náboženství vycházelo pouze z osobních zkušeností, jako je smrt, smrtelnost a touha po lásce. Místo toho Marx připisoval náboženství politickým podmínkám společnosti.

V publikaci z roku 1844 prohlásil feuerbachovskou kritiku náboženství vůči Německu za „v podstatě ukončenou“ a uvedl:

"Základem bezbožné kritiky je: Člověk dělá náboženství , náboženství člověka ne." Náboženství je ve skutečnosti sebevědomí a sebeúcta lidí, kteří buď sami sebe ještě nezískali, nebo je již znovu ztratili. Ale člověk není abstraktní bytost, která se krčí mimo svět. Člověče, to je svět člověka , státu, společnosti. Tento stát, tato společnost produkuje náboženství, převrácené světové vědomí , protože oni jsou převráceným světem . Náboženství je obecnou teorií tohoto světa, jeho encyklopedickým kompendiem, logikou v populární formě, spiritualistickou point-d'honneur, nadšením, morální sankcí, slavnostním doplňkem, obecným důvodem útěchy a ospravedlnění. Je to fantastická realizace lidské bytosti, protože lidská bytost nemá žádnou skutečnou realitu. Boj proti náboženství je tedy nepřímo boj proti tomuto světu, jehož duchovní aroma je náboženství.

Náboženské bída je v jedné z vyjádření skutečné utrpení a na protest proti skutečném utrpení. Náboženství je povzdech utlačovaného stvoření, mysl bezcitného světa, stejně jako mysl bezduchých podmínek. Je opiem lidí.

Zrušení náboženství jako iluzorního štěstí lidí je požadavkem na jejich skutečné štěstí. Požadavek vzdát se iluzí o svém stavu je požadavek vzdát se stavu, který iluze potřebuje. Kritika náboženství je tedy v zárodku kritikou Jammerthales, z nichž náboženství je svatozář . “

- Karl Marx : Úvod ke kritice Hegelovy filozofie práva ; in: Francouzsko-německé ročenky 1844, s. 71f

Marx svůj postoj k náboženství podrobně představil v knize O židovské otázce , která se objevila v roce 1844 ve stejném čísle francouzsko-německých ročenek jako reakce na Bruna Bauera . Ještě zásadnější formou, vztahující se nejen k náboženství, ale i k samotné filozofii, napsal Marx svou kritiku v roce 1845 v tezích o Feuerbachu, které nebyly za jeho života publikovány .

původ

Náboženství je od 17. století kritizováno jako kněžský podvod , například Herbert von Cherbury . Na přelomu 18. století Anthony Collins v ostřejší formě tvrdil, že náboženství je celé klamné a svými spisy ovlivnil francouzské osvícení. Pro Juliena Offray de La Mettrieho zaručuje blahobyt lidstva pouze ateismus, protože se předchází náboženským válkám. Podle Clauda Adriena Helvétia je náboženství představeným zájmem podvedených národů chtít zůstat slepý. Podle Paula Henriho Thiry d'Holbacha ateista ničí „fantazie, které jsou škodlivé pro lidskou rasu“. Pro Voltaira jsou náboženští zakladatelé podvodníci kvůli vládě, na druhé straně víra v Boha zajišťuje další existenci lidské společnosti. Nicméně nejednoznačná funkce sociálního řádu náboženství byla brána vážněji než během osvícenství po zkušenostech s terorem proticírkevní francouzské revoluce . Takto předal Pierre-Joseph Proudhon rčení svého strýce: „Náboženství je pro lidi jako chléb tak nezbytné, je pro něj tak smrtelné jako jed.“

S politickým odkazem, podobná tvrzení se objevila již v roce 1797 jako „Toto opium, které dáváte svým lidem“ ( francouzsky „C'est de l'opia que Tu FAIS prendre tuny Peuple“) v románu Julie od markýze de Sade . Tímto Juliette králi Ferdinandovi vysvětluje důsledky jeho politiky, které místo změny jednání vedou lidi k nevědomosti. V románu Jean-Jacques Rousseau z roku 1761 Julie ou la Nouvelle Héloise cituje manžel hrdinky, že náboženská oddanost je „jakýmsi opiem pro duši“. Středně používané, jásající, oživené a posílené; příliš mnoho tě uspí, rozzlobí nebo dokonce zabije. “

Opium jako prostředek zdánlivě příjemné znecitlivění přesunula do veřejného evropského povědomí událostmi v Číně, proti Anglii od roku 1839 do 1842 první opiová válka vedla. Dalším důvodem popularity opia, kromě opiové války, bylo jeho lékařské využití. V chirurgii v roce 1846 byla zavedena anestezie pro všechny operace místo pouze pro velké operace jako dříve.

Helmut Gollwitzer dokázal vysledovat myšlenku, že náboženství může a mělo by být opojné zpět do Holbachu. Johann Wolfgang von Goethe v recenzi popsal shromážděná kázání Friedricha Wilhelma Krummachera jako „narkotická“ . Friedrich Engels , Marxův společník, informoval ve svých dopisech z Wuppertalu v roce 1839 o náboženství a brandy jako o běžných opojných látkách. Jako přídavné jméno bylo prokázáno, že Bruno Bauer poprvé spojil „podobné opiu“ s náboženstvím. V roce 1843 použil Mojžíš Hess ve společném kontextu opium, náboženství a brandy.

Marx přijal jeho formulaci v úvodu ke kritice Hegelovy filozofie práva v roce 1844, pravděpodobně od Heinricha Heineho , s nímž se setkal v roce 1843. V roce 1840 vydal Heine memorandum pro Ludwiga Börna, ve kterém sarkasticky zaznělo: „Sláva náboženství, které do hořkého poháru trpícího lidského rodu, duchovního opia, pár kapek lásky, naděje a víry nalilo sladké, uspávací kapky! " Marx a Heine čtou stejné autory kritické vůči náboženství, vedle Hesse a Bauera také Feuerbacha nebo Hegela. Před nimi byli mezi ostatními. Kant a Herder již společně uvažovali o náboženství (cvičení) a opiu.

Pozdější použití

Výraz, také ve formě „opia pro lidi“, se často používá dodnes. Vladimir Iljič Lenin interpretoval rčení „Opium lidu“ jako jádro marxistické kritiky náboženství a formuloval:

"Bezmoc vykořisťovaných tříd v boji proti vykořisťovatelům nevyhnutelně vytváří víru v lepší život na onom světě, stejně jako impotence divocha v boji s přírodou vytváří víru v bohy, ďábly, zázraky a tak dále." Náboženství učí dole pokoru a trpělivost těm, kdo celý život pracují a trpí útrapami, a utěšuje je nadějí na nebeské odměny. Ale ti, kteří žijí z práce druhých, náboženství dole učí dobrotivosti, s níž jim nabízí velmi levné ospravedlnění celého jejich vykořisťování a prodává lístky na nebeskou blaženost za dostupné ceny. Náboženství je opium lidí. Náboženství je druh duchovních keců, ve kterých otroci kapitálu topí svou lidskou tvář a své nároky na poloviční slušný život. “

- Lenin : Socialismus a náboženství, 1905

Rčení se stalo populárním slovem a je a bylo používáno v jiných kontextech než jen v náboženství. Tuto frázi však používají i kritici náboženství, i když nejsou stoupenci Marxe nebo jsou dokonce nepřátelští vůči komunismu .

literatura

  • Helmut Gollwitzer : Marxistická kritika náboženství a křesťanské víry. In: Marxismusstudien 4, 1962, s. 14-19.
  • Johannes Kadenbach: Porozumění náboženství Karla Marxe. Mnichov 1970, s. 64 a násl.
  • Horst Robert Balz , Gerhard Krause, Gerhard Müller (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie. Volume 4, Walter de Gruyter, Berlin 1979, ISBN 3-11007714-0 .
  • Sergio Vuscovic Rojo: La religion, opium du peuple et protestation contre la misère réelle: Les locations de Marx et de Lénine . In: Sociální kompas . sv. 35, č. 2/3 , 1988, s. 197-230 .
  • Andrew M. McKinnon: Reading 'Opium of the People': Expression, Protest and the Dialectics of Religion . In: Kritická sociologie . sv. 31, č. 1/2 , 2005.
  • Joachim Eberhardt: Náboženství jako »opium lidu«: Příspěvek k historii myšlenek - s některými novými objevy. In: Německý čtvrtletník pro literární vědy a intelektuální historii. Svazek 93, č. 3, 2019-9, ISSN 0012-0936, s. 263-286, doi: 10,1007 / s41245-019-00080-4.

webové odkazy

Edice podle MEW , svazek 1, s. 378–391:

Wikisource: Ke kritice Hegelovy právní filozofie  - zdroje a plné texty

Individuální důkazy

  1. ↑ Karl Marx: Debaty o svobodě tisku a zveřejnění pozemských jednání, Rheinische Zeitung č. 130 z 10. května 1842, MEW , sv. 1, s. 47
  2. ↑ Wolfgang Jahnke : Historická dialektika. Zničení dialektických základních forem od Hegela po Marxe , 1977, strany 450–451
  3. ↑ Důraz v originále, založený na digitalizované verzi z Knih Google , přístup 19. prosince 2016
  4. ↑ a b c Teologická skutečná encyklopedie , svazek 4, s. 408.
  5. ↑ Histoire de Juliette, ou les Prospérités du vice , 5. kapitola.
  6. ^ Jean-Jacques Rousseau: Die Neue Heloise, nebo milovníci dopisů zeyerů, z malého města na úpatí Alp . páska VI . Lipsko 1761, s. 148 .
  7. ↑ Christoph Drösser ( správně? ): Správně? Půjčená droga . In: Čas . Č. 42, 7. října 2004
  8. ↑ Joachim Eberhardt: Náboženství jako „opium lidu“: Příspěvek k historii myšlenek - s některými novými nálezy . In: Německý čtvrtletník pro literární vědy a intelektuální historii . páska 93 , č. 3 , srpen 2019, ISSN  0012-0936 , s. 263–286 , doi : 10,1007 / s41245-019-00080-4 ( online [přístup 12. září 2019]).
  9. ↑ http://www.marxists.org/deutsch/archiv/lenin/1905/12/religion.html