Anthony Ashley Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury

Anthony Ashley Cooper [ æʃlɪ kuːpə ], 3. hrabě z Shaftesbury [ ʃɑːftsbərɪ ] (i Ashley-Cooper , Shaftesbury pro krátké , února 16 ^{. Jul} / 26 únor,  1.671 ^{. Greg} V London ; † únor 4 ^jul. / 15. únor  1.713 ^greg. V Chiaia v Neapoli ) byl anglický filozof, spisovatel, politik, kritik umění a literární teoretik . Je považován za jednoho z nejdůležitějších mluvčích raného osvícenství .

Filozofův dědeček stejného jména , první hrabě ze Shaftesbury , byl vrstevníkem anglické šlechty . Pod vedením osvícence Johna Locke získal budoucí třetí hrabě důkladné vzdělání, které prohloubil na cestě několika evropskými zeměmi v letech 1687 až 1689. V letech 1695 až 1698 byl členem poslanecké sněmovny . Když jeho otec zemřel v listopadu 1699, zdědil svůj šlechtický titul a členství ve Sněmovně lordů . To pro něj znamenalo začátek nové fáze politické činnosti, která trvala až do roku 1702. V následujících letech se soustředil na svou rozsáhlou spisovatelskou činnost. Když se jeho zdravotní stav zhoršil, hledal v roce 1711 odpočinek v Itálii. Posledních patnáct měsíců svého života strávil v Neapoli .

Jako politik Shaftesbury propagoval liberální věci . Bojoval za cíle Whigů , parlamentní skupiny, která prosazovala nadřazenost parlamentu ve státním pořádku. Jako spisovatel prosazoval ideál osvíceného, ​​čestného, ​​kultivovaného a umění chápajícího gentlemana .

V oblasti filozofie se Shaftesbury zajímal o základy a principy etiky a estetiky . Svým hlavním dílem, Charakteristikou mužů, chování, názorů, dob (charakteristika lidí, zvyků, názorů, dob) , publikovaným v roce 1711 , vytvořil celkovou reprezentaci svého humanistického pohledu na svět a lidi, kterou revidoval až do jeho smrt.

Jádrem Shaftesburyho myšlení je kritika tradiční náboženské praxe. Odmítl kněžské tvrzení, že zná pravdu předanou Bohem a že mu byla svěřena autoritativní interpretace tohoto zjevení . Jako obranu proti náboženskému fanatismu doporučil humor. Ve svém odmítnutí křesťanské dogmatiky zahrnul všechny doktríny, které považoval za neetické a iracionální, zejména biblickou představu o odměně a trestu v dalším textu . Proti víře ve zjevení se postavil konceptem „přirozeného“ náboženství , který odvodil ze své úvahy o přírodě. Podle jeho chápání náboženství nezakládá morálku , ale předpokládá ji jako přirozenou danost a je na ní založeno. Základem pro to byl Shaftesburyho základ etiky v morálním smyslu , autonomní morální smysl, jehož existenci postuloval. Stejně jako estetický zážitek je i tento smysl neodmyslitelně vlastní lidem a umožňuje harmonický rozvoj jednotlivce i sociální komunity.

S teorií přirozené dispozice chtěl Shaftesbury přivést etiku a estetiku zpět ke společnému kořenu a ukotvit je v daném světovém řádu. Považoval morální úsilí a touhu po kráse za neoddělitelné vlastnosti člověka. Podrobně zkoumal požadavky a základy významných tvůrčích úspěchů ve výtvarném umění . Pro malbu formuloval podrobná kritéria kvality, pro poezii a psaní popsal požadavky, které musí autor na sebe klást.

Shaftesburyho ideál života, jeho optimistický obraz člověka a jeho kult krásy se během osvícenství stal průkopnickým pro širokou čtenářskou obec. Jeho myšlenky inspirovaly řadu myslitelů a spisovatelů. Jeho filozofie se však také setkala s tvrdým odporem, zejména v konzervativních křesťanských kruzích. Horlivým odpůrcem byl sociální teoretik Bernard de Mandeville , který odmítl tradiční morální model a představil alternativní model společnosti.

Život

Původ a rané mládí (1671–1686)

Filozofovým dědečkem byl státník Anthony Ashley Cooper (1621-1683), který v roce 1672 obdržel od krále Karla II. Nově vytvořený dědičný titul Earl of Shaftesbury a byl povýšen na lorda kancléře . Během republikánské éry byl členem státní rady pod vedením Olivera Cromwella , ale po Cromwellově smrti pomohl obnovit monarchii . V roce 1673 upadl z milosti a byl propuštěn z funkce lorda kancléře. V následujícím období se hrabě proslavil jako mluvčí liberální opozice a ochránce parlamentních práv proti absolutistickým aspiracím Karla II. Nakonec roku 1682 musel uprchnout do Holandska. Jeho syn a nástupce, druhý stejnojmenný hrabě (1651–1699), byl nemocný a žil v ústraní. V roce 1669 se oženil s lady Dorothy Mannersovou († 1698), jejíž otec, politik John Manners , byl od roku 1641 osmým hraběm z Rutlandu . Filozof byl prvním dítětem z tohoto manželství. Narodil se 26. února 1671 v Exeter House, rodinném londýnském sídle. Pokřtěn byl 7. března.

Dědeček, zklamaný svým synem, formálně vzal vnuka do péče v březnu 1674. Nařídil, aby bylo dítě svěřeno filozofovi Johnu Lockeovi , jednomu z nejvýznamnějších myslitelů raného osvícenství. Locke, přítel státníka, dohlížel na školní docházku budoucího třetího hraběte. V jedenácti letech chlapec už ovládal latinu a starou řečtinu . Jeho výchova byla formována Lockovými liberálními principy. Mladý Anthony byl vychováván v duchu tehdy vznikajícího whigového hnutí, kterému vždy zůstal věrný. Ústředním prvkem whiggismu byla opozice vůči nekontrolovanému výkonu moci. Toto přesvědčení bylo vyjádřeno v boji proti absolutistické aspirací panovníků a proti monarchistické princip o katolicismu .

Po smrti svého dědečka v lednu 1683 se mladý Anthony vrátil pod rodičovskou kontrolu svého otce, který převzal titul hraběte zesnulého. Jeho rodiče ho poslali do Winchesteru , kde byl od listopadu 1683 do 1685/86 vyučován na Winchester College . Podmínky tam však v žádném případě neodpovídaly jeho sklonům. Neměl rád atmosféru školy kvůli rozšířené opilosti a proto, že zde převládaly konzervativní, monarchistické a autoritářské postoje konzervativců , které byly v rozporu s jeho Whigovým přesvědčením. Byl nesnášen na Winchester College, protože tam byl jeho liberální dědeček nenáviděn. Protože byl kvůli tomu šikanován, požádal svého otce, aby opustil školu. Během této doby jeho celoživotní averze ke konvenčnímu školnímu systému ztuhla.

Vzdělávací výlet (1687–1689)

V létě roku 1687 se Shaftesbury vydal na svou Grand Tour , vzdělávací cestu po několika kontinentálních evropských zemích, která je obvyklá pro mladé muže z britské vyšší třídy. Prohlídka pak tvořila konec vzdělávacího programu; sloužil k rozšíření obzorů, zdokonalení zvyků a navázání mezinárodních kontaktů. V Holandsku se Shaftesbury znovu setkal s Johnem Lockem, který tam byl v exilu od roku 1683, a byl představen svému liberálnímu okruhu přátel. V Paříži zůstal osm měsíců, poté téměř rok v Itálii. Důležitým cílem bylo navštívit kulturní památky a významná umělecká díla. Zároveň se naskytla příležitost poznat politickou situaci. Zpáteční cesta vedla přes Vídeň, Prahu, Drážďany, Berlín a Hamburk. Shaftesburyho poznámky k jeho cestovatelským zkušenostem ukazují jeho postoj, který byl formován principy Whigů: nedůvěra vůči královským soudům, ostré odmítání katolicismu a duchovenstva , stejně jako přední linie proti expanzivní politice francouzského krále Ludvíka XIV ., který byl podle mladého Angličana „troufalý a zradný“ a chtěl si podmanit celou Evropu. V dopise svému otci Shaftesbury s hlubokým uspokojením komentoval otřesy ve své vlasti, slavnou revoluci z roku 1688, která vedla k vyloučení katolíky krále Jakuba II. , Který byl přátelský k Francii. Nový král Wilhelm III. , byl protestant a rozhodl se oponentem Ludvíka XIV.

Rodinná a administrativní zátěž (1689–1695)

Po návratu domů na jaře roku 1689 pokračoval Shaftesbury v soukromých studiích a pěstoval širokou síť kontaktů a přátelství s podobně smýšlejícími lidmi. Rodinné problémy a konflikty vyžadovaly velkou pozornost. Protože jeho otec byl chronicky nemocný a jeho matka byla také vážně nemocná, musel převzít odpovědnost za svých šest mladších sourozenců.

Během této doby se Shaftesbury také věnoval úkolu, který již vykonal jeho dědeček: Byl majitelem anglické kolonie v Severní Karolíně v Severní Americe a na Bahamách , dohlížel na tamní správu a byl také odpovědný za obranu. Jeho dopisy ukazují, že podporoval hugenoty, kteří emigrovali do Karolíny, a pokusil se potlačit týrání domorodého obyvatelstva . Z dálky se musel vypořádat s vážnými zly v kolonii. Jeho korespondence ukazuje jeho hořkost v chaotických podmínkách v Karolíně.

Činnost ve sněmovně a studijní pobyt v Nizozemsku (1695–1699)

Po dlouhém váhání se Shaftesbury rozhodl vstoupit do aktivní politiky. Jako čtyřiadvacetiletý úspěšně kandidoval v doplňovacích volbách do dolní komory ve volebním obvodu Poole v květnu 1695 . Ačkoli se považoval za Whiga, zdůrazňoval svou nezávislost a neřídil se stranickou kázní . Jeho nejdůležitějším úspěchem v parlamentu byl příspěvek k ochraně občanských práv: propagoval zákon, který zajistil právo vězňů ve vazbě obviněných ze zrady na právní pomoc. Přijetí navrhovaného zákona, zradního zákona , v lednu 1696, bylo mimo jiné přičítáno zapojení Shaftesburyho. Další obavou mladého poslance bylo opuštění stálé armády v době míru. Kvůli zhoršení jeho zdravotního stavu - trpěl astmatem - nemohl znovu kandidovat v nových volbách v roce 1698.

Po rozpuštění poslanecké sněmovny se Shaftesbury v červenci 1698 na devět měsíců stáhl do Nizozemska. Tam byl spojován s vědeckým kruhem, který zahrnoval Pierre Bayle , Jean Le Clerc , Pierre des Maizeaux a Benjamin Furly.

Vliv v horní komoře (1699–1702)

Když jeho otec zemřel v listopadu 1699, zdědil mladý Anthony Ashley Cooper titul hraběte ze Shaftesbury a tedy hodnost vrstevníka spojeného se sídlem ve Sněmovně lordů . Sněmovna lordů byla tehdy důležitější ze dvou částí parlamentu. Představovala šlechtu a měla více moci než sněmovna, která se skládala z volených zástupců . Od ledna 1700 se nový hrabě aktivně účastnil jednání pánů. Hlavním tématem anglické politiky v té době byla otázka, jak reagovat na nebezpečné expanzivní aspirace Francie za Ludvíka XIV. Po smrti bezdětného španělského krále Karla II. , V listopadu 1700, měl francouzský monarcha příležitost zajistit španělskou korunu svému synovci, a tak přinést v Evropě zásadní posun moci ve prospěch jeho rodiny, Bourbonů . Proti tomu se postavila aliance ohrožených států ve válce o španělské dědictví , která vypukla v roce 1701. Anglie byla součástí aliance, ale toryové, na rozdíl od Whigů, inklinovali k pro-Francii a nebyli přesvědčeni o potřebě války. Shaftesbury byl pevným zastáncem spojenecké vojenské akce k obnovení kompromitované rovnováhy sil . Dokonce i v tuzemsku prosazoval pozice Whigů jako venkovské strany (country party), které konzervativci čelili jako dvorní strana (party party) . Ve volební kampani pro všeobecné volby v prosinci 1701 důrazně prosazoval kandidáty na Whigy. Jeho závazek zapůsobil na krále Williama III., Který byl na něj dobře nakloněn a nabídl mu vládní úřad, ale Shaftesbury ze zdravotních důvodů odmítl. V té době byl hrabě jedním z královských poradců; po volebním vítězství Whigů v prosinci 1701 byl na vrcholu svého politického vlivu.

Ke změně došlo, když se královna Anna ujala úřadu po Wilhelmově smrti v roce 1702 . Nový vládce se naklonil ke konzervativcům a Shaftesburyho neocenil. V roce 1702 stáhla úřad viceadmirála z Dorsetu , který zastával jako nástupce svého otce, a dala jej konzervativnímu. To byla urážka, protože kancelář, i když měla malý praktický význam, byla ceněna jako čest a obvykle se konala po celý život. Za těchto okolností se hrabě z velké části stáhl z aktivní politiky. Kromě nepříznivého politického klimatu ho motivovala i plicní nemoc.

Koncentrace na dílo literárního života (1703–1711)

V srpnu 1703 odjel Shaftesbury na rok do Rotterdamu . Dalších sedm let strávil znovu v Anglii. Nyní se věnoval celoživotnímu spisovatelskému dílu, aby prosadil své filozofické, politické a kulturní myšlenky. Po několika samostatných publikacích vydal v roce 1711 svá sebraná díla pod názvem Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times . Kvůli slabým plicím trpěl špatným londýnským vzduchem. Proto strávil hodně času ve svém domě ve vesnici Little Chelsea poblíž Chelsea , která v té době ještě nebyla součástí hlavního města, a nakonec odešel v roce 1709 po Reigate v hrabství Surrey zpět.

Hrabě dlouho odkládal založení rodiny. Opakovaně vyjádřil svou vůli zůstat svobodný, aby se mohl nerušeně soustředit na své duchovní zájmy. Dopis, který napsal svému bratrovi Mauriceovi v roce 1705, naznačuje homoerotickou orientaci. Nakonec se nakonec rozhodl oženit, protože jako pán považoval za svou povinnost otce syna, který se stane jeho dědictvím. 29. srpna 1709 se oženil s Jane Ewer. Jako dcera Esquire Thomase Ewera měla nevěsta relativně skromné ​​společenské postavení. Porodila jeho jediného syna 9. února 1711, budoucího čtvrtého hraběte ze Shaftesbury , který dostal otcovské jméno.

Závěr v Itálii, smrt a pohřeb (1711–1713)

Když se Shaftesburymu zhoršilo zdraví, hledal relaxaci v teplém italském podnebí. V červenci 1711 odplul s manželkou z Doveru . Cestoval přes Paříž, Turín, Florencii a Řím do Neapole, kam dorazil 15. listopadu. Tam si jako bydliště vybral Palazzo Mirelli ve čtvrti Chiaia u moře s výhledem na Neapolský záliv .

Poté, co se filozof vzpamatoval z náročnosti cesty, pracoval na novém vydání Characteristicks , které se však objevilo až po jeho smrti. Připravil také nové dílo, soubor esejů o umění a estetice, k názvu Druhé postavy nebo Byl poskytnut Jazyk forem (Druhé postavy nebo jazyk forem) . Tato prezentace jeho umělecké filozofie a umělecké kritiky by měla doplňovat spisy o etice. Projekt však zůstal nedokončený a před svou smrtí dokázal dokončit pouze dva ze čtyř plánovaných esejů. Nový projekt byl výrazem zvýšeného zájmu filozofa o výtvarné umění. Během této doby byl také sběratelem umění.

Shaftesbury vášnivě sledoval průběh války o španělské dědictví a znepokojoval ho rizikem rozpadu protifrancouzské aliance. Stálo ho to úsilí rozptýlit se a osvobodit se od fixace na politické a vojenské procesy. Nedožil se utrechtského míru , který na jaře 1713 ukončil válku.

Ke konci roku 1712 se stav pána zhoršil a 15. února 1713 zemřel. Tělo bylo přeneseno do Anglie a pohřbeno v kostele Wimborne St Giles v Dorsetu , kde bylo umístěno rodinné sídlo.

Funguje

Na spisovatele dílo se skládá zčásti z prací, které sám zveřejněných nebo připravovaných pro tisk, a jednak z písmen, návrhy, poznámky a komentáře, které nebyly připravené k tisku, nebo nejsou určeny ke zveřejnění. Podle zvyku, který byl v té době velmi rozšířený, nechal své práce vytisknout anonymně.

Edice kázání od Benjamina Whichcotese

Shaftesburyho první publikace Select Sermons of Dr Whichcot je kompilací dvanácti vybraných kázání cambridgského platonisty Benjamina Whichcoteho (1609–1683), kterou anonymně publikoval v roce 1698 ve verzi, kterou sám upravil a opatřil předmluvou. S příbuzným Whocotem našel nápady, které odpovídaly jeho vlastnímu přesvědčení. Shaftesbury viděl v cambridgském mysliteli bojovníka za morální sebeurčení člověka, což bylo jeho ústředním zájmem. Jak vysvětlil v předmluvě, že chce podporovat optimistický pohled na člověka, který se doporučuje jako alternativu jak k morálnímu relativismu z Thomase Hobbese a koncepce hříšnosti konzervativních teologů.

Dotaz týkající se ctnosti nebo zásluh

První vlastní dílo Shaftesbury je Dotaz ohledně ctnosti nebo zásluh (Studie o ctnosti nebo zásluhách) . Náboženský kritik John Toland nechal toto pojednání vytisknout anonymně v listopadu 1698, údajně bez souhlasu autora. Autorizovaná verze se objevila v roce 1711. Filozof s dotazem představil první základ své etiky. Zkoumal vlivy , morální dispozice a původ zavrženíhodného chování. Bylo to pro něj důležité prokázat nezávislost ctnosti od náboženských přikázání a nezávislosti jiných než církevních etiky, jejichž cílem je objektivně dobru . Poptávka je Shaftesbury jediným systematicky strukturované publikace. Později se od tohoto způsobu prezentace filozofického obsahu distancoval, protože jeho myšlení metodicky odmítlo přijmout systém.

Dopis týkající se nadšení

Literární dopis o nadšení je adresován příteli a politickému aktivistovi Johnu Somersovi. Shaftesbury nechal dílo vytisknout v roce 1708. Příležitostí k psaní bylo vystoupení „francouzských proroků“, skupiny hugenotských uprchlíků z Francie, kteří se v Londýně objevili od roku 1706. Francouzští protestanti, kteří unikli pronásledování ve své vlasti, vyvinuli v exilu nadšenou kazatelskou činnost doprovázenou extatickými jevy. Tento fenomén inspiroval Shaftesbury k vyšetřování nadšení. Došel k diferencovanému hodnocení. Na jedné straně se zaměřil na nadsázku a poptávku po znalostech náboženských fanatiků, na druhé straně ocenil nadšení jako nesmírně cennou lidskou dispozici. Z osvícujícího hlediska vysvětlil, jak lze odlišit konstruktivní, oprávněné nadšení od fanatické horlivosti: absurdum lze označit za směšné. Vtipný přístup je užitečný. Veselost je opakem melancholie klamných, která vytváří živnou půdu pro fanatismus a je posilována zkušeností s útiskem a pronásledováním.

Moralisté

V roce 1709 se moralisté objevili v dopisní podobě . V podtitulu je popsána jako „filozofická rapsodie “. Hlavními literárními postavami jsou původně skeptičtí Philocles, misantropista Palemon a nadšený milovník přírody Theocles. Philocles píše Palemonovi; připomíná mu diskusi mezi nimi a poté zprávy o rozhovorech, které vedl s Theoklem a které se pro něj ukázaly jako zlom.

Hlavním tématem úvah je ústřední téma autora: podstata lidských bytostí a jejich role sociálních a estetických bytostí ve světě určeném řádem, krásou a funkčností, jehož jednotu a soudržnost je třeba uznat, aby mohla být etika žil. Forma prostředků dialogových že myšlenky nejsou prezentovány v didaktické a systematickým způsobem, ale spíše se objeví v rozhovoru, kde se uplatňují různé znaky a postoje účastníků. Toto má ilustrovat dynamiku společného, ​​upřímného hledání pravdy. Čtenář by měl získat představu o tom, jak člověk, který je otevřený etickým a estetickým hodnotám, přijímá návrhy, které mu pomáhají rozšířit si obzory. Je popsáno, jak se Theoklovi podařilo ve Philocles probudit lásku k přírodě a lidskosti s nadšeným oslavováním krásných a dobrých. Toto nadšení dokazuje své opodstatnění skutečností, že se dokáže prosadit v kritickém diskurzu proti skeptickým námitkám. Skeptická pozice však není vyvrácena; Jak uvádí Philocles, reportér ve svém dopise, nakonec zůstává jako možnost nedotčen.

Sensus Communis

Poté, co se dopis o nadšení setkal s odporem konzervativní křesťanské strany, autor obhájil a vysvětlil svůj názor v programové eseji Sensus Communis , která byla koncipována jako dopis příteli a kterou publikoval v roce 1709. V názvu převzal starodávný latinský výraz a dal mu zvláštní význam. Tyto Sensus communis - doslova zdravý rozum - je v Shaftesbury nikoliv rozumu je „ zdravý rozum “, ke kterému ti volal vysvětlit Nemyslící většinové názory vešly samy o sobě. Myslí se spíše zdravý rozum : smysl pro společné dobro , pro spravedlnost , solidaritu a lidskost . S tím je spojena taktnost (smysl pro chování) a ohled na podrobnosti okolností, situací a lidí. Tento postoj se projevuje nezraňujícím způsobem vyjádření. Takto chápaný zdravý rozum je v eseji představen jako nevyléčitelný základní popud člověka.

Monolog

V eseji z roku 1710 publikované monolog, nebo Poradenství autorovi ( rozhovory pro sebe nebo rady pro spisovatele) jsou uvažovány podmínky, které musí být splněny, aby poradní písmo mohlo být užitečné. Výchozím bodem je otázka, co se rozumí prospěšnou radou a kdo je oprávněn jednat jako odborník a poradce. Každý autor čelí svým čtenářům v roli moudřejšího a pedagoga, což často znamená nárok na moc a manipuluje publikum. Morálně legitimovaný je však pouze nezainteresovaný a nestranný autor, který díky kritickému sebezkoumání zná sám sebe, má své afekty pod kontrolou a plní tak klasický zájem o filozofii. Této kompetence je dosaženo sebepoznáním při sebepoznání. Takový obrat dovnitř neslouží zbytečným spekulacím, ale zlepšuje mysl, osvobozuje se od předsudků a podporuje ctnost.

Charakteristické rysy mužů, chování, názory, časy

Kolem roku 1710 pracoval Shaftesbury na projektu, aby spojil svých pět filozofických spisů, vydaných od roku 1699, s doplňujícími úvahami a komentáři, aby vytvořil celkovou prezentaci svých zjištění a přesvědčení. Toto velké dílo ve třech objemných svazcích se objevilo na jaře roku 1711 pod názvem Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times . Doplňující texty, Různé úvahy o předcházejících pojednáních a další kritická témata (smíšené úvahy o předchozích příspěvcích a dalších kritických předmětech) tvoří třetí svazek. Kritika, která zazněla od prvního vydání jednotlivých spisů, je zde řešena uvolněně a jsou potvrzeny známé postoje autora, ale jeho dosavadní snahy jsou rovněž přezkoumány sebekritickými poznámkami.

Ještě předtím, než se Characteristicks objevil, začal autor pracovat na stylisticky propracovanější, se stehy jemné nové verzi, kterou navrhl v posledních dvou letech svého života. V roce 1714 se nedožil vzhledu tohoto druhého, bohatě zařízeného vydání.

Méně známá díla

V reakci na aktuální události vydali Shaftesbury a John Toland v lednu 1702 brožuru Paradoxes of State , prohlášení o ohrožení Anglie ofenzivní politikou Ludvíka XIV. Opozice mezi republikány a monarchisty; nyní šlo jen o to, čelit francouzské hrozbě společně.

Dva spisy o estetických předmětech jsou pozdní díla filozofa. Byly určeny pro plánovanou umělecko-filozofickou esejistickou sbírku Druhé postavy nebo Jazyk forem , která již nevznikla. Shaftesbury nazývá znaky „znaky“, základní prostředky lidského vyjádření. Na rozdíl od jednoduchých, libovolně zvolených postav, jako jsou slova a slabiky, „druhé postavy“ odkazují na „napodobitelné“ formy vizuálního umění, vysoce rozvinuté formy, které mají svou podobností s tím, co je určeno, odhalit jeho podstatu .

Jedna ze dvou věnovaných tematickým dílům, Pojem historického návrhu nebo Tabule Herkulova soudu (koncepce historického obrazu nebo tabla z Herkulova rozsudku ) , se pojednávala o mytologickém tématu v malbě. Konkrétním výchozím bodem pro jednání byla výroba velké olejomalby Herkules na křižovatce , kterou jménem Shaftesbury a podle jeho pokynů vytvořil v Neapoli malíř Paolo de Matteis . Předmětem obrázku je hrdina Hercules, který podle staré legendy vynesen podle Xenofónta , musí vybrat mezi personifikace ctnosti a radosti. Pojednání vysvětluje, jak může obrázek představovat posloupnost časů. Poskytuje podrobné pokyny pro návrh tří postav, umístění, pozadí a barev. Tento příklad ilustruje pravidla estetiky. Druhá práce, Dopis týkající se umění nebo Věda designu , je adresována Johnovi Somersovi jako průvodní dopis k Pojmu historického návrhu . Měl by představovat úvod do plánované sbírky esejů. Zde teoretik umění popisuje realizaci svého návrhu od malíře Paola de Matteise a jde do situace výtvarného umění, hudby a architektury v Anglii od slavné revoluce. Důraz je kladen na umělecko-politická vysvětlení z pohledu Whigů.

Pro veřejnost nebyly určeny notebooky s často datovanými ručně psanými záznamy, z nichž většina pochází z doby pobytů v Rotterdamu, ale pokračovaly až do roku 1712. Byly zachovány a byly poprvé upraveny v roce 1900. Ve dvou svazcích s řeckým názvem Askemata (cvičení) si filozof postavil otázky a pokyny pro sebe, úvahy, citace a výňatky.

filozofie

obecné základy

Výchozím bodem Shaftesburyho myšlení je zkoumání názorů jeho učitele Johna Locka. Kritizuje Lockeho přístup k tomu, že etika, estetika a epistemologie stojí vedle sebe bez jakéhokoli vztahu, místo toho, aby se navzájem podporovaly a kombinovaly do jednotného celku. Epistemologie se tak stává eticky bezvýznamnou, morálka libovolná a krása módní záležitostí; mezi přístupy filozofie a náboženství neexistuje mediace. Morální dobrý je snížena na pouhé konvence , který je příslušný zákonodárce svévolně určí. Díky tomu je jednání přirozeně eticky lhostejné a pojem ctnosti prázdný. Takový způsob myšlení však postrádá skutečný úkol filozofie. Podle Shaftesburyho to spočívá v získání co nejkomplexnějšího vhledu do celku - celku světového řádu. Bez těchto znalostí nelze pochopit a klasifikovat jednotlivé části. Proto jeho spisy nejsou vždy věnovány jediné filozofické disciplíně; předmětové oblasti jsou spíše propojeny, jejich obsah je prezentován společně a prezentován z kontextu. Výsledkem je jednotný a soudržný pohled na svět s právem být v každém ohledu důsledný. Jelikož takové celkové chápání reality nemůže tolerovat žádné vzájemně neslučitelné nebo nesouvisející prvky, je nevyhnutelné úplné objasnění vztahu mezi filozofickými vhledy a tvrzeními dogmatické pravdy náboženství. Náboženský světonázor musí splynout s filozofickým.

Shaftesbury je hluboce podezřelý z filozofických systémů. Tento skepticismus vůči nerealistické teorii nalézá výstižné vyjádření v jeho často citovaném tvrzení, že systém je „nejchytřejší způsob, jak ze sebe udělat blázna“. Definuje cíl snahy o poznání - ve spojení s antickým chápáním filozofie a osobnostního ideálu renesančního humanismu - striktně jako praktický. Shaftesbury považuje spekulativní, abstraktní univerzitní filozofii, formovanou scholastickou metodou, za světskou, sterilní a zbytečnou. Nezajímá ho žádné hromadění znalostí, ale získávání a dodržování zásad pro úspěšný život. Hodnota poznání spočívá v tom, že slouží účelu vést dobrý život. Etika je tedy základní disciplínou filozofie.

Tento model je založen na rozhodně optimistickém pohledu na svět a lidi. Jeho hlavním předpokladem je předpoklad, že vesmír nejen podle dojmu lidského pozorovatele, ale také objektivně tvoří smysluplně uspořádanou jednotku charakterizovanou dobrem a krásem. Na vesmír je nahlíženo jako na esteticky vytvořený celek, jehož všechny složky jsou vnitřně propojené a založené na univerzálních hodnotách a vzájemné prosperitě. V souladu s tím se vnitřní hodnota světového řádu odráží v mysli vnímajícího a posuzujícího subjektu . To znamená, že etické a estetické principy a hodnoty nejsou jednorázovými předpisy lidské svévole; spíše tvoří v lidské mysli faktické znalosti o skutečné povaze světa.

Shaftesbury neposkytuje žádné důkazy pro tuto základní tezi, ale považuje ji za natolik věrohodnou, že by objektivní, pozorující a hodnotící osoba dokázala intuitivně rozpoznat její správnost . To vede k osvícenému aspektu jeho myšlení: pro každého jednotlivce se jeho vlastní úsudek stává jedinou rozhodující autoritou, která musí na své vlastní zodpovědnosti rozlišovat mezi skutečným a falešným, dobrým a špatným. Souvisí to s požadavkem odmítnout jakýkoli nárok na autoritu, který je v rozporu s touto autonomií subjektu.

Pokud jde o kulturní historii , z optimistického pohledu filozofa na člověka vyplývá předpoklad, že člověk byl vždy společenskou bytostí, která dokázala hned na začátku vytvořit funkční společenství na základě uznávaných ctností. Tento pohled je v rozporu s historickým modelem Thomase Hobbese , podle jehož teorie byl původní přirozený stav lidstva určen čistě egoistickými popudy a vládla tak obecná válka . Shaftesbury kritizuje skutečnost, že Hobbes zná strach a snahu o moc jen jako originální vášně. Výsledná interpretace historie je v rozporu. Nemohlo vysvětlit vznik lidstva z údajně nespolečenského původního stavu a vznik civilizace , protože tento proces již předpokládá přijetí hodnot a ctností. Proti Hobbesově tezi, že lidé jsou pro lidi vlky , Shaftesbury namítal, že vlci se chovají velmi sociálně vůči svým druhům v smečkách. Poukázal na to, že vlci sdílejí svou kořist a společně se starají o své potomky. Tvrdil také, že Hobbes se nechoval podle svého vlastního obrazu člověka, protože kdyby byl trvale sobecký, nezveřejnil by svá zjištění o egoismu, ale nechal by si je pro sebe, aby varoval okolí před jeho vlastní vlčí povaha. Koneckonců, jeho rozpracování vážné role chamtivosti po moci je užitečné, protože ukazuje nutnost omezování a dělení politické moci.

Ústředním konceptem v koncepční struktuře Shaftesbury je zdvořilost , zvláštní forma ideálu současného gentlemana. V sociální elitě gentlemanů vyniká skupina těch, které lze označit za zdvořilé (kultivované). Jedná se o vzdělané, které se vyznačují příjemným vystupováním, dobrým vkusem, liberální dispozicí a bdělou, kritickou myslí. Jako účastníci diskurzu nepřijímají nic nevyzkoušeného a rozumějí tomu, jak vést zábavnou a poučnou konverzaci zároveň. Autoritářský pedant se jeví jako opak takového gentlemana .

Etika jako přirozenost a úkol

Vložení individuální pohody do obecné

Výchozím bodem Shaftesburyho interpretace světa je reflexe, jejíž správnost považuje za evidentní: Ačkoli je pořadí přírody známé jen částečně, fyzické struktury a funkce živých bytostí odhalují společný účel pro všechny. Každý z nich má přírodní vybavení, které má sloužit jeho osobnímu blahu, „soukromému zboží“. To je definováno jako to, co odpovídá přirozenému osudu živé bytosti. Snahy, vášně a emoce směřují k dosažení a udržení optimálního stavu pro jednotlivce. Zároveň však živá bytost patří také k druhu, jehož blahobyt a další existence souvisí s jeho vlastním. Jednotlivá bytost je integrována do komplexnějších systémů jako „soukromý systém“: do systému svého druhu, do celku rostlinného a zvířecího světa, do systému Země, sluneční soustavy a nakonec do systému vesmíru . Všechny systémy společně tvoří strukturu jednoho kosmu a každý z nich je určen jeho vztahem k celku. Podporují se navzájem, a tak stojí ve účelném vztahu spolupráce k sobě navzájem i k celku. To přináší výhody jednotlivým systémům a zároveň celému. Tato skutečnost naznačuje, že harmonie jednotlivce s obecným dobrem je univerzálním principem ve vesmíru.

V tomto světovém řádu mají lidé zvláštní postavení, protože jedině oni mohou pochopit strukturu systému systémů, ke kterým patří. Tímto způsobem se duchovně distancoval od světa, ve kterém žil: stal se investigativním myslitelem, který uznává přírodu a je schopen uchopit blaho a zájem nadřazeného celku a učinit z něj kritérium pro sebe. Tímto způsobem může představit pojem veřejného zájmu a získat znalosti o morálně dobrém a špatném, správném a špatném. Tímto způsobem se stává možným realizátorem dobra v pravém smyslu, konkrétně lidského dobra. To se vyznačuje tím, že jeho nositel má komplexnější představu o dobrotě než někdo, kdo se zajímá pouze o své vlastní blaho, protože je schopen se soustředit na blaho celého systému a rozpoznat jeho vlastní prosperitu jako její součást. Pouze ti, kdo mohou získat takový vhled, mohou být označeni za záslužné a ctnostné. Ctnost je založena na porozumění dobru vyšší úrovně, které ovlivňuje větší systém, a projevuje se jako tendence tento systém propagovat.

Uvědomení si, že tendence ke komplexnímu dobru je základním strukturálním principem světa, umožňuje nahlédnout do jednoty a řádu vesmíru. Plné pochopení smyslu pro svět zůstává lidskému rozumu odepřeno, ale smysl celku lze odvodit ze sebe-významu a smysluplnosti jednotlivce. Poté se dostává do popředí etický charakter světového řádu, a tím i objektivní realita etiky. To má za následek základ pro vzájemné vztahy a závazky lidí, který nevyžaduje použití náboženství nebo státní moci.

Morální smysl jako základní požadavek etiky

Pokud etiku nelze chápat jako svévolný vynález, ale jako přirozený princip, musí být přítomna ve vědomí racionálního tvora jako přirozený. Shaftesbury věří, že tomu tak je. Určení nositele rozumu jako bytostně etické bytosti (morální bytosti) je základní myšlenkou, na které je založena jeho filozofie. Ten člověk je významným přirozeným morálním smyslem (morálním smyslem), který se připisuje tomu, že jeho ovládání je smyslem pro to, co je morálně správné a špatné v některých ohledech srovnatelné s viděním a sluchem. Dobré je pro tento smysl předmětem vnímání, stejně jako krásné je pro smysl pro zrak. Prožívá se jako předmět smyslových orgánů, uchopuje se ve své zvláštní kvalitě a spontánně se hodnotí efektivně. Výsledkem je v každém případě rozhodnutí o morálně správném jednání. Vnímání, uznávání, posuzování a jednání jsou úzce propojeny. Zde však poznání a úsudek nevyplývá přímo z vnímání, ale je samostatným procesem, který představuje skutečné dosažení morálního smyslu. Ten vnímá, jakoby, zrakem, ale související duševní činnost nespočívá primárně ve vnímání, ale v posuzování. Je autoritou, která posuzuje primární, spontánní impulsy mysli, a tím vytváří sekundární pocity, že se jim líbí nebo nelíbí. Prostřednictvím takové reflexe, prostřednictvím odraženého smyslu , dává do popředí morální řád. Učí se praxí, úspěchem i neúspěchem. Vyvíjí se z něj „morální chuť“ (morální chuť) , kterou lze popsat analogicky se smyslem pro chuť.

Často nepochopený morální „smysl“ u Shaftesburyho není - jako v pozdějším sentimentalizmu - autogenní nebo autonomní smyslná schopnost, ale rozum v jejím smyslném vzhledu.

Argumentem pro univerzálnost morálního smyslu je jeho rozpoznatelná přítomnost, i když k zvrácení již došlo. Vzhledem k tomu, že člověk je od přírody morální, dokonce i zkorumpovaný člověk v konkrétním konkrétním případě prosazuje přirozenost a čestnost a nesouhlasí s opakem, pokud nemá osobní zájem na dané záležitosti.

Morálka a hledání štěstí

Shaftesburyho koncept štěstí je zakotven v úvahách o morální přirozenosti . Podle něj lze z pozorování živých bytostí odvodit, že každý je nejšťastnější, když plní svůj konkrétní přirozený účel. U lidí to spočívá v podpoře společného dobra. To však neznamená, že jednotlivci tím, že podporují širokou veřejnost kvůli svému osobnímu štěstí, subjektivně přiřadí hodnotu společnému dobru, které si svévolně vytvářejí a která nemá ve vnější realitě žádný vztah. Spíše je pro Shaftesbury společné dobro objektivně existující hodnota založená na struktuře světa. Tato hodnota nepochází z emocionální sféry, do které patří rovnováha štěstí, ale je založena na přirozeném daném, který existuje nezávisle na afektech. Přestože je morálka neodmyslitelně spjata se štěstím, pořadí hodnot nezávisí na hledání štěstí jednotlivce a nelze jej z něj odvodit.

Řešení emocí jako klíčového úkolu

Protože člověk přirozeně usiluje o dobro, je jeho přirozený cit a touha zároveň morálním, a tedy správným předpokladem morálního chování. Jeho emoce, afekty (náklonnosti) , jsou přirozeně v souladu s požadavky etiky. V realitě života se však nelze spoléhat na to, že afektové okamžitě naznačují, co je přirozené a správné, protože množství rušivých vlivů neustále znemožňuje nebo zfalšuje obavu o to, co je ve skutečnosti dobré, a orientaci na to. Přirozená, prostá pouhá dobrota lidské bytosti proto nestačí jako vodítko pro vedení života. Aby se nestal bloudit, musí nejprve pochopit, co je dobré, a praktikovat ctnost, která k němu vede. Abychom získali potřebné porozumění, emoce, které určují akci, musí být předmětem reflexe a úsudku. Na tom potom staví praxe, konstruktivní kultivace sklonů a vášní. Cílem je zajistit, aby morálně žádoucí sklony a cíle byly vždy vnímány jako ty příjemné.

Pro přístup Shaftesburyho je charakteristické, že etická kvalita nezávisí na vědomém rozhodnutí pro určitou akci. Nejde jen o dobré nebo špatné rozhodnutí nebo provedený čin, ale spíše o etické hodnocení musí začít dříve: Jedná se o emoční pohyb a postoj, které rozhodnutí přinesly. Člověk je zodpovědný za své sklony a postoje a ony - nikoli činy - musí být primárním předmětem etického zkoumání a hodnocení. Závisí to na tom, zda člověk dobro z příslušných systémů, které jsou ovlivněny jeho jednáním, činí přímým předmětem jeho emocionálního pohybu. Pouze pokud se to stane, je to správné držení těla a pak také dobrá akce. Čin způsobený nevhodnou emocí je eticky špatný, i když se jeho účinky jeví jako prospěšné a legitimní. To, co se děje bez emocí, není ani dobré, ani špatné; je to eticky irelevantní. Jelikož to záleží pouze na vnitřní motivaci, a ne na viditelných důsledcích, jsou v zásadě diskutabilní úsudky cizinců, kteří klasifikují jednání jiných lidí jako dobré nebo špatné.

Analýza emocí ukazuje, že spadají do tří tříd. První třída se skládá ze sociálních afektů, které jdou nad rámec hledání osobního zisku a směřují k nesobecké podpoře nadřazených systémů. Druhou třídou jsou emoce, které slouží k sebezáchově a osobní pohodě; usilují o to, co je dobré pro individuální systém. Člověk je přirozeně vybaven oběma třídami. Pokud se každý afekt může vyvíjet správně, tj. Způsobem, který je vhodný pro něj i pro celý systém, pak existuje vyvážená rovnováha mezi všemi emocemi. Poté je mysl smysluplně strukturována a díky konstruktivní souhře různých afektů může člověk žít tak, jak odpovídá jeho skutečné povaze. Jen takový život je šťastný. Pokud jsou naopak afekty příliš silné nebo příliš slabé, výsledkem je nepřirozený stav, a tak vzniká třetí třída: neřesti, které vedou k neštěstí.

Emocionální život je přirozeně uspořádán, když jeho struktura odráží hierarchické pořadí systémů ve vnějším světě. To znamená, že sociální vlivy, které jsou zaměřeny na blaho nadřazených systémů, mají přednost. Jejich funkčnost nesmí být narušena účinky impulsů zaměřených na osobní pohodu. Je však také třeba poznamenat, že sobecké emoce samy o sobě nejsou pochybné; pro úspěšný život jsou naprosto nezbytné. Jednotlivec je také dobrý nebo špatný o sobě, propaguje nebo zanedbává své vlastní dobro.

Špatný vývoj je založen na skutečnosti, že jednotlivé afekty narušují rovnováhu, protože jsou buď nadměrně nebo málo rozvinuté. Nedostatečné správné měření v detailu vede k nerovnováze v celku. Pak již proporce nejsou správné, je porušen řád, a to je zvrácenost emocionálního života. Shaftesbury podrobně vysvětluje tuto teorii na příkladech. Přisuzuje zlozvyky jako zbabělost, chamtivost, chamtivost, zhýralost, aroganci a lenost nadměrným účinkům sebezáchovy. Interpretaci zanedbávání vlastního blahobytu a nečinnosti tváří v tvář nebezpečí interpretuje jako účinky slabosti účinků, které slouží blahu jednotlivého systému. Vidí však také destruktivní potenciál v sociálních emocích, pokud jdou nad míru: nejen nadměrný egoismus, ale také nadměrný, a tedy nepřirozený altruismus, je škodlivý. Nadměrná sebeláska ohrožuje společnost, ale opačným extrémem je špatný přístup s fatálními následky pro postižené. Filozof uvádí důsledky přehnané mateřské lásky jako příklad škodlivosti nesvobodné jednostranné fixace na druhou. Zvláštní pozornost věnuje analýze jednotlivých nežádoucích vývojových charakteristik, vždy předkládá odchylky od přirozených a vhodných na pozadí přirozených impulzů, jejichž zkreslení jsou podle jeho chápání. Kritériem pro rozlišení mezi správným a špatným, přirozeným a nepřirozeným je vždy dodržování nebo nerespektování míry a proporce. Žádný prvek celku by neměl chybět, zbytečně přidávat, nacházet v nevhodném kontextu, nedostatečně rozvinutý nebo zarostlý.

Analýza náboženství

Kritika víry ve zjevení

Bezpodmínečné nadřazenost, kterou Shaftesbury dává zásadám autonomie a morálně dobrého, musí bezpodmínečně platit také v náboženské sféře. Víra nemůže být zvláštní oblastí, která uniká filozofické analýze a úsudku. Náboženské nebo bezbožné pojmy jako teismus , ateismus a víra v osud vyvolávají emoce, které ovlivňují morální úsudek lidí. Z tohoto hlediska je třeba je hodnotit z pohledu pedagoga.

Pro Shaftesbury jsou dobré, spravedlivé a pravdivé absolutní podmínky, které jsou mimo jakoukoli svévole. Kdokoli to chce vysledovat zpět na vůli, rozhodnutí nebo zákon vyprázdní jeho význam; pak už nemají žádný obsah. Ani Bůh nebo náboženství tedy nemohou tyto zásady ustanovit, omezit ani ovlivnit. I společné označení Boha jako dobrého, spravedlivého a pravdivého předpokládá odpovídající pojmy jako danou realitu. Je-li Bohu dána pravomoc disponovat těmito hodnotami, pak bude člověk roztrhán na kusy, protože nemůže následovat svou vlastní přirozenost a zároveň bude mít mocný mimozemšťan.

Zde začíná Shaftesburyho kritika historických projevů křesťanství. Podle jeho zjištění bylo a je fatální základní chybou stáhnout etická rozhodnutí z kompetence odpovědného jedince a nechat je na externí autoritu, „věřeného Boha“, jehož domnělé pokyny musí být prováděny bez ohledu na jejich morální pochybnost. To kazí a postupně paralyzuje přirozený morální smysl pro člověka. Místo vnitřní motivace existuje „druhá přirozenost“, která není vázána na žádnou objektivní normu a libovolně stanoví měřítko pro správné a nesprávné jednání. Zvyknutí si na tento stav věcí a slábnutí vlastního úsudku nakonec vede k tomu, že i ty nejkrutější a nelidské činy, pokud jsou nábožensky legitimizovány, jsou považovány za spravedlivé a přikázané božským příkladem. Tímto způsobem převládá zloba a poté také dominuje komunitě a legislativě a je stanoven řád nespravedlnosti. Nejprve je zlo ospravedlněno a legalizováno, poté je v dalším kroku stanoveno jako povinnost. S tím převzala moc „druhá přirozenost“. To vysvětluje chování subjektů, které tomu podléhají, ale nezbavuje jednotlivce jeho odpovědnosti. Ilustrativním materiálem je tisíciletí dlouhá historie náboženské výchovy, útlaku, pokrytectví a svárlivosti, kterou Shaftesbury rozpracovává. Zvláště odsuzuje chamtivost kněžství po moci a majetku, která již ve starověkém Egyptě , „vlasti pověry“, hrála parazitickou roli. Dlouhou historickou hádkou se snaží ukázat kněžství jako trvale škodlivou sílu. Přijímá však pokračující existenci anglikánské státní církve ; požadavek na jejich zrušení je pro něj také výrazem netolerantního, fanatického přístupu.

Z pohledu osvícenství nabízí východisko z náboženského cizího odhodlání požadavek zvrátit osudové sebevědomí člověka. Kromě omezení kněžské moci a nastolení náboženské tolerance to zahrnuje zásadu, že vše, co je prezentováno jako Boží vůle, musí být podrobeno soudu morálního smyslu. Shaftesbury připouští možnost historického zjevení Boha, ale s výhradou, že může být autentický, pouze pokud se odvolává na sílu soudu a pokud jeho prohlášení stojí před rozsudkem rozumu. Pokud jde o křesťanskou víru ve zjevení, poukazuje na textově kritické problémy a obtíže při interpretaci biblické tradice a uvádí nejasný a kontroverzní stav apokryfů . Doporučuje historicko-kritickou metodu . Jejich použití mu dává důvod k velké skepsi ohledně důvěryhodnosti tradičních biblických výroků; některé z nich dokonce rozhodně odmítá. Odmítá biblické zázraky jako narušení světového řádu, kterému Bohu nelze důvěřovat.

Shaftesbury obzvláště důrazně odsuzuje podmíněnost člověka prostřednictvím náboženských učení, která slibují odměnu za požadované činy a trest za nežádoucí. To je pro něj nepřijatelné, protože to znamená, že vnější motiv nahrazuje morální sebeurčení jako motiv akce. Z pragmatického hlediska mají mzdy a tresty žádoucí účinky - například jen strach z šibenice může darebáka odradit od provinění - ale z etického hlediska jsou bezcenné. Nepřispívají ničím k formování postavy, spíše dokonce poškozují postavu a zužují obzor. Místo toho, aby kultivovali ctnostný impuls v lidské přirozenosti, potlačují jej a nahrazují čistě sobeckým a podřadným pohonem. Takové motivované chování není v žádném případě záslužné. V souladu s tím Shaftesbury v posledním soudu odmítá víru v odměnu a trest .

Koncept přírodního náboženství

Pro Shaftesburyho ani biblická víra ve zjevení, ani naturalistický ateismus nenabízejí uspokojivou interpretaci světa. Jeho alternativou je model, který se snaží odvodit „přirozené“ náboženství výlučně z filozofických poznatků. Přitom se napojuje na myšlenky starověkých filozofických škol. Je oddán tradici starověkých Socratiků, myslitelů spojených se Sokratem , v nichž vidí podobně smýšlející lidi. Z jeho pohledu se ocitli v podobné situaci jako on: Chtěli pouze přijmout jako náboženskou pravdu to, co je zřejmé z rozumu a uspokojuje morální smysl, ale také se museli postarat o to, aby ušetřili zavedeného náboženství a zbytečně pověrčivá veřejnost provokovat. Shaftesbury považuje za příkladný Socratův přístup, který byl opatrný a didakticky příkladný při předávání výbušného a náročného obsahu.

Anglický myslitel dluží důležité podněty k Stoics ze v Římské říše . Sdílí s nimi důrazné potvrzení božského a rozumného kosmického řádu, koncept důvěrné soudržnosti všech přírodních věcí a důslednou praktickou orientaci filozofie. Stopoví autoři Marcus Aurelius a Epictetus se stali jeho vůdčími osobnostmi. Dostal také důležitý popud z pokročilého tréninku starověkého platonismu moderními cambridgeskými platonisty .

Důkaz Boží Shaftesbury snaží se vedení, ale to považuje za věrohodné přisuzovat existenci a povahu světa práce božstva. V tomto sleduje myšlenkovou linii, která tradičně slouží k ospravedlnění neopoplatonické ontologie , doktríny bytí. Tato úvaha zní: Svět je bytostní jednota a celistvost. Jako takový může existovat a být prožíván a uvažován, pouze pokud je založen na skutečné metafyzické jednotě, „ jediné “, jako příčině její existence a řádu. Toto je božstvo, ze kterého se všechno vynořilo. Šance nemůže přijít v úvahu jako prvotní princip, protože není nezávislou entitou, ale pouze se v rámci již existujícího soudržného systému objevuje jako narušení jejího řádu. S tímto zdůvodněním Shaftesbury odmítá materialistický ateismus, který popírá pouze náboženské světonázory, aniž by byl schopen nabídnout věrohodnou alternativu, a opouští morálku svévole.

Filozoficky založené náboženství, za které se obrací anglický myslitel, srovnává Boha s dobrem. Platí zásada, že dobro není dobré, protože pochází od Boha, ale naopak, že Bůh je pouze božský, protože je výlučně dobrý. I v této souvislosti se za zboží chápe to, co je co nejpřínosnější pro celý systém světa a každý jednotlivý subsystém. To znamená, že lidé, kteří mají přístup k dobru prostřednictvím svého morálního smyslu, mohou a musí sami posoudit na základě svých morálních kritérií, zda něco, co jim je předkládáno jako božské, je ve skutečnosti božské.

Získávání a předávání znalostí

Praxe etického diskurzu

Ústředním zájmem Shaftesburys je podpora veřejného diskurzu o základních otázkách etiky. Zejména se zajímá o dopady morální reflexe na politickou akci. Filozoficky založená kultivace morálních postojů by měla zásadním způsobem přispět ke zdraví politického života.

Podle hodnocení Shaftesburyho závisí účinnost takového příspěvku do značné míry na praktických úvahách, na typu prezentace. Převládající zeitgeist odmítá suchou diskusi, abstraktní spekulace a dogmatické poučení. Pouze příjemná prezentace materiálu může upoutat pozornost. Tradičně existují tři způsoby, jak prezentovat morální otázky: zaprvé kázání nebo napodobování kázání, zadruhé systematické filosofické pojednání a zatřetí konverzační esej. Shaftesbury odmítá první dvě formy prezentace, protože jsou podle jeho názoru stěží vhodné k tomu, aby zapůsobily na širší veřejnost. Především nemohou zasáhnout důležitou část jeho cílového publika: vzdělané, liberální, ideologicky skeptické intelektuály raných dob osvícenství. Jedná se o kritické, usměvavé pozorovatele, kteří si zachovávají ironický odstup, nedůvěřují vážnosti a hodnotí humor a zábavu. Dotěrnost morálních kazatelů jim odolává, stejně jako suchost systematicky strukturovaných cest, které považují za pedantské. Shaftesbury, který sám patří do těchto kruhů, chápe jejich postoj, i když své obavy bere velmi vážně. Upřednostňuje úhlednou a uměleckou esej, která často napodobuje nebo reprodukuje neformální rozhovory, obsahuje příběhy a někdy má podobu dopisu.

S těmito úvahami se anglický spisovatel jako Socrat navazuje na tradici sokratovské konverzace . Společně vysvětluje výhody sokratovské metody hledání pravdy a ilustruje je na příkladech. V takovém rámci se mohou vyjádřit zástupci protichůdných světových názorů; Jejich úvahy jsou předloženy k diskusi, představitelé různých temperamentů zdůrazňují jejich zvláštnosti. Zatímco se autor posadí na zadní sedadlo, čtenáři se doporučuje, aby uvažoval a posuzoval, nikoli aby byl poučen. Je povzbuzován, aby se odvážil používat svůj zdravý rozum; měl by udržovat kritický odstup a, jak uvádí Shaftesbury, měřit se proti autorovi.

Z těchto důvodů je filosofický dialog v sokratovském stylu, jak jej předávají klasická díla starověku, příkladný a vždy zůstává poučný. Jak však Shaftesbury lituje, tato ideální forma se do současné literatury neprojevuje dobře, protože moderní lidé nemohou jednat jako starořečtí filozofové. Pokus o napodobování starověkého literárního dialogu aktuálním způsobem by byl zastaralý a selhal by kvůli nedostatku autenticity. Navzdory této zásadní skepsi se Shaftesbury jako autor nechce vzdát výhod prezentace filosofického obsahu v konverzaci. V The Moralists vypráví fiktivní dialog, ve kterém se současná konverzační kultura mísí s prvky starověku.

Sebepoznání v samomluvě

Shaftesbury chce povzbudit své čtenáře, aby hlouběji reflektovali sebepoznání, aby získali nezávislý přístup a podle toho žili. Hlavním předmětem takového vnitřního dialogu jsou vlastní nálady, sklony, myšlenky a názory, které člověka obvykle vedou, aniž by získal jeho souhlas nebo vysvětlil sám sebe. Tato bezprostřednost by měla být přerušena v sebereflexi. Myšlenky jsou identifikovány a konfrontovány. Pokud jsou kloubové, jejich síla může být zlomena. Pak je lze dostat pod kontrolu. Divák nechá své afekty promluvit a poté jim umožní vstoupit do dialogu s rozumem, který je zpochybňuje, odpovídá na ně a soudí. Nové, kultivované já by se mělo postupem času vynořit z dialogu, v němž se hlas a kontroverze navzájem provokují a tím se transformují a obohacují. Takto je postavena postava. Ti, kdo vytrvale praktikují sebekritiku tímto způsobem, pracují na sobě a mají naději na získání autentického přístupu „v souladu se sebou samým a jedním uvnitř“. Tato práce má intimní charakter; Self-talk v zásadě není vhodný ke zveřejnění, sloužil by pouze účelu marnosti.

Funkce humoru

Pro Shaftesbury může humor užitečným způsobem přispět k utváření názoru. I s touto úvahou je výchozím bodem optimistické hodnocení přirozeného a vědomě kultivovaného úsudku lidí. Pokud mají být objasněna tvrzení tvé vlastní nebo někoho jiného, ​​je důležité nejprve získat potřebnou nestrannost. Pochybné víry, které se pevně zakořenily, se často prosazují vášnivě as hlubokou vážností, až po fanatismus a vůli k nátlaku. To je vždy spojeno s melancholickým stavem mysli. Tento rigidní stav mysli musí být nejprve rozbit, aby bylo možné dosáhnout otevřenosti, což je předpokladem pro nastolení pravdy. Za tímto účelem Shaftesbury doporučuje prozkoumat zvyky a názory tím, že je vystavíte ironii a vtipu, abyste na ně vrhli nové světlo. Tímto způsobem není zodpovězena otázka pravdy, ale získáte odstup, který potřebujete, abyste byli schopni čelit cizímu pohledu bez předsudků a objektivně zvážit argumenty. Pak může dojít k přirozenému úsudku, je zde prostor pro toleranci a je umožněn volný rozhovor.

V žádném případě nejde o to, aby bylo všechno směšné ve smyslu zásadního skepticismu, a tím zdiskreditováno hledání pravdy. Podle Shaftesburyho názoru může být směšné pouze to, co je nepravdivé, špatné a ošklivé. Poukázání na výsměch neposkytuje důkazy o nepřesnosti, ale je to nástroj, který vám pomůže v případě pochybností zjistit, zda něco může být pravdivé, přirozené a cenné. Podle Shaftesburyho práce může to, co je v souladu s rozumem a pravdou, tolerovat jakékoli světlo, včetně ironie. Jako příklad takové nezranitelnosti racionálního uvádí Sokrata, který se vysmíval, aniž by mu byl schopen ublížit. Vtipný způsob nahlížení na věci by měl vytvořit veselý stav mysli, který osvobozuje a rozšiřuje mysl od vědomí sebe sama, a tím podporuje výkon soudní síly. Kromě osobních názorů a zvyků lze tímto způsobem vyzkoušet také kolektivní předpoklady a zavedené zvyky. Patří mezi ně církevní dogma, učení uznávaných autorit, tradice, veřejné mínění, sociální podmínky a politické instituce.

Shaftesburyho princip spočívá v tom, že humor by měl vždy sloužit konstruktivním cílům, nikdy by neměl urážet, bolet, degradovat nebo vulgárně pobavit. Z tohoto pohledu chválí komediální spisovatele Menandera a Terenza , ale ne Aristofana a Plauta . Odsuzuje kousavou satiru ve stylu svého současného Jonathana Swifta .

Krásné v přírodě a ve výtvarném umění

Objektivita estetiky

Podle Shaftesburyho chápání je krása skutečná kvalita, která objektivně patří k krásným věcem. Koncept krásného neoznačuje dojmy a hodnocení lidských soudců, kteří jsou založeni na společenských konvencích nebo jejich osobním vkusu. Vzhledem k tomu, že krása má povahu věcí, estetické soudy jsou objektivně správné nebo špatné.

Důležitým zájmem společnosti Shaftesbury je vytvoření umělecké a literární kritiky, která tvrdí, že je schopná činit a ospravedlnit objektivně platné úsudky o kvalitě. Ostře kritizuje rozšířený názor, že estetická hodnota je subjektivní myšlenka, kterou si každý svévolně vytváří, aniž by ji dokázal vysvětlit. Vyjadřuje obdiv k dílu, aniž by si uvědomoval jeho důvod, je podle něj zvyk idiotů a ignorantů. Věří v okouzlující účinek uměleckých děl, který umělec sám sobě údajně nerozumí. Chtějí, kde to záleží na opodstatněném úsudku, vystopovat vše zpět k tajemnému „ nevím co “. Shaftesbury staví tento postoj proti požadavku na vědomé a reflexivní školení kompetencí. Přiřadí vyškoleného, ​​neporušitelného uměleckého a literárního kritika, aby divákům ukázal, jak rozpoznat kvalitu. O kritikovi se říká, že je populární pedagog. Shaftesbury nedůvěřuje preferencím netrénovaného vkusu veřejnosti, protože podle jeho názoru není dobrý vkus vrozený, ale je výsledkem procesu učení.

Základním předpokladem pro dosažení estetické kompetence je „nezainteresované“ potěšení diváka z krásného objektu. Pod pojmem „ nezainteresovanost “ Shaftesbury chápe úplnou svobodu mysli od všech impulzů, jejichž cílem je vlastnit nebo instrumentalizovat to krásné, aby získal osobní výhodu. Estetické vnímání nesmí být narušeno záměry, které jdou nad jeho rámec. Veškerá touha musí být vypnutá. Pouze tehdy lze krásu uchopit jako objektivní realitu.

Harmonie v přírodě a umění

Podle teorie rozpracované ve starém platonismu je „výtvarné umění“ - vizuální, poetické i rétorické - založeno na napodobování přírody, a je proto zásadně nedostatečné, protože napodobuje pouze to, co je vnímatelné smysly. V této tradici je umění devalvováno jako pouhá ilustrace. Shaftesbury přebírá myšlenku napodobování, ale proměňuje ji v pozitivní. Podle jeho chápání nelze napodobovat jednotlivé přírodní věci, ale principy, které určují fungování přírody. Jedná se o generování celku, jehož prvky jsou řazeny podle čísel a proporcí, takže z potrubí je jednotka (unie) vnímána divákem jako harmonická a tedy krásná. Jakmile se z chaosu vynořila objednaná příroda , umělec postupně odlupoval harmonickou formu z chaotického materiálu. V tomto smyslu by harmonie v uměleckém díle měla být odrazem světové harmonie, jejíž zákony se řídí. Formativní síla je hierarchicky nad realizovanou formou: skutečná krása nespočívá v díle, ale v organizační síle, která mu dala tuto kvalitu a jejíž účinky v ní lze cítit. Celá hodnota forem spočívá na jejich funkci nositelů duchovního obsahu. Shaftesbury to shrnuje do často citovaného vzorce: „ To, co dává kráse (zkrášlování) , ne to, co je jí obdařeno (zkrášlení), je to, co je opravdu krásné.“

Na rozdíl od tohoto ideálu řádu a proporce je „ gotická “ fantazie, kterou Shaftesbury odmítl , to znamená všechno fantastické, náhodné, izolované a beztvaré, každá kombinace prvků, která nenásleduje žádnou pravidelnost. Podle jeho úsudku nemá nic z toho místo ve světě umění. Čím lépe něco vyjadřuje světovou harmonii, tím hodnější je to jako předmět umělecké reprodukce. Například v hierarchii přírody, a tedy i umění, je organická struktura vyšší než, řekněme, mraky. Proto je všechno příšerné a groteskní, stejně jako ošklivé, kruté, krvavé a zvrácené, v rozporu s přírodou, a proto není pro umělce legitimním motivem. Patří mezi ně například ukřižování Krista a utrpení mučedníků. Podobně je divadelnost v jakékoli formě nepřirozená, a proto zavrženíhodná. Nejen produkty představivosti a deformity, které se oddělily od přirozeného řádu, jsou však pro uměleckou reprezentaci nevhodné; Přehánění v opačném směru, přílišná závislost na přírodních předmětech, znamená, že umělec tento úkol zmeškal. Dobrý malíř se nesoustředí na bezvýznamné detaily, vyhýbá se drobným detailům, které místo obecné formy dostávají do popředí zvláštní a jedinečnou věc jednotlivce.

Ideál harmonie vyžaduje jemné zbarvení. Barva musí být podřízena tématu a sloužit mu, nesmí to od něj odvádět pozornost. Silné, překvapivé barevné efekty by proto měly být vyřazeny. Vyvarujte se něčeho do očí bijícího a přehnaně barevného.

Časový aspekt ve výtvarném umění

Z pohledu jednotky, která má být zastoupena, stojí výtvarné umění před zvláštní výzvou: mohou vyčlenit pouze okamžik v události, ale pokud je to možné, měly by vyjadřovat celou kvalitu procesu, který probíhá čas. Proto je třeba zvolit okamžik přechodu, napjatý okamžik rozhodnutí: okamžik, který obsahuje stopy minulosti v přítomnosti a předvídá budoucnost. Jak to lze udělat podrobně, vysvětluje Shaftesbury podrobně na základě obrazu, který si objednal a který ukazuje Herkulesovo rozhodnutí mezi personifikací ctnosti a potěšení. Podrobně popisuje umělecké prostředky, které lze použít, aby divák viděl jak uniformitu, jedinečnost okamžiku, tak časovou kvalitu všeho dramatického.

Úspěšná a neúspěšná práce

Zda byly prvky uměleckého díla v jednotlivých případech úspěšně spojeny do reálné jednotky, lze vidět z kritéria „jasnosti“. To je třeba chápat jako design, který umožňuje divákovi snadno vidět části díla a přitom neustále sledovat hlavní věc. V případě malby musí být možné nechat pohled odpočinout, jako by byl nepohyblivý ve středu, a uchopit vše, na čem záleží najednou. Části obrazu by měly být spojeny dohromady a navzájem související, jako jsou končetiny těla. Sloganem je heslo. Kompozice by měla obsahovat pouze několik obrázků, pozadí krajiny by mělo být zmenšeno na minimum. Obraz je jakoby tichým dramatem; malíř by se neměl považovat za epického básníka, ale za dramatika . Teprve potom je jeho dílo tablo (tabulatura) , „jediné, sdružené v jediném úhlu pohledu a rámované jediným pojmem smyslu nebo základním myšlenkovým dílem vzájemným a nezbytným vztahem částí tvoří skutečný celek“. Tato zásada pořadí by se měla vztahovat na všechny umělecké žánry. Požadovaná jednota uměleckého díla vyžaduje vysokou úroveň koncentrace, intenzity a hojnosti prezentace předmětu.

Je vyžadováno dodržování všech zákonů a maxim umělecké reprezentace, které Shaftesbury ilustruje na příkladech z malby. Jako klasik zdůrazňoval příkladnost starověkých mistrů, jejichž díla musel každý umělec pečlivě studovat, a ocenil umělce renesance v Itálii. Nesouhlasí s orientací barokní malby na vášně; nic se nedá přehánět. Jako příklady vynikajících úspěchů uvádí fresky od Raphaela Justitia a Triumph der Judith od Lucy Giordana, protože z ohně uniká nezraněný extrémní příklad Jusepe de Ribera oltářní malba San Gennaro . Shaftesburyho útoky na malíře, jako jsou Ribera a Pietro da Cortona, směřují proti typickým barokním fenoménům, které popisuje hanlivým výrazem gotika .

Rozsudky Shaftesbury v literárním poli jsou analogické: Tam je kritérium kvality jednotky akce z poetiky od Aristotela jeho vlastní, prosazuje jednoduchou přirozenost a odsuzuje tendence k exotické a fantastická jako fenomén dekadence . Proto chválí starou klasiku jako Horace a autory jako Ludovico Ariosto a Torquato Tasso považuje za spoilery skutečného vzdělávání. Vážit si Ariosta více než Virgila nebo román více než Homérovu Iliadu, je podle jeho názoru známkou vulgárního vkusu. Ukázkovým příkladem „gotiky“ opovrhované Shaftesburym je žánr rytířských románů , které představují středověký ideál rytířů . Proto vyjadřuje své uznání Cervantesovi , který se svým Donem Quijotem úspěšně vysmíval rytířství, a tak ukončil tuto aberaci vkusu.

V poezii a psaní Shaftesbury uvádí rezignaci autora jako základní podmínku úspěchu. Autor díla je údajně téměř zcela nepřítomný a jeho nepřítomnost ukazuje, že je mistrem. Dobrý autor „nepopisuje vlastnosti ani ctnosti, neposuzuje morálku, nevydává velebení a nespecifikuje zvláštnosti sám, a přesto své postavy zviditelňuje. Jsou to oni, kdo mluví tak, že se ve všem liší od všech ostatních a vždy se podobají sobě. “Podle Shaftesburyho názoru je nepřekonatelným pánem takového zastoupení Homer. Dokázal přivést své hrdiny k životu, takže po tragédii nezbylo nic jiného, ​​než převést jeho dialogy a postavy do scén.

Dalším důležitým faktorem úspěchu v literárních dílech a ve výtvarném umění je opomenutí, „elipsa“. To znamená, co autor díla nevyjadřuje, ale pouze navrhuje a ponechává na představivosti svého publika. Co není výslovně uvedeno, musí být doplněno a tento proces vyplňování mezer vytváří radost v čtenáři nebo divákovi. Předpokladem je vhodný poměr mezi zadanými a vynechanými proporcemi.

Krása a nadšení

Shaftesbury ostře rozlišuje mezi nadšením fanatiků, které odsuzuje, a nadšenou oddaností tomu krásnému, které oslavuje. Podle jeho chápání je estetické nadšení vznešený stav, ke kterému dochází, když člověk duchovně překročí svou vlastní konečnost. Tato zkušenost se zásadně liší od běžné zkušenosti. Podnětem k tomu je rozjímání o kráse v přírodních dílech a reflexe, která následuje, což umožňuje rozpoznat nekonečnost božské moci a ocenit sílu lidského ducha z ní odvozeného, ​​i když účel světa objednávka zůstává skrytá. Takový pohled není abstraktní a teoretický. Vždy je doprovázen vášnivým vlivem nadšení a nevyhnutelně vede k odpovídající akci.

Přírodní krásy a zahradní umění

Objednávka, která je pro Shaftesburyho charakteristickým znakem krásné a hodnotné přírody i umění, spočívá v souhře prvků; není založena na viditelné pravidelné struktuře. Krásu nelze chápat ve vnějším smyslu, jako je vzhled geometrických vzorů v jednotlivých přírodních formách. Naopak: drsná skála, jeskyně nebo vodopád jsou fenomény přírodních krás, které daleko převyšují geometricko-obrazné prořezávání stromů a keřů ve velkých zahradách u dvorů vládců. Lidský závazek vnucovat přírodě přirozené formy nezlepšuje to, co rostlo. Shaftesbury považuje myšlenku, že trávník nebo zastřižený keř může být krásnější než starý dub nebo cedr, za absurdní. V souladu s tímto ideálem přirozenosti také nesouhlasí s tuhým oblečením barokního období, které brzdí přirozený pohyb lidského těla. Najde také vizuální materiál pro nadřazenost nefalšovaného přírodního materiálu v kontrastu mezi divokými a krotkými zvířaty. Na rozdíl od Aristotela nevidí žádné zlepšení v krotení, ale degeneraci.

Rozdíl mezi běžným konceptem krásy a konceptem, který představuje Shaftesbury, je zvláště patrný v jeho hodnocení divoké přírody. Obvyklé hodnocení některých rostlin nebo hmyzu jako odporných je podle jeho názoru založeno na povrchním vnímání, které nepřekračuje vnější. Tuto nedostatečnost pozorování je třeba překonat pronikáním od ošklivě se objevujících těl k principu vnitřního designu. Ale ani u těch, kteří vypadají krásně, by člověk neměl být spokojen s povrchním dojmem. Ačkoliv proporce „živé architektury“ prezentované na první pohled jsou velkolepé, z dlouhodobého hlediska nemohou uspokojit náročnějšího pozorovatele. Toho lze dosáhnout pouze silami, které formovaly to, co bylo formováno, a ty se vždy ukážou znalci jako jednotné, harmonické a krásné.

Navzdory preferenci divoké přírody Shaftesbury potvrzuje umění zahradnictví , které vnáší do světa rostlin struktury a stanoví pro něj pravidla. Zahradní umění by nemělo napodobovat divokou přírodu; spíše by se měla orientovat v rámci odpovídajícím zásadám, na nichž je založena přírodní krása.

Synopse

Jednota etiky a estetiky

U Shaftesburyho pojetí morálního smyslu se dobro stává objektem smyslového vnímání. To ukazuje úzký vztah mezi etikou a estetikou, protože dobré, stejně jako krásné, je charakterizováno skutečností, že je uchopeno intuitivně a pohybuje se afektivně dotykem a lákáním diváka. Podle této analogie lze hovořit o „morální kráse a ošklivosti“.

Charakteristikou, která spojuje etiku, umění a přírodu, je to, co je obdivováno ve všech třech oblastech a co představuje dokonalost: pořadí částí, jejich harmonie a jejich koherentní spojení s celkem. Jaká je interakce jednotlivých systémů v etické oblasti - od soukromého systému jednotlivce po vesmír - z hlediska toho, co je prospěšné pro všechny, že v umění a přírodě je vhodný, a proto krásný vztah prvky předmětu k sobě navzájem a druhy jejich shromáždění, což způsobí, že se stanou jednotou.

Společnost přírody, umění a morálky vyplývá ze skutečnosti, že mají stejný původ: božský zdroj veškeré dokonalosti. Z jejich vztahu však nevyplývá, že je lze zpětně vysledovat. Jsou si navzájem podobné, ale každý má své vlastní vlastnosti. Pro Shaftesburyho není morální úsudek - jako rozšířená interpretace, která nesprávně posoudí jeho myšlenková tvrzení - zvláštním případem estetiky a etika není přirozeným produktem. Tyto tři oblasti jsou spíše nezávislé a shodují se se složkami rovnoměrně uspořádaného vesmíru. Každý z nich má svou vlastní zvláštní jednotu a zároveň jsou harmonicky kombinovanými prvky všezahrnující jednoty světa. Ze svobody vytváří umění a morálka to, co je již v přírodě dáno.

Jednota mravní výchovy a umělecké tvořivosti jde ještě hlouběji. Není omezena na podobnost vědomě kreativního zacházení s tím, co má být v každém případě generováno. Spíše umění a etika spolu také souvisí, pokud jde o cíl. Nakonec je to pro lidi jen jedna věc: úspěch jejich života jako svobodného jedince a jako přispívající části komunit na vyšší úrovni, do nichž jsou zakotveni. Umění, včetně fikce , proto v zásadě neusiluje o nic jiného než o přirozený řád a kultivaci emocí, a tedy o realizaci správného držení těla. Z tohoto pohledu je to neoddělitelně spojeno s etikou. Měl by „představovat krásy charakteristické pro lidskou duši pomocí vhodných scénářů a kontrastů“.

Nemůže však být úkolem literárního díla nebo uměleckého díla učit čtenáře přímo o etických požadavcích. Výtvarné umění nesmí vydávat pravidla a předpisy; spíše se musí omezit na čisté a věrné zobrazení skutečného. Ale zvláště když dělají tuto práci dobře, významně přispívají k tomu, že se divák naučí správně rozumět světu a jeho roli v něm. Tímto způsobem doplňují poučný efekt pozorování přírody. Pro Shaftesbury to funguje takto: Umožněním vizuálního umění a poezie zažít to krásné stimulují smysl pro estetiku. Pokud je tento smysl stimulován pohledem na umění a přírodu, má to pro myslícího člověka důsledky: Každý, kdo se obrací ke kráse jednotlivých věcí a struktur, je povolán o nich uvažovat. Estetický zážitek jednotlivce stimuluje zaměstnání univerzální krásou světa. Dojde k mentálnímu rozjímání o krásném v celku přírody, ve kterém nic není bezcenné, prázdné nebo nadbytečné. Jednotlivé věci nemohou být samy o sobě dobré a krásné, ale pouze jako součásti dobrého a krásného světa; celek nemůže být méně dokonalý než jeho části. Díky takovému vhledu získá člověk přístup k porozumění univerzálnímu systému a může jej ocenit. Pak divák také vidí přítomnost obecného principu dobrého a krásného v lidském světě a v jeho vlastní duši. Tímto způsobem je mu umožněno poznat sebe jako morální bytost v morálním světě a zaujmout vhodný postoj.

Kromě toho má etika a estetika společné to, že umělecký vkus, stejně jako morální vkus, se vyvíjí pouze uplatněním autonomní, neochvějné soudní moci jednotlivce. Člověk se musí osvobodit od kolektivních předsudků, které jsou spojeny se značným úsilím. Je důležité, aby praktikující rozvíjeli své autentické sklony proti neustálému odporu svůdných sil, jako je zvyk a móda. Člověk nesmí být pod vlivem pochybných většinových názorů. Rozvoj morálního i estetického vkusu vyžaduje důsledné odmítání ochoty lidí přizpůsobit se. Škodlivé konstrukce, jako je veřejný vkus ( veřejný vkus ) a univerzální úsudek (veřejný úsudek ), musí být vyřazeny. Estetický vkus, stejně jako morální vkus, je tedy výdobytkem svobodného jedince, který se odlišuje od kolektivu. Není to však výraz osobních preferencí, ale záznam objektivní hodnoty, kterou si objekt zaslouží kvůli své kráse.

Jednota etiky a estetiky - vnější a vnitřní krásy - se projeví až těm, kdo prozkoumají obě oblasti. Čistý technický filozof, který se spekulativně snaží pochopit kontext světa, stojí proti čistému estétovi, který je vysoce vzdělaný, ale zná pouze požitek z krásných smyslových předmětů. Kultivovaný milovník krásného - virtuózní , jak ho nazývá Shaftesbury - postrádá cíl života svou jednostranností, pokud se nestane filozofem. Vyšší krása, která spočívá ve ctnosti, před ním zůstává skryta. Stejně tak se filozof, který zanedbává formování svého estetického vkusu, ztrácí ve sterilních spekulacích. Vnitřní soudržnost jeho teorie je pro něj důležitější než samotná hmota.Jedině kombinací estetického vkusu a filozofické reflexe je možné se vyhnout oběma jednostrannostem.

Svoboda jako zastřešující princip tvorby a prosperity

Zastřešujícím prvkem, který spojuje různé prameny Shaftesburyho myšlení, je princip svobody, základ jeho díla. Jde o základní myšlenku, která zahrnuje jak vnější, politickou svobodu ve smyslu právního státu , svobodu názoru a myšlení, tak vnitřní svobodu ve smyslu osvíceného ideálu rozumu a autonomie. Tyto dva aspekty jsou vzájemně závislé. Shaftesbury popisuje člověka jako bytost, která, na rozdíl od zvířat, byla „uvolněna“ přírodou, jako by byla, a nechána k dispozici, aby se formoval.

Svoboda, kterou má člověk jako racionální bytost, umožňuje jeho výtvory. Umožňuje mu vytvořit jednotu harmonizujících prvků v umění a morálce, což odpovídá spojení mnoha do harmonického celku v krásných produktech přírody. To platí jak pro vysoce kvalitní literární a umělecká díla, tak pro plody etického úsilí: ušlechtilá formace vlastní postavy, úspěšný život, komunita, které se daří díky dobrému pořádku. Lidé proto mohou vědomě sami vytvářet produkty, které jsou z hlediska jejich úspěchu srovnatelné s obdivuhodnými výdobytky přírody. Tímto způsobem, když je kreativně aktivní ve svobodě, dosáhne božského postavení ve struktuře světa. Shaftesbury ilustruje tuto vysokou hodnost autonomně se tvořícího člověka pomocí starodávného mýtu o Prometheovi . Podle mýtické tradice byl Titan Prometheus jako nositel ohně a učitel původcem lidské civilizace. Při formování lidského světa vyvinul činnost, pomocí níž napodoboval vládu nejvyššího božstva, Jupitera , otce bohů . Podle Shaftesburyho je takový básník, který jako bůh přináší své výtvory. Je „skutečně druhým Stvořitelem, skutečným Prometheem pod Jupiterem. Jako tento absolutní, nejvyšší umělec nebo univerzální tvůrčí povaha vytváří soudržný a vyvážený celek, ve kterém správným způsobem podřizuje a podřizuje základní součásti celku. “

Pro osvícence je základní význam svobody patrný také na kolektivní úrovni. Vyplývá to ze základních tvrzení jeho antropologie : Jako společenství si člověk může uvědomit autonomii, ke které je nerušeně předisponován, pouze pokud jsou systémy vyšší úrovně, ke kterým patří, svobodné, a tedy je možný svobodný veřejný diskurz. Podle Shaftesburyho kulturního a historického záznamu politická nesvoboda nejen poškozuje morálku jednotlivce, ale také brání rozvoji velkého umění. Tento dvojí účinek demonstruje prolínání morálního postoje a estetické kreativity, což je zde viditelné z hlediska principu svobody. Morální kvalita historické epochy se odráží v jejím umění. Svoboda řeckých městských států umožnila vzkvétat starořecké umění a úspěchy renesančního umění také kauzálně souvisí se svobodou italských republik, které byly centry kultury.

Svoboda nejen brání dobrému umění, ale také vytváří špatné umění. Stejně jako Giorgio Vasari , i Shaftesbury považuje umění středověku, které se obecně pohrdavě označuje jako „gotické“, a jeho následky v raném novověku za barbarské. Nad rámec Vasariho kritiky vidí „gotiku“ jako produkt pověrčivé a despotické mentality, nástroj ovládaný papežstvím a sloužící katolické propagandě. Domnívá se, že dokáže rozeznat takový základní přístup i u moderních umělců, zejména u Giana Lorenza Berniniho , jehož díla odsuzuje jako hlavní příklady esteticky a morálně podřadného a škodlivého umění.

V této souvislosti patří také důraz na politickou angažovanost Shaftesburyho. Jeho základní postoj je vyjádřen v ostré opozici vůči katolické poptávce po náboženské poslušnosti, kterou odsuzuje jako tyranii, a proti monarchickému absolutismu , který u jeho současníků primárně ztělesňoval krále Ludvíka XIV. Politický boj britského osvícenství proti tomuto vládci je primárně motivován jeho potřebou svobody, nikoli nacionalistickým postavením proti Francii. I ve své vlastní zemi se staví proti drtivé moci monarchie. Stejně jako francouzská expanzivní snaha kritizuje víru v historickou misi pro Anglii jako dominantní světovou mocnost. Samotná myšlenka stranické kázně při hlasování v parlamentu je neslučitelná s jeho chápáním svobody. Rovněž se zdráhá hrát ve společnosti normotvornou roli královského dvora. Myšlenka autonomie se tak ukazuje jako leitmotiv na všech úrovních jeho teorie a praxe.

V duchu své jednoty se Shaftesbury považuje za občana světa a zasazuje se o kosmopolitní postoj. Z politického hlediska však nechce vytvoření zastřešujících, centrálně řízených jednotek, ale multipolární svět suverénních národních států . Zde vstupuje do hry jeho povědomí o svobodě, což ho vede ke kritice imperialismu . Shaftesbury považuje velké imperiální státy v mnoha ohledech za nepřirozené. Podle jeho analýzy je hlavním nebezpečím to, že v zemích, které jsou příliš rozsáhlé a heterogenní, dojde ke ztrátě vnitřní soudržnosti a ochlazení veřejného ducha. Centralizace je v říších nevyhnutelná, vzdálenost mezi kapitálem a jednotlivými částmi říše má fatální účinek. Koncentrace moci na velmi rozsáhlém území v několika rukou ničí přirozený základ spojení mezi vládou a lidmi. To zase podporuje tendenci k absolutismu a tyranii. Obyvatelé již neprojevují loajalitu k beztvaré mocenské struktuře, kterou může zdravý stát od svých občanů očekávat. Takové nadměrně velké státy jsou vnitřně slabé a zvenčí agresivní. Výsledkem jsou občanské války a dobyvatelské války. Interně nátlak nahrazuje dobrovolnou účast občanů v komunitě.

Osvícenský koncept svobody a autonomie je také rozhodující pro národní diskurz. Kritizuje „vlastenectví půdy“, národní vědomí související s vlastní zemí a drasticky porovnává vlastence na jeho půdě s houbami, které se daří na hnoji. Společná okupace území nevytváří komunitu. Shaftesbury také nevidí národ jako komunitu původu. Spíše určuje dobrovolnou dohodu založenou na společných hodnotách jako základ jednoty lidí. Předvídá přitom základní myšlenku toho, čemu se později bude říkat ústavní vlastenectví.

Důsledky kulturní politiky

Podle jejích obecných zásad je Shaftesbury optimistický ohledně sociální, politické a kulturní situace Velké Británie po slavné revoluci a budoucnosti země. Dosažená politická svoboda bude mít za následek kulturní rozkvět, zejména v hudbě a malbě. Lze očekávat také vzestup vědy. Myslitel osvícení považuje symbolickou moc územního plánování za zvláště důležitou . Podle jeho chápání urbanismu je architektura důležitým vyjádřením sociálních podmínek a umělecká politika v oblasti veřejné výstavby musí brát v úvahu požadavky doby. Proto je třeba odmítnout stavbu padesáti nových kostelů plánovanou konzervativci v londýnské městské oblasti. Vznik kostelních věží v panoramatu města je ukázkou síly anglikánské státní církve a ukazuje podřízenost Londýňanů této instituci. To není v souladu s dobami v epochě osvobození od nutkání věřit. Shaftesbury také kritizuje uměleckou politiku soudu, konkrétně dvorního architekta Christophera Wrena a jeho plán rozvoje měst. Podle jeho názoru by návrh důležitých veřejných budov neměl být ponechán na vůli jednotlivých osob s rozhodovací pravomocí. Městský prostor je veřejným prostorem, který musí být proto zahrnut do celého procesu rozhodování. To je důležitý aspekt svobody v kulturní oblasti.

Shaftesbury si stěžuje, že dvorská kultura kazí vkus v umění prostřednictvím okázalosti, okázalosti a zhýralosti, a zejména v absolutistickém stavu vede k úpadku umění a estetického úsudku. Tuto práci opírá o podrobnou kritiku kulturních podmínek ve Francii Ludvíka XIV. Vliv dekadentního královského dvora se odráží v oblasti malby v tendenci k bombastickému zbarvení s ovlivněnými gesty postav a divadelní akcí. Takto byla zničena malba Charlese Le Bruna . Nicolas Poussin si zaslouží pochvalu za to, že odolával tlaku soudu. Obecně se Shaftesbury staví proti vlivu mocných státních a církevních mecenášů, kteří dávají umění do služeb stávajícím mocenským vztahům a tak jej ponižují. To lze vidět na příkladu Raphaela , který je skutečně velkým pánem, ale v některých případech se sklonil před myšlenkami svých církevních patronů; kvalita výsledných obrazů tím velmi utrpěla. Také v této oblasti spojuje Shaftesbury morálku a estetiku: popisuje Poussina a Salvadora Rosu jako „morální umělce“, kteří věděli, jak si udržet svou nezávislost.

Shaftesburyho nedůvěra k politice státního umění je tak hluboká, že dokonce považuje myšlenku založení státní akademie umění v Anglii za problematickou. Jelikož se obává paternalismu a instrumentalizace umění, nepovažuje za žádoucí, aby podpora umění pocházela ze dvora; spíše se tohoto úkolu chopí whigská aristokracie.

recepce

věk osvícení

V 18. století byly Shaftesburyho nápady široce přijímány jak v Británii, tak na kontinentu. Estetika a teorie umění i koncept autonomie, který našel konkrétní výraz v kritice náboženství a církve a v polemikách proti neomezené monarchické moci, se setkaly se silnou odezvou. S filozofickým základem estetického nadšení a teorie vkusu vytvořil Shaftesbury impulsy, které byly průkopnické pro estetiku doby osvícenství. Veřejný vkus v malbě, architektuře a zahradním umění ukázal trvalý vliv jeho principů. Jeho realistické, na konverzaci zaměřené zobrazení filozofických myšlenek bylo považováno za příkladné.

Shaftesburyho teze, že osvícený člověk mohl vytvořit svůj náboženský pohled na Boha a svět pomocí svého vlastního vnímání světa a rozumu, a proto nebyla závislá na božském zjevení, byla velmi kontroverzní. Tvrzení, že víra ve zjevení je pro náboženství zbytečná, bylo považováno za charakteristiku proudu, který se v kontroverzních náboženských a filozofických debatách osvícenského období používal k označení deism . Shaftesbury byl proto jeho oponenty počítán mezi deisty. Tato klasifikace však byla kontroverzní již v 18. století. Je to problematické, protože existují různé definice termínu deism a takzvaní deisti mají silně odlišné názory.

Velká Británie

Ve Velké Británii se myšlenky raného osvícenství setkaly s „ svobodnými mysliteli “ jako Anthony Collins as liberálními teology silnou ozvěnou a širokým souhlasem, zatímco kruhy blízké soudu je odmítly nebo ignorovaly. Jeho práce se objevily v mnoha vydáních a do druhé poloviny 18. století byly hlavní rysy jeho myšlení již součástí obecného vzdělávacího fondu. Přes proticirkevní prohlášení byla recepce v křesťanském prostředí částečně benevolentní; někteří křesťané, kterým se nelíbila kritika zjevení a církve, ocenili část morálně-filozofických myšlenek. K Characteristicks mužů, Manners, Názory, časy byly velmi populární; podle hodnocení básníka Alexandra Popea (1688–1744) způsobili v Anglii větší zjevení víry než všechna ostatní díla kritická vůči náboženství. Ideál zdvořilosti měl zvláštní dopad na sociální myšlenky skotského osvícenství . Oliver Goldsmith v roce 1759 uvedl, že Shaftesbury měl v Británii více napodobitelů než kterýkoli jiný spisovatel.

Alexander Pope, skotští osvícenci Francis Hutcheson (1694–1746), George Turnbull (1698–1748) a David Fordyce (1711–1751), jakož i politik a vědec James Harris (1709–1780) se ujali Shaftesburyho myšlenek a přispěli k jejich šíření v. Ve své didaktické básni Esej o člověka , publikoval anonymně od 1732-1734, Pope navržen na obraz lidské povahy a postavení člověka v kosmu, ovlivněný tím The moralisty . Hutcheson přijal koncept morálního smyslu , který stejně jako smysl pro krásu připisoval neměnné povaze člověka, ale jako křesťan odmítl kritiku náboženství, kterou přisuzoval Pánovým osobním předsudkům vůči křesťanství. Shaftesburyho myšlenky využili také básníci James Thomson (1700–1748), Mark Akenside (1721–1770) a William Shenstone (1714–1763) a státník a vojenský velitel James Stanhope (1673–1721) přijali jeho principy ctnosti a vkusu s nadšením. Anglikánský teolog a filozof Joseph Butler (1692–1752) byl také silně ovlivněn antropologií raného osvícenství, z jehož úvah o přírodních systémech a struktuře mysli byl inspirován. Zřídka se o něm však zmínil, jen aby kritizoval jeho pozici.

Pohled Shaftesburyho na svět způsobil urážku některých svobodomyslníků. Známým odpůrcem jeho morální filozofie v tomto táboře byl jeho současník Bernard Mandeville , který vyvolal senzaci svou provokativní satirou Die Bienenfabel . Mandeville zjistil, že Pánovy myšlenky, i když byly velkou komplimentem pro lidstvo, byly bohužel špatné. Morální soudy nejsou nic jiného než zvyky související s časem. Ctnost v žádném případě nevychází z vrozené dispozice k dobru, ale je získávána. Je v rozporu se zvířecími dispozicemi lidí, jedná se o upravenou formu vlastního zájmu a navíc to vůbec není v zájmu komunity, jejíž prosperita spíše brzdí. Mandevilleův útok byl namířen proti křesťanství i proti přirozenému náboženství a pojmu objektivní morálky. Svým důsledným naturalismem a zásadní kritikou optimistického obrazu člověka a filozofických doktrín ctnosti vzbudil násilný odpor. V Británii i na kontinentu a v amerických koloniích zuřila pokračující debata o protichůdných modelech Mandevilla a Shaftesburyho. Francis Hutcheson se ukázal jako obránce morální filozofie Shaftesburyho.

Kritický byl také svobodomyslný filozof David Hume . Ačkoli se inspiroval Shaftesburyho etikou a estetikou, odmítal své náboženské představy. Hypotézu kosmického systému vhodně strukturovaného božskou činností a klasifikaci člověka v takovém kontextu považoval za neopodstatněnou. Vnímal tento světonázor jako ovoce nevhodného nadšení.

O důležitosti rozumu a citu v etice se diskutovalo kontroverzně. Hutcheson přijal myšlenku morálního smyslu, ale podstatně ji upravil. Věřil, že rozhodující roli pro ctnost hraje morální smysl a emoce, nikoli rozum. S devalvací rozumu změnil původní koncept a dal dalším debatám nový směr. Výsledkem bylo, že Shaftesburyho nauka o ctnostech byla později často interpretována ve světle Hutchesonova etického výkladu, a tak zkreslena.

Velká pozornost byla v 18. století věnována myšlence kriticky osvětlit pochybné tvrzení pomocí humoru. Pánův návrh odhalit drzost tím, že ukazuje, že je to směšné, byl zhrubnut a jeho obavy byly zfalšovány: vtipná zkouška toho, zda je něco směšné, a proto sporné, se změnila na „zkoušku pravdy“ a údajně by měl být Shaftesbury tímto způsobem prohlášení bude stanoveno. Hádalo se o tom, ale ve skutečnosti teze v této podobě nepocházela od Shaftesburyho.

V probíhajícím násilném náboženském sporu 18. století byl Shaftesbury spolu s dalšími volnomyšlenkáři terčem útoků. Anglikánský filozof George Berkeley publikoval Alciphron Dialogy v roce 1732 , ve kterém bránil křesťanskou víru proti Mandeville i Shaftesburymu. Zaútočil na Shaftesbury zbraní ironie, někdy zkreslil nepřátelskou pozici. Calvinista John Witherspoon byl také ironický .

Křesťanští publicisté, kteří se postavili proti konceptu přírodního náboženství, byli do značné míry souzeni z pohledu anglikánské církve. Církevní pozice byla kombinována s politickou opozicí vůči Whigům. V těchto kruzích byl Shaftesbury obzvláště nespokojen s doporučením svého dopisu ohledně nadšení pro zacházení s otázkami víry humorem. V roce, kdy byl dopis zveřejněn, byly zveřejněny tři odpovědi. Anglikánská spisovatelka Mary Astell , která na dopis o nadšení odpověděla brožurou , se rázně postavila proti vtipnému zacházení s náboženskými výroky. Viděla to jako útok na náboženství, který se snažila odvrátit ironií. Křesťanští spisovatelé fundamentalistů se postavili proti snahám Shaftesburyho následovníků vykreslit přirozené náboženství jako slučitelné s křesťanskou vírou. Nejvíc se jim nelíbilo pronikání jeho myšlenek do vzdělávání. Kritické komentáře k Characteristickům publikovali mimo jiné John Balguy, William Warburton , John Brown a John Leland.

Ve druhé polovině 18. století se britská čtenářská veřejnost mnohem méně zajímala o dlouho obdivovaného a napodobovaného autora než dříve a bylo vydáno méně nových vydání jeho děl. Jeho styl již neodpovídal vkusu veřejnosti a byl literárně kritizován nepříznivě.

Francie

Dopis na nadšení a Sensus communis byly přeloženy do francouzštiny během autorova života. Jeho obhajoba náboženské tolerance se na straně hugenotů setkala se souhlasem. Na druhé straně se jeho nesystematický přístup, který odporoval francouzským zvykům, setkal ve Francii s nepochopením. Shaftesburyho styl byl vysoce ceněn osvíceným Montesquieuem , který jej počítal mezi čtyři vynikající autory světové literatury. Montesquieu použil Shaftesburyho nápady pro své Lettres persanes , které se objevily v roce 1721.

V roce 1745 publikoval Denis Diderot anonymně Essai sur le mérite et la vertu , bezplatný překlad dotazu týkajícího se ctnosti s komentářem. Řekl, že Shaftesbury vytvořil díla vznešené pravdy a že jeho styl byl geniální. Jeho teze však není uspokojivě odůvodněna.

Voltaire poznal Shaftesburyho jako odvážného myslitele. Vážil si Angličanovy kritiky křesťanství, ale byl v rozporu s jeho optimistickým pohledem na svět, který považoval za zcela špatný. Důsledný ateista Helvétius to posuzoval z jiné perspektivy . Ostře kritizoval Shaftesburyho argument ve prospěch přirozeného náboženství. Pro Helvétiuse byl pokus o odvození náboženské interpretace světa z uvažování vyvrcholením absurdity.

Německá jazyková oblast

V německy mluvícím světě našly myšlenky Angličanů obzvláště silnou a trvalou odezvu od 40. let 17. století. Až 1800 téměř všech důležitých německy mluvících spisovatelů, filozofů a teologů znal jeho práci a většina z nich jej považovala za velké myslitele a stimulátory.

Gottfried Wilhelm Leibniz byl prvním významným německým čtenářem Shaftesbury. S velkým potěšením objevil podobně smýšlející osobu v anglickém osvícenství. Leibniz přečetl Characteristicks brzy po jejich vydání a v roce 1712 si všiml, že v nich našel téměř celý obsah své teodice . Leibniz nadšeně hovořil o stylu a obsahu dialogu The Moralists , jehož optimistický idealismus odpovídal jeho základním přesvědčením. Namítal však proti návrhu zesměšňovat bizarní myšlenky.

V literární oblasti Shaftesbury tleskal Johann Christoph Gottsched . Tento velmi vlivný teoretik sdílel Angličanovo přesvědčení o objektivitě krás a souhlasil s jeho požadavkem, aby se v poezii zabránilo fantastickému a aby se básník orientoval na čistý model přírody. Aby podpořil postavení kritika jako literárního, morálního a filozofického rozhodčího orgánu, využil Gottsched v monologu příslušné poznámky . Když Gottsched ospravedlňoval své přesvědčení, že poezie musí podléhat pravidlům a nesmí být ponechán na svévolném vkusu podle osobních preferencí, odkazoval na „hlubokého hraběte ze Schaftesbury“.

Kolem poloviny století existoval v Berlíně okruh spisovatelů, kteří obdivovali Shaftesbury. Jejich aktivity tvořily vrchol v přijímání německých Shaftesbury. Teolog Johann Joachim Spalding dosáhl průkopnického úspěchu , když přeložil dva spisy anglického myslitele do němčiny a vydal je v berlínském nakladatelství osvícence Ambrosius Haude : V roce 1745 se objevila Die Sitten-Lehrer , německá verze moralistů , a O dva roky později následovalo studium ctnosti , předání dotazu týkajícího se ctnosti neboli zásluh . Georg Venzky již svůj překlad monologu publikoval v roce 1738 . Tímto způsobem byla překonána jazyková bariéra v německy mluvící oblasti a umožněna široká recepce. V úvodech svých překladů hájil Spalding koncept přírodního náboženství. Kromě toho v roce 1748 publikoval svoji úvahu o osudu člověka , samo-rozhovor založený na monologu .

Shaftesburyho myšlenky byly naplněny i rozhovory o krásách přírody , díle , které vydal v roce 1750 vydavatel dnes již zesnulého Haudea berlínský švýcarský osvícen Johann Georg Sulzer , přítel Spaldinga. Objevil se tam časopis Critische Nachrichten , ve kterém Sulzer, který byl spoluzakladatelem tohoto článku, inzeroval anglického filozofa. Berlínské nadšení vyzařovalo také do Švýcarska: Curychský učenec Johann Jakob Bodmer , který byl přítelem Sulzera, a teolog Johann Georg Schulthess , který také pracoval v Curychu , se začal potýkat s Shaftesburyho myšlenkami.

Morální filozof a spisovatel Christian Fürchtegott Gellert použil teorii morální kosy pro svůj koncept vzdělané elity, jejímž úkolem je podporovat rozvoj obecného estetického a morálního vkusu jako avantgardy morálního pokroku. Mimořádná velikost ducha a duše je plodem kultivace morálního cítění, které Gellert přirovnal k estetickému.

Obraz myšlenkového světa Shaftesbury popularizovaný časopisem Critical News také formoval přijetí druhé generace jeho berlínských čtenářů, kteří se objevili po polovině století. Zahrnoval mladého Gottholda Ephraima Lessinga , který pracoval na Critische Nachrichten , Moses Mendelssohn a Friedrich Nicolai . Tito autoři posunuli umělecké teoretické a estetické aspekty více do popředí než dříve dominující morální. Společně tři osvícenci redigovali časopis Knihovna krásných věd a Freyen Künste . Tam publikovali v roce 1757 překlad Shaftesburyho umělecko-filozofického pojednání o Herkulesově soudu, pravděpodobně Nicolai. Ve svém úvodu k této publikaci provedl Nicolai polemiku proti staršímu překladu díla, které bylo vytvořeno v Gottschedově prostředí a publikováno jím, a které bylo zkresleno chybami. Zároveň se obrátil proti konceptu umění lipského kruhu kolem Gottscheda, který degradoval malbu a zkreslil obavy Shaftesburyho.

Mendelssohnův obdiv k Shaftesburymu je patrný v jeho rané tvorbě. Jeho vztah k tomuto modelu byl určen obdivem a hravou soutěží, postojem, který vyjádřil poznámkou, že se mu moralisté docela dobře líbí, „ale i já něco takového mohu udělat“. Svými dopisy o pocitech , které byly formálně spojeny s moralisty a publikovány v roce 1755 , chtěl Mendelssohn otestovat, do jaké míry je pro jeho účely vhodné zabalení filozofických myšlenek do přitažlivé literární formy.

Christoph Martin Wieland přišel do kontaktu s myšlenkovým světem Shaftesbury prostřednictvím Bodmera a poté celý život pracoval na časném průzkumu. Počítal ho spolu s Xenofónem, Plutarchem a Horaceem mezi vybrané autory. Wieland přijal myšlenku morálního smyslu a sdílel Shaftesburyho přesvědčení, že morální a estetický obsah vědomí nelze od sebe oddělit. Na základě tohoto úhlu pohledu zjistil, že nerozvinutý smysl pro krásu je známkou špatného morálního úsudku. Pro Wielanda byla Shaftesburyho teorie morálního smyslu základem jeho požadavku, aby spisovatelé jako vzdělaná a ctnostná elita převzali zvláštní odpovědnost. Jako vychovatel lidu mají za úkol utvářet obecný vkus a zlepšovat tak morální stav společnosti jako celku. Později se však Wieland v mládí od této pozice distancoval a teorii morálního smyslu posoudil mnohem skeptičtěji. Ve svém nekrologu pro Wieland Goethe zdůraznil svou zvláštní blízkost k Shaftesburymu: „V takovém muži našel náš Wieland [...] v duchu skutečně staršího dvojčete, kterému zcela připomínal, aniž by byl vytvořen po něm.“

Goetheův vlastní úsudek o výkonu Brita byl však zdrženlivější. Chválil ho jako vynikajícího myslitele, který však nebyl schopen převést to, co bylo považováno za správné, do tvůrčí činnosti. Goethe věřil, že jako spisovatel a básník Wieland dosáhl toho, o co jeho „dvojče“ žádal.

Shaftesburyho vzdělávací nápad udělal hluboký dojem na Johanna Gottfrieda Herdera . Obdivoval ho jako ztělesnění ušlechtilého ideálu života a často ho citoval. V roce 1800 vydal pod názvem Naturhymnus svůj poetický překlad pasáže z The Moralists , ve které je oslavováno stvoření . Ve dvou číslech svého časopisu Adrastea doporučil publiku některé ze základních Pánových nápadů. Při jednání s naukou o ctnosti zdůrazňoval jednotu morálního cítění s rozumem. Zabýval se také vtipem a humorem - ve svém překladu Geist und Frohsinn. Zjistil, že tyto vlastnosti je třeba chápat ve smyslu zamýšleném Shaftesburym; pak jsou „kořením a rozkvětem života“ a nepostradatelné pro vzdělávání.

Immanuel Kant se zajímal hlavně o morální filozofickou práci. Podle jeho chápání se morální smysl ke ctnosti přibližuje tím, že si ji váží pro sebe, a ne kvůli výhodě. Z tohoto pohledu Kant usoudil, že mezi předchozími filozofy byli Shaftesbury, Hutcheson a Hume nejdále „při hledání prvních důvodů celé morálky“, i když jejich pokusy byly „neúplné a neadekvátní“. Je však možné vinit Shaftesburyho, protože dal morálce smysl pro potěšení a nelibost. V tomto sledoval velmi zavrženíhodné učení Epikura , i když na velkou vzdálenost a pouze do určitého bodu .

Friedrich Schleiermacher se rovněž vyjádřil v souladu s myšlenkou této kritiky . Ačkoli byl nábožensky ovlivněn Shaftesburyho myšlenkami, odmítl svou etiku, „anglickou morálku“. Zařadil je mezi nepřijatelné „systémy rozkoše“, v nichž akce není cílem sama o sobě, ale prostředkem k získání rozkoše a ctnost je vnímána pouze jako prostředek ke štěstí. Ne samotný čin, ale vztah k jednání v pocitu je standardem morálky. Morální úsudek je oddělen od jednání, místo aby byl v něm obsažen jako určující faktor.

Křesťanští kritici, kteří odsoudili celý přístup Shaftesburyho jako neuvěřitelný, zaujali ostře negativní postoj. Že jeho pohled na svět ohrožoval konvenční víru, si všimlo i prostředí osvícenství; Lessing ho tedy ironicky nazval nejnebezpečnějším nepřítelem náboženství, protože byl nejlepší. Teologové fundamentalistů jako Johann Lorenz Mosheim a Christoph Matthäus Pfaff byli ostře kritizováni . Odmítli koncept přírodního náboženství jako deistický útok na pravdu víry. V biblicky orientovaných kruzích bylo osvícenství vnímáno jako nepřítel zjevení a bylo proti němu bojováno. Křesťanský osvícenský kritik Johann Georg Hamann zjistil, že Shaftesbury zapletl závoj pro svou nedůvěru a nedůvěru, kterou si nyní Hamann půjčil. Pod závojem měl na mysli ironii, kterou Shaftesbury doporučil jako vhodný prostředek k odhalení náboženské pobláznění. Hamann si tento přístup přivlastnil skeptickým prozkoumáním údajných jistot, aby jej mohl použít v boji proti jejich autorovi.

Moderní

V moderní době našly Shaftesburyho myšlenky ve filozofických kruzích malou ozvěnu. Kvůli jeho nesystematickému přístupu a jeho záměrnému odstupu od akademických operací na něj není pohlíženo jako na odborného filozofa v užším slova smyslu, ale spíše jako na filozofujícího spisovatele. Na druhé straně se velmi zajímá o kulturněhistorický výzkum. Je uznáván jako jeden z nejdůležitějších a nejúčinnějších moralistů 18. století.

Filozofické názory

Britský filozof William Whewell (1794–1866) ve své diskusi o utilitarismu prosil o morálku založenou na principech, přičemž převzal koncept morálního smyslu s odkazem na jeho původce.

Wilhelm Dilthey (1833–1911) popsal a ocenil Shaftesburyho způsob myšlení. Stanovisko raného osvícenství charakterizoval jako „ panentheistický monismus “. Svým potvrzením života, přírody a světa Pán pokračoval v metafyzickém myšlení renesance a formoval jej do světového vzorce. Stejně jako Giordano Bruno a Baruch de Spinoza , i Shaftesbury vedl toto myšlení k vyvrcholení. Spojil prohloubení v sobě s kontemplací vesmíru a dosáhl tak pokroku nad již existující objektivní idealismus v tom, že „našel vztah mezi procesem formování, ve kterém vzniká dokonalá postava, a formující silou samotné přírody“ Zachyceno. Filozofie jeho doby se mu zdála zbytečná, protože „nemohla ničím přispět k jeho celoživotnímu dílu, formování jeho duše“.

Ernst Cassirer (1874–1945) si Shaftesburyho velmi vážil a podrobně zkoumal jeho intelektuální historický význam. Podle Cassirerových slov v díle anglického filozofa proniká čistá filozofie idejí moderního platonismu obsahem moderního cítění pro přírodu. Obecný pohled na vesmír a život, který z toho vzešel, se objevil v rapsodické podobě jeho spisů v té nejsvobodnější umělecké formě a v nádheře nového filozofického stylu. Shaftesbury byl - podle Cassirera - „prvním velkým estétem, který Anglie vyprodukovala“ a zastáncem humoru jako „osvobozující, životodárnou a život utvářející sílu duše“. Závěr a konkrétní naplnění filozofie v estetice viděl jako nauku o krásném. Podle jeho úhlu pohledu je pravda kosmu takříkajíc řečena ve fenoménu krásy a člověk vytváří nejčistší harmonii mezi sebou a světem prostřednictvím krásného. Bariéra mezi světem „vnitřního“ a „vnějším“ padá. Ve vnímání krás se odehrává obrat ze světa stvořeného do světa kreativního. Shaftesburyho estetika opět vyjadřuje obecný předpoklad, na kterém je založen jeho koncept přírody a jeho teorie morálky: přesvědčení, že jedinec může uchopit a obejmout celek s čistou oddaností, protože je jeho součástí a je s ní jedním. Cassirer zdůraznil význam takového aktu rozjímání a oddanosti Shaftesburyho chápání umění, podle něhož tento přístup vytváří základ pro veškerou uměleckou tvorbu i pro veškeré umělecké požitky.

Výzkum kulturní historie

V průběhu 20. století se zintenzívnil výzkum Shaftesburyho práce a následků, které byly v 19. století dlouho opomíjeny. Od přelomu století předminulého se díky mnoha individuálním studiím - kromě četných článků a velkého počtu monografií - dostalo do popředí pozornost mnoho aspektů díla. Podstatnou část přispěl výzkum v němčině, od roku 1909 hrál průkopnickou roli Oskar Walzel . Walzel formoval obraz Shaftesburyho, který měl silný trvalý dopad, jako předchůdce a stimulátor německé estetiky geniality a souvisejícího Prometheova přijetí. Toto zjištění je však nyní považováno za zastaralé.

Před rokem 1980 vynikali mezi specialisty v anglicky mluvících zemích Benjamin Rand, William E. Alderman, Alfred Owen Aldridge a Ernest Tuveson, později Robert B. Voitle s jeho klíčovým Shaftesburyho životopisem (1984) a Lawrence E. Klein s jeho analýzou sociální a politické pozadí (1994). Kritické úplné vydání „Standard Edition“ (SE), které vychází ve Stuttgartu od roku 1981 a zahrnuje také německé překlady, významně přispívá k vývoji materiálu. Důležitost raného osvícenství pro morální filozofii, dějiny náboženství, estetiku a teorii umění, jeho role jako zdroje politického podnětu, jeho teorie a praxe dialogu a různé následné účinky jeho návrhů jsou důkladně zkoumány ve více nejnovější odborná literatura.

Dějiny filozofie jsou obzvláště zajímavé. Od počátku 20. století se objevily čtyři interpretační směry. Jeden z nich vidí Shaftesburyho jako moderního stoika, který dostával významné impulsy od starodávného Stoa. Tuto práci předložili Benjamin Rand, Esther A. Tiffany a Alfred O. Aldridge, ale setkala se také s odporem. Další směr - Oskar Walzel, Ernst Cassirer a další - ho považuje především za platonistu a zdůrazňuje jeho roli prostředníka novoplatonického myšlení. Tato klasifikace je také kontroverzní. Podle třetího výkladu byl inovátorem, který estetizoval etiku a s důrazem na emoční reakce potlačil racionální diskurz etiky. Čtvrtý, který předložil Erwin Wolff, staví na této interpretaci . Klade zvláštní důraz na aftu Shaftesburyho ke spekulacím a systematice a připomíná nám, že se zcela orientoval na praktický cíl optimálního způsobu života a své obavy vyjádřil prostřednictvím literatury. Proto jeho myšlení nezapadá do žádného schématu vlivů z dějin idejí.

Morální smysl , jak moc rozsudku v tom smyslu, razil Shaftesbury je věnována zvýšená pozornost v nedávném výzkumu, a to zejména vzhledem k širokému dopadu této koncepce na spisovatelů, umělců a teologů v období osvícenství. Klíčová role raného osvícenství ve vývoji antropologie je uznána, zejména z hlediska optimistické „rehabilitace smyslnosti“, kterou vypracoval proti dříve dominujícím asketickým a pesimistickým proudům.

Textová vydání a překlady

• Gerd Hemmerich, Wolfram Benda , Christine Jackson-Holzberg a kol. (Eds.): Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury: Standard Edition. Všechna díla, dopisy a posmrtné spisy. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1981 a další, ISBN 3-7728-0743-7 (kritické vydání s německými překlady; dosud publikováno 13 svazků)
• Rex A. Barrell (ed.): Anthony Ashley Cooper, hrabě ze Shaftesbury (1671-1713) a korespondence „Le Refuge Français“ (= Studies in British History . Svazek 15). Edwin Mellen Press, Lewiston a kol., 1989, ISBN 0-88946-466-9 (vydání Shaftesbury korespondenci s Pierre Bayle, Jacques Basnage , Jean Le Clerc, Pierre Coste a Pierre des Maizeaux)
• Wolfgang H. Schrader (ed.), Max Freshnessisen-Koehler (překladatel): Shaftesbury: Dopis o nadšení. Moralisté. 2. vydání. Meiner, Hamburg 1980, ISBN 3-7873-0511-4 (pouze překlad)
• Karl-Heinz Schwabe (ed.), Ludwig Heinrich Hölty, Johann Lorenz Benzler (překladatel): Anthony Earl of Shaftesbury: Společenský nadšenec. Filozofické eseje. Beck, Mnichov 1990, ISBN 3-406-34348-1 (pouze překlady; obsahuje: Dopis o nadšení , The Moralists , Enquiry into Virtue , Sensus Communis )

literatura

Přehled reprezentací

• Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography . Svazek 13, Oxford University Press, Oxford 2004, ISBN 0-19-861363-6 , str. 217-223.
• David A. Pailin: Shaftesbury, Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z (1671-1713). In: Theological Real Encyclopedia . Svazek 31, de Gruyter, Berlín / New York 2000, ISBN 3-11-016657-7 , str. 221-225.
• Jürgen Sprute : Shaftesbury. Filozofie harmonie a krásy v přírodě. In: Lothar Kreimendahl (ed.): Filozofové 18. století (= Velcí filozofové . Svazek 4). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-534-23300-7 , str. 7-21.
• Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum, Vilem Mudroch: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. In: Helmut Holzhey , Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie . Filozofie 18. století. Svazek 1: Velká Británie a Severní Amerika. Holandsko. 1st half volume, Schwabe, Basel 2004, ISBN 3-7965-1987-3 , str. 51–89, 164–168.

životopis

• Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713. Louisiana State University Press, Baton Rouge / London 1984, ISBN 0-8071-1139-2 .

Sbírky esejů

• Fabienne Brugère, Michel Malherbe (eds.): Shaftesbury. Philosophy et politesse. Actes du Colloque (Université de Nantes, 1996). Champion, Paris 2000, ISBN 2-7453-0256-6 .
• Giancarlo Carabelli, Paola Zanardi (ed.): Il gentleman filosofo. Nuovi saggi su Shaftesbury. Il Poligrafo, Padua 2003, ISBN 88-7115-337-5 .
• Rainer Godel, Insa Kringler (ed.): Shaftesbury (= osvícení. Interdisciplinární ročenka pro výzkum 18. století a jeho historie dopadu . Svazek 22). Meiner, Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1969-5 .
• Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Shaftesbury v jeho světě a dnes. Lang, Frankfurt 2014, ISBN 978-3-631-64343-3 .
• Patrick Müller (ed.): Shaping Enlightenment Politics. Sociální a politické dopady prvního a třetího hraběte z Shaftesbury. Lang, Berlin 2018, ISBN 978-3-631-67163-4 .

Etické náboženství

• Stanley Grean: Shaftesbury's Philosophy of Religion and Ethics. Studie nadšení. Ohio University Press, Atény (Ohio) 1967.
• Dirk Großklaus: Přírodní náboženství a osvícená společnost. Shaftesburyho vztah s cambridgeskými platonisty. Winter, Heidelberg 2000, ISBN 3-8253-1021-3 .
• Fritz-Peter Hager: Osvícenství, platonismus a vzdělávání v Shaftesbury. Haupt, Bern et al. 1993, ISBN 3-258-04822-3 .
• Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Filozofický režim lorda Shaftesburyho. Alber, Freiburg / Mnichov 1976, ISBN 3-495-47338-6 .
• Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Moralista a literární forma. Niemeyer, Tübingen 1960 (habilitační práce)

Souvislost mezi etikou a estetikou

• Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Estetika a etika v Shaftesbury. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, ISBN 3-7728-2038-7 .
• Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky. O vztahu mezi etikou a estetikou v Shaftesbury. Fink, Mnichov 2000, ISBN 3-7705-3470-0 (online)

Pojem humor, teorie diskurzu, politika

• Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii. Shaftesbury, Hamann, Kierkegaard. State University of New York Press, Albany 2014, ISBN 978-1-4384-4937-1 , s. 11-88.
• Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura politiky. Morální diskurz a kulturní politika v Anglii na počátku 18. století. Cambridge University Press, Cambridge 1994, ISBN 0-521-41806-2 .
• Rolf Raming: Skepticismus jako kritická metoda. Shaftesburyho koncept dialogického skepticismu. Lang, Frankfurt nad Mohanem 1996, ISBN 3-631-49756-3 .

Filozofie umění, politika umění

• Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1: 1700-1750. Benteli, Bern 1974, s. 47-91.
• Dagmar Mirbach: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. In: Stefan Majetschak (ed.): Classics of the filozofie umění. Od Platóna po Lyotarda. Beck, Mnichov 2005, ISBN 3-406-52834-1 , str. 76-94.
• Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. O sociální inklinaci člověka, umělecké produkci a vnímání umění. Deutscher Kunstverlag, Mnichov / Berlín 2004, ISBN 3-422-06442-7 .

recepce

• Mark-Georg Dehrmann: »Věštec deistů«. Shaftesbury a německé osvícenství. Wallstein, Göttingen 2008, ISBN 978-3-8353-0233-4 .
• Rebekka Horlacher: pedagogická teorie před pedagogickou teorií. Shaftesbury recepce v Německu a Švýcarsku v 18. století. Königshausen & Neumann, Würzburg 2004, ISBN 3-8260-2798-1 .

webové odkazy

• Literatura od Anthonyho Ashleyho Coopera, 3. hraběte ze Shaftesbury, v katalogu Německé národní knihovny
• Literatura od Anthonyho Ashleyho Coopera, 3. hraběte ze Shaftesbury v bibliografické databázi WorldCat
• Michael B. Gill:  Entry in Edward N. Zalta (Ed.): Stanfordská encyklopedie filozofie .Šablona: SEP / Údržba / Parametr 1 a Parametr 3 a ne Parametr 2
• John McAteer:  Záznam v J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internetová encyklopedie filozofie .
• Bibliografie o Shaftesbury (Shaftesbury Project, University of Erlangen-Nürnberg)
• Shaftesbury Bibliography (Laurent Jaffro)
• Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times , Douglas Den Uyl edition, 2001
• Christopher John Cunliffe: The Third Earl of Shaftesbury (1671–1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981 (nepotištěná disertační práce)
• Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury na thepeerage.com

Poznámky

1. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography. Svazek 13, Oxford 2004, str. 217-223, zde: 217; Christopher John Cunliffe: Třetí hrabě ze Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, s. 22; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, s. 1-7.
2. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography. Svazek 13, Oxford 2004, s. 217-223, zde: 217 f.; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 7-12; Christopher John Cunliffe: The Third Earl of Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, s. 22-25.
3. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography. Svazek 13, Oxford 2004, str. 217-223, zde: 218; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, s. 12-16.
4. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxfordský slovník národní biografie. Svazek 13, Oxford 2004, str. 217-223, zde: 218; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 18-37.
5. ^ Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713. Baton Rouge / London 1984, s. 38-47.
6. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, s. 46 f.; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 54-60; Christopher John Cunliffe: The Third Earl of Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, s. 38-43.
7. ^ Stanley Grean: Vlastní zájem a veřejný zájem o Shaftesburyho filozofii. In: Journal of the History of Philosophy. Svazek 2, 1964, s. 37-45, zde: 37 f.
8. ^ Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713. Baton Rouge / London 1984, str. 70-78; Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti , Cambridge 1994, s. 136 f.
9. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, s. 48 f.; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 84-93.
10. ^ Christopher John Cunliffe: Třetí hrabě z Shaftesbury (1671-1713): Jeho politika a myšlenky. Oxford 1981, str. 98-113; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 207-212.
11. ^ Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 201 f.; Christopher John Cunliffe: The Third Earl of Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, s. 150 f.
12. ^ Christopher John Cunliffe: Třetí hrabě z Shaftesbury (1671-1713): Jeho politika a myšlenky. Oxford 1981, s. 114.
13. ↑ Podívejte se na tento pobyt Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713. Baton Rouge / London 1984, s. 214-225.
14. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxfordský slovník národní biografie. Svazek 13, Oxford 2004, str. 217-223, zde: 219-221; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 225-228, 251, 298-300.
15. ^ Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography. Volume 13, Oxford 2004, pp. 217-223, here: 221. Srov. Lori Branch: Between Suspicion and Enchantment: Reading Shaftesbury's Private Writings. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, str. 261–276, zde: 268 f.
16. ^ Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713. Baton Rouge / London 1984, str. 368-386; Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxfordský slovník národní biografie. Svazek 13, Oxford 2004, s. 217-223, zde: 221.
17. ↑ Viz Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho »Druhé postavy«. Mnichov 2004, str. 79-81; Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxford Dictionary of National Biography. Svazek 13, Oxford 2004, s. 217-223, zde: 221.
18. ^ Robert Voitle: Třetí hrabě z Shaftesbury, 1671-1713. Baton Rouge / London 1984, s. 401 f.; Andrea Gatti: Per l'estetica dell'emblema nel Settecento inglese. In: Bollettino del Museo Bodoniano di Parma. No. 7, 1993, str. 201-237, zde: 210.
19. ^ Christopher John Cunliffe: Třetí hrabě z Shaftesbury (1671-1713): Jeho politika a myšlenky. Oxford 1981, str. 334-336.
20. ↑ Viz přehled ve Friedrichu A. Uehleinovi: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Primární literatura. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 51–62.
21. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, s. 127, poznámka 75.
22. ↑ Viz úvod editora k této publikaci v Shaftesbury: Standard Edition , svazek 2/4, ed. Wolfram Benda et al., Stuttgart-Bad Cannstatt 2006, s. 13–34 a David A. Pailin: Shaftesbury, Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z (1671–1713). In: Theological Real Encyclopedia. Svazek 31, Berlín / New York 2000, s. 221–225, zde: 221.
23. ↑ Viz seznamka Christine Jackson-Holzberg et al. (Ed.): Shaftesbury: Standard Edition. Svazek 3/1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2018, s. 372, poznámka 53.
24. ↑ Viz Dotaz Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti , Cambridge 1994, s. 48-59.
25. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 305 f.
26. ↑ Viz Alfred O. Aldridge: Shaftesbury and the Deist Manifesto. In: Transakce americké filozofické společnosti. Svazek 41, 1951, str. 297-385, zde: 314-316.
27. ↑ Viz k této práci Erwin Wolff: Shaftesbury a její význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Tübingen 1960, s. 51-60; Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání , Würzburg 2004, s. 29 f.
28. ↑ Viz význam podtitulu Pat Rogers: Shaftesbury a estetika rapsodie. In: The British Journal of Aesthetics. Svazek 12, 1972, str. 244-257.
29. ↑ Viz Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. let. Tübingen 1960, s. 87-90, 93-98.
30. ↑ Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. let. Tübingen 1960, str. 87-90, 95-100, 108-110, 112-121; Wolfgang H. Schrader (ed.): Shaftesbury: Dopis o nadšení. Moralisté. Úvod. 2. vydání. Hamburg 1980, s. VII-XXXIII, zde: XVII, XIX-XXV; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's „Second Characters“ , Mnichov 2004, s. 36–50; Mark-Georg Dehrmann: Deistické znalosti o Bohu, poetice a nadšení. In: Peter-André Alt , Volkhard Wels (Hrsg.): Religiöses Wissen in der Lyrik der Early Modernzeit , Wiesbaden 2015, str. 203–221, zde: 214–219. Pro narativní strukturu viz Alexandra Kleihues: Figures of Evidence in Shaftesburys Moralists. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, str. 41-57.
31. ↑ Michael Prince: Filozofický dialog v britském osvícenství. Cambridge 1996, s. 67.
32. ↑ Horst Bohling: Humanistická verze myšlenky konsensu v Shaftesbury. Mnichov 1973, s. 154–157.
33. ↑ Viz koncept sensus communis Jochen Barkhausen: Die Vernunft des Sentimentalismus , Tübingen 1983, s. 194 f.; Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Tübingen 1960, s. 61-69; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's "Second Characters" , Mnichov 2004, s. 51–63.
34. ↑ Viz také Barbara Schmidt-Haberkamp: „Jdi k básníkům“: umění sebepoznání v Shaftesbury. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 17–40, zde: 24–26.
35. ↑ Viz na monolog Laurent Jaffro: Ethique de la communication et art d'écrire , Paříž 1998, s. 110–123; Günter Butzer: Soliloquium , Mnichov 2008, s. 329–349.
36. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 297 f .; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's „Second Characters“ , Mnichov 2004, s. 15–17.
37. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, str. 99-102; Christopher John Cunliffe: The Third Earl of Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, str. 300-302. Viz Různé úvahy Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. let. Tübingen 1960, s. 122, 124-132.
38. ^ Marcus Brainard: Mind něčí způsoby. In: Bochum Philosophical Yearbook for Antiquity and the Middle Ages. Svazek 6, 2001, str. 217-238, zde: 219 f., 223-225; Isabel Rivers: Reason, Grace a Sentiment , svazek 2, Cambridge 2000, s. 102. Viz Felix Paknadel: Shaftesbury's Illustrations of Characteristics. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 290 - 296.
39. ↑ Patrick Müller: Sekulární millenarianismus jako radikální utopický projekt v Shaftesbury. In: Laurent Curelly, Nigel Smith (Eds.): Radikální hlasy, radikální způsoby. Manchester 2016, s. 103–124, zde: 109 f.; Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti , Cambridge 1994, s. 140 f.
40. ↑ Martin Kirves: Soud Herkules - Shaftesburyho malířská teorie umění. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 173-200, zde: 174-177; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 73 f.
41. ↑ Viz tato díla Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, s. 56-69.
42. ↑ K těmto poznámkám viz Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti. Cambridge 1994, str. 70-90.
43. ↑ Félix Paknadel: „Sad Virtuosos“ ou l'erreur de Locke selon Shaftesbury. In: Nadia J. Rigaud (ed.): L'erreur dans la littérature et la pensée anglaises. Paris 1980, str. 95-106; Daniel Carey: Locke, Shaftesbury a Hutcheson , Cambridge 2006, str. 98 f., 129-135, 138; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 62 f., 72 f., 75–79.
44. ↑ Shaftesbury: Monolog 3.1 ( standardní vydání , svazek 1/1, s. 210). Srov. Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky. Mnichov 2000, s. 240.
45. ↑ Gisela Miller: Vyšetřování původu a funkce pedagogicky angažované filozofie na příkladu Shaftesburyho. Bremen 1975, str. 60-70; Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti , Cambridge 1994, s. 36-41.
46. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, str. 54-58; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 72.
47. ↑ Viz také Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii. Albany 2014, s. 29-34.
48. ^ Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Freiburg / Mnichov 1976, str. 53-70; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's "Second Characters" , Mnichov 2004, s. 38–46.
49. ^ Fritz-Peter Hager: Osvícení, platonismus a vzdělávání v Shaftesbury. Bern 1993, s. 32 f.; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 75–77.
50. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 306.
51. ↑ Tobias Menely: The Animal Claim. Chicago 2015, s. 57.
52. ^ Siegfried George: Pojem přírody v Shaftesbury. Frankfurt 1962, s. 86; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's "Second Characters" , Mnichov 2004, s. 43 f., 55 f.
53. ^ Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání. Würzburg 2004, s. 25 f.; Marie-Theres Federhofer : „Moi jednoduchý amatér“ , Hanover 2001, s. 125 f.
54. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, str. 167-181; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 63; Stanley Grean: Vlastní zájem a veřejný zájem o filozofii Shaftesburyho. In: Journal of the History of Philosophy. Svazek 2, 1964, s. 37-45, zde: 41 f.
55. ↑ Chcete-li se obrátit na abstraktní systémy vyšší úrovně, jako je lidstvo nebo příroda, podívejte se na Manuel Mühlbacher: Die Kraft der Figures. Paderborn 2019, s. 64–66.
56. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 63 f.; Isabel Rivers: Reason, Grace a Sentiment , svazek 2, Cambridge 2000, str. 134, 140; Stanley Grean: Vlastní zájem a veřejný zájem o filozofii Shaftesburyho. In: Journal of the History of Philosophy. Svazek 2, 1964, str. 37–45, zde: 42–44.
57. ↑ Viz Terence H. Irwin: Místo Shaftesburyho v historii morálního realismu. In: Filozofické studie. Svazek 172, 2015, s. 865-882, zde: 880 f.
58. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, str. 164-181; Mark-Georg Dehrmann: Deistické znalosti o Bohu, poetice a nadšení. In: Peter-André Alt, Volkhard Wels (ed.): Náboženské znalosti v raně novověké poezii. Wiesbaden 2015, s. 203-221, zde: 210-213.
59. ↑ Na nepřiměřenost překladu slova smyslu s pocitem, viz Sigmund Bonk : Abschied von der Anima Mundi , Freiburg / Mnichov 1999, s 117..
60. ↑ Martin Kirves: Soud Herkules - Shaftesburyho malířská teorie umění. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 173-200, zde: 184-187; Jürgen Sprute: Koncept morální kosy v Shaftesbury a Hutcheson. In: Kant studies , ročník 71, 1980, s. 221–237, zde: 224–226; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 63, 65 f.; Astrid von der Lühe: Aisthesis - synaisthesis - sensus communis. In: Hans Adler (ed.): Synästhesie , Würzburg 2002, s. 192–194.
61. ^ Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Freiburg / Mnichov 1976, s. 244–246 a poznámka 15.
62. ↑ Jochen Barkhausen: Důvod sentimentalismu. Tübingen 1983, s. 223; Heike Panknin-Schappert: Innerer Sense and Moral Feeling , Hildesheim 2007, s. 63 f., 67. Srov. Michael Biziou: Shaftesbury. Přečtěte si morálku. Paris 2005, s. 52-56, 84-88.
63. ^ David McNaughton: Shaftesbury, 3. hrabě z. In: Anthony Grayling et al. (Ed.): The Continuum Encyclopedia of British Philosophy , svazek 4, Londýn 2006, s. 2887–2892, zde: 2889.
64. ↑ Michael B. Gill: Dva účty Shaftesburyho z důvodu ctnosti. In: Journal of the History of Philosophy. Svazek 38, 2000, str. 529-548, zde: 530-534; Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita , Freiburg / Mnichov 1976, s. 201–203.
65. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 63 f.; Levno von Plato: Estetický výraz morálního charakteru , Münster 2018, s. 52–54; Ernest Tuveson: Shaftesbury a doba citlivosti. In: Howard Anderson, John S. Shea (Eds.): Studies in Criticism and Aesthetics, 1660-1800. Minneapolis 1967, str.
66. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 64; Angelica Baum: Sebevědomí a odražený sklon , Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, s. 178 f.
67. ^ Fritz H. Heinemann : Filozof nadšení. In: Revue Internationale de Philosophy. Svazek 6, 1952, str. 294-322, zde: 301.
68. ^ Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky. Mnichov 2000, s. 202.
69. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 79 f.; Monika Bothe-Scharf: Morálka a gentleman-ideální , Göttingen 2012, s. 45 f.
70. ↑ Angelica Baum: Sebevědomí a projevená náklonnost. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, str. 179-181; Fritz-Peter Hager: Enlightenment, Platonism and Education in Shaftesbury , Bern et al. 1993, str. 34–36, 53–55.
71. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 79 f.; Michael Biziou: Shaftesbury. Reading moral , Paris 2005, s. 29-36; Angelica Baum: Osvícené matky - ctnostné přátele. In: Claudia Opitz et al. (Ed.): Tugend, Vernunft und Feeling , Münster 2000, str. 63–83, zde: 69–71.
72. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 75 f.
73. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 75 f. Srov. John Andrew Bernstein: Shaftesbury, Rousseau a Kant. Rutherford et al. 1980, s. 48–50.
74. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 302 - 305.
75. ↑ Henning Count Reventlow : Biblická autorita a duch moderny , Göttingen 1980, s. 509 f.; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 76.
76. ↑ Shaftesbury: Miscellaneous Reflections 2.1 ( Standard Edition , svazek 1/2, s. 68). Viz Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti. Cambridge 1994, str. 169-171.
77. ↑ Dirk Großklaus: Přírodní náboženství a osvícená společnost. Heidelberg 2000, str. 88-93; Justin AI Champion: The pillars of priestcraft shaken , Cambridge 1992, s. 216; Henning Graf Reventlow: Biblická autorita a duch moderny , Göttingen 1980, str. 521-524.
78. ↑ François Badelon: Enthousiasme, fanatisme et selon mélancolie Shaftesbury. In: Fabienne Brugère, Michel Malherbe (eds.): Shaftesbury. Philosophy et politesse. Paris 2000, s. 13-30, zde: 17; Stanley Grean: Shaftesbury's Philosophy of Religion and Ethics , Athens (Ohio) 1967, str. 116-119.
79. ↑ Heike Panknin-Schappert: Vnitřní smysl a morální cítění. Hildesheim 2007, str. 77-84; Henning Graf Reventlow: Biblická autorita a duch moderny , Göttingen 1980, s. 507, 509 f., 515-520.
80. ↑ Shaftesbury: Sensus Communis 2,3 a 3,4 ( standardní vydání , svazek 1/3, str. 64-68, 96-100). Srov. Henning Graf Reventlow: Biblická autorita a duch moderny. Göttingen 1980, s. 510 f.
81. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesburys stoický socratismus. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, str. 77–103, zde: 95–99.
82. ↑ Viz Friedrich A. Uehlein: „Stoický, skutečně sokratovský“. Epictetus a Marc Aurel ve filozofii Shaftesbury. In: Barbara Neymeyr et al. (Ed.): Stoicism in European Philosophy, Literature, Art and Politics , Volume 2, Berlin 2008, pp. 1047-1062, zde: 1048-1052.
83. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesburys stoický socratismus. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 77-103, zde: 77 f., 81 f., 86-91; Insa Kringler: Shaftesburyho chápání přírody a morálky s ohledem na přijetí „cambridgeského platonismu“. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 105-134, zde: 105, 108, 133; Angelica Baum, Ursula Renz : Shaftesbury: Emoce v zrcadle reflexivního sklonu. In: Hilge Landweer, Ursula Renz (Ed.): Handbook of Classical Emotion Theories. Berlin 2012, str. 353–369, zde: 357–359.
84. ^ Rolf Raming: Skepticismus jako kritická metoda. Frankfurt 1996, s. 192 f., 216.
85. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 68 f., 78 f.
86. ↑ Henning Count Reventlow: biblická autorita a duch moderny. Göttingen 1980, str. 510-513.
87. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 80 f.
88. ↑ Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii. Albany 2014, s. 19 f.; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 80 f.
89. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesburys stoický socratismus. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, str. 77–103, zde: 97–99.
90. ↑ Alexandra Kleihues: Dialog jako forma. Würzburg 2002, s. 55; Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Tübingen 1960, s. 76 f., 89 f.; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 81 f.
91. ^ Laurent Jaffro: Ethique de la communication et art d'écrire. Paris 1998, str. 241-244; Thomas Fries: Dialog of the Enlightenment , Tübingen / Basel 1993, s. 80–91; Alexandra Kleihues: Der Dialog als Form , Würzburg 2002, s. 56–63, 90. K tomuto problému viz Michael Prince: Filozofický dialog v britském osvícenství. Cambridge 1996, str. 64-66.
92. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Ilustrace charakteristik Shaftesburyho. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290–312, zde: 307 f. Srovnej Manuel Mühlbacher: Die Kraft der Figures. Paderborn 2019, s. 116 f.
93. ↑ Shaftesbury: Monolog 1,2 ( standardní vydání , svazek 1/1, s. 60-66, 80-86). Srov. Hans Carl Finsen: Funkční změna v samomluvě . In: Orbis Litterarum. Volume 59, 2004, pp. 366-389, here: 368 f.; Thomas Fries: Dialog of the Enlightenment , Tübingen / Basel 1993, s. 65–76; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 82 f.
94. ^ Günter Butzer: monolog. Mnichov 2008, s. 329, 331.
95. ^ Claire Crignon-De Oliveira: De la mélancolie à l'enthousiasme. Paris 2006, str. 473-480; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 83.
96. ^ Wolfgang H. Schrader (ed.): Shaftesbury: Dopis o nadšení. Moralisté. Úvod. 2. vydání. Hamburk 1980, s. VII - XXXIII, zde: X - XIII, XV f .; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 83.
97. ^ Claire Crignon-De Oliveira: De la mélancolie à l'enthousiasme. Paris 2006, str. 482-484; Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky , Mnichov 2000, s. 67 f.; Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii , Albany 2014, s. 35–37.
98. ^ Richard Glauser: Estetická zkušenost v Shaftesbury. In: Aristotelská společnost. Doplňkový svazek 76, 2002, s. 25–54, zde: 26–29; John A. Bernstein: Shaftesbury's Identification of the Good with the Beautiful. In: Osmnácté století. Svazek 10, 1976-1977, str. 304-325, zde: 306 f.
99. ^ Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky. Mnichov 2000, s. 145 f.
100. ^ David Marshall: Shaftesbury a Addison: kritika a vkus veřejnosti. In: Hugh Barr Nisbet , Claude Rawson (eds.): The Cambridge History of Literary Criticism , svazek 4, Cambridge 1997, str. 633-657, zde: 635-641; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 86.
101. ↑ Danielle Lories: Désintéressement et hiérarchie des beautés. In: Luc Langlois, Jean-Marc Narbonne (ed.): Actes du XXVII ^e Congrès de l'Association des Sociétés de Philosophy de Langue Française , Paris / Québec 2000, str. 69–78, zde: 73–78.
102. ^ Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, str. 48, 51 f.; Robert W. Uphaus: Shaftesbury on Art: The Rhapsodic Aesthetic. In: The Journal of Aesthetics and Art Criticism. Svazek 27, 1968, str. 341-348, zde: 343 f.
103. ^ Jean-Paul Larthomas: De Shaftesbury à Kant Paris 1985, s. 594 f.
104. ↑ Harry Mount: Morálka, mikroskopie a moderna: význam drobnosti v Shaftesburyho teorii malby. In: British Journal for Eighteenth-Century Studies. Volume 21, 1998, pp. 125-141, here: 125-129, 131 f.; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, str. 49 f., 55, 76 f., 79 f., 84; Anna Wessely: Znalosti znalce raného osmnáctého století: Shaftesbury a výtvarné umění. In: Acta Historiae Artium. 41, 2000, str. 279-309, zde: 282 f .; Richard Woodfield: Svoboda Shaftesburyho klasicismu. In: The British Journal of Aesthetics. Svazek 15, 1975, s. 254-266, zde: 257 f.
105. ^ Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, s. 82 f.
106. ↑ K tomuto příkladu viz John Barrell: Politická teorie malby od Reynoldse po Hazlitta. New Haven / London 1986, s. 30-32.
107. ^ Dagmar Mirbach: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. In: Stefan Majetschak (ed.): Classics of the filozofie umění. Mnichov 2005, s. 76-94, zde: 87-89; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 61 f.; Martin Kirves: Soud Herkules - Shaftesburyho malířská teorie umění. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 173-200, zde: 196-199; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's „Second Characters“ , Mnichov 2004, s. 177–183. Viz také Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. století. Tübingen 1960, s. 137-144.
108. ^ Shaftesbury: Judgement of Hercules Introduction 2 ( Standard Edition , svazek 1/5, s. 74). Srov. Martin Kirves: Soud Herkules - Shaftesburyho teorie malířského umění. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 173-200, zde: 190-192; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 63–66.
109. ^ Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání. Würzburg 2004, s. 57 f.; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 67.
110. ↑ Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. Mnichov 2004, s. 120 f., 125; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 59.
111. ^ Alfred O. Aldridge: Shaftesbury a klasika. In: Karl Bosl (ed.): Společnost, kultura, literatura , Stuttgart 1975, s. 241–258, zde: 244–246, 255–257; Ritchie Robertson: Mock-Epic Poetry from Pope to Heine , Oxford 2009, s. 47.
112. ^ Thomas Fries: Dialog osvícenství. Tübingen / Basel 1993, s. 57 f. A poznámka 12.
113. ↑ Shaftesbury: Monolog 1,3 ( standardní vydání , svazek 1/1, s. 96). Viz Siegmund von Lempicki: Shaftesbury a iracionalismus. In: Studia philosophica. Volume 2, 1937, pp. 19-110, here: 80 f.; Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Tübingen 1960, s. 77.
114. ↑ Manuel Mühlbacher: Síla postav. Paderborn 2019, s. 86-91; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's „Second Characters“ , Mnichov 2004, s. 115–117.
115. ↑ Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. Mnichov 2004, s. 44-46.
116. ^ Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, str. 78, 87-89, 552 f .; Douglas Chambers: The Planters of the English Landscape Garden: Botany, Trees, and the Georgics , New Haven / London 1993, pp. 50-53.
117. ^ Fabienne Brugère: Théorie de l'art et philosophie de la sociabilité selon Shaftesbury. Paris 1999, s. 383; Angelica Baum: Self-Feeling and Reflected Inclination , Stuttgart - Bad Cannstatt 2001, s. 229.
118. ↑ Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. Mnichov 2004, s. 46 f.
119. ↑ David Leatherbarrow: Postava, geometrie a perspektiva: Třetí hrabě z Shaftesburyho principů zahradního designu. In: Journal of Garden History. Svazek 4, 1984, str. 332-358, zde: 352 f .; Ana-Stanca Tabarasi: Krajinná zahrada jako model života , Würzburg 2007, s. 85. Srov. Yu Liu: Semena jiného ráje. Columbia (South Carolina) 2008, str. 113, 115-117, 131-136; Suzannah Fleming: „Pohodlí chovu“ při adaptaci 3. hraběte ze zahrady a parku Shaftesbury v Dorsetu. In: Garden History. Svazek 43, 2015, s. 3–32, zde: 3–7.
120. ^ Michael B. Gill: Britští moralisté o lidské přirozenosti a zrození sekulární etiky. Cambridge 2006, str. 109 - 112; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 65.
121. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 66; Daniel Carey: Locke, Shaftesbury a Hutcheson , Cambridge 2005, s. 107 f. Srov. Fritz-Peter Hager: Osvícení, platonismus a vzdělávání v Shaftesbury. Bern a kol., 1993, s. 75-77.
122. ^ Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 65 f.; Jürgen Sprute: Koncept morální kosy v Shaftesbury a Hutcheson. In: Kant Studies. Rok 71, 1980, s. 221–237, zde: 226 f. Srov. Jerome Stolnitz: O významu lorda Shaftesburyho v moderní estetické teorii. In: The Philosophical Quarterly. Svazek 11, 1961, s. 97-113, zde: 103 f.
123. ↑ Shaftesbury: Sensus Communis 4.2 ( standardní vydání , svazek 1/3, s. 112). Viz Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 67; Ernest Tuveson: Shaftesbury a doba citlivosti. In: Howard Anderson, John S. Shea (Eds.): Studies in Criticism and Aesthetics, 1660-1800. Minneapolis 1967, s. 84 f., 88.
124. ^ Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Freiburg / Mnichov 1976, str. 162-179; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 67 f.; Dagmar Mirbach: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě z Shaftesbury. In: Stefan Majetschak (ed.): Classics of the filozofie umění. Mnichov 2005, s. 76-94, zde: 82 f.
125. ^ Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky. Mnichov 2000, s. 39 f.; Michael Biziou: Shaftesbury. Le sens moral , Paříž 2005, s. 125 f.
126. ^ Richard L. Brett: Třetí hrabě z Shaftesbury. London 1951, str. 130-132, 143.
127. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, str. 143-147; Wolfgang H. Schrader: Etika a antropologie v anglickém osvícení , Hamburk 1984, s. 32–35.
128. ↑ Symbolika viz Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 300 - 302; Isabella Woldt: Architecture of Forms in Shaftesbury's "Second Characters" , Mnichov 2004, s. 164–168, 171 f.
129. ↑ Shaftesbury: Askemata část Self. Ekonomické ( standardní vydání , svazek 2/6, s. 225). K pojmu svoboda viz Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Freiburg / Mnichov 1976, str. 182-186, 193-196; Barbara Schmidt-Haberkamp: Umění kritiky , Mnichov 2000, s. 23–36.
130. ↑ Shaftesbury: Monolog 1,3 ( standardní vydání , svazek 1/1, s. 110). Viz Mark-Georg Dehrmann: Das „Orakel der Deisten“ , Göttingen 2008, s. 345–359; Richard L. Brett: Třetí hrabě z Shaftesbury , Londýn 1951, s. 105-108; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 66; Thomas Fries: Dialog of the Enlightenment , Tübingen / Basel 1993, s. 59 f.
131. ↑ Felix Paknadel: Shaftesburyho ilustrace charakteristik. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Svazek 37, 1974, str. 290 - 312, zde: 298 f.
132. ^ Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, s. 84.
133. ^ Richard Woodfield: Svoboda Shaftesburyho klasicismu. In: The British Journal of Aesthetics. Svazek 15, 1975, str. 254-266, zde: 256-259.
134. ↑ Viz Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti. Cambridge 1994, str. 133-143; Christopher John Cunliffe: Třetí hrabě ze Shaftesbury (1671-1713): His Politics and Ideas , Oxford 1981, s. 240-250; Robert Voitle: The Third Earl of Shaftesbury, 1671-1713 , Baton Rouge / London 1984, str. 70-78; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 76.
135. ^ Angela Taraborrelli: Kosmopolitismus lorda Shaftesburyho. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, s. 185–200, zde: 192–195; Ita Osske: Celistvost, nekonečno a forma , Berlín 1939, s. 100–102; Christian Friedrich Weiser: Shaftesbury a německý intelektuální život. 2. vydání. Darmstadt 1969, str. 452-454.
136. ^ Lothar Jordan: Klíčová slova na recepci německého Shaftesbury. In: Bodo Plachta , Winfried Woesler (ed.): Sturm und Drang. Tübingen 1997, s. 57-66, zde: 63 f.; David Alvarez: Shaftesburyho nesekulární kosmopolitismus. In: Patrick Müller (ed.): Shaping Enlightenment Politics. Berlín 2018, s. 177–195, zde: 190 f.
137. ↑ Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. Mnichov 2004, str. 67-71; Joseph Rykwert: The First Moderns , Cambridge (Massachusetts) 1980, s. 154 f.; Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, s. 60.
138. ↑ Isabella Woldt: Architektura forem v Shaftesburyho „Druhých postavách “. Mnichov 2004, str. 69, 103 f., 125-133; Lawrence E. Klein: Shaftesbury a kultura zdvořilosti , Cambridge 1994, s. 189 f.
139. ^ Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii. Svazek 1, Bern 1974, s. 57.
140. ↑ Přehledy nabízí Lawrence E. Klein: Cooper, Anthony Ashley. In: Henry CG Matthew, Brian Harrison (Eds.): Oxfordský slovník národní biografie. Volume 13, Oxford 2004, pp. 217-223, here: 222 f. A Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum: Anthony Ashley Cooper, Third Earl of Shaftesbury. Účinek. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 84-89. O recepci teorie umění viz Johannes Dobai: Umělecká literatura klasicismu a romantismu v Anglii , svazek 1, Bern 1974, str. 69, 86.
141. ^ Laurent Jaffro: Ethique de la communication et art d'écrire. Paris 1998, str. 286-288; Henning Graf Reventlow: Biblická autorita a duch moderny , Göttingen 1980, s. 504 a poznámka 198; Mark-Georg Dehrmann: „Věštec deistů“ , Göttingen 2008, s. 96 a poznámka 32; Friedrich A. Uehlein: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Výuka. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 62–84, zde: 77 f.; Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita , Freiburg / Mnichov 1976, s. 91–98.
142. ↑ Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“. Göttingen 2008, s. 95.
143. ^ Patrick Müller: Úvod. Čtení Shaftesbury ve dvacátém prvním století. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, s. 17–23, zde: s. 18 a poznámka 9.
144. ↑ Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii. Albany 2014, s. 12, 69.
145. ^ Lawrence E. Klein: Čtení Shaftesbury v osmnáctém století. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, str. 303–321, zde: 312 f.; Isabel Rivers: Reason, Grace a Sentiment , svazek 2, Cambridge 2000, str. 179-184.
146. ^ William E. Alderman: Pope's Esej o člověku a Shaftesbury's The Moralists. In: The Papers of the Bibliographical Society of America. Svazek 67, 1973, str. 131-140.
147. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Volume 2, Cambridge 2000, pp. 159 f .; Henning Jensen: Motivace a morální smysl v etické teorii Francise Hutchesona , Haag 1971, s. 35-39; Daniel Carey: Locke, Shaftesbury a Hutcheson , Cambridge 2005, s. 155 a poznámka 11.
148. ^ Jon Mee: romantismus, nadšení a regulace. Oxford 2003, s. 17; Herbert Grudzinski: Vliv Shaftesburyho na Chr. M. Wieland , Stuttgart 1913, s. 7 f., 10 f.; Richard L. Brett: Třetí hrabě z Shaftesbury , Londýn 1951, s. 188-190.
149. ↑ Na Stanhope viz Lawrence E. Klein: Čtení Shaftesbury v osmnáctém století. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, str. 303–321, zde: 309–311.
150. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, s. 166-168.
151. ↑ Přehled poskytuje Vilem Mudroch: Spory o Shaftesbury a Mandeville. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 108-124. Podívejte se na studie Irwina Primera: Mandeville a Shaftesbury: Některá fakta a problémy. In: Irwin Primer (ed.): Mandeville Studies. Den Haag 1975, s. 126-141 a Thomas A. Horne: Sociální myšlení Bernarda Mandevilla , Londýn 1978, s. 33, 36-42.
152. ^ Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Účinek. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basel 2004, s. 86. Viz studie Paoly Zanardi: Elegance and Sublimity: The Influence of Shaftesbury on Hume's Essays. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, str. 291-302.
153. ↑ Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“. Göttingen 2008, s. 124; Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Účinek. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 85 f.
154. ^ Alfred O. Aldridge: Shaftesbury a zkouška pravdy. In: Publikace Modern Language Association of America. Svazek 60, 1945, s. 129-156, zde: 129-135, 155 f .; Lydia B. Amir: Humor a dobrý život v moderní filozofii , Albany 2014, s. 40–49, 71–76.
155. ↑ Viz řeky Isabel: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, str. 119 f., 147 f.; Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita , Freiburg / Mnichov 1976, s. 261–264.
156. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, s. 188 f.
157. ^ Ernst Cassirer: Eseje a malé spisy (1932-1935) (= Cassirer: Sebraná díla, svazek 18). Hamburg 2004, s. 154.
158. ↑ Viz Vilem Mudroch, Angelica Baum: Frauenrechte und Liebesethik. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 304-315, zde: 309-311.
159. ↑ Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“. Göttingen 2008, str. 94-97, 123; Isabel Rivers: Reason, Grace a Sentiment , svazek 2, Cambridge 2000, str. 154-156; Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání , Würzburg 2004, s. 84–87.
160. ^ Lothar Jordan: Shaftesbury a německá literatura a estetika 18. století. In: Germanisch-Romanische Monatsschrift 44, 1994, s. 410–424, zde: 410; Ernest Boyer: Schleiermacher, Shaftesbury a německé osvícenství. In: Harvard Theological Review. Svazek 96, 2003, s. 181-204, zde: 183.
161. ↑ Horst Meyer: Limae labor. Svazek 1, Frankfurt 1978, s. 25-27.
162. ^ Ursula Haskins Gonthier: Peršané, politika a zdvořilost: Montesquieu čte Shaftesbury. In: Nottinghamská francouzská studia. Svazek 48, 2009, s. 8-19; Ennemond Casati: Hérauts et commentateurs de Shaftesbury en France. In: Revue de littérature comparée. Rok 14, 1934, s. 615–645, zde: 621, 625 f.
163. ↑ O Diderotově recepci v Shaftesbury viz Daniel Brewer: Osvícenský diskurs ve Francii v osmnáctém století. Cambridge 1993, str. 60-74; Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Účinek. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 84–89, zde: 87.
164. ^ Friedrich A. Uehlein, Angelica Baum: Anthony Ashley Cooper, třetí hrabě ze Shaftesbury. Účinek. In: Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (ed.): Nástin dějin filozofie. Filozofie 18. století. Svazek 1, Basilej 2004, s. 84–89, zde: 86 f.
165. ^ Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání. Würzburg 2004, s. 22 f.; Lothar Jordan: Shaftesbury a německá literatura a estetika 18. století. In: germánsko-románský měsíčník. Svazek 44, 1994, str. 410-424, zde: 410.
166. ^ Jean-Paul Larthomas: De Shaftesbury à Kant. Paříž 1985, str. 129-132; Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“ , Göttingen 2008, s. 46 f., 52–58; Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání , Würzburg 2004, s. 30–34.
167. ↑ Albert Meier : nadšenci na zkušebním stavu. In: Dietrich Jöns, Dieter Lohmeier (ed.): Festschrift pro Ericha Trunze k jeho 90. narozeninám , Neumünster 1998, s. 55–74, zde: 59.
168. ^ Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání. Würzburg 2004, str. 53-55; Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“ , Göttingen 2008, s. 177–181, 187; Lothar Jordan: Shaftesbury a německá literatura a estetika 18. století. In: germánsko-románský měsíčník. Svazek 44, 1994, str. 410-424, zde: 414 f.
169. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesbury v Berlíně. In: Berlin Enlightenment. Svazek 3, 2007, str. 33–63, zde: 33–36; Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání , Würzburg 2004, s. 64–76.
170. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesbury v Berlíně. In: Berlin Enlightenment. Svazek 3, 2007, str. 33–63, zde: 36–39; Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání , Würzburg 2004, s. 60–63, 133–136, 138.
171. ↑ Jan Engbers: „Morální smysl“ v Gellert, Lessing a Wieland. Heidelberg 2001, s. 59 f.
172. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesbury v Berlíně. In: Berlin Enlightenment. Svazek 3, 2007, str. 33–63, zde: 40–47.
173. ^ Mark-Georg Dehrmann: Shaftesbury v Berlíně. In: Berlin Enlightenment. Svazek 3, 2007, str. 33–63, zde: 47–52.
174. ↑ Jan Engbers: »Morální smysl« v Gellert, Lessing a Wieland. Heidelberg 2001, s. 63–66, 103 f. Viz Herbert Grudzinski: Vliv Shaftesburyho na Chr. M. Wielanda. Stuttgart 1913, str. 71-97.
175. ↑ Goethe: V bratrské vzpomínce na Wieland. In: Goetheho práce (Weimarovo vydání), svazek I 36, Weimar 1893, str. 311–346, zde: 323.
176. ^ Lothar Jordan: Shaftesbury a německá literatura a estetika 18. století. In: germánsko-románský měsíčník. Svazek 44, 1994, str. 410-424, zde: 410 f .; Herbert Mainusch: Mnoho tváří výrazů: Shaftesbury a jeho raní němečtí čtenáři. In: Rüdiger Ahrens , Fritz-Wilhelm Neumann (Ed.): Beletrie a historie v angloamerické literatuře , Heidelberg 1998, s. 109–115, zde: 112.
177. ^ Rebekka Horlacher: Teorie vzdělávání před teorií vzdělávání. Würzburg 2004, str. 152-159; Heinrich Küntzel: Esej a osvícení , Mnichov 1969, s. 129 f.; Lawrence M. Price: Absorpce anglické literatury v Německu 1500–1960 , Bern / Mnichov 1961, s. 70–72.
178. ↑ Immanuel Kant: Vorkritische Schriften II (= Kantova díla [vydání Akademie], svazek 2), Berlín 1912, s. 311. Srov. Jean-Paul Larthomas: De Shaftesbury à Kant. Paris 1985, s. 423 f.
179. ↑ Freiin Carola von Villiez: Shaftesbury, Anthony Ashley Cooper třetí hrabě z. In: Marcus Willaschek et al. (Ed.): Kant-Lexikon , svazek 3, Berlín / Boston 2015, str. 2092 f.; Jean-Paul Larthomas: De Shaftesbury à Kant , Paříž 1985, s. 426-428.
180. ^ Ernest Boyer: Schleiermacher, Shaftesbury a německé osvícenství. In: Harvard Theological Review. Svazek 96, 2003, s. 181-204, zde: 181 f., 192 f., 204.
181. ^ Andreas Arndt : Schleiermacher a anglické osvícenství. In: Ulrich Barth , Claus-Dieter Osthövener (Hrsg.): 200 let „Mluvíme o náboženství“ , Berlín 2000, s. 181–193, zde: 183 f.
182. ^ Ernst Müller: Estetická religiozita a umění. Berlin 2004, s. 71, 94.
183. ↑ Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“. Göttingen 2008, s. 100-102, 110-119, 124-127.
184. ^ Ernst Müller: Estetická religiozita a umění. Berlin 2004, str. 92-94; Christoph Deupmann: humor a metoda. Na recepci Johanna Georga Hamanna v Shaftesbury. In: Bernhard Gajek (ed.): Johann Georg Hamann a Anglie. Frankfurt 1999, str. 205-228, zde: 209-214.
185. ^ Rainer Godel, Insa Kringler: Úvod. Postava „morálního smyslu“ v Shaftesbury. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 5–16, zde: 5–7.
186. ↑ Isabel Rivers: Rozum, Milost a Sentiment. Svazek 2, Cambridge 2000, str. 354-356.
187. ^ Wilhelm Dilthey: Weltanschauung a analýza člověka od renesance a reformace (= Dilthey: Sebrané spisy . Svazek 2). 7. vydání, Stuttgart / Göttingen 1964, s. 284 a poznámka 1.
188. ^ Wilhelm Dilthey: Weltanschauung a analýza člověka od renesance a reformace (= Dilthey: Sebrané spisy . Svazek 2). 7. vydání, Stuttgart / Göttingen 1964, s. 399.
189. ^ Ernst Cassirer: Svoboda a forma (= Cassirer: Sebraná díla . Svazek 7). Hamburg 2001, s. 88.
190. ↑ Ernst Cassirer: Jednotlivec a vesmír ve filozofii renesance (= Cassirer: Sebraná díla . Svazek 14). Hamburg 2002, str. 351, 364 f., 375 f.; Ernst Cassirer: Filozofie osvícenství (= Cassirer: Sebraná díla . Svazek 15). Hamburg 2003, str. 327-331.
191. ^ Marcus Brainard: Mind něčí způsoby. In: Bochum Philosophical Yearbook for Antiquity and the Middle Ages. Svazek 6, 2001, str. 217-238, zde: 217; Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“ , Göttingen 2008, s. 360; Mark-Georg Dehrmann: Shaftesbury místo Spinozy. In: Dějiny germanistiky. Doppelheft 29/30, 2006, s. 43–51, zde: 48–51; Lothar Jordan: Shaftesbury a německá literatura a estetika 18. století. In: germánsko-románský měsíčník. Svazek 44, 1994, str. 410-424, zde: 411 f.
192. ↑ Viz přehled v: Christine Jackson-Holzberg et al. (Ed.): Shaftesbury: Standard Edition. Svazek 3/2, Stuttgart-Bad Cannstatt 2019, str. 333-335.
193. ↑ Viz také Patrick Müller: Úvod. Čtení Shaftesbury ve dvacátém prvním století. In: Patrick Müller (ed.): New Ages, New Opinions. Frankfurt 2014, s. 17–23, zde: 17–20; Mark-Georg Dehrmann: „Věštec Deists“ , Göttingen 2008, s. 22 f.
194. ↑ Henning Count Reventlow: biblická autorita a duch moderny. Göttingen 1980, s. 504 f.; Heinrich Küntzel: Esej a osvícenství , Mnichov 1969, s. 119–126.
195. ^ Friedrich A. Uehlein: Kosmos a subjektivita. Freiburg / Mnichov 1976, str. 9-16; Erwin Wolff: Shaftesbury a jeho význam pro anglickou literaturu 18. Jhs. Tübingen 1960, s. 12 f., 68, 75 f., 93, 163 f., 215.
196. ↑ Panajotis Kondylis : Osvícenství v rámci moderního racionalismu , Mnichov 1986, s. 394–397; Rainer Godel, Insa Kringler: Úvod. Postava „morálního smyslu“ v Shaftesbury. In: Osvícení. Svazek 22, 2010, s. 5–16, zde: 8 f.

předchůdce	Kancelář	nástupce
Anthony Ashley Cooper	Hrabě z Shaftesbury 1699-1713	Anthony Ashley Cooper

osobní data
PŘÍJMENÍ	Cooper, Anthony Ashley, 3. hrabě z Shaftesbury
ALTERNATIVNÍ NÁZVY	Cooper, Anthony Ashley; Ashley-Cooper, Anthony, 3. hrabě z Shaftesbury; Shaftesbury
STRUČNÝ POPIS	Anglický filozof, spisovatel, politik, kritik umění a literární teoretik
DATUM NAROZENÍ	26. února 1671
MÍSTO NAROZENÍ	Londýn
DATUM ÚMRTÍ	15. února 1713
MÍSTO SMRTI	Chiaia , Neapol

Tento článek byl přidán do seznamu vynikajících článků v této verzi 27. října 2019 .