Státní církevní právo (Německo)

Státní církevní právo je pobočkou německého veřejného práva . Zahrnuje právní normy stanovené státem , které se vztahují k právnímu postavení náboženských a ideologických komunit a jejich vztahu ke státu. Tento pojem nemá nic společného se státní církví .

Státní církevní právo v žádném případě neovlivňuje pouze tradiční církve, ale všechna náboženská a ideologická společenství. Navrhuje se proto hovořit o ústavním právu náboženském namísto státního církevního práva . To se však neuchytilo, protože tento termín je také zavádějící, protože státní církevní právo v žádném případě nespočívá pouze v ústavním právu, ale zahrnuje i normy pod ústavním stavem ( zákony o odchodu z církve , schvalovací zákony ke státním církevním smlouvám atd.). Nakonec termín státní církevní právo jasně ukazuje, že tato oblast práva je z tradičních důvodů orientována na náboženské komunity založené na členství. Z toho vyplývají problémy, zejména s ohledem na islám (srov. Obtíže s ohledem na islámskou náboženskou výuku).

Na rozdíl od státního církevního práva, církevní zákon je zákon nastaven podle náboženských nebo ideologických komunit samotných .

Modely státního církevního práva

Pro státní církevní právo má zásadní význam to, jak stát formuje svůj vztah s náboženskými komunitami. Velké množství vnitrostátních církevních právních systémů lze zhruba rozdělit do dvou hlavních skupin.

  • Stát a náboženské komunity mohou být navzájem propojeny ( státní církev , teokracie ). To je pravidelně doprovázeno preferencí jedné nominální hodnoty. Například státní církví v Anglii je anglikánská církev, ve Skotsku reformovaná církev Skotska, v Monaku římskokatolická církev. Státní církve existují také v některých skandinávských zemích a švýcarských kantonech, stejně jako v Turecku ; Ačkoli islám nemá pevnou náboženskou organizaci, náboženské záležitosti sunnitského islámu organizuje stát.
  • Státní a náboženské komunity lze také od sebe oddělit; jeden pak mluví o modelu separace. Oddělení církve a státu je zvláště přísně realizován ve velkých částech Francie (Separation zákona z roku 1905, která neplatí v Alsasku a departementu Moselle, která v té době patřila k Německu jako Alsasko-Lotrinsko ) a USA. Ve své nejkonzistentnější formě, laicismu , je náboženská praxe čistě soukromou záležitostí.
  • Mezi těmito dvěma extrémy však existuje také řada modifikovaných systémů státního církevního práva. Například Belgie a Lucembursko mají přísný systém oddělování, ale na druhou stranu financují všechny farní platy ze státního rozpočtu. Německá ústava rovněž předpokládá oddělení státu od církve. Na rozdíl od sekularismu však považuje náboženskou činnost občanů za důležitý veřejný úkol: náboženská praxe by se neměla omezovat na soukromý život, ale měla by být přínosem pro širokou veřejnost. Vzhledem k tomu, že ústava zavazuje stát k zachování ideologické neutrality, brání mu v plnění tohoto důležitého veřejného úkolu sám. Místo toho ponechává prostor jednotlivým náboženským komunitám, které v něm podporuje stejně (princip parity ). Tato spolupráce se stala známou pod frází vytvořenou Ulrichem Stutzem , kulhavým oddělením . Toto označení je však obsahově pochybné, protože naznačuje, že tomuto modelu něco chybí, ale nezdůrazňuje pozitivní aspekty.

Který ze systémů je výhodnější, je z právního a politického hlediska kontroverzní. Koncept státní církve může pokračovat v občanském svazku z náboženského hlediska, ale nutně vylučuje všechna ostatní náboženství a vyznání. Zatímco striktní oddělení sekulárního charakteru vytváří jasné vztahy, rovnocenné spolupráci se všemi náboženskými komunitami se připisuje skutečnost, že v dobách rostoucího náboženského pluralismu je to vhodnější než úplné vysídlení do soukromé sféry, aby došlo k prosperujícímu soužití jednotlivých náboženských komunit, které je prospěšné pro společnost jako celek .

Je třeba poznamenat, že státní církevní právo se málokdy vrací k systematickému legislativnímu konceptu, ale v průběhu staletí historicky rostl jako téměř žádná jiná oblast práva. V mnoha případech jsou mezinárodní nebo domácí smlouvy také v rozporu s novými koncepcemi.

Historický vývoj

Na rozdíl od občanského práva například německé státní církevní právo nevychází z vědecky vyvinutého komplexního regulačního konceptu. Spíše se formovala po staletí a je ovlivněna historickými událostmi, jako téměř žádná jiná právní záležitost .

Svatá říše římská

Svatá říše římská byla formována jednoty (Římskokatolické) církve a říše. Zejména za císaře Otta Velkého byly státní právo vlády převedeno na opatství a biskupství („Ottonian System“), které vedly ke vzniku duchovních knížectví . S biskupy v Mohuči , Kolíně nad Rýnem a Trevíru církev později poskytla tři ze sedmi voličů .

reformace

S reformací hrozila rozpad jednoty církve a říše. Augsburg náboženský mír udržuje alespoň náboženskou jednotu v rámci jednotlivých oblastí prostřednictvím zásady cuius regio ( „jehož země, jejichž víra“): denominaci subjektů byl založen na panovníka. Vestfálský mír rozšířil tento princip z katolíků a luteránů , aby dříve neuznaných reformovanými .

Martin Luther ustanovil panovníky jako nouzové biskupy , k čemuž se dnešní regionální církve vrací. Jejich oblasti jsou proto často spojeny s územními hranicemi, které jsou již dlouho politicky zastaralé. Zatímco katolická duchovní knížectví nadále existovala beze změny, bylo kontroverzní, jak byl vysvětlen vztah mezi státem a (regionální) církví v protestantských státech, „ suverénním církevním plukem “:

  • Podle teorie biskupského systému byla vláda panovníka v jeho církvi církevním právem, které na něj bylo přeneseno augsburským mírem. Podle tohoto pohledu byla církevní vláda převedena na prince pouze v důvěře a nebyla totožná se státní správou. Biskupský systém umožňoval oddělit státní a církevní autoritu ještě před koncem svrchovaného církevního regimentu a vidět osobní spojení pouze v osobě panovníka.
  • Na druhé straně se teorie teritoriálního systému přiblížila absolutistickému chápání státu , podle něhož byla církevní moc pouze částí neomezeného vládnutí knížete na jeho území, tj. Nebyla legitimována církví, ale státem.
  • Pod vlivem osvícené myšlenky společenské smlouvy se objevila teorie kolegiálního systému . Podle toho byly církve náboženskými společnostmi, jejichž vládní moc byla založena na autonomii členů. Panovník byl tedy pouhou „asociační radou“, jejíž funkce měla být přísně oddělena od státu. Díky své srovnatelnosti se strukturami práva společností se toto porozumění nakonec uchytilo v právní vědě. I dnes tuto teorii připomíná označení náboženských komunit jako „náboženských společností“ v článcích Weimarské císařské ústavy začleněných do základního zákona . Sekulární model sdružení samozřejmě neodpovídal obrazu církve.

Oblast na levém břehu Rýna během francouzské okupace Porýní

Poté, co Francie v roce 1794 obsadila oblasti na levém břehu Rýna, bylo tam postupně zavedeno francouzské právo. Vyhláškou z 9. června 1802 byla nařízena opatření pro sekularizaci v Porýní. Kláštery a další duchovní instituty byly zrušeny a jejich majetek byl znárodněn. Světská vláda klášterů byla rovněž ukončena.

Reichsdeputationshauptschluss

Zejména pro (katolické) církevní knížectví přinesla Reichsdeputationshauptschluss 1803 bod obratu. Jako náhrada za ztrátu území na levém břehu Rýna nebyly světské knížectví kompenzovány pouze základním majetkem duchovních knížectví. Kromě této sekularizace majetku došlo také k sekularizaci vlády - politická práva císařských knížat byla také sekularizována (sekularizována). „Ottonianův systém“ skončil nadobro.

Se sekularizovaným zbožím však státy na sebe vzaly břemeno vyživovacích povinností pro zaměstnance církví a stavební práce na církvích prostřednictvím univerzální posloupnosti . To položilo základ pro státní služby církvím: vyvlastnění připravila církve o schopnost zajistit si sebe a učinila je závislými na státních podpůrných službách. Tyto státní výhody existují i ​​dvě stě let po Reichsdeputationshauptschluss. Stále mají konkrétní účinky, například s restrukturalizací diecéze v Essenu, kde je kvůli zachování těchto výkonnostních povinností upuštěno od zrušení farností, jimž byla udělena podpora, a to i proti jinak základním strukturálním principům. Jak historické povědomí klesá, je stále obtížnější je vysvětlit a jsou častým sporem ve veřejné diskusi. Navzdory ustanovením ústavy dosud nebyla nahrazena státní podpora.

V průběhu 19. století převládalo organizační oddělení autorit: panovník vykonával „iuru in sacra“ (biskupská, církevní práva) ve „své“ regionální církvi prostřednictvím konzistoře nebo vyšší církevní rady ; církevní dohled nad všemi náboženskými komunitami ( iura circa sacra ), který proti němu vykonávají státní správa .

Kulturkampf

V Prusku se katolická církev, kterou Otto von Bismarck chápal jako představitele cizí moci, ocitla v situaci státního pronásledování („ Kulturkampf “). Zavedením povinného civilního sňatku a různých trestních ustanovení (srov. „ Kazatelenské odstavce “) měl být potlačen jejich vliv ve společnosti. Až do 1. ledna 2009 obsahoval zákon o osobním stavu (PStG) správní delikt „ náboženského předmanželství“, který duchovenům hrozil pokutou, která provedla církevní svatbu nebo slavila bohoslužbu u příležitosti sňatku bez předchozího uzavření civilního manželství. . Ústavnost tohoto ustanovení byla kontroverzní, pokud jde o náboženskou svobodu a právo na sebeurčení, a byla proto v roce 2008 bez náhrady zrušena.

Výmarská republika

S koncem monarchie také v jednotlivých státech zanikl v roce 1918 státní církevní regiment v protestantských regionálních církvích . Je pravda, že církevní a státní struktury v protestantských zemích byly již odděleny a spojeny pouze v osobě panovníka. Problémy však vyvstávaly ze skutečnosti, že nebylo neobvyklé, aby politická levice pokračovala ve vládě církve i přes její požadavek oddělení státu a církve , i když s opačným znamením.

60 000 demonstrantů v Berlíně a sbírka sedmi milionů podpisů však způsobily, že Weimarské národní shromáždění upustilo od radikálního obrácení současného státního církevního zákona. „Výmarský systém“ stanovil oddělení církve a státu a ideologickou neutralitu státu, ale ponechal církvím jejich statut podle veřejného práva a jejich možnosti účasti ve společnosti. Tento status již samozřejmě nebyl výlučný, ale byl na žádost udělen i jiným náboženským komunitám a dokonce i nenáboženským ideologickým komunitám. Tyto principy „kulhajícího oddělení“, charakterizované paritou a tolerancí, jsou ústavním zákonem, který platí dodnes.

Konec suverénního církevního regimentu a související eliminace regionálního biskupa vedly k tomu, že některé regionální církve stále nemají biskupství , ale církevního prezidenta , prezidenta nebo (v Brémách ) tajemníka církevního výboru. Drtivá většina však tento úřad opět zaplnila.

Národní socialismus

Zatímco katolická církev už distancovala od státu během Kulturkampf, protestantské regionální církve dosud nalezen nový self-image, kdy národní socialismus se všechny sociální skupiny do vedení . Kvůli demokratické struktuře mohli být regionální církve snadno proniknuti německými křesťany . Vytvoření německé říšské církve s říšským biskupem nemohlo zabránit tomu, aby některé regionální církve odolávaly až do konce (tzv. Neporušené regionální církve ). Pouze v tomto církevním boji a činnosti vyznávací církve se objevilo nové protestantské chápání kánonu a církevního práva , které se odráželo v Barmenské deklaraci . Ve Warthegau bylo zavedeno čistě nacionálně socialistické kánonické právo (odstranění veřejnoprávního stavu, organizace církve jako sdružení, podřízenost státnímu právnímu dohledu).

NDR

Ústava NDR ze dne 7. října 1949 obsahovala články 41 až 48, který byl velmi podobný obsah do kostela článků Weimar. Zachován byl zejména status náboženských komunit jako korporací podle veřejného práva v čl. 43 odst. 3. Ústavní text a realita se však v tomto bodě také velmi lišily: NDR sama nebyla ideologicky neutrální, ale „socialistický stát pracujících a rolníků [...] pod vedením dělnické třídy a její marxisticko-leninské strany“ (čl. Ústava NDR z roku 1949).

Náboženské komunity byly proto státem vnímány jako zdroj zásahů do komunikace socialistického světonázoru a byly vytlačovány z veřejného života. Stav zavádění a šíření vysvěcení mládí jako soutěž pro evangelikální potvrzení a katolickou potvrzení , pozorování církví podle neoficiálních zaměstnanců na bezpečnosti státu , dělat náboženská výuka obtížnější , zrušení církevních daní , diskriminace církevní práce v sociální oblasti a vyloučení aktivních křesťanů z mnoha Profesní skupiny znamenají, že podíl občanů, kteří jsou členy náboženské komunity v nových spolkových zemích, je stále poměrně nízký (srov. Křesťané a církev v NDR ).

V ústavě ze dne 6. dubna 1968 byla právní situace z velké části přizpůsobena sociální realitě a státní církevní právo bylo zmíněno pouze v článku 39. Ačkoli tento status veřejných náboženských společností klesl, náboženské komunity nadále praktikují kapacitu a regulaci zaměstnavatelů v oblasti veřejného práva . To bylo nejen přijato státem, ale bylo to v rozporu s ústavou zohledněno také běžným zákonem.

Navzdory této „totalitní církevní politice“ ( Axel Freiherr von Campenhausen ) náboženské komunity nadále existovaly a hrály důležitou roli při svržení let 1989/90 (viz pondělní modlitby , pondělní demonstrace , Demokracie nyní ).

Platné státní církevní právo

Stávající státní církevní právo Spolkové republiky Německo se vyznačuje náboženskou svobodou a oddělením státu od církve, jehož prostřednictvím je stát povinen zůstat ideologicky neutrální. Náboženské komunity regulují své záležitosti samy a bez vlivu státu (tzv. Církevní sebeurčení ). Protože základní zákon nepovažuje péči o náboženství za stát, ale za veřejný úkol, podporuje stát náboženská a ideologická společenství.

Právní zdroje

Základní základy vztahu mezi církví a státem jsou upraveny v základním zákoně (GG). V rámci základních práv , čl. 4 GG, která poskytuje individuální i kolektivní svobodu náboženství a umění. 7 GG ( náboženskou výuku ) jsou důležité. Základní zákon je však z velké části spokojen s přijetím „Weimar Church articles “ v článku 140 GG : „Ustanovení článku 136 , článku 137 , článku 138 , článku 139 a článku 141 německé ústavy z 11. listopadu . Srpna 1919 jsou součástí tohoto základního zákona “. Nejedná se o ústavní zákon nižšího řádu, ale spíše tvoří organický celek s ostatními normami základního zákona.

Příslušnost regulovat právní postavení církví je jinak v kompetenci federálních států ( článek 140 základního zákona ve spojení s čl. 137 odst. 8 WRV). Proto existují do určité míry rozdíly v každém spolkovém státě (tzv. Státní církevní právo). Klasickým příkladem rozdílů ve státním církevním právu je postup výběru církevní daně a opuštění církve .

Existuje také tzv. Smluvní církevní zákon , který nabyl na důležitosti v „nových spolkových zemích“, zejména po znovusjednocení Německa. Na spolkové země uzavřít církevní dohody , to znamená takzvané konkordáty s katolickou církví a církevní dohody s protestantskými regionálními kostelů a jiných náboženských komunit .

Důležitým příkladem je říšský konkordát z roku 1933, smlouva podle mezinárodního práva mezi Svatým stolcem a Německou říší .

Vztah státu a náboženských komunit

Vztah mezi státem a náboženskou komunitou v Německu utváří náboženská svoboda , oddělení státu od církve a právo církve na sebeurčení .

Proto se na náboženské komunity vztahuje zásada státní neutrality. Avšak v neposlední řadě kvůli odkazu na Boha v preambuli základního zákona to neznamená radikální oddělení, ve kterém by státní instituce nebo státní akce ve smyslu sekularismu musely být „nábožensky svobodné“, tj. Bez všech náboženských odkazů, prvků, charakteristik nebo symbolů. Spíše existují právní nebo smluvní předpisy v oblasti takzvaných „společných záležitostí“ ( res mixta ), v nichž jsou regulovány otázky jako náboženská výuka , církevní daň , vojenská pastorace , teologické fakulty nebo obsazení univerzitních křesel mimo teologické fakulty . S náboženskými komunitami musí být zacházeno stejně a musí být propagováno stejným způsobem.

Náboženská výuka

V základním zákoně (GG), článek 7, odstavec 3 základního zákona zaručuje náboženskou výuku jako běžný předmět (omezený v článku 141 základního zákona - tzv. „ Bremenská klauzule “): (GG článek 7, odstavec 3: Náboženská výuka je zahrnuta do veřejných škol S výjimkou nedenominačních škol běžný předmět. Aniž je dotčen zákon o státním dozoru, je náboženská výuka prováděna v souladu se zásadami náboženských komunit. Žádnému učiteli nemusí být uložena povinnost poskytovat náboženskou výuku proti jeho vůli.)

Postavení náboženských komunit

Aby se náboženské společnosti mohly podílet na právních vztazích ve státě, tj. Aby vůbec mohly legálně existovat, musí získat právní způsobilost . Děje se tak v souladu se zásadami soukromého práva (rovnými občanskému právu , čl. 137 odst. 4 WRV). V zásadě přichází v úvahu právní forma soukromoprávního sdružení . Právo církve na sebeurčení , na které mají nárok všechna náboženská a ideologická společenství, však může mít za následek odchylky od obvyklého asociačního práva ( ústavní výklad ).

Některé církve, jako je katolická církev, protestantské regionální církve a izraelské synagogální sbory, byly již před Weimarským obdobím spravovány v právní formě veřejné korporace svého druhu. Tato právní forma byla přijata dnes ( čl. 137 odst. 5 WRV). To ukazuje, že základní zákon nepovažuje náboženskou péči za státní úkol, ale za veřejný úkol. Tento status mohou dosáhnout ještě novější (obecně výše zmíněné „staromódní“) náboženské nebo ideologické komunity; někteří využili této příležitosti. Problémy nastaly u svědků Jehovových , kteří museli vymáhat své právo na uznání prostřednictvím několika soudních rozsudků.

Na rozdíl od jiných veřejnoprávních společností (federální vláda, státy, obce, komory, univerzity) nejsou náboženské společnosti podle veřejného práva součástí státu, a tedy nejsou nositeli veřejné moci ve smyslu čl. 1 odst. 3 základního zákona. V důsledku toho nejsou náboženská společenství vázána základními právy, ale mají právo na základní práva . Jsou to veřejné korporace svého druhu ( sui generis ) . Neexistuje tedy žádný státní právní dohled nad náboženskými komunitami organizovanými podle veřejného práva. Proti těmto společnostem by však měly být možné i oficiální pohledávky .

Známý (ústavní) církevní právník

Významnými církevními a státními církevními právníky jsou nebo byli Axel Freiherr von Campenhausen , Hans Dombois , Johannes Heckel , Rudolf Smend , Albert Stein , Rudolph Sohm , Alexander Hollerbach , Christoph Link , Erik Wolf , Jörg Winter a Hans Michael Heinig .

Další známí právníci jako Konrad Hesse , Josef Isensee , Ernst Gottfried Mahrenholz , Paul Kirchhof , Dirk Ehlers a Hartmut Maurer také publikovali spisy o vztahu státu a církve.

Aktuální otázky

Znovu a znovu v diskusi vyvolalo rozhodnutí v oblasti šátků nové hnutí v této oblasti práva. Diskuse o zavedení státní, bezkonfesijní, nábožensky kritické výuky je opět na politické agendě kvůli pokroku ve státě Berlín v roce 2005 (srov. Spor o „ Bremenskou doložku “).

Mezinárodní právní status katolické světové církve

Je možné uzavírat kanonické smlouvy na úrovni mezinárodního práva. K tomu však musí mít strany takzvanou „způsobilost k mezinárodnímu právu“. V zásadě získávají mezinárodní právní způsobilost pouze státy . Vatikán je samostatný stát, a tedy subjekt mezinárodního práva .

Výjimkou z tohoto principu jsou tzv. Atypické subjekty mezinárodního práva. A. Svatý stolec nebo Suverénní řád Malty . Vzhledem k nedostatku vnitrostátního území nejde o stát, přesto jsou schopné mezinárodního práva . Svatý stolec je hlavou římskokatolické světové církve. Jak Vatikán, tak Svatý stolec mohou nezávisle uzavírat závazné mezinárodní smlouvy s jinými státy; tyto státy se označují jako konkordáty .

Smlouvy o státních církvích s jinými náboženskými komunitami podléhají vnitrostátnímu právu kvůli nedostatečné mezinárodní právní způsobilosti.

Viz také

literatura

webové odkazy

Wikisource: Stát a církev (příspěvek ke stavu roku 1914 v Německu)  - zdroje a plné texty

Individuální důkazy

  1. ^ Paul Fabianek: Důsledky sekularizace pro kláštery v Porýní: Na příkladu klášterů Schwarzenbroich a Kornelimünster . Verlag BoD, Norderstedt 2012, ISBN 978-3-8482-1795-3 , s. 6 a příloha Arrêté portant suppression des ordres monastiques et congrégations régulières dans les départemens de la Sarre, de la Roër, de Thinet-Moselle et du Mont- Tonnerre (1789).
  2. ↑ Viz BVerfGE 83, 341 - Bahá'í .
  3. ↑ Náboženské a ideologické komunity. BMI , 20. listopadu 2014, archivována od originálu 13. července 2015 ; Citováno 20. listopadu 2014 .
  4. ↑ Srov. „Seznam církví a náboženských komunit uznaných jako korporace v Berlíně“ ve webových odkazech
  5. ↑ Tisková zpráva Federálního správního soudu ze dne 26. června 1997: Žádné uznání svědků Jehovových jako veřejné společnosti. 26. června 1997, zpřístupněno 11. června 2020 .
  6. ↑ Zásadní úsudek: Stát musí zacházet se svědky Jehovovými jako s katolickou církví. Der Spiegel , 24. března 2005, přístup k 5. listopadu 2010 .