Katolické osvícení
Nejprve katolické osvícenství obecně popisuje specifickou podobu osvícenské epochy v katolických zemích. V užším smyslu však odkazuje také na tendenci podporovanou katolickými autory, vědci, duchovenstvem a knížaty, kteří ve smyslu osvícenství prosazovali racionální pokrok a stavěli se proti tradičním strukturám.
Vládci, kteří byli formováni osvícenským absolutismem, uspořádali duchovní mocenské struktury na svých územích a prováděli reformy v různých církevních a světských oblastech. V církvi se člověk obrátil proti všemocnosti papeže ( febronianismus ), zdecimovala a obnovovala katolické komunity, jako jsou kláštery a kláštery. Klerici sdělovali porozumění náboženství, které mimo obecnou víru vytvořilo individuální religiozitu pod vlivem jansenismu a protestantské osvícenské teologie. Byla reorganizována státní základní a vysoká škola. V jurisprudenci byly učiněny pokusy o zrušení mučení a čarodějnických procesů. Ve státní správě se využívalo kameralistiky . Někteří katoličtí teologové, učitelé a knížata hovořili o toleranci cenzury absolutistických a duchovních center moci. Literatura a žurnalistika se vyvíjely v duchu umírněného osvícenství. Hlavní myšlenkou byl jozefinismus, který sahá až k císaři Josefu II . První počátky katolického osvícenství sahají do poloviny 18. století. Jeho konec je dodnes obtížný, ale je to na počátku 19. století, kdy sekularizace duchovních knížectví původně přispěla k zavedení dalších vzdělávacích projektů v roce 1803 . Zlomem byl nástup katolického romantismu a opětovné přijetí jezuitského řádu v roce 1814.
Historické pozadí
Ve druhé polovině 18. století došlo ke změně ve všech oblastech společenského života. Součástí těchto otřesů byl vznik buržoazního sebevědomí, přetváření společenského řádu a vývoj buržoazní veřejnosti, jak ji známe dnes. Zatímco tradice, zvyky a náboženství byly až dosud středem života, duch osvícenství vyžadoval rozum, kritiku a účelnost.
Ve Svaté říši římské německého národa se ve srovnání se zbytkem Evropy spojilo několik faktorů, které formovaly zejména osvícenství. Říše byla sektářská rozdělena na katolický a protestantský tábor. Navíc to nebyla otázka národního státu , ale spíše to bylo formováno velmi odlišně od regionu k regionu bez mnoha společných imperiálních institucí. Na konci 17. století navíc vědci a knížata nevykonávali své obchodní a obchodní záležitosti v němčině, ale v latině a francouzštině.
Proces osvícení ovlivnil také otázky víry. Myšlenky osvícenců se setkaly s světonázorem, který dříve definoval Bůh. Vztah mezi církví a státem v katolických zemích říše dlouho určoval Řím a jezuité . V důsledku gramotnosti , která se rozšířila zejména ve městech od poloviny 18. století, byli katoličtí pastoři konfrontováni s věřícími, jejichž nově nabyté znalosti již nebylo možné sladit s převládajícími okolnostmi. Začali pochybovat o daných okolnostech, zpochybňovat věci a již nebrat svá práva a povinnosti jako samozřejmost, ale zkoumat je z hlediska jejich nezbytnosti. Mnoho osvícených lidí nebylo bezbožných, ale obrátili se proti barokizaci katolicismu praktikované Římem, která je spojena s okázalými a pověrčivými formami reprezentace . Vývoj byl doprovázen hlubokou transformací evropského společenského řádu. V katolických oblastech Svaté říše římské německého národa v té době vládla císařská šlechta . Od poloviny 18. století se však objevily nové společenské třídy, které nenalezly místo v absolutistickém sociálním systému a systém přetěžovaly.
Katolická církev měla v říši zvláštní postavení, protože od vestfálského míru v roce 1648 byla součástí císařské ústavy. Stála na stejné straně jako stát. Mezi povinnosti německých biskupů patřily nejen duchovní, ale i světské povinnosti. Jelikož byli sekulárními knížaty se stejnými právy, vlastnili nejen jejich diecéze, ale také sekulární území, srovnatelná s papežským státem papeže. Duchovní voliči Kurmainz , Kurköln a Kurtrier zvolili císaře společně s pěti světskými knížaty. Takže měli významný podíl na moci. Proto se hovoří o „zvláštní cestě“ katolického osvícenství v Německé říši, například směrem k Francii. Neboť v říši se katolické osvícení nekonalo proti teologii a církvi, ale s nimi a skrze ně.
Původ katolického osvícenství spočívá na jedné straně v jansenismu , na druhé straně v protestantském osvícenství . Jansenismus podporoval rozvoj náboženské individuality. Bylo namířeno primárně proti baroknímu katolicismu, který publikoval papež. Především se postavil do reformního hnutí v Rakousku. Pro říši a katolické osvícenství vytvořil jansenismus základ pro státní církevní reformy. Druhým počátkem katolického osvícenství bylo severoněmecké protestantské osvícení, které se šířilo různými způsoby ze severního Německa do katolických zemí. Na jedné straně jihoněmeckými a rakouskými katolíky studujícími v severním Německu, například na univerzitě v Göttingenu , která byla považována za centrum protestantského osvícenství. Na druhou stranu katolické vzdělávací instituce převzaly od poloviny 18. století filozofické učení severoněmeckého osvícenství.
Cílem katolického osvícení a proudů, jako je jansenismus, episkopalismus , febronianismus a jozefinismus, bylo zlepšit pastoraci, reorganizovat bohoslužby, omezit průvody a poutě, eliminovat tradiční lidovou zbožnost, klášterní reformy, reformy chápání práva, reorganizaci ženského řádu a praktické reformy. Osvícenství se v zásadě zaměřovalo na oddělení biskupů od papeže, zrušení ušlechtilých privilegií v císařských církvích a zřízení regionálních církví.
Periodizace
Podle Harm Klueting lze katolické osvícení rozdělit do tří fází. Jeho první fáze trvala přibližně od roku 1740 do roku 1770. Připomínalo to přípravné období, během kterého katolíci začali kritizovat teologické učení uplatňované až do tohoto bodu. Kritika byla namířena především proti jezuitům, kteří byli zodpovědní za vedení mnoha židlí na univerzitách. Bylo požadováno, aby byla v církevní výuce zohledněna moderní filozofie Christiana Wolffa, aby se obnovilo katolické učení a vyhovělo modernímu zeitgeistovi. Postiženy byly zejména univerzity ve Würzburgu , Salcburku a Trevíru .
Druhá fáze začala zrušením jezuitského řádu papežem Klementem XIV. V roce 1773 a trvala přibližně do roku 1780. Zrušení bylo patrné zejména ve vyšším katolickém školství, protože univerzitní židle nyní převzaly sekulární učenci. V průběhu rozpuštění jezuitského řádu byly založeny univerzity v Münsteru v roce 1780 a v Bonnu v roce 1786.
1780 znamenal začátek třetí fáze. Vyznačoval se jozefinismem , který zavedl císař Josef II. V Rakousku a na habsburských územích. V té době byly v Rakousku založeny regionální církve, které existovaly v protestantských zemích od reformace. Josephinismus zaměřený na nezávislost na papeži v oblastech, jako je vzdělávání, sociální věci a finance. V duchu osvícenského absolutismu prosazoval Josef II. Zvýšenou státní církevní politiku a prosazoval státní církevní reformy, které rovněž ovlivnily katolickou říši.
Čas konce katolického osvícení je těžké určit. Sekularizace z roku 1803 představovalo zlom. Pohyby reformy byly přijímány pouze katolickou populaci po této přestávce a dokázali zvítězit. Současně však začaly působit protipohyby, například katolický romantismus. V roce 1814 byl jezuitský řád znovu přijat a následně se vrátil do Německa. Na konci 19. století papež Pius IX. Na prvním vatikánském koncilu byla kromě zrušení svobody projevu, náboženství a vědy i neomylnost papeže. V roce 1910 papež Pius X. definitivně ustanovil takzvanou anti - modernistickou přísahu , kterou museli všichni duchovní katolické církve skládat a která byla namířena proti učení modernismu . Teprve druhý vatikánský koncil přinesl opět opačný vývoj. Bylo rozhodnuto obnovit katolickou bohoslužbu, která by měla podporovat aktivnější účast věřících. Kromě toho bylo rozhodnuto o účasti v ekumenickém hnutí, vyzvaném ke spolupráci s jinými náboženstvími, a byla znovu uznána svoboda náboženství.
Smíšené konfesní vzdělávání v Německu
Osvícení v Německu bylo rozhodujícím způsobem určeno konfesním rozdělením populace. Tato speciální konstelace byla - kromě Švýcarska - v Evropě jedinečná. Interakce a spojení s protestantským osvícenstvím na německých územích dávaly osvícenskému procesu zvláštní charakter. Existence dvou denominačně odlišně zbarvených kultur, intelektuální výměna mezi nimi, významně charakterizovala proces katolického osvícení. Zároveň katolické osvícení formovali nejen osvícenské impulsy a vývoj protestantské kultury, ale také předchůdci v jiných římskokatolických zemích v Evropě.
Především je kontroverzní, do jaké míry je katolické osvícenství přenosem principů protestantského osvícenství na katolická území, intelektuální modernizační proces, který byl nahrazen, nebo fenomén, který je založen na jeho vlastních duchovních tradicích.
Kromě nepopiratelných formativních vlivů a impulsů protestantského osvícenství, které mu předcházely a jeho duchovním centrům, mělo katolické osvícenství své vlastní kořeny a vlastnosti. Na území , ve kterém duchovní i světská moc se shodoval byly výlučně katolík. V protestantských státech vládci již založili regionální církve, které podléhaly světské moci. V tomto ohledu bylo katolické osvícení založeno na zcela odlišných předpokladech a podmínkách. V Německu byla katolická osvícenství do značné míry formována a formována církví a jejími hodnostáři, což jí dodávalo relativně umírněný a systém stabilizující charakter.
Zástupci a hodnostáři katolické církve přizpůsobili svá území požadavkům doby, ale nemohli mít žádný zájem na zásadních změnách. Naproti tomu ve Francii , kde bylo osvícenství určeno nejen svým zjevně kritickým vzhledem k církvi a náboženství, ale také silným politickým a sociálním podnětem, který nakonec vyvrcholil francouzskou revolucí . V katolickém Německu nebyly nikdy otřeseny základy duchovního a sekulárního systému vlády. Skutečnost, že osvícenství v katolickém Německu vůči jiným evropským státům a také vůči protestantským osvícenským hnutím bylo odloženo, může také vysvětlit jeho umírněný charakter.
Protestantské osvícení existovalo především na univerzitách a duchovních centrech v protestantských částech Německa, jako jsou univerzity v Halle , Göttingen, Koenigsberg , stejně jako ve velkých městech v Berlíně a Hamburku . Protagonisty katolického osvícenství byli na druhé straně většinou kníže-biskupové nebo exponovaní sekulární vládci, jako byl Josef II. Na rozdíl od protestantského předchůdce neměla katolická osvícenství veřejně efektivní šíření a zastoupení v žurnalistice a literatuře.
Co je na katolickém osvícenství konkrétně německé, je možná množství reformních oblastí a cizích vlivů, které mu dodávají určitou jedinečnost. Mezi fenomény katolického osvícenství patřila konfrontace s papežem a jeho barokní zbožností, stejně jako výsledný odklon od přísné dogmatiky a zbožné zbožnosti. Vnitřní církevní reformy, které ovlivnily katolickou víru a její praxi, se týkaly například omezení poutí. Změněná teologická interpretace katolické víry na univerzitách, dosud převážně v rukou jezuitů loajálních Římu, byla stejně charakteristická jako posílení místních farností a modernizace praktické pastorační péče na rozdíl od dogmatického výkladu víra. Konfrontace s vlivnými a mocnými řády a jejich zbavení moci měly v katolickém osvícenství zásadní význam.
Katolické osvícenství v Německu se vždy vyznačovalo konfrontací s osvícenskými procesy v protestantských částech země. Jako německý specifik se to odehrálo na pozadí protestantské varianty. Pokusy o překonání zpovědních hranic se od reformace nezastavily. Další německou zvláštností byly plány na založení jednotné německé národní církve, které byly předloženy během osvícenství, zejména katolickou stranou.
Celkově však existuje více podobností než rozdílů se vzdělávacími procesy v jiných katolických zemích v Evropě, jako je pragmatická Itálie , kde byl vývoj podobně mírný.
teologie
Výchozí bod a úvod
"Znamená to očistit různé pokrývky a pokrývky před očima, vytvořit prostor pro světlo v mysli a srdci, aby osvítilo a zahřálo to první a vstoupilo do říší pravdy a pořádku, kde je osud člověka , dosažena skutečná blaženost . “Takto definoval mnichovský kněz, publicista a historik Lorenz von Westenrieder v roce 1780 svou koncepci osvícenství. Tři roky po něm představil Immanuel Kant svou odpověď na otázku, která je dodnes citována : Co je osvícení? vpředu.
Ale v katolickém Německu byl v té době von Westenrieder spíše výjimkou a průkopníkem. Ve druhé polovině 18. století bylo osvícenství obtížné, omezené a relativně krátké (přibližně 1770-1815) prosadit se v katolické teologii. (Katolická) teologie a osvícení se zdálo, že si příliš odporují: Zatímco osvícenství hledalo pravdu ve světle rozumu , teologie ji chápala v božském zjevení ve víře. Kromě toho církev a teologii nepokojily antiklerikální rysy francouzské a anglické osvícenské filozofie (srov. Deismus a ateismus ). V tehdejším církevním použití „filozofie“ znamenala dokonce zničení církve a bezbožnost.
Kromě všech těchto okamžiků, které zabraňovaly, zdržovaly a omezovaly diskusi o myšlenkách osvícenských filozofů v teologii, byl přidán špatný stav studií katolické teologie. Teprve po zrušení jezuitského řádu v roce 1773 bylo možné reformovat teologická studia - například na univerzitě v Dillingenu , ve Würzburgu a Bonnu. Protože jezuité byli až do tohoto bodu rozhodujícím činitelem teologických fakult, v souvislosti se středověkou scholastikou a odmítáním svobodného myšlení.
Při přípravě na teologii katolického osvícenství pracoval antropocentrismus barokní teologie , který kladl zvláštní důraz na „přirozeného člověka“ a produktivitu, a jansenismus s jeho antimystickou a intelektuálně určenou duchovností.
Katoličtí osvícenští teologové
Pro teologii katolického osvícenství byl v popředí vztah mezi rozumem a zjevením. S výjimkou velmi malého počtu radikálních teologů, kteří kritizovali Bibli a propagovali náboženství rozumu , nebyl mezi rozumem a zjevením vidět žádný rozpor, ale bylo vynaloženo úsilí na jejich harmonizaci. Poměr je třeba chápat jako „dar od Boha“. Jeden byl téměř povinen využít schopnosti pro stále větší znalosti a dokonalost. Někteří teologové integrovali církev do osvícené teologie jako „božské vzdělávací instituce“, jiní spíše zpochybňovali nárok církve na moc a vkládali důvěru v nezávislé poznání křesťanských pravd jednotlivcem - všichni tito teologové měli společné to, že neinterpretovali pouze jejich náboženství souvisí s rozumem. Mimo katolického osvícenství stál raný radikální osvícenec Abbé Jean Meslier (1664–1729), který tajně propagoval osvícený ateismus, ale nadále pracoval v církvi.
Jedním z prvních katolických teologů, kteří reagovali na osvícenské myšlenky po zrušení Tovaryšstva Ježíšova v roce 1773, byl dogmatik Benedikt Stattler (1728–1797). V Ingolstadtu se zabýval současnou filozofií , zabýval se scholastikou, kterou odmítl jako „zkaženou a zastaralou“, a zaujal irský postoj k protestantské teologii . Církev reagovala na jeho reformní horlivost zrušením profesury (1782) a indexací jeho hlavních děl (1796). Stattlerův žák, pozdější regensburský biskup, Johann Michael Sailer (1751–1832), pokračoval ve zkoumání Kantova myšlení . Stejně jako Lorenza von Westenriedera lze Sailera charakterizovat jako umírněnějšího osvícence. Nesnížil věřící existenci pouze na etiku a populární vzdělání, ani nedal důvod absolutnímu. Spíše to souviselo s pozdně středověkým reformním hnutím „Devotio moderna“, zakotvilo poměr v teologii a zároveň jej založilo „v zbožnosti srdce a ve víře cítění“. Prostřednictvím rozumu buďte člověkem k obrazu Božímu . Ježíš Kristus také přinesl na svět „světlo“, a proto byl osvícencem. Sailer a jeho četní studenti pracovali daleko za bavorským regionem. Jeden z těchto studentů, profesor Lucernu Alois Gügler ( 1782–1827 ), chápal chápání víry jako hermeneutický problém, pokračoval v osvícenských myšlenkách a připravil tak cestu teologii romantismu .
Konec osvícenské teologie a dopad na katolicismus
Opětovným přijetím jezuitů v roce 1814 a politickou obnovou od roku 1815 se objevilo reakční hnutí v katolické církvi s velkými účinky na teologii. Objevila se škola „ neo-scholastiky “, která považovala osvícenskou teologii za úpadek a zploštění a vrátila se do doby před osvícenstvím. Zvláště papež Pius IX. postavil se proti sociálním změnám, nezávislému používání rozumu a proti němu a mnoha dalším současníkům vedl příliš daleko k racionalismu . Autorita v učení a vedení věřících, zejména papežova, by měla být opět absolutní a neměnná. Tento přístup byl pro celé 19. století formativní. Teprve druhý vatikánský koncil (1962–1965) uznal ústřední myšlenky a přístupy osvícenské teologie a implementoval je do reforem. Ačkoli se katolická teologie nezabývala osvícenstvím až o dvacet let později než protestantská teologie a ztratila - poté, co se dokázala do jisté míry prosadit proti velké opozici - veškerý vliv, ale na teologii 20. století to mělo velký vliv.
Episkopální a febronianismus
Císařský církevní episkopalismus byl v době osvícenství hnutím . Dostala papežství nebo kurialismus diametrálně odlišný. Cílem bylo omezit papežská práva a posílit biskupy a biskupskou radu. To bylo odůvodněno skutečností, že biskupská jurisdikce byla dána přímo Bohem a nebyla udělena papežem. Biskupská rada by tedy byla hierarchicky nad papežem a byla by konečným rozhodovacím orgánem. Jeho souhlas by byl nezbytný pro právní platnost papežského rozhodnutí. Oproti státní církvi nebo jozefinismu nešlo o episkopalismus o tvrzeních světských, ale církevních katolických knížat v 18. století.
Kořeny episkopalismu císařské církve sahají do pozdního středověku (14. / 15. století). Zde již existovalo církevní reformní hnutí zvané praktický episkopalismus, také namířené proti papežským nárokům. Tyto požadavky byly písemně zaznamenány v bazilejských dekretech z roku 1439; nebyl však implementován.
V důsledku reformace zažila katolická církev hluboký zlom. Tridentský koncil (1545-1563) výslovně uznal vedoucí postavení papeže a zároveň mu dal příležitost vyvíjet intenzivní vliv na život církve jako celku. Zpočátku vítaný jako podpůrná pomoc, papežská nadvláda narazila v průběhu protireformace na odpor a byla znovu zpochybněna. Požadavek na změnu ústavy církve byl hlasitý. To by mělo - podobně jako v ústavě říše - sestávat z monarchických a aristokratických prvků, to znamená převést na církev z papežských a biskupských práv a povinností.
Pokud episkopalismus nepředstavoval pro papežství z hlediska mocenské politiky velkou hrozbu, činil teologicky. Vydáním knihy De statu ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis ad reuniendos dissidenes in religione christianos compositus (1763), kterou napsal pomocný biskup v Trevíru, Johann Nikolaus von Hontheim , dosáhl episkopalismus císařské církve svého vrcholu. Od této doby je také známý jako febronianismus , jehož původ sahá až k pseudonymu Trevírova pomocného biskupa Justina Febronia. Jeho dílo bylo papežem zakázáno krátce po jeho vydání. Hontheim alias Febronius prosazoval omezení papežské moci ve prospěch posílení moci knížete-biskupa v zájmu církevní reformy a duchovních stavů. Obhajoval silně omezenou vůdčí moc papeže a místo toho vyzval k ustavení obecné rady, která by se skládala z velkého počtu autonomních národních církví jako nejvyššího církevního orgánu. Zároveň se zasazoval o nezávislost a soužití státu a církve s ohledem na společný cíl, který viděl v záchraně duší a ochraně náboženství. Přitom se řídil středověkým řádem říše a sacerdotia . Program stížností podle císařského církevního práva a církevní politiky byl v Koblenzu zřízen v roce 1769 jménem tří duchovních voličů, Koblenz Gravamina . Císařský církevní episkopalismus také nalezl písemnou implementaci v Emserově interpunkci čtyř německých arcibiskupů z roku 1786. Nakonec císařský církevní episkopalismus selhal kvůli nesouhlasu německých církevních knížat, odporu kurie, nedostatku podpory ze strany císaře , který slíbil podporu kvůli svým státním církevním plánům, selhal, a v neposlední řadě kvůli sociálním otřesům způsobeným francouzskou revolucí .
Ve výzkumu je sporné, zda císařský církevní episkopalismus chtěl posílit státní církev nebo byl původně v rozporu s ním a byl později ovlivněn jansenistickými a osvícenskými myšlenkami. Je však zřejmé, že jak episkopalismus, tak státní církev a doprovodný jozefinismus sledovaly stejné cíle, konkrétně potlačit nadvládu papeže ve prospěch posílení knížete a říše. Duchovní knížata se primárně zabývala ochranou práv a svobod císařských církví a diferencovanějším vymezením papežských a biskupských práv s ohledem na dvojí funkci duchovních knížat, kteří rovněž působili jako světští panovníci.
Státní a církevní reformy
V duchovních státech byly reformy v soudnictví, ekonomice, správě, školství a vědě zahájeny ve druhé polovině 18. století. V říši došlo ke změně, kterou duchovní knížectví již nemohla ignorovat. Reformy reagovaly na nové požadavky doby. Zasaženy byly zejména církevní instituce, jako jsou kláštery a kláštery , jednotlivé řády a zastřešující církevní autorita. Kromě podpory vzdělávání, reorganizace katolických institucí a nového uspořádání duchovní versus státní autority existoval i pastorační aspekt. Faráři by měli věnovat větší pozornost lepší péči o své farnosti.
V právní oblasti bylo násilí přenášeno z církve na stát. Mučení a související žaláře byly zrušeny. Právní síla byla stažena z na nuncia , papežova vyslance v sekulární vlády.
Reforma vzdělávání měla velký význam. Zdálo se důležité osvítit běžnou populaci, ale také změnit podmínky učení pro každého. Za tímto účelem bylo vynaloženo zvláštní úsilí na rozšíření systému vysokoškolského vzdělávání a výuky; Došlo také k reformě na základních školách a měla by se zlepšit odborná příprava učitelů. Mezi církví a školským systémem stále existovalo úzké propojení, protože nižší školský systém podléhal dohledu místního faráře. Školní lekce byla pro sexton často vedlejší činností . Tento nedostatek kvalifikovaných pedagogických pracovníků by měl být řešen. Jeden chtěl stáhnout učitelskou činnost duchovenstva, aby se osvícenské myšlenky mohly uplatnit ve vzdělávacích institucích. Semináře pro učitele byly vytvořeny s cílem vyškolit profesionální osvícené učitele. Chtěli také vyrovnat příliš velké rozdíly v jednotlivých školách, pokud jde o obsah výuky, počet hodin a studenty. Celkově by měla být také zvýšena úroveň základního vzdělávání a vytvořeny jasné struktury pro různé typy škol. Principy osvícenství byly ve středu vzdělávacích reforem. Nový osvícený duch by se měl dostat do vzdělávacích institucí.
Jelikož stávající vzdělávací zařízení, zejména univerzity, těmto novým potřebám dosud nevyhovovaly a například aristokratičtí synové byli často vysíláni do protestantských oblastí, kde se očekávalo lepší a modernější vzdělání, bylo třeba rychle reagovat. Zvláštní zmínku si zaslouží rok 1773, kdy byl zrušen jezuitský řád , který již nebyl aktuální a příliš se držel starých tradic. S jezuitským majetkem, který se jim nashromáždil, mohli panovníci investovat do modernější vzdělávací politiky přizpůsobené osvícenství.
Jezuity, kteří dříve poskytovali většinu pedagogického sboru, však nebylo tak snadné nahradit. Dokonce i na nově založených univerzitách musely být nějakou dobu používány k naplnění židlí. Na univerzitách, navzdory reformám, se katolíci dlouho drželi latinského jazyka písemně a mluvením, což znamenalo, že vzdělání bylo zpočátku k dispozici pouze části populace.
Celkově lze reformy vzdělávacího systému hodnotit obtížně. Problematický byl často velký rozpor mezi teorií a praxí. Přijetí inovace záviselo na životních podmínkách tehdejších lidí. V zemi lidé trvali na starých katolických tradicích. Protože dětská práce byla stále velmi rozšířená, děti se nemohly účastnit základního vzdělávání před reformou ani po ní, takže jejich šance zůstaly omezené. Členové bohatých a vzdělaných vrstev mohli a chtěli využít nových příležitostí.
Zpočátku mnoho z nich kritizovalo inovace, protože dosud nebylo možné posoudit pozitivní účinky reformní práce. Z dnešního pohledu lze říci, že kvalita vzdělávacího systému se v důsledku jeho modernizace významně zvýšila. To byl důležitý první krok k modernímu vzdělávacímu systému.
Další zásadní změna byla evidentní v katolických komunitách. Počet duchovních byl omezený, protože se to zdálo nezbytné pro pastoraci oblasti, za kterou byl klášter odpovědný. Počet klášterů byl snížen. Kláštery bez charitativních, pastoračních nebo vzdělávacích úkolů byly považovány za zbytečné a byly uzavřeny. Snížení počtu klášterů bylo následně rozšířeno o další řehole. Řada katolických bratrstev , jejichž zvyky byly považovány za pověrčivé a fanatické, byla rozpuštěna.
Mnoho klášterů bylo přeměněno na světské rytíře a dámská pera nebo vzdělávací ústavy pro světské kněze . Jeptišky se buď musely věnovat ženskému mládí, nemocným, nebo kontemplativnímu životu . Náboženské duchovenstvo bylo reformováno, např. B. nařízením o přijímání slavnostních slibů před dosažením věku 24 let, ustanoveními o pobytu členů katolického řádu mimo klášter a o zrušení klášterních žalářů. Cílem bylo dosáhnout nezávislosti na biskupské a papežské moci.
Kulturní aspekty (literatura, věda, žurnalistika)
literatura
Německou literaturu osvícenství lze rozdělit podle regionů na severoněmecký protestantský idealismus a jihoněmecký katolický kreacionismus .
Josefinskou literatura psaná za vlády císaře Josefa II. - jeden z nejvýznamnějších představitelů osvícenského absolutismu - od roku 1765 do roku 1795 ve starověké království . Často silně antiklerikální tendence jejich polemik , satir a brožur neignorovala jejich připoutanost k rétorickým technikám a formám vyjádření, které vycházely z barokního katolického původu. Autoři zdůraznili svůj katolický původ jako reakci na obvinění kolegů ze severního Německa, že jsou pouze zaostalými katolíky. Charakteristikou této osvícené, přesto katolicky ovlivněné literatury staré říše byly kreacionistický, antiidealistický světonázor a snaha o „objektivitu“, aby bylo možné znázornit realitu. Naproti tomu v severoněmecké literatuře existovala a. subjektivistická tendence, jak ji lze nalézt ve Sturm und Drang a v romantismu Berlína a Jeny.
Věda
Univerzitní reformátoři si položili otázku slučitelnosti osvícenství a náboženství. V oblasti vědy a univerzit začala debata o reformách a nových příležitostech pro vzdělávání. V průběhu toho věda postupně převzala předchozí dominanci teologie. Reformátoři katolických univerzit měli v úmyslu zvýšit úroveň vědy v katolických oblastech říše v duchu protestantského modelu a propagovat ji v duchu národního „štěstí“. Největších úspěchů bylo dosaženo ve Würzburgu . Podstatnou součástí vědecké disciplíny bylo zpochybňování církevních tradic a integrace osvícenských myšlenek. To však vedlo ke konfliktu se státem, který byl založen na existenci církve jako faktoru zajišťujícího vládu.
Teologické fakulty byly i nadále součástí univerzitního kánonu v 18. století. Zachovali si vědecké slovo, i když se museli vzdát svého prioritního postavení. Věda by se měla stát důležitým faktorem ve státě. Protestantské modely reformovaných univerzit byly zpočátku Halle a Göttingen . Obnovená jurisprudence (jurisprudence) byla považována za přední vědu vedle kameralistiky a medicíny. Tyto cameralistics bylo považováno za velmi užitečné pro širokou veřejnost, protože nastavují nové standardy pro oblast příjmů a výdajů politiky a vedl k novým poznatkům o hospodářské a zemědělský charakter. Vědci představili nové předměty v učebnicích. Tak vznikl literární dialog mezi vědami.
Nový uzavřený systém vědy se stal vzorem na protestantských a katolických univerzitách. Pokrok vědy změnil způsob myšlení ve starém království.
Žurnalistika
Až do konce 17. století byly vědecké publikace psány obvykle v latině a byly určeny pouze pro malou vzdělanou skupinu čtenářů. Teprve na začátku 18. století se stále více německy psané časopisy staly masovým fenoménem a základním prostředkem osvícenství. Trh zpočátku ovládali morální týdeníky , které byly na základě anglických modelů brzy publikovány v celé říši. Kromě toho nabyly na důležitosti takzvané kontrolní orgány. Poskytli přehled nových publikací ze všech oblastí znalostí. Polooficiální zpravodajské dokumenty byly naproti tomu původně určeny ke zveřejňování dekretů a reklam. Kromě vládních nařízení a obchodních reklam, obchodních zpráv a praktických, poučných článků se brzy objevily zpravodajské dokumenty, které od roku 1720 vycházely po celém Německu. Ve věku osvícenství postoupili k charakteristickému jevu a sloužili úřadům jako nástroj k prosazování svrchovaných právních norem a myšlenek hospodářské politiky. Kromě toho fungovaly jako veřejný osvícenský orgán.
Parnassus boicus
Jedním z prvních vzdělávacích časopisů v katolické oblasti byl Parnassus Boicus . Publikace vyšla v letech 1722 až 1740 v horní němčině a byla vydána třemi augustiniánskými mnichy. Jejich deklarovaným cílem bylo „zavedení a propagace věd a umění v bavorských regionech“, a tím překonání barokního světonázoru. Bavorská akademie věd vznikla v roce 1759 ze skupiny redaktorů Parnassa Boicuse .
Churbaierův zpravodajský list
Ve druhé polovině 18. století se Churbaierische Intellektivenblatt , publikovaná v Mnichově, stala „vlajkovou lodí osvícené žurnalistiky v Bavorsku“. Od roku 1765 do roku 1814 se objevovala pod měnícími se tituly (například Churbaierisches, Münchner nebo Churpfalzbaierisches Intellektivenblatt). List zažil své rozkvěty mezi lety 1766 a 1783 pod vedením redaktora Franze Serapha von Kohlbrennera (1728–1783). Během této doby se časopis stal nejdůležitějším mluvčím osvícenského reformního hnutí v Bavorsku a účastnil se téměř všech debat té doby velmi respektovaným způsobem.
Franské publikum
V knížectví-biskupství v Bambergu se od roku 1772 objevily revizní orgány Franské publikum . Byl zaměřen konkrétně „na větší část katolického Německa“, jak uvádí v předběžné zprávě k prvnímu číslu. Cílem byla periodická publikace „pro nejlepší literaturu a dobrý vkus“. Článek v zásadě nabídl recenze spisů katolických autorů v oblasti výtvarného umění, filozofie a matematiky. Byly publikovány také nezávislé články. Přitom si redaktoři získali uznání i na protestantském severu. Erfurtische Gelehre Zeitung v roce 1775 oceňuje skutečnost, že publikace z Bambergu přispěla k „šíření užitečných znalostí v katolických provinciích“.
Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung
Jedním z velkých recenzních časopisů Pozdního osvícení byl Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung . To bylo vydáváno v Salcburku a Mnichově od roku 1788 do roku 1808. Jejich cílem bylo co nejúplnější zaznamenávání a komentování publikací v katolickém Německu. Autoři se cítili oddaní Kantově filozofii a vedli živou diskusi s idealismem Schellera , Fichteho a Hegela . Literární noviny vydávané katolickým osvícencem Lorenzem Huebnerem jsou považovány za „intelektuálně nejvýznamnější orgán německé katolické osvícenství.“ Pokračovalo se s nimi až do roku 1812 pod názvem Neue Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung .
Regionální charakteristiky
Rakousko
V habsburské monarchii byla císařovna Marie Terezie prvním představitelem osvícenského absolutismu . Její syn Joseph II a někteří její poradci, jako hrabě Wenzel Anton Kaunitz , hrabě Friedrich Wilhelm von Haugwitz nebo Gerard van Swieten , měli k osvícenství ještě blíž. Značný vliv měl také kanonický právník Josef Anton von Riegger . Zastávali názor, že stát by měl praktikovat náboženskou toleranci a že by měly být zrušeny čarodějnické procesy , mučení a trest smrti. Katolické osvícenství, které se v Evropě objevilo v 17. století, začalo v Rakousku prakticky fungovat v 18. století a pokračovalo až do 19. století.
Osvícení je založeno na myšlence, že všichni lidé jsou stejní, ale že se musí osvobodit od závislostí. V Rakousku se myšlenky osvícenství šířily méně prostřednictvím filozofie než prostřednictvím kameralistiky (moderní vedení účetnictví , charakterizované exkluzivním seznamem vstupů a výstupů), práva, medicíny a přírodních věd; zaujali je hlavně úředníci a vyšší střední třída. Osvícenství mělo konkrétní praktické účinky v právní a politické teorii , jejíž hlavní představitelé Karl Anton von Martini a Joseph Freiherr von Sonnenfels formovali v tomto smyslu další generaci úředníků. Těmito právními principy byly založeny reformy dob Marie Terezie a Josefa II.
Joseph II přenesl tyto myšlenky do mnoha oblastí státu: prostřednictvím jozefinismu byla katolická církev v Rakousku zcela podřízena státní svrchovanosti a nekatolici - luteráni , reformovaní a členové řecké pravoslavné církve , krátce nato i Židé ve Vídni - s tolerančními patenty 1781/82 udělil soukromou praxi náboženství a občanská práva. V širším smyslu je jozefinismus intelektuální přístup určený reformními myšlenkami osvícenského absolutismu a katolického osvícenství, které formovaly rakouskou veřejnou službu až do 19. století a byly kořenem liberalismu .
Osvícení má s obecným občanským zákoníkem Rakouska platné následné účinky až do současnosti. To v zásadě platí i pro nástupnické státy, které byly na konferenci v Trianonu v roce 1919 odděleny od Rakouska.
Vzdělání bylo jedním z hlavních zájmů osvícenství. Reforma základní školy v roce 1774 opata Johanna Ignaze von Felbigera se nesla v tomto duchu a vyznačovala se hustou sítí státních škol, povinnou školní docházkou od 6 do 12 let, třídní výuka místo individuální výuky, náboženská výuka, pořádání seminářů pro učitele a tvorba nových osnov. Osvícenství mělo velký vliv na literaturu, která měla být primárně vzdělávací a poučná, ale také měla mít kritický účinek. V tomto ohledu byli aktivní autoři jako Cornelius von Ayrenhoff , Aloys Blumauer a Johann Baptist von Alxinger . Osvícenství formovalo stát v mnoha oblastech ve druhé polovině 18. století, ale kvůli účinkům francouzské revoluce v Rakousku bylo znovu odsunuto.
Švýcarsko
Nejnovější výzkumy ukazují, že ve druhé polovině 18. století, kromě vystavených katolických duchovních, jako byl Bernhard Ludwig Göldlin , přijali různé konventuálové z opatství Einsiedeln , zejména za knížete opata Mariána Müllera, pozitivní postuláty katolického osvícení, teoretické spisy se vyvinuly. Jejími hlavními oblastmi činnosti byly vzdělávání, všeobecné blaho, přírodní vědy, historie a ekumenismus. To ukazuje, že nejen - jak se dříve předpokládalo - politické elity v městských centrech, jako jsou Solothurn a Lucerne, byly ovlivněny myšlenkami osvícenství (např. Joseph Anton Felix von Balthasar , Josef Rudolf Valentin Meyer von Schauensee nebo Karl Müller -Friedberg ), ale také venkovské oblasti, jako je centrální Švýcarsko. Skutečnost, že se to dosud považovalo za rozhodně protisvícenskou, je způsobena především ultramontánní obrannou rétorikou 19. století.
Bavorsko
Vláda Maximiliána III Joseph
V Bavorsku začaly reformy ve smyslu katolického vzdělávání za vlády kurfiřta Maximiliána III. Josefa v letech 1745 až 1777. Zdědil voliče po svém otci Karlovi Albrechtovi v extrémně špatném stavu, do kterého se země dostala v důsledku války o rakouské dědictví . Dluhy státního rozpočtu byly především enormně vysoké, přes 30 milionů guldenů, a vyžadovaly drastické změny v bavorském státním systému.
V oblasti správy musely být centralizovány těžkopádné orgány, které vznikly v 16. a 17. století, a vyjasněny jejich vnitřní struktury a úkoly, jakož i rozdělení pravomocí a spolupráce mezi nimi, aby bylo možné splnit tolik rozsáhlejší požadavky merkantilistické éry . V tomto ohledu zůstaly reformy za Maximiliána III. Josef jen po částech. Byla zachována klasická správní struktura s kolegiálně spravovanými orgány; soudní radní odpovědný za právní záležitosti a policii byl potvrzen ve své zastaralé organizaci podle pokynů ze dne 2. června 1750. Kvůli hospodářským problémům Bavorska se reformy zaměřily hlavně na Hofkammer , ústřední hospodářský a finanční orgán. K vyřešení problémů byly uvnitř i vně komory vytvořeny různé komise a vysoké školy; osamostatnili se nebo znovu podřídili Komoře. Celkově bylo hodně vyzkoušeno, a ne vždy úspěšně; nedošlo k žádným zásadním škrty.
Výkon spravedlnosti byl důslednější. V 18. století vládla na všech územích říše právní nejistota způsobená srovnáním právních pramenů římského a německého práva, písemných i nepsaných , posílených množstvím jednotlivých svrchovaných ustanovení. Kancelář kurfiřta barona von Kreittmayra se ujala úkolu vytvořit jednotné shrnutí a komentář k použitelnému bavorskému právu . Po dobu 20 let byl Codex Juris Bavarici Criminalis zveřejněn dne 7. října 1751 o trestním právu, Codex Juris Bavarici Judiciarii dne 14. prosince 1753 o procedurálním řízení a ústavě soudů, Codex Maximilianeus Bavaricus Civilis 2. ledna 1756 o občanském právu a 1769 osnova obecného německého a bavorského ústavního práva a nakonec v roce 1771 sbírka d. nejnovější a podivný churbayer. Obecné a státní vyhlášky o správním právu. Vzdělávací obsah prací Kreittmayra je extrémně mírný. Kromě převratných inovací v té době, jako je zrušení Constitutio Criminalis Carolina z roku 1532 nebo rovnost mužů a žen u soudu, stále existují části, které jsou silně zakořeněny v tradici, například ustanovení proti kacířům a čarodějnicím jako stejně jako pokračování mučení. Prvotním záměrem kancléře však nikdy nebylo být aktivní v oblasti osvícení, spíše chtěl zákon systematicky shromažďovat ve svém vlastním jazyce a pečlivě jej přizpůsobit potřebám doby. Alespoň pro církevní reformu položil ústavní základ.
Za komplexní církevní politiku lázeňského Bavorska za Maxa III. Josef může mít různé důvody a motivy. Z finančního hlediska bylo zřízení státního kostela obzvláště slibné, protože více než polovinu bavorské země vlastnilo duchovenstvo, které tradičně požívalo výsadu osvobození od daně. Kromě toho osm diecézí - Salcburská arcidiecéze, včetně diecéze Chiemsee , Hochstift Freising , diecéze Regensburg , diecéze Passau , arcidiecéze Bamberg , diecéze Eichstätt , diecéze Augsburg a diecéze Constance - vládl na bavorském území. Po vymření bavorské linie Wittelsbachů a s ním i předvídatelné ztráty dynastického vlivu na kláštery bylo třeba buď je integrovat do státu, nebo je vytlačit z území. Základem reforem v letech 1757 až 1766 bylo několik papežských souhlasů s mimořádným zdaněním církve (decimace) a od sedmileté války obnovený zákaz nabývání nemovitostí duchovními institucemi, tzv. tzv. amortizační zákon. Kromě toho existovaly radikálnější osvícenské teze ředitele duchovního Petra von Osterwalda , které se objevily pod pseudonymem Benno Ganser jako text Veremund von Lochstein a byly indexovány církví.
Poté následovala celá vlna zákonů a mandátů, opět inspirovaná Peterem von Osterwaldem, takzvanými reformními mandáty. Byla reorganizována církevní rada (20. srpna 1768), počet obsazených klášterů (1. klášterní mandát 29. září 1768), cizinci vyloučení z místních duchovních beneficií (mandát 20. prosince 1768) a zřízena církevně nezávislá cenzurní autorita (únor 16 1769). Manželství podléhalo světské jurisdikci (sponzorský mandát 24. července 1769), příkazy pod přísnější kontrolou (2. klášterní mandát 2. listopadu 1769) a oddělené od zahraničních představených a provincií (3. klášterní mandát 30. prosince 1769). V neposlední řadě byly zakázány populární průvody a tradiční pašijové hry Oberammergau (31. března 1770) a církevní vyhlášky podléhaly výhradě státního místa (placetum regium 5. dubna 1770).
Zároveň byla zpřísněna opatření proti bavorským diecézím. Anonymní dopis z osvícenských kruhů v Mnichově požadoval zřízení vlastních regionálních biskupství a sekularizace veškerého církevního majetku byla obsažena v dalších požadavcích . Tento otevřený útok na císařskou církev a císařskou ústavu znepokojil bavorské biskupy. Setkali se v Salcburku na salcburském kongresu v letech 1770/71 a v souladu s episkopalismem navrhli protiprogram . Vzhledem k jednomyslnosti biskupů Max III. Joseph se vzdal a dospěl k dohodě s papežem. Oslabil již provedené reformy, na oplátku dostal obnovené povolení k mimořádnému zdanění církve (zdecimování) a značně těžil z rozpuštění jezuitského řádu 21. července 1773. Ve srovnání se silným spojenectvím kurie a voličů salcburská konference se rozpadla, a byl tak nejsilnějším odpůrcem další teritorializace Bavorska na úkor diecézí.
Vláda Karla Theodora
.jpg)
Reformy získaly nové impulsy za vlády Karla Theodora (1777–1799), zástupce palatinského rodu Wittelsbachů a kurfiřta Falcka. Kromě dosud existujících motivů pro pořízení nových finančních zdrojů pro státní rozpočet a dalších územních charakteristik Bavorska měly být vládnoucími jednotlivé státy ( Kurbayern , Kurpfalz , Jülich-Berg , Oberpfalz , Neuburg a Sulzbach ) integrován do celkového komplexu. Ten však selhal v komplexní podobě kvůli odporu statků na jednotlivých územích a částečným úspěchem zůstaly dílčí celní odbory. Síla majetků byla vysvětlena finanční závislostí panovníka na nich, takže rolnická výjimka z roku 1779 byla přísně omezena a bylo zabráněno centrální kalibraci vah a měr. V souladu se svým nárokem na moc se viděli jako „představitelé celého bavorského národa“ a stále více zasahovali do bavorské domácí politiky a od francouzské revoluce také do zahraniční politiky. Po příměří Pfaffenhofen 7. září 1796 dosáhl vliv bavorských majetků svého vrcholu. U voličů vedli mírové jednání s Francouzi dva zástupci stavů. Stažením Francouzů skončila tato poslední vysoká fáze panství v Bavorsku. Vytvořil důležitý základ pro ústavní hnutí v příštích několika letech.
V oblasti správy došlo za Karla Theodora k určitým reformám. Přetížené vyšší vysoké školy byly omezeny na základní oblasti odpovědnosti, soudní rada si ponechala pouze soudní záležitosti, odpovědnost soudní komory za finance a několik ekonomických otázek. Zbývající pole byla převedena na novou nejvyšší vládu státu, která měla všechny pravomoci ministerstva vnitra, kultury, práce, hospodářství a zemědělství. Reformátoři Karla Theodora také přijali střední administrativní úroveň. Zde se důchodové úřady přeměnily na čistě deputace důchodců s jednotnější strukturou; jejich kompetence byly omezeny na oblast financí; Spravedlnost a policie byly v Mnichově integrovány centrálně s vládou vrchního státu. Vůle reformy odkazovala také na nejnižší úroveň státu, protože až dvě třetiny krajských soudů byly v rukou duchovních a šlechticů a funkci krajského soudce často zdědily rodiny rezidentů, jejichž správci a podřízení byli zkorumpovaní a pro své úkoly nebyli vyškoleni. Na jedné straně bylo zabráněno dalšímu prodeji svrchovaných práv patrimoniálním silám, na druhé straně několik mandátů z let 1779 a 1781 mělo za cíl ukončit nečinnou správu a korupci tam pracujících. Tyto reformy však musely být z velké části zrušeny kvůli stavovskému odporu.
Ve státní církevní politice došlo ke změně kurzu, protože na rozdíl od svého předchůdce potřeboval Karl Theodor pro své nemanželské děti a pozdější syny bavorské šlechty instituci sociálního zabezpečení církve. To by mělo být zajištěna zřízením bavorského jazyku v řádu z Malty , pro které bylo nutné, podporu kurie. Ve srovnání s dobou Maxa III. Josef byl vytvořen užší spojenectví mezi panovníkem a Římem. Představoval základní linii bavorské církevní politiky na konci 18. století. Řád Malty měl být financován z řádů prelátů se sídlem v Bavorsku . Během plánování přišla myšlenka dát veškerý klášterní majetek do finanční dispozice státu. Tento plán nemohl zvítězit; Nakonec bylo dohodnuto použít zboží rozpuštěného jezuitského řádu k financování řádu Malty a na oplátku nechat financovat vysokoškolské vzdělání řádem prelátů, aby bavorský jazyk řádu Malty mohl být založen na 14. prosince 1781.
Nejdůležitějším úspěchem církevní politiky Karla Theodora bylo zřízení nunciatury 7. června 1784 v Mnichově. I zde byly dobré vztahy s papežem Piem VI. , který navštívil voliče v dubnu 1782, měl mimořádný význam. Výhody pro Bavorsko byly velké, tím spíše, že Giulio Cesare Zoglio , první nuncius v Mnichově, byl finančně závislý na bavorském panovníkovi. Následovaly prudké reakce. Císař, Reichstag a císařská církev stáhly uznání nové nunciatury, církevní císařská panství se proti ní pokusila zformovat. Z toho vyplývající tzv. Nunciaturní spor přinesl nový národní program církevních reforem pro císařskou církev, ale nakonec zůstal zásadně a zejména bez důsledků pro lázeňské Bavorsko.
Nevýhodou tohoto partnerství s kurií bylo stažení některých církevních politických reforem. To zahrnovalo zavedení církevních chorálů v němčině, opakovaný zákaz státních svátků a procesí a obnovenou reorganizaci Duchovní rady. Opatření přijatá proti nepřátelským osvícencům, řád iluminátů (zákaz 22. června 1784) a národní církevní proudy byla jak z pohledu papeže, tak z hlediska jejich vnitřního politického zájmu. Karl Theodor již nemohl dosáhnout cíle rozbít císařskou církevní organizaci na jihu Německa a zřídit vlastní regionální diecéze v Bavorsku, i kdyby to dokázal rozjet. S novou nunciaturou v Mnichově dokázal mnohem účinněji jednat proti okolním diecézím; kromě toho byl podporován papežovým svolením k zdecimování. Takže poslušní biskupové mohli být dosazeni v Regensburgu a Freisingu. Části metropolitní asociace v Salcburku byly odděleny za účelem založení mnichovského dvorního biskupství . Karl Theodor zažil v posledním roce svého života velký krok směrem k sekularizaci , když papež Pius VI., Již jako napoleonský vězeň na cestě do exilu, dal voliči 7. září 1798 sedminu majetku bavorského kostela válečné břemeno - podle odhadované částky tzv. patnáctimilionový projekt - bylo povoleno nastěhovat se.
Duchovní stavy
V církevních územích , princ-biskupové konají i církevní a světské moci. Ve Svaté říši římské německého národa byly tyto duchovní stavy rozpuštěny během sekularizace v roce 1803. Kurköln a Kurmainz spolu s Kurtrierem představovali nejdůležitější duchovní stavy, zvláště zde se projevovalo katolické osvícenství. Würzburg , Bamberg a Münster znamenají některé z mnoha menších katolických osvícených duchovních států.
Voliči v Kolíně nad Rýnem
Ve vestfálské části země začalo katolické osvícení relativně brzy za císaře hraběte Maximiliána Friedricha von Königsegg-Rothenfels . Tam, za jeho vlády v letech 1761 až 1784, vyvinul jeho ministr Franz von Fürstenberg příkladné vzdělávací reformy a byl vytvořen Münstersche Kreis . Ve zbytku voličstva v Kolíně nad Rýnem , který se skládal z rýnské a vestfálské části země kolem roku 1750, začala doba katolického osvícení až v roce 1784, kdy se úřadu ujal rakouský arcibiskup Maximilián Franz. Samotný kníže-biskup zaplatil malá pozornost katolickému osvícenství a vládě jeho voličů. Přenechal to svému předsedovi vlády Casparu Antonovi von Belderbuschovi , který byl zodpovědný za založení akademie v Bonnu, předchůdce dnešní Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität . Tato akademie, oddaná myšlence osvíceného katolicismu, stála na rozdíl od akademické univerzity v Kolíně nad Rýnem .
Maximilian Franz z Rakouska byl synem osvíceného panovníka Marie Terezie von Habsburského a jejího manžela císaře Františka I. Štěpána . Jeho nejstarším bratrem se později stal císař Josef II., Ke kterému sahá tzv. Jozefinismus. 8. května 1785 byl Maximilián oficiálně vysvěcen na biskupa arcibiskupem Clemensem Wenzeslausem Saským z Trevíru a byl vysvěcen na kněze .
Během svého působení jako volič v Kolíně nad Rýnem silně bojoval za osvícený duchovní stav a provedl řadu reforem. Mimo jiné vylepšil školní systém tím, že učitelům poskytl lepší školení. Pokusil se zjednodušit, rozmotat a urychlit komplikovaný a nejednoznačně regulovaný soudní systém duchovního stavu. Kromě toho zakázal další přijímání nových členů k žebravým řádům , jejichž způsob života považoval za zastaralý. Kromě toho zřídil seminář na Bonnské akademii, protože neměl rád konzervativní výcvik kněží na univerzitě v Kolíně nad Rýnem, což mu umožnilo lépe sledovat a ovlivňovat výcvik jeho kněží.
Zároveň byl zastáncem episkopalismu, což se jasně ukázalo na jeho sporech s papežským nunciem v Kolíně nad Rýnem a na jeho účasti na kongresu Ems společně s biskupy v Mohuči, Trevíru a Salcburku v roce 1786 . Osvícený Maximilián Franz z Rakouska také osobně vládl a místo poslání zástupce vykonával své církevní povinnosti částečně sám. Svátosti často sám daroval a byl znám skromným způsobem života.
Jeho smrtí 26. července 1801 zemřel poslední volič v Kolíně nad Rýnem a zároveň poslední kníže-biskup v Münsteru. Teprve v roce 1824 získal oficiálního duchovního nástupce, arcibiskupa Ferdinanda Augusta von Spiegela, který měl kořeny v osvícenství . Na univerzitu v Bonnu jmenoval osobnosti katolického osvícenství, jako byli Georg Hermes (teolog) a Clemens-August von Droste zu Hülshoff z Münsteru .
Voliči v Mohuči
Když byl Johann Friedrich Karl von Ostein dne 22. dubna 1743 zvolen arcibiskupem v Mohuči a kurfiřtem v Mohuči, začala v Kurmainzu nová éra . Arcibiskup von Ostein byl prvním biskupem v Mohuči, který do své vládní politiky začlenil osvícené myšlenky. Osvícenými reformami vynikal především jeho první státní ministr Anton Heinrich Friedrich von Stadion . Za vlády arcibiskupa von Osteina došlo k reformě školského systému v Mohučském kurfiřtství, mimo jiné bylo podporováno vzdělávání dívek, Kurmainzer Landrecht byl obnoven v roce 1755 a univerzita byla dále propagována a rozšiřována.
Po jeho smrti v roce 1763 byl Emmerich Joseph von Breidbach zu Bürresheim zvolen kurfiřtem v Mohuči. V roce 1768 se také stal biskupem Worms . Pokračoval v reformách svého předchůdce a také vynikal v rozšiřování špatného blahobytu, díky němuž byl mezi lidmi velmi oblíbený. Rovněž prosazoval proces vnitřní církevní reformy omezením státních svátků a rozvojem školského systému. Založil učitelskou akademii a zlepšil tak vzdělávání učitelů. Přestavil klášterní systém. Zbavil jezuitského řádu v Mohuči a reformoval univerzitu. Byl také zastáncem episkopalismu a bouřil se proti nadměrnému paternalismu od papeže.
Jeho smrtí v roce 1774 se katolické osvícenství zastavilo u voličstva v Mohuči. Jeho nástupce Friedrich Karl Joseph von Erthal zpočátku naplňoval mnoho kanceláří konzervativními a restaurátorsky zaměřenými muži. Ale ani on nemohl ignorovat osvícení v duchovních státech a během svého působení reformoval systém venkovských škol, nechal si vydat hymnické knihy vydané v němčině a rozpustil kláštery ve prospěch univerzity v Mohuči. Stejně jako jeho předchůdce vystupoval proti papežským nuncioům a zúčastnil se Emserova kongresu .
V roce 1792 Francouzi obsadili Mainzské kurfiřty, což ve skutečnosti zpečetilo jeho pád.
Hochstifte Würzburg a Bamberg
Katolické osvícení začalo v roce 1729 ve würzburském klášteře biskupem Friedrichem Karlem von Schönborn-Buchheimem , který byl také knížetem-biskupem v Bambergu . Pod jeho vedením byly provedeny první rané osvícenské reformy ve správě, spravedlnosti a ekonomice. Propagoval také výzkum v medicíně a přírodních vědách na univerzitě ve Würzburgu .
Dalším představitelem osvícenství na biskupství Würzburg a Bamberg byl v letech 1755 až 1779 Adam Friedrich von Seinsheim . Pokusil se reformovat ekonomiku ve svých finančně problémových volebních knížectvích a v roce 1762 zavedl povinnou školní docházku. Také z předchozí Academica Ottonia v Bambergu učinil univerzitu a propagoval hudební umění. Jeho přímý nástupce, Franz Ludwig von Erthal , pokračoval ve svém vzdělávacím kurzu reformou přípravy kněží a další propagací univerzity. Na rozdíl od svého předchůdce žil Franz Ludwig von Erthal skromně. Po jeho smrti v roce 1795 nastoupil do úřadu poslední würzburský kníže-biskup Georg Karl von Fechenbach , který v roce 1802 abdikoval jako sekulární vládce.
Klášter Münster
V Hochstift Münster (Hochstift Münster) nedošlo k silné polarizaci mezi náboženstvím a osvícenstvím. Dialog, otevřenost a politická, osobní a náboženská tolerance byly dominantní myšlenky biskupství. Kolem roku 1770 byl v domě princezny Amalie von Gallitzin vytvořen Munsterský kruh . V jejím salonu se muži setkali jako školní reformátor Bernhard Heinrich Overberg , bratři Droste-Vischering , Johann Georg Hamann , hrabě Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolberg a básník a právník Anton Matthias Sprickmann , rodiče básníka Annette von Droste-Hulshoff a nizozemský filozof Frans Hemsterhuis . Hledali syntézu své víry s novými filozoficko-pedagogickými proudy té doby a pokusili se spojit tradiční katolicismus, osvíceného ducha zdokonalování a raně romantickou citlivost. Hnacím motorem okresu byl Franz Freiherr von Fürstenberg (1729–1810). Patřil ke katedrálním kapitolám v Münsteru a Paderbornu a v roce 1763 převzal úřad prvního ministra, kterého po 17 letech musel rezignovat. V roce 1780 byl za koadjútora zvolen ne Fürstenberg, ale rakouský arcivévoda Maximilián Franz , který se v roce 1784 stal také kolínským arcibiskupem a současně knížetem-biskupem v Münsteru. Fürstenberg byl odvolán jako ministr, ale generálního vikariátu a vedení školství si ponechal až do roku 1807 . Po sedmileté válce se intenzivně podílel na rekonstrukci města, vytvořil nové správní struktury a reformoval systém zdravotní péče, stejně jako knihovnictví, tisk a vydavatelství. Jako člen Munsterova kruhu byl jeho prvním zájmem vzdělání. V roce 1776 byl v Hochstiftu vydán školní řád, který vypracoval, a rovněž byla zveřejněna filozofie vzdělávání a plán jednotlivých předmětů. Tato školní pravidla ho proslavila po celém Německu. Pokusil se také vyškolit učitele. Na jeho popud byl v roce 1776 založen seminář v Münsteru a v roce 1780 byla založena univerzita v Münsteru .
V diecézi od roku 1816 do roku 1830 uložil biskup, generální vikář a místní duchovenstvo četné zákazy poutí a omezení procesí, pokud jde o počet, trvání a podobu, podporované a propagované pruskými úřady. Na teologické fakultě v Münsteru prošlo duchovenstvo vzděláním poznačeným osvícenou zbožností a začalo racionalizovat formy modlitby, částečně proti odporu církevního lidu.
Poznámky
- ^ Naučené časopisy a noviny osvícenství , Dolnosaské státní a univerzitní knihovny Göttingen
- ↑ Michael Schaich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. In: Historický lexikon Bavorska. 7. srpna 2008, zpřístupněno 4. listopadu 2020 .
- ↑ Michael Scheich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. In: Historický lexikon Bavorska. 7. srpna 2008, zpřístupněno 4. listopadu 2020 .
- ^ Franské publikum , 1772. Bavorská státní knihovna online
- ^ Franské publikum , svazek 1, 1772. Digitální knihovna v Mnichově
- ↑ citováno z Literatur des Katholischen Deutschlands , sv. 1, 1775
- ↑ Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung , Harald Fischer Verlag online
- ^ Manfred Brandl: Huebner, Lorenz . In: Neue Deutsche Biographie, 9, 1972, str. 721f
- ^ Thomas Fässler: Probuzení a odpor. Klášter Einsiedeln v oblasti napětí mezi barokem, osvícenstvím a revolucí. Vejce 2019.
- ^ Manfred Weitlauff : Osterwald, Peter von in: Neue Deutsche Biographie 19 (1999), s. 622f
- ↑ Werner Freitag : Populární a elitní zbožnost v raném novověku. Mariánské poutě v knížectví Münster. Ferdinand Schöningh, Paderborn 1991, ISBN 3-506-79572-4 , str. 351-357.
literatura
- Heinz Abels: Osvícení a výchova k dospělosti. Příspěvek k historii bavorského lidového vzdělávání. Kettwig / Ruhr 1971.
- Karl Otmar von Aretin : Katolické osvícení ve Svaté říši římské. In: Ders.: Das Reich. Záruka míru a evropské rovnováhy 1648–1806. Stuttgart 1986.
- Leslie Bodi: Thaw in Vienna. K próze rakouského osvícenství 1781–95. Frankfurt nad Mohanem 1977.
- Dieter Breuer: Katolická osvícenství a teologie. In: Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte 23 (2004), s. 75–90.
- Karl Eschweiler: Katolická teologie ve věku německého idealismu. Bonnské teologické kvalifikační práce z let 1921/22. Upraveno z pozůstalosti a opatřeno úvodem Thomase Marschlera. Monsenstein a Vannerdat , Münster 2010.
- Notker Hammerstein : Osvícení a katolická říše. Vyšetřování univerzitní reformy a politiky katolických území Svaté říše římské německého národa v 18. století. Berlín 1977.
- Eduard Hegel: Kolínská arcidiecéze mezi barokem a osvícenstvím. Od války Falc do konce francouzského období 1688–1814. Kolín nad Rýnem 1979.
- Eduard Hegel: Katolická církev v Německu pod vlivem osvícenství 18. století. Opladen 1975.
- Hubert Jedin (ed.): Handbook of Church History. Svazek 5, Církev ve věku absolutismu a osvícenství. Freiberg 1985.
- Harm Klueting (Ed.): Catholic Enlightenment - Enlightenment in Catholic Germany. Hamburg 1993.
- Ulrich L. Lehner, Michael Printy (Eds.): Companion to the Catholic Enlightenment in Europe. Leiden / Boston 2010.
- Ulrich L. Lehner: Co je katolické osvícení? In: History Compass 8 (2010), s. 166-178.
- Ulrich L. Lehner: Osvícení mniši. Němečtí benediktíni 1740-1803 . Oxford 2011.
- Ulrich L. Lehner: Katolické osvícení. Světové dějiny reformního hnutí. Ferdinand Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-506-78695-1 .
- Elisabeth Kovács: Catholic Enlightenment and Josephinism. Vídeň 1979.
- Horst Möller: Důvod a kritika. Německé osvícenství v 17. a 18. století. Frankfurt nad Mohanem 1986.
- Winfried Müller : Osvícenství (= Encyclopedia of German History, sv. 61). R. Oldenbourg Verlag, Mnichov 2002, ISBN 978-3-486-55764-0 .
- Heribert Raab (ed.): Církev a stát. Od poloviny 15. století do současnosti. Mnichov 1966.
- Markus Ries: Napadeno svobodným myšlením. Katolická teologie mezi osvícenstvím a romantismem. In: Manfred Weitlauff (ed.): Církev v 19. století. Řezno 1998, str. 54-75.
- Arno Schilson: Osvícení. In: Walter Kasper (ed.): Lexikon pro teologii a církev. 3., kompletně přepracován. Edice. 1. díl. Freiburg a kol. 1993.
- Rudolf Schlögl: Víra a náboženství v sekularizaci. Náboženství v katolickém městě. Mnichov 1995.
- Heribert Smolinsky: Církevní dějiny novověku, první část. Düsseldorf 2003.
- Hilmar Tilgner: Čtenářské společnosti na Mosele a na Středním Rýně ve věku osvícenského absolutismu. Příspěvek k sociální historii osvícenství u voličů v Trevíru. Stuttgart 2001, ISBN 3-515-06945-3 .
- Johannes Wallmann: Dějiny církve v Německu od reformace. Tübingen 2006.
- Eduard Winter: Baroko, absolutismus a osvícenství v podunajské monarchii. Vídeň 1971.
- Hubert Wolf: Zatracené světlo. Katolicismus a osvícenství . Mnichov 2019.