Modernismus (katolicismus)

Pod heslem je modernismus shrnut v římskokatolické církvi do doby před Druhým vatikánským koncilem v rámci církevních hnutí a vědeckých názorů 19. a počátku 20. století společně, teologická učení s příslušným stavem poznání moderní vědy a filozofie v přáním spojit se způsobem, který by odstranil rozpory mezi katolickou vírou a moderním světonázorem a umožnil propojení církevního učení s moderností .

období

Termín „modernismus“ byl takový především odpůrci teologických aspirací použitého bojového pokřiku ; nebylo to jméno vybrané pro určitou skupinu teologů. Pojem „modernismus“ byl použit k shrnutí různých jevů, takže je třeba v každém případě zkoumat, které názory byly v každém jednotlivém případě odsuzovány jako „modernistické“. Odpůrci „modernismu“ jsou odpovídajícím způsobem ztotožňováni s pojmem anti-modernismus . Diskutuje se o tom, zda je pojem „modernismus“ užitečný z důvodu jeho obranného charakteru a rozmanitosti přístupů, které jsou označovány jako „modernistické“.

Pojem „modernismus“ našel v katolické církvi široké použití. Násilný spor vnitřní církve na počátku 20. století, který vedl k silné polarizaci mezi odpůrci a zastánci „modernistických“ názorů a byl umocněn výslovným doktrinálním odsouzením modernismu, je známý jako spor o modernismu . Mnoho historiků také neutrálněji hovoří o krizi modernismu , která je časově omezena také na období od roku 1893 (biblická encyklika Providentissimus Deus ) do roku 1914 (smrt papeže Pia X. ).

Termín je také částečně používán pro srovnatelné proudy v anglikánské církvi a v protestantismu , kde tyto myšlenky byly většinou názory církve většinou zcela nebo částečně přijímány. V protestantských kruzích existovaly také „modernistické“ interpretace křesťanské víry, které hodnotily technické, vědecké a sociální procesy nebo inovace jako pokrok ; byly také skupiny, které to odmítly nebo přijaly velmi kriticky. Z nich vzešel křesťanský („ biblický “) fundamentalismus a evangelické hnutí.

Obsah

Modernismus upřednostňoval určité uplatnění historicko-kritické exegeze při výkladu Bible a dějin dogmatu. Tyto metody vedly k podezření, že církevní dogmata a vyznání jsou relativizována. Za společný cíl teologů obviněných z modernismu lze považovat jejich vůli umožnit církvi dohnat modernitu přizpůsobením se dobovému světonázoru .

V katolické církvi se modernismus objevil převážně ve Francii, Anglii a Itálii; Měl také řadu příznivců na katolických teologických fakultách německých univerzit. Zde byl Mnichov považován za centrum německého „modernismu“. Podle jeho oponentů „modernismus“ prosazoval vědecký výklad Bible založený na Hermannovi Samuelovi Reimarovi , Davidu Friedrichovi Straussovi , Ernestovi Renanovi a novější protestantské biblické kritice (např. Julius Wellhausen ). „Modernisté“ jako Alfred Loisy na druhé straně tvrdili, že své znalosti získali prostřednictvím vlastních kritických biblických studií a na rozdíl od protestantských pozic, jako je Adolf von Harnack . „Modernismus“ byl proti papežsky sponzorované neo-scholastické teologii ( tomismu ) vyučované v Německu, zejména na biskupském lyceu v Eichstättu .

Spor o modernismus

Zejména církevní učitelský úřad byl napaden modernismem. Termín „modernismus“ jako jednotné označení pro širší proud byl tvořen papežským odbojem (nikoli programovými spisy „modernistů“). Částečně navazuje na teologický směr „ Syllabus errorum “ ( 1864 ) Pia IX. a jeho přímému předchůdci ve funkci Levovi XIII. Papež Pius X. popsal modernismus jako „sběrnou pánev všech herezí “ ( omnium haereseon collectum ). Zejména odsoudil to, co nazval modernismem, v Pascendiho encyklice ze 7. září 1907, která byla primárně namířena proti francouzskému teologovi Alfredu Loisymu (1857–1940). Tomu předcházel výnos Lamentabili sane exitu ze dne 3. července 1907; potvrdilo kritický postoj Magisteria k Loisyině kritice Bible a nové hermeneutice dogmat, aniž by dekret používal výraz „modernismus“. Tento dokument „Svatého úřadu“, dnešní Kongregace pro nauku víry , potvrzený papežem Piem X. , je také známý jako Nový sylabus (sylabus = kompilace). Na rozdíl od osnov z roku 1864 však tato kompilace neobsahuje žádná odsouzení moderních koncepcí vztahu mezi církví a státem, které jsou hlavním tématem práce Pia IX. byly. V Lamentabili je uvedeno a vyřazeno 65 teologických prací připisovaných „inovátorům“. 18. listopadu 1907 Pius X. opět ve svém Motu proprio Praestantia Scripturae odsoudil učení „modernismu“ a jako trest pro modernisty uložil automatickou exkomunikaci. Loisy sám uvedl, že v roce 1908 (s jeho exkomunikací ) jeho úsilí zcela selhalo.

Za Pia X. měla aktivita „katolických laiků v politice a společnosti, která byla nezávislá na hierarchii, také tendenci být„ modernistická “. Výhrady proti demokratizaci, které byly obávané šířit do kostela, jsou již patrné v Pascendi encyklice, ale také v exkomunikaci kněze Romolo Murri v Itálii (1909) a v papežské rozpuštění hnutí francouzský Christian Democratic Le Sillon strany laik Marc Sangnier (1910). Kriticky byla nahlížena i interdenominační aktivita laiků, jak se ukázalo v odborovém sporu v Německu.

Boj papeže, který byl vysvěcen v roce 1954, byl součástí horlivé reformy církve. V roce 1910 Pius X. představil anti-modernistickou přísahu , kterou se každý duchovní musel vzdát modernismu. To mimo jiné přivedlo některé profesory teologie do vážných konfliktů svědomí. Antimodernistická přísaha byla požadována do roku 1967; dnes je na jeho místě krédo.

Další vývoj

Poté, co původně papež Benedikt XV. Od roku 1914 bylo anti-modernistické úsilí integrálních kruhů potlačeno (srov. Encyklika Ad beatissimam Apostolorum principis ), odsoudil papež Pius XI. ve své inaugurační encyklice Ubi arcano Dei 1922 „sociální modernismus“ jako kompromis mezi moderními ideologiemi a křesťanstvím. Poté následovala magisterská prohlášení proti komunismu, nacionálnímu socialismu a italskému fašismu až do roku 1939. Pius XI. zveřejnil 20. prosince 1926 také indexaci Action française (AF), o které se indexová kongregace rozhodla již za papeže Pia X. v roce 1914. Ale Pius X. udržoval indexování v tajnosti pod tlakem prominentních anti-modernistů. V březnu 1927 byli členové AF dokonce vyloučeni z přijímání svátostí (zákaz byl zrušen v červenci 1939 nově zvoleným papežem Piem XII.).

Papež Pius XII vydal svůj apoštolský oběžník Humani generis 12. srpna 1950 . Kritizuje v něm nové moderní doktríny a varuje před přeháněním, včetně irenismu , relativismu a „historismu“ (ve smyslu historismu ). Tato učení však již nejsou vědomě přiřazována modernismu (tj. Konfliktu prvních let 20. století). Papežský koncil Jan XXIII. a Pavel VI. kritizovali stejně závažné chyby v příslušných inauguračních encyklikách, ale na druhý vatikánský koncil se někteří církevní historici (např. Manfred Weitlauff a Otto Weiß ) dívají jako na alespoň částečné vítězství dříve vnímaných modernistických názorů, zejména s ohledem na vztah mezi církví a zájmy moderního státu v pluralitní společnosti. Starost o přiměřenou modernost církve poznamenalo následující období a také pontifikát papeže Jana Pavla II.

Již ve výše uvedeném V roce 1907 encyklika Pius X. upustila od tradiční metody odporování určitým větám jako nesprávné a pokusila se systematicky popsat protichůdný pohled na svět. Většina (umírněných) modernistů v něm však nemohla rozpoznat svůj úhel pohledu, a proto někteří z nich složili také anti-modernistickou přísahu, aniž by změnili své přesvědčení. Od Benedikta XV. (Papež 1914–1922), kvůli zjevným problémům s interpretací, papežové již neviděli odmítnutí jednotlivých vět jako vhodný nástroj kázně. Proto si Druhý vatikánský koncil (1962–65) stanovil za úkol katolické církve šířit Ježíšovo tvrzení prostřednictvím přesvědčování v dialogu místo odsouzení jednotlivých vět. Církevní oficiální nauky o odsouzení časových omylů (proměnlivých omylů) se dnes staly vzácnými. Například Kongregace pro nauku víry, i když je opakovaně spojována s historií inkvizice, od roku 1968 kritizuje pouze asi tucet zvláštních názorů jednotlivých teologů jako neslučitelných s dogmatem .

„Pokoncilní krizi“ favorizoval tendence uvnitř římsko-katolické církve, aby se přizpůsobila moderní pohled na svět. V případě konzervativních nebo integrálních skupin se výraz neo-modernismus nebo neomodernismus stal běžným. Naopak, liberální teologové používají pojmy fundamentalismus nebo integrál s ohledem na anti-moderní skupiny, přinejmenším s tendencí . Abychom to vyjádřili neutrálněji, Druhý vatikánský koncil alespoň částečně rozložil přesahy teologického problému krize modernismu, a to i v oblasti historicko-kritického výkladu Bible a porozumění Zjevení .

Katoličtí modernisté

literatura

Individuální důkazy

  1. ↑ K historii konceptu a problematice konceptu i k definici „krize modernismu“ viz Claus Arnold: Kleine Geschichte des Modernismus , Herder, Freiburg 2007, s. 11–22.
  2. ^ Patrick T. Merricks: Náboženství a rasový pokrok v Británii dvacátého století: Bishop Barnes z Birminghamu , Palgrave Macmillan, Cham 2017.
  3. ↑ Claus Arnold: Kleine Geschichte des Modernismus , Herder, Freiburg 2007, s. 52–68.
  4. ^ Claus Arnold / Giacomo Losito: „Lamentabili sane exitu“ (1907). Les documents préparatoires du Saint Office (Fontes Archivi Sancti Officii Romani 6), Libreria editrice vaticana, Vatikán 2011.
  5. ↑ Jan Dirk Busemann: Katolická laická emancipace a římská reakce: Indexová kongregace v literárním, odborovém a střediskovém sporu , Schöningh, Paderborn 2017.
  6. ^ Claus Arnold: Antimodernismus za Pia X. Od Alfreda Loisy po Charlese Maurrase . In: Historická ročenka . páska 125 , 2005, str. 153-168 .
  7. ↑ Srov. Walter Lang: Modernismus jako hrozba pro křesťanskou víru , Buttenwiesen 2004, ISBN 3-934225-34-9 , přičemž se zde vyhýbá výrazu „neo-modernismus“.
  8. ↑ Po anti-modernismu? Na cestách katolické teologie 1918–1958
  9. ^ Henri Delafosse (Joseph Turmel): Dopis Římanům
  10. ↑ Raymond Laia: Dogma a vývoj dogmat ve fantazii Loisys ( Memento ze dne 31. prosince 2005 v internetovém archivu )
  11. ^ Gregor Klapczynski: „Ab initio sic non erat!“ „Modernismus“ na příkladu Huga Kocha (1869-1940). In: Hubert Wolf , Judith Schepers (ed.): V divokém bezuzdném lovu nového. 100 let modernismu a anti-modernismu v katolické církvi. Schöningh, Paderborn 2010, s. 271–288