Extra-křesťanské starověké zdroje o Ježíši Nazaretském

Extra-křesťanské starověké prameny o Ježíši z Nazaretu lze nalézt v 1. a 2. století. Zmiňujete Ježíše a / nebo jeho následovníky nenuceně a s různými postoji, které sahají od sympatií a neutrálního odstupu až po odmítnutí a pohrdání.

Výzkum historický Ježíš vychází z nich, aby uvnitř i vně biblické zdroje raného křesťanství , aby zvážila kritická. Jejich význam je kontroverzní: některé byly často považovány za mimokřesťanský důkaz existence Ježíše. U ostatních není jisté, zda odkazují na Ježíše z Nazareta, zda pocházejí od uvedených autorů, zda prováděli vlastní výzkum nebo reagovali na raně křesťanskou tradici. Přinejmenším tyto zmínky poskytují informace o vnímání raně křesťanské tradice v nekřesťanské historiografii té doby.

Židovské zdroje

Chybějící zmínka

Existují vědci, kteří věří, že židovská historiografie v době Ježíše byla již dobře vyvinutá. Filón Alexandrijský popsal různé židovské skupiny v 1. století v Palestině ; Justus z Tiberias z Galileje byl kronikářem židovské královské historie až do Heroda Agrippy II. Jeho práce je známa pouze z nóty z 9. století. Ani tato písma ani Philos neuvádějí žádnou zmínku o Ježíši. Hlavní dílo historika Flavius ​​Josephus Bellum Judaicum , napsané v Římě kolem let 75-79 , které mělo ulehčit judaismu , který byl v židovském povstání poražen na úkor zelótů , Ježíše nezmiňuje.

Jiní vědci poukazují na chybějící zdroje. Zdá se, že církevní historik Eusebius z Cesareje , který pracoval v Palestině a měl přístup k rozsáhlým pramenům, měl k dispozici pouze jeden pramen, který se zabýval dobou Ježíše Krista, a to dobou Flavia Josepha. O Filónovi z Alexandrie je známa pouze jedna návštěva Jeruzaléma, kterou popsal jen stručně ve svém díle De providentia (2.64). Ani málo psal o historii Jeruzaléma. Ačkoli ve své autobiografii Legatio ad Gaium zmínil Piláta Pontského , nevyvolává dojem, že by měl o situaci v Jeruzalémě rozsáhlé znalosti. Philo byl v Římě jako člen delegace židovské komunity v Alexandrii a zmínil Piláta Pontského, aby upozornil na bezpráví Římanů vůči Židům obecně. Zdá se však, že Flavius ​​Josephus má také málo materiálu o době Ježíšovy smrti. Ve své práci Židovské starožitnosti zmiňuje jen čtyři epizody o Pilátovi Pontském . Zpráva Flavia Josephuse ani neodhaluje, zda byl vodovod skutečně postaven, za což Pilát údajně stáhl peníze z chrámové pokladnice. Toto zjištění je vysvětleno různými způsoby:

• Ztracené původní dílo Justuse z Tiberiasu mohlo zmínit opoziční židovské skupiny v Palestině, včetně Ježíšova hnutí, které Josephus nezmínil.
• Justus od Ježíše a jeho následovníků nic neslyšel, takže nedostatek zmínky byl velmi ohromující i pro Photia I. , křesťanského vypravěče jeho díla.
• Pro tehdejší židovské historiky byl Ježíš a jeho následovníci až do 90. let našeho letopočtu stále příliš nevýznamní. Nález nemusí znamenat nevědomost o jeho osobě, protože také nezmínili některé další, nepochybně historické osoby své doby.
• Odmítli by Ježíšovo hnutí jako kacířskou menšinu v judaismu, a proto by Ježíše záměrně ignorovali.

Testimonium Flavianum

Testimonium Flavianum je část v knize 18, verše 63-64 z Antiquitates Judaicae od Flavia Josephuse , napsaná v roce 93 n.l . :

Raní církevní otcové jako Justin , Tertullian a Cyprian tento text necitovali, ačkoli jinak použili Josepha k potvrzení své interpretace Starého zákona (SZ). Origenes (kolem 185-254) dokonce v Contra Celsum výslovně napsal, že Josephus nevěřil, že Ježíš je Kristus. Výrok ve výše uvedené podobě zatím nenašel. Nejstarší známý důkaz citované textové verze pochází ze 4. století a jedná se o citát Eusebia z Cesareje (260–339) z jeho církevní historie .

Po dlouhou dobu v dějinách křesťanství byla tato část textu nesporná jako důkaz Josephovy znalosti Ježíšovy existence a mesianismu. Představitelé reformace v 16. století však poprvé tušili, že by mohlo jít o křesťanský padělek. Lucas Osiander starší namítal: Věta „To byl Kristus“ nemohla pocházet od Josepha, protože jinak by se stal křesťanem. Tuto větu lze chápat pouze jako křesťanské vyznání , jak se vyskytuje v Lk 23:35, Skutcích 9:22 a dalších pasážích v Novém zákoně (NT).

Text Josephus byl zkoumán a diskutován od začátku historického výzkumu Ježíše. V 19. století to křesťanští opisovatelé často považovali za interpolaci, která byla vytvořena v určitém okamžiku mezi Origines a Eusebiem. Argumenty pro toto byly: Pochybnou relativní klauzi „pokud ho člověk může nazývat člověkem“ lze chápat pouze jako dogmatickou opravu, která předpokládá Ježíšovo božství. Výroky o Ježíši: „Třetího dne se jim znovu zjevil naživu ...“, byly „učiteli všech lidí“, činily „neuvěřitelné skutky“, jejichž pravdu „všichni přijímali s potěšením“ a také „přitahovali“ pohany by mělo být chápáno pouze jako svědectví křesťanů. Tato pasáž rozbíjí kontext, ve kterém Josephus před povstáním a po něm představil funkční období Pontského Piláta. Funguje jako vložka, protože zde toto téma a klíčové slovo chybí (podle Eduarda Nordena ). Podle této pozice Josephus nenapsal textovou pasáž, tj. Nezmínil Ježíše v souvislosti s Pilátovým obdobím.

Naproti tomu jiní historici neposuzují text jako úplné padělání, ale předpokládají, že Josephus napsal jádro textové části, ve které se ve skutečnosti zmínil o Ježíši. Křesťané by tento text později doplnili nebo revidovali. Tito autoři se snaží různými způsoby rekonstruovat základní text, který je považován za autentický. John P. Meier jednoduše odstranil tři věty údajně doplněné křesťany o Ježíšově mesiášství, zpochybňování jeho lidské existence a vzhledu po jeho smrti. Walther Bienert , Samuel G. Brandon a další měli podezření, že Josephus původně informoval o pokusu o Ježíšovo povstání, který použil mírně odlišný výběr slov, jako v kontextu. Původně vykreslil Ježíše jako „výmluvného výtržníka“, který konal „podivné“ činy a přitahoval mnoho „na svou stranu“, obdobně jako „lupiči“, „kouzelníci“ a „svůdci“ židovského odboje. Křesťané by pomocí těchto několika zásahů změnili tyto negativní hodnotící výrazy na neutrální nebo pozitivní.

Novozákonní učenec Frederick Fyvie Bruce zastával tento názor také od roku 1943 a tvrdil, že novější verze textu by obsahovaly spíše malá opomenutí než úmyslné vložení, za předpokladu, že tyto změny budou pro copyisty věrohodné. Mohli mít smíšené individuální výrazy jako „alethe“ (pravda) a „aethe“ (podivné věci). Proto mohl Josephus původně psát (vložení kurzívou):

Tento text neříkal nic, co by bylo v rozporu s židovskou vírou, a změny textu jsou věrohodné jako dílo křesťanských opisovačů.

Židovští historici Joseph Klausner , Paul Winter , Geza Vermes a další naopak přijali originální text s pozitivní tendencí: Josephus měl Ježíšovo ukřižování jako v kontextu (Ant 18,65: „V té době Židy vzbudilo další neštěstí ...“) vylíčen jako neštěstí. Křesťanská prohlášení byla původně představena jako učednictví o Ježíši: „Říkali, že je Kristus.“

V roce 1971 Shlomo Pines vydal dříve opomíjenou arabskou verzi, kterou biskup Agapios z Hierapolisu citoval ve své křesťanské univerzální historii v 10. století, aniž by zmínil Josepha. Čte se v němčině:

Alice Whealey poukázala na syrskou verzi svědectví ve World Chronicle , kterou Michael Syřan napsal ve 12. století s použitím mnohem starších zdrojů. Whealey sledoval tuto verzi i arabskou verzi Agapios zpět k syrskému překladu církevních dějin Eusebia. Verze světové kroniky se jazykově blíží standardní verzi ( textus receptus ) vyhlášené Eusebiem, a je tedy autentičtější. Jelikož obě verze identifikovaly Ježíše pouze nepřímo s Mesiášem, podpořily domněnku originálu, který citoval křesťanská prohlášení o víře pouze jako úvahu Ježíšových učedníků, kterou autor nesdílel.

Jamesova poznámka

Flavius Josephus ( Ant. 20200) se zmiňuje o provedení s Jamesem (62) pod Sadducean velekněze Annas II:

Earl Doherty (1999) uvedl, že Josephus nemluvil o Ježíši z Nazaretu, ale o Ježíšově baru Damneovi zmíněném dříve ve své práci . Protože se to stalo obětí mocenských bojů o úřad velekněze, na které si Josephus v souvislosti s touto pasáží vzpomínal. Vedlejší věta „... kdo se nazývá Kristus“ je křesťanským dodatkem.

Většina historiků považuje tuto pasáž za autentickou. Novozákonní učenec Gerd Theißen (2001) nevidí část věty „bratr Ježíše, který se nazývá Kristus“ jako vložku, protože by neměl primárně definovat Ježíše, ale pouze jeho bratra Jakuba. Dokonce i Kristův titul se jeví jen pro odlišení Ježíše od mnoha jiných Židů tohoto jména zmíněných ve stejném díle. Název se zde nestal vlastním jménem, ​​a proto ukazuje židovské, nikoli křesťanské použití. Neexistuje pro to žádné věcné ospravedlnění: Zdá se, jako by Ježíš již byl ohlášen podrobněji a zde je to jen připomínáno. Jiní autoři také tvrdí, že předponu objektu „Ježíšův bratr“ nelze vysvětlit jako přílohu a činí následující podřízenou klauzuli věrohodnou jako přesnější definici tohoto bratra. „Kdo [...] je nazýván“ (řecky legomenos ) nebo „takzvaný [...]“ je také jazykovou frází v ústech nekresťanů v samotném NZ a vyjadřuje své pochybnosti o Ježíšově mesiášství v souvislosti s Kristovým titulem. Je tedy mnohem pravděpodobnější, že tato podřízená věta Jakubovi pochází od samotného Josepha a týká se Ježíše z Nazareta.

Talmud

Kolem 95 let se sanhedrin z Jamnie rozhodl vyloučit „ hereze “ z tehdejšího judaismu, což může zahrnovat i rané křesťanství. Na 135 svatořečení na byl Tanach dokončena. Od té doby se ústní biblické výklady různých rabínských škol ( Mišna ) stále více shromažďovaly a od 3. století se začaly psát v babylonské a palestinské verzi Talmudu . Tam traktát Sanhedrin 43a zmiňuje Ježíše:

Věk a autenticita této poznámky jsou sporné. Joseph Klausner si myslel, že je původní, a datoval jej kolem roku 200. Johann Maier naproti tomu předpokládal, že nemohl být vyroben před rokem 220. Název „ Yeshu “ byl přidán až později, aby odkazoval na další právní proces, který již na Ježíše platil.

Stejně jako Jan 19:31 je v úryvku pojmenován předvečer Pesachu (14. nisan = 7. dubna v roce 30) jako datum smrti. Některá jejich prohlášení jsou však v rozporu s Passion Reports of the NT: na rozdíl od Talmudic soudního řízení, vyvolávač hledal svědky za účelem osvobození 40 dní před Ježíšovým procesem. Samotný Sanhedrin prošel a vykonal rozsudek smrti. O Římanech není žádná zmínka. Ježíš byl obviněn z „čarodějnictví“ (mimořádné činy, které na lidi zapůsobí, lze je vysvětlit pouze zvláštními pravomocemi), byl právem odsouzen jako svůdce lidu k falešným bohům, ukamenován a (opět neobvyklý) teprve poté „pověšen“. Jeho zvláštní schopnosti nejsou popírány, ale připisovány tréninku magie v Egyptě. Je obviněn ze zneužití těchto pravomocí, aby mohl předstírat, že je „Bůh“. Ukázalo se, že Ježíš je podvodník. Pojednání tak ospravedlňuje rozsudek smrti Sanhedrinu.

Ježíš byl obviněn z toho, že je kouzelník, kvůli svým uzdravujícím činům, které jim během jeho života řekli svědci (Mk 3, 22). Ve zprávách NT o procesu se Sanhedrinem proti Ježíši však toto obvinění chybí. Podle Mk 14,58 bylo Ježíši vyčítáno, že oznámil, že chrám zbúra a za tři dny postaví nový (srov. Jan 2,19). August Strobel předpokládal, že Sanhedrin interpretoval toto oznámení jako falešné proroctví a pokusil se ho potvrdit. Protože podle Dt 13: 2–3 byli falešní proroci považováni za svůdce lidí, kteří odpadli od Boha, který k tomuto účelu používal anti-božská „znamení a zázraky“. Podle Dt 13: 10–11 by měli být zabiti ukamenováním . Na tomto právním základě Sanhedrin obvinil Ježíše jako falešného proroka a odsoudil ho k smrti. Vzhledem k tomu, že Sanhedrin nemohl nechat vykonat rozsudek smrti pod římskou vládou, předal Ježíše římskému guvernérovi Pilátovi k ukřižování . Že Sanhedrin Stephen po uložení Piláta podle Deuteronomia 13 kvůli svému závazku vůči Synu člověka kamenně nechal (Skutky 7,56 až 58), což potvrzuje, že Ježíš byl podle Tóry odsouzen jako falešný prorok.

Podle protiargumentu Talmudu nechal Sanhedrin ukamenovat Ježíše jako svůdce lidí, ne ukřižovaného. To je ahistorické, protože podle spolehlivých římských zdrojů nemohl Sanhedrin za Piláta vykonat žádné rozsudky smrti. Neobvyklý důraz, který byl Ježíš zavěšen poté, co byl ukamenován, také poukazuje na znalost jeho skutečného způsobu smrti: římské ukřižování, stejně jako oběsení, bylo považováno Židy za prokletí Boha a konečné vyloučení z Božího lidu (Dt 21:23). Většina historiků proto předpokládá, že pasáž Talmudu reagovala omluvně na křesťanská plošná obvinění proti Židům a není samostatným zdrojem Ježíšova náboženského procesu. Spíše odráží současný postoj autorů ke křesťanství.

Římské poznámky

Římští kronikáři poprvé informují o křesťanech na počátku 2. století. Suetonius , Tacitus a Plinius mladší byli zhruba ve stejném věku a znali se. Ježíše a křesťanství zmiňujete v okrajových poznámkách k událostem v Římě a v provinciích, které občas ohrožovaly tamní státní řád. Tyto texty mají pro historického Ježíše malý význam, protože se zdá, že znají pouze jeho jméno a jeho popravu za Piláta Pontského, a tato znalost může pocházet od křesťanů. Nelze je tedy použít jako mimobiblický důkaz Ježíšovy existence. Ukazují však, jak římská vyšší třída v té době vnímala křesťanství. Popisují její vliv převážně jako zhoubný, a tím ospravedlňují pronásledování křesťanů v té době v Římské říši .

Sueton

Suetonius , Říman respektovaný u císařského dvora, zmiňuje ve svých císařských životopisech ( De vita Caesarum , 120 n. L. ) Edikt císaře Claudia z roku 49, který vyhnal Židy z Říma (kap. 25,4):

Suetonius zjevně předpokládal, že k podněcovateli „nepokojů“ došlo v Římě. „Chrestos“ ( starořečtina „užitečné“) bylo běžné řecké jméno a v Římě se široce používalo jako jméno otroka . Suetonius proto mohl na nositele jména pohlížet jako na vůdce místního židovského povstání. Pro letošní rok se o tom neví nic jiného. „Chrestos“ byl také používán jako římská výslovnost pro řecký titul Messia a lze jej najít v některých starých rukopisech NT. Novozákonní učenec Hans Conzelmann proto také předpokládal, že Suetonius slyšel o skutečných nepokojích o této osobě v Římě, ale ne o tom, že byl „podněcovatelem“ křesťanské víry. S „Chrestosem“ nemyslel Ježíše Krista a ještě nerozlišoval křesťany od Židů.

Proto je Suetonova nota často považována za odkaz na křesťanskou komunitu v Římě, která v té době již existovala. Existují tři důvody:

• Již v 42 letech v souvislosti s nepokoji v Alexandrii ( Egypt ) pohrozil Claudius Židům obecným pronásledováním pro případ, že by šířili svou nedůvěru v římské státní bohy jako „epidemie“. Proto se židovské komunity v římské diaspoře , zejména v hlavním městě říše, chovaly poměrně nenápadně, aby neohrozily jejich privilegium jako religio licita (povolené náboženství). Židovská povstání této doby jsou známa až po Claudiově smrti a pouze z Palestiny v souvislosti s římským ignorováním jeruzalémského chrámového kultu .

• Římané nejprve vnímali křesťany jako samostatnou skupinu kolem 45 let v Antiochii , kde byla založena první velká komunita pohanských křesťanů. Říkali jim „křesťan“ nebo „Chrestian“ (Skutky 11:26). Ve zbytku říše však sotva rozlišovali mezi Židy a křesťany před židovskou válkou (66–70). Protože většina křesťanů byla do té doby také Židy a podobně jako oni dělali misionářskou práci v synagógách mezi „zbožnými“ římskými občany. V Římě byli křesťané za Nerona považováni pouze za samostatnou skupinu a byli pronásledováni v římské palbě . Sám Suetonius to potvrzuje stručnou poznámkou v kapitole o Neronově císařském období (16.2):

• Asi 50 se setkalo s Pavlem z Tarsu v Korintu po Skutcích 18,1f  EU, které někteří vyloučili z římských židovských křesťanů :

Tato informace je považována za klíčový bod pro datování křesťanské komunity v Římě, kterému Pavel adresoval svůj dopis Římanům z Korintu . Protože on sám se s párem setkal v Korintu a pozdravuje je (1 Kor 16,19), ale nepočítal je mezi Židy, které tam pokřtil (1 Kor 1,14nn; 1 Kor 16,15). U Římanů je také vítá (Řím 16: 3, 5). Conzelmann proto předpokládal, že se s nimi Paul v Korintu setkal jako již pokřtěnými členy římské komunity. Tuto komunitu by pak zasáhl Claudiový edikt. Z Dopisu Římanům vyplývá, že došlo ke konfliktům mezi židovskými křesťany a křesťany z pohanů : Může to být odkaz na „nepokoje“ způsobené „Chrestosem“, o kterých se zmiňoval Suetonius.

Tacitus

Tacitus byl již za svého života známý nejen jako úspěšný politik, ale také jako římský historik. Psal 116-117 své anály , z nichž některé byly velmi kritické vůči císaři , jehož knihy 13-16 popisují panování Nera: klidné raná léta (A. 13) byly následuje tyranie s ohněm Říma v 64 (A. 14-16). Nero se marně snažil uklidnit podezření, že on sám nařídil žhářství s veškerým možným úsilím. V této souvislosti Tacitus zmínil křesťany:

Postoj Tacita byl tedy ambivalentní: na jedné straně nesouhlasil s krutým pronásledováním Neronových křesťanů jako zjevným odklonem od jeho vlastního neúspěchu, na druhé straně viděl křesťany jako zločince, kteří si tento trest zaslouží a přijali proti nim populární předsudky.

Odkud pochází jeho znalost jejich víry, není jisté: lze předpokládat, že Tacitus, stejně jako Plínius mladší (viz níže), byl konfrontován s šířením křesťanství během svého působení jako prokonzul v Asii (112–113) a provedl vlastní výzkum. Jeho anály navíc zpracovávaly starší, nezachované prameny; Plinius starší už mohl zaznamenat požár v Římě a pronásledování křesťanů v Neru. Poznámka o dočasném potlačení „pověry“ ukazuje znalost úředních opatření a nezdá se, jako by pocházely od křesťanů. Tacitus však udělal chybu: Podle Phila a archeologicky nalezeného nápisu Pilát nenesl titul prokurátora, jako pozdější guvernéři v Judeji, ale prefekt (guvernér).

Znění poznámky neposkytuje žádný náznak nezávislého výzkumu Tacita ohledně jeho věrohodnosti. Zřejmě neviděl důvod pochybovat:

• „Kristus“ je Žid, který byl popraven Pilátem jako zločinec,
• byl původcem náboženského hnutí z Judeje, známého a nenáviděného v Římě jako „Chrestians“.

Styl noty je styl Tacita, takže zatím málo vědců zpochybnilo autentičnost sekce.

Plinius mladší

Jako guvernér v Bithynii (dnes İzmit , Turecko ) byl Plinius odpovědný za zprávy od obyvatel proti křesťanům, kteří tam žijí asi od 111 let . Při výměně dopisů s císařem Trajanem , které později zahrnul do své desetisvazkové sbírky dopisů ( Plinyho dopisy ), získal právní potvrzení svého jednání s nimi. V epistule X / 96 popsal své metody výslechu, křesťanské zvyky, které si uvědomil, a svůj dojem z jejich víry:

Tato čísla ukazují, že křesťanství našlo popularitu ve venkovských provinciích a stalo se problémem římských úřadů, protože křesťané se neúčastnili císařského kultu . Proto Plinius nechal křesťany, kteří vyznávali svou víru, přímo odsoudit. Nechal ty, kteří popírali své křesťanství, obětovat sochy bohů a sochu císaře a rouhačství Krista ( mužské dicere ). Protože podle pověstí a oficiálních znalostí věděl, že křesťané odmítli imperiální oběť, protože uctívali Krista „jako boha“ nebo „jako boha“ ( quasi deo dicere ).

Prohlášení bývalých křesťanů mu potvrdila, že jejich zvyky (společné zpívání a stravování, vyznání víry, nedělní bohoslužby brzy ráno , dodržování desatera přikázání ) nejsou vůči státu nepřátelské a konspirační. Aby to otestoval, mučil také křesťanské pracovníky v domácnosti. Pro něj jejich výroky neobsahovaly „nic jiného než podřadné pověry“, jejichž obsah nezveřejnil. Následně získal imperiální ospravedlnění svého řízení:

Z prohlášení Plinia o Kristu je zřejmé, že ho viděl jako člověka uctívaného jako boha proti císaři, takže předpokládal jeho lidskost. Tento dojem křesťanské víry získal pověstmi a oficiálními znalostmi, nikoli vlastním výzkumem. Historické podrobnosti o této osobě ho nezajímaly. Z tohoto důvodu se Plinyho dopis stěží používá jako historická poznámka o Ježíši z Nazareta, ale hodnotí se na základě víry křesťanů a římského jednání s nimi.

Další poznámky

Thallus

Kolem 55 napsal tento profánní historik třídílnou historii světa v řečtině, který znal od pádu Tróje do 50. let. Jeho práce a jeho římské jméno jsou známy pouze z fragmentů a citací jiných autorů. Autor by mohl být totožný se Samaritánem s řeckým jménem [Th] allos, o kterém se zmínil Josephus, který byl jako otrok propuštěn císařem Tiberiem .

Křesťanský kronikář Sextus Julius Africanus (kolem 170–240) komentoval temnotu při ukřižování Ježíše ( Mk 15,33  EU ) v jeho světových dějinách (kolem 220): „Ve třetí knize dějin Thallus nazývá tuto temnotu zatměním Slunce . Zdá se mi, proti rozumnému vhledu. “Protože byl Ježíš ukřižován na svátek Pesachu , tedy na prvním úplňku na jaře. Zatmění Slunce není možné. Proto temnota v den Ježíšovy smrti nemohla být zatměním Slunce, ale pouze temnotou způsobenou Bohem. Africanus chtěl ukázat tuto temnotu jako zázrak, který nelze vysvětlit přirozeně.

Jeho informace nelze ověřit, protože byla ztracena práce talusu. Možná zmínil pouze zatmění Slunce a ne Ježíšovo ukřižování. Protože Phlegon von Tralles (počátek 2. století), který se opíral o informace od Thalluse, datoval zatmění Slunce na 202. olympiádě, tedy v 15. ročníku Tiberia, tedy podle dnešních výpočtů v roce 29.

Africanus však jinak spolehlivě citoval ověřitelné informace od jiných autorů a neomluvil se o správnosti zpráv NT Passion od Thalluse, ale spíše odmítl thallusovy falešné protikřesťanské úmysly z jeho pohledu. Různí historici proto předpokládají, že Thallus ve skutečnosti spojil své datované zatmění slunce s Ježíšovým ukřižováním, a tak nepřímo potvrdil jeho historičnost. V tomto případě by thallův tón byl nejranější nekresťanskou notou o Ježíši.

Mara Bar Serapion

Kopie syrského dopisu ze 7. století od údajné stoiky Mara Bar Serapionové přežila . To je někdy klasifikováno jako pseudepigrafie křesťanským autorem nebo smyšlené rétorické cvičení, ale v současném výzkumu je většinou považováno za autentické.

Jinak neznámý autor psal podle svých prohlášení jako římského vězně. Poradil svému synovi životní radu pro případ, že bude odsouzen k smrti. Poradil mu, aby hledal pouze moudrost ; navzdory všemu pronásledování moudrých je věčné. Uvedl příklady tohoto:

Druhý příklad se týká vyhoštění protimořských občanů ze Samosaty po sesazení jejich krále v roce 73, což také ohlásil Josephus. Třetí příklad, zmíněné vyhoštění Židů, může odkazovat na židovskou válku (66–70 n. L.) Nebo na povstání Bar Kochby (132–135). Proto je původní dopis obvykle datován do prvního nebo druhého století.

Na rozdíl od svých dalších příkladů autor nejmenuje „moudrého krále“ Židů, i když ho srovnává se dvěma významnými řeckými filozofy v té době. Výraz se většinou vztahuje k Ježíši Nazaretskému, protože zprávy Passion Reports of Evangelia nazývají Ježíše „králem Židů“, uvádějí tento titul jako důvod pro jeho ukřižování Římany ( Mk 15,26  EU par.) A raně křesťanská literatura ničení Jeruzalém a vyhnání Židů jako Boží trest. Evangelia také příležitostně nazývají Ježíšův výklad Tóry „novým zákonem“ a zdůrazňují jeho důležitost pro jeho následovníky. Žádný jiný starověký člověk nemá tuto korespondenci s informacemi v Serapionově dopise. Skutečnost, že nezmiňuje jméno Ježíš, titul Krista a vzkříšení, je vysvětlena různými způsoby: Autor tuto tradici neznal nebo ji tajil kvůli svému římskému uvěznění, aby nevyprovokoval Římany, nebo ji nepovažoval za relevantní, protože se zajímal o trvalou moudrost byl.

Podle jeho použití mohl autor znát Matoušovo evangelium . Zařadil Ježíše mezi moudré filozofy starověku, kteří pro něj žili navždy díky „chvále a svým darům“, a schválil křesťany, aby žili podle jeho zákonů: To ukazuje vnější pohled na nekřesťana, který miluje Ježíše kvůli jeho učení a jeho Pozitivní vůči následovníkům kvůli jejich způsobu života.

Lucian ze Samosaty

Řecký satirik Lukian ze Samosaty (120 až přibližně 180 n. L.) Napsal o konci života Peregrina kolem roku 170 nl (De morte Peregrini, 11):

Tato pasáž ukazuje pohled vzdělaného Řeka, který vnímal Ježíše z pohledu jiných tajemných kultů té doby . Přisoudil ochotu některých křesťanů k mučednictví v pronásledování křesťanů své doby jejich víře ve fyzické vzkříšení. Znal tedy tuto židovskou apokalyptickou doktrínu, ale se zjevně hanlivým záměrem ji spojoval se sofismem z dějin řecké filozofie. Protože jak tento racionální skepticismus, tak víra v jediný, radikálně transcendentní Bůh Stvořitele souhlasil, že bude zpochybňovat existenci řeckých bohů jako projekce člověk-všichni-příliš-lidé.

Historická klasifikace

Relevance raných mimokřesťanských poznámek o Ježíši je hodnocena odlišně. Zastánci teorie o Ježíšově mýtu , která se objevila kolem roku 1790, je všechny hodnotí jako ahistorické nebo v nich nenacházejí žádný důkaz o Ježíšově historičnosti.

Frederick Fyvie Bruce (1972) považoval existenci Ježíše za dobře zdokumentovanou několika nezávislými zdroji, včetně Testimonium Flavianum, podle starověkých standardů. Martin Hengel (2004) sdílel tento rozsudek. Gerhard Ebeling rozhodl v roce 1979: „Spor o historičnost Ježíše se historicky ukázal jako neudržitelný.“

Leonhard Goppel (1978) naproti tomu zdůraznil, že nekřesťanské zdroje od samého počátku nehodnotí rané křesťanství nestranněji než křesťanské. Římské poznámky byly založeny na křesťanských prohlášeních; zprávy o výslechu Plinia jsou „souhrnem nedorozumění“. Poznámky Josephus byly revidovány nebo zcela vloženy křesťanským způsobem. Josephus do značné míry mlčel o křesťanství, snad proto, aby Římané nemohli z tohoto podezřelého trendu vinit judaismus. Talmudické pasáže jsou šifrované, zkreslující a není jistý ani jejich odkaz na Ježíše. Pouze Synoptici zůstali jako hlavní historický pramen pro Ježíše . Pro Hanse Conzelmanna (1989) byly mimokřesťanské poznámky pouze sekundárním zdrojem pro dějiny raného křesťanství, nikoli pro dějiny Ježíše. Jamesovu poznámku od Josepha a pasáž od Tacita vyzdvihl jako věrohodné.

Pro Martina Karrera (1998) je Jamesova nota v Josephusovi nejstarším nekřesťanským důkazem Ježíšovy existence; je vůči svědectví skeptický. Římské poznámky uvádějí „samotného Krista kvůli existenci křesťanů“. Průchod z baru Mara Sapion závisí na Mt 21,43  EU („Boží království je vzato od vás ...“). Všechny poznámky ignorovaly vzkříšení Ježíše a dokumentovaly „něco víc než jeho smrt“.

Gerd Theißen a Annette Merz dokumentují ve své učebnici Historický Ježíš (4. vydání 2011) všechny známé starověké Ježíšovy poznámky a jejich historický výzkum. Zdůrazňují, že některá prohlášení v něm potvrzují určité informace známé z NZ: Ježíš měl bratra jménem James, který hrál vedoucí úlohu v rané církvi v Jeruzalémě ; první křesťané tam přišli mezi 60 a 70 lety v rozporu se Sanhedrinem (Josephus). Jeden vyprávěl o Ježíšových zázrakech (Josephus, Talmud), byl považován za učitele a „moudrého muže“ (Josephus) nebo „moudrého krále“ (Mara bar Serapion). Získal titul „Kristus“ (pravděpodobně Josephus); v římských poznámkách se tento název stal již vlastním jménem. Josephus, Mara bar Serapion a Tacitus zmínili násilnou smrt Ježíše. Tato poprava podle římského práva byla vážnou překážkou kázání Ježíše Krista v Římské říši, jak to vyjadřuje 1 Kor 1:23  EU . Theißen a Merz hodnotí toto zjištění následovně:

• Poznámky byly vytvářeny nezávisle na sobě ve velmi odlišných kontextech a při různých příležitostech. Odpůrci, skeptici a stoupenci křesťanství předpokládali existenci Ježíše a neviděli důvod o tom pochybovat.
• Skutečnost, že právě zmínili Ježíšovu popravu, každý se svou vlastní odpovědností, hovoří o jejich faktičnosti, bez ohledu na to, zda tato znalost pocházela od křesťanů nebo z jiných zdrojů. Josephus pravděpodobně obviňoval spolupráci mezi židovskou vyšší třídou a římským guvernérem, Mara barem Serapion židovským lidem a Tacitem Pilátem odpovědným za Ježíšovu smrt.
• Přes veškerou nezbytnou kritiku zdrojů a skepticismus je to jasný signál, že zde byla předána nevysvětlitelná fakta. Je nepředstavitelné, že by omylní lidé přijímali a předávali tyto korespondence navzájem a s křesťanskou tradicí nebo je vymýšleli společně. Poté, co historická věda, která vždy zůstává hypotetická, může dosáhnout jistoty, můžeme předpokládat:

Většina dnešních historiků a novozákonních učenců považuje existenci Ježíše za bezpečnou, hlavně proto, že hodnotí větší část raných křesťanských evangelií jako historicky spolehlivá, bez ohledu na hodnocení nekřesťanských zmínek o Ježíši.

Dodatečné informace

Viz také

• Ježíš mimo křesťanství

literatura

• Gerd Theißen , Annette Merz : Zdroje a jejich hodnocení. V Historickém Ježíši. Učebnice. Vandenhoeck & Ruprecht, 4. vydání, Göttingen 2011, ISBN 3-525-52198-7 , str. 35–124.
• Hermann Detering : Falešní svědci. Svědectví mimokřesťanského Ježíše k testu. Alibri, Aschaffenburg 2011, ISBN 978-3-86569-070-8 .
• Frederick Fyvie Bruce , Eberhard Güting (vyd.): Mimobiblická svědectví o Ježíši a raném křesťanství. (1974) Brunnen Verlag, 5. vydání, Giessen 2007, ISBN 3-7655-9366-4 .
• Paul R. Eddy, Greg A. Boyd: Ježíš a starověcí nekřesťanští spisovatelé. In: The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition. Baker Academic, 2007, ISBN 0-8010-3114-1 , s. 121-136.
• Richard T. France: Důkazy pro Ježíše. Regent College, 2006.
• Robert E. Van Voorst: Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. William B.Eerdman Co, 2000, ISBN 0-8028-4368-9 .
• Craig A. Evans: Ježíš v nekřesťanských zdrojích. In: Craig A. Evans, Bruce Chilton (Eds.): Studium historického Ježíše: Hodnocení stavu současného výzkumu. Brill Academic Publications, Leiden 1998, ISBN 90-04-11142-5 , str. 443-478.
• Gordon J. Wenham (ed.): Ježíšova tradice mimo evangelia. Continuum International Publishing Group, Sheffield 1987, ISBN 1-85075-007-6 .
• David Flusser : Objevy v Novém zákoně, svazek 1: Ježíšova slova a jejich tradice. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0793-3 , str. 216-225.

webové odkazy

• Ingo Broer a kol .: Starověké texty o prostředí Nového zákona - němčina: sbírka pramenů. (pdf; 489 kB) Uni-GH Siegen, 15. října 2003, archivovány od originálu 4. prosince 2016 .; zpřístupněno 6. června 2018 
• Tobias D. Kölling: Ježíš v mimokřesťanských pramenech. (pdf; 114 kB) Web od Tobiase Weltena. Seminární práce na Westfälische Wilhelms-Universität Münster, 3. prosince 2001, archivována od originálu 9. října 2007 .; zpřístupněno 6. června 2018 
• Tobias Glenz: Skutečně žil Ježíš - nebo to Bible jen tvrdí? In: kathisch.de . 4. června 2018 .; zpřístupněno 6. června 2018 

Jednotlivé příjmy

1. ^ Theißen / Merz (2011), s. 98f.
2. ^ Martin Hengel, Anna Maria Schwemer: Ježíš a judaismus. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 3-16-149359-1 , s. 39
3. ^ Michael E. Hardwick: Josephus jako historický pramen v patristické literatuře prostřednictvím Eusebia
4. ↑ Marian Hillar: Od log k trojici Vývoj náboženských vír od Pythagora k Tertulliasovi , s. 39.
5. ↑ Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus a Nový zákon: Vzájemné vnímání , Mohr Siebeck 2006, str. 127.
6. ↑ Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus a Nový zákon: Vzájemné vnímání, Mohr Siebeck 2006, s 437..
7. ^ Martin Hengel: The Zealots: Studies on the Jewish Freedom Movement in the Period from Herodes I to 70 AD (new edition) Mohr / Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 3-16-150776-2 , s. 19
8. ↑ Thorsten Scherer: Obraz světa: hledání víry mezi fyzikou a metafyzikou. 2009, ISBN 3-8370-8217-2 , s. 289
9. ^ Don Havis: Neodstoupil: Vybraná díla (1950-2010). Xlibris, 2010, ISBN 1-4500-4753-X , s. 101
10. ^ Theißen / Merz (2011), s. 99
11. ^ Robert E. Van Voorst: Ježíš mimo Nový zákon: Úvod do starověkých důkazů. 2000, s. 130
12. ^ Překlad z Theißen / Merz (2001 ⁴ ), s. 75
13. ↑ Origen: Against Celsus ( Contra Celsum ), First Book, Section 47. Library of the Church Fathers, German
14. ^ John P. Meier: Okrajový Žid: Přehodnocení historického Ježíše, Svazek jedna: Kořeny problému a osoby , New Haven 1991, ISBN 0-300-14018-5 (anglicky)
15. ↑ Alice Whealey: Josephus o Ježíši: kontroverze svědectví Flavianum od pozdního starověku po moderní dobu. New York / Frankfurt 2003, ISBN 0-8204-5241-6
16. ↑ Frederick Fyvie Bruce: Novozákonní dokumenty: Jsou spolehlivé? Wm.B. Eerdmans, 2003, ISBN 0-8028-2219-3 , kapitola 9
17. ^ Shlomo Pines: Arabská verze Testimonium Flavianum a její důsledky. Israel Academy of Sciences and Humanities, Jerusalem 1971
18. ^ Německý překlad verze Agapios, citovaný z Theißen / Merz, 2011, s. 81
19. ^ Alice Whealey: Testimonium Flavianum v syrštině a arabštině. New Testament Studies 54 (2008), str. 573-590
20. ↑ citováno z Theißen / Merz (2011), s. 411
21. ^ Earl Doherty: The Jesus Puzzle: Začalo křesťanství mýtickým Kristem? (1999), 4. vydání, Age of Reason Publications, 2005, ISBN 0-9689259-1-X , s. 216
22. ↑ Gunther Wenz : Kristus - Ježíš a počátky kristologie . In: Study Systematic Theology . páska 5 . Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co.KG, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-56708-1 , 6. Prameny a základní fakta o dějinách Ježíše - mimokřesťanské prameny, str. 130 : „Na jedné straně hlásí popravu Jakuba v roce 62 n. L., Kterého popisuje jako„ bratra Ježíše, kterému se říká Kristus “(Ant 20.200). Většina vědců předpokládá autentičnost tohoto bodu. “ 
23. ^ Theißen / Merz (2011), s. 74f.
24. ^ Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd: Ježíšova legenda: případ historické spolehlivosti synoptické Ježíšovy tradice. Baker Academic, 2007, ISBN 0-8010-3114-1 , s. 188
25. ↑ James Patrick Holding: Rozbití mýtu o Kristu. Xulon Press, 2008, ISBN 1-60647-271-2 , s. 48
26. ↑ Joseph Klausner: Ježíš z Nazareta. Jeho čas, jeho život a jeho učení. Židovské nakladatelství, Jeruzalém 1952 ³
27. ^ Johann Maier : Ježíš Nazaretský v talmudské tradici. (1978) EdF 82; Scientific Book Society, Darmstadt 1992 ² , ISBN 3-534-04901-2
28. ↑ Peter Schäfer : Ježíš v Talmudu. Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149462-8
29. ↑ August Strobel: Okamžik pravdy. Vyšetřování trestního řízení proti Ježíši. WUNT 21, Mohr / Siebeck, Tübingen 1980, ISBN 3-16-143041-7 , str. 81-86
30. ^ Theißen / Merz, 2011, s. 84
31. ^ C. Suetonius Tranquillus: Divus Claudius (klaud 25) . Text edice Alexander Thomson v projektu Perseus, přístupný 17. června 2017 (v angličtině).
32. ↑ Hildebrecht Hommel: Sebasmata. Studie o starověkých náboženských dějinách a raném křesťanství. Mohr Siebeck, 1984, ISBN 978-3-16-144723-5 , s. 179; Martin Karrer: Pomazaní: základy Kristova titulu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991, ISBN 978-3-525-53833-3 , str. 70f. Základní je také toto: Helga Botermann : Židovský edikt císaře Claudia . Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1996.
33. ^ Hans Conzelmann: Geschichte des Urchristentums , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1978, ISBN 3-525-51354-2 , s. 96f
34. ↑ A. 15,44, citováno z Theißen / Merz (2011), s. 89
35. ↑ AE 1963, 00104
36. ↑ Will Durant : Empires of Faith . In: Kulturní dějiny lidstva . páska 5 . Südwest Verlag GmbH, Mnichov 1977, ISBN 3-517-00559-2 , Počátky křesťanství - Ježíš - I. Zdroje, str. 122 : „O pět let později Tacitus popsal pronásledování, která Chrestiani museli za Nera snášet ; Podle jeho zprávy se v této době (64 n. L.) Již nacházely v celé říši. Příslušná část je tak typicky tacitešská ve stylu, kompaktnosti a předsudcích, že u všech biblických kritiků pouze Drews pochybuje o její autentičnosti. “ 
37. ↑ citováno Hansem Conzelmannem: Geschichte des Urchristentums , s. 151
38. ↑ Citováno z Hans Conzelmann: Geschichte des Urchristentums , s. 151
39. ↑ Theißen / Merz (2011), s. 87 ; Robert E. Van Voorst: Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence , 2000, s. 27ff.
40. ↑ Theta jako první písmeno se přidává jako domněnka, protože údaj o Josephovi nemá jinak smysl: Robert E. Van Voorst: Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. 2000, s. 21
41. ↑ Citováno z Theißen / Merz, s. 91 ; Původní řecký text citovaný Felixem Jacobym (ed.): Fragmenty řeckých historiků , část 2B, Berlín 1929, s. 1157.
42. ↑ Theißen / Merz (2011), s. 91, poznámka 67
43. ^ Robert E. Van Voorst: Ježíš mimo Nový zákon: Úvod do starověkých důkazů. 2000, s. 20f. a poznámka 2, tamtéž.
44. ^ Kathleen McVey: Nový pohled na bar Marapův dopis Sarapion jeho synovi. In: Orientalia Christiana Analecta 236 (1990), s. 257-272.
45. ^ Catherine M. Chin: Rétorická praxe v Chreia Elaboration Mara bar Serapion. , Hugoye 9/2 (2006) ( Memento ze dne 23. září 2015 v internetovém archivu ) (PDF; 1,9 MB)
46. ^ Utrecht University: The Mara bar Sarapion Project (2009)
47. ^ Překlad z Theißen / Merz (2011), s. 84
48. ^ Robert E. Van Voorst: Ježíš mimo Nový zákon: Úvod do starověkých důkazů. 2000, s. 54 a násl.
49. ↑ Martin Hengel: Ježíš a evangelia: Kleine Schriften Svazek V. Tübingen 2007, s. 716
50. ^ Theißen / Merz (2011), s. 86
51. ↑ citováno ze Švýcarské evangelické aliance: Mimobiblické zdroje o Ježíši Kristu
52. ^ Frederick F. Bruce: Nový zákon, důvěryhodný, pravdivý, spolehlivý. (1972) Verlag der Liebenzeller Mission, 4. vydání, Bad Liebenzell 1997, ISBN 3-88002-642-4
53. ↑ Martin Hengel: Ježíšova svědectví mimo evangelia. In: Jan Roskovec, Jiří Mrazek (ed.): Svědectví a interpretace: raná kristologie v jejím židovsko-helénistickém prostředí. Studie na počest Petra Pokorna. Continuum, 2004, ISBN 0-567-08298-9 , s. 150
54. ^ Gerhard Ebeling, Albrecht Beutel: Dogmatika křesťanské víry Svazek I: Víra v Boha, Stvořitele světa. Volume II: Faith in God the Reconciler of the World. Svazek III: Víra v Boha, Dokonalý svět. Mohr / Siebeck, 4. vydání, Tübingen 2012, ISBN 3-16-151028-3 , s. 383
55. ^ Leonard Goppel: Teologie Nového zákona. Vandenhoeck & Ruprecht, 3. vydání, Göttingen 1978, s. 70
56. ^ Hans Conzelmann: Obrysy Nového zákona, svazek 5: Dějiny raného křesťanství. Vandenhoeck & Ruprecht, 6. vydání, Göttingen 1989, ISBN 3-525-51354-2 , s. 17
57. ^ Martin Karrer: Teologie Nového zákona. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51380-1 , s. 23f.
58. ^ Theißen / Merz (2011), s. 121
59. ^ Jens Schroeter: O historičnosti evangelií. In: Jens Schroeter, Ralph Brucker (ed.): Historický Ježíš. Trendy a perspektivy současného výzkumu. Walter de Gruyter, Berlín 2002, ISBN 3-11-017511-8 , s. 163f.

Tato verze byla přidána do seznamu článků, které stojí za přečtení 5. ledna 2006 .