Židovští křesťané

Jako starověcí židovští křesťané jsou Židé označováni jako Ježíš z Nazareta, jak věřil lidský židovský Mashiach . Až do roku 100 nl tvořili židovští křesťané většinu raného křesťanství , jehož potomky byly křesťanské menšiny se sklonem k judaismu až do roku 400 nl. Později se nazývají jednotliví pokřtěni Židé, kteří konvertovali z judaismu na křesťanství, kteří tvrdili, že věří v Krista jako božského křesťanského Mesiáše .

V judaismu ani v křesťanství neexistuje nepřetržitá židovská křesťanská tradice. Na rozdíl od krypto Židů , kteří již svobodně nepraktikovali své židovské náboženství kvůli náboženskému pronásledování a útlaku, židovští křesťané konvertovali ke křesťanství z přesvědčení. Naproti tomu křesťané nežidovského původu se nazývají nežidovští křesťané . Tvořili většinu v některých církvích založených Pavlem z Tarsu přibližně od 50. let.

S moderními mesiášskými Židy neexistuje žádná historická souvislost.

Rané křesťanství

Vlastní obraz

Po smrti Ježíše Nazaretského se rané křesťanství formovalo jako zvláštní skupina uvnitř Židů, která se považovala za součást judaismu a nebyla marginalizována tehdejšími farizey , ale bránila se proti saducejům .

Všichni raní následovníci Ježíše , téměř všichni autoři Nového zákona (NT) a většina prvních křesťanů v 1. století byli židovského původu, tj. Židovští křesťané.

Na Skutky apoštolů říká, že brzy komunita v Jeruzalémě následovala židovské předpisy, jako je návštěva chrámu (Skutky 2,46; 3,1) i po Ježíšově smrti a vyrobené oběti tam (Skutky 21:26). Stejně jako Simon Peter (Skutky 10:14) a Jakub Spravedlivý (Skutky 15:20) se také řídila židovskými dietními zákony , šabatem a obřízkou .

Tito první křesťané se od ostatních Židů lišili křtem , společnou večeří Páně , vlastními bohoslužbami v domě, společenstvím majetku a důrazem na svou víru v bezprostřední konečný soud . Nejprve kázali o své nauce výhradně Židům a vysídlencům z izraelského domu. Přitom odkazovali na tradiční Ježíšova slova, jako je Mt 15,24  EU a 10,5 a násl. EU :

„Jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím izraelského domu.“

„Nechoď k pohanům a nevstupuj do žádného města Samaritánů, ale jdi ke ztraceným ovcím izraelského domu.“

Nejprve byli přijati palestinští Židé, aby následovali Ježíše. Svou roli sehrál také příslib Isa 49,6  EU , na který Ježíš odkazoval po Mt 5,17  EU : Vyvolený lid Izraele byl prostřednictvím svého příkladného naplnění Tóry stanoven jako „světlo národů“.

V souladu s tím, že brzy křesťanští misionáři se soustředil na své kolegy židy a proselytů . Izolované křty a plně platná obrácení nežidů s obřízkou judaismu byly zvláště ceněny jako velká výjimka (Skutky 10).

První konflikty

Skutky apoštolů, Pavlovy listy , Jakubova listina a další texty NZ ukazují, že v některých raně křesťanských komunitách vznikly konflikty ohledně mise k pohanům a pokračující aplikace Tóry pro pokřtěné pohany bez obřízky a úplných obrácení k Judaismus ( Skutky 6  : 1 LUT ; 10,45 LUT ; 11,3 LUT ). Zpočátku proti sobě stály dvě skupiny:

  • Vedoucí rané církve již zdůrazňovali nerozlučné prolínání raných křesťanů v judaismu s jejich počtem dvanácti. Jakub, nejstarší Ježíšův bratr, Simon Peter a John, měl hlavní roli jako misionáři a poskytoval dary od jiných sborů, ale již se vzdal částečných pravomocí pro jejich péči ( Skutky 6 : 1–6  LUT ). Nově pokřtění lidé zpravidla nebyli osvobozeni od židovských zákonů, ale měli by se nechat obřezat ( Skutky 15.1  LUT ), v neposlední řadě proto, aby nedošlo k ohrožení postavení židovských křesťanů v dosahu saduceů v Jeruzalémě.
  • Jiní Židé s řeckými jmény, na druhé straně, takzvaní helenističtí židovští křesťané, zahájili misi mezi „zbožnými“ v židovské diaspoře . Jedním z nich byl Stephen , první křesťanský mučedník . Jeho misionářské kázání ( Skutky 7  LUT ), které je kritické vůči chrámu a zákonům, a popularitě, kterou získal, zjevně vyvolalo první konflikt se Sanhedrinem , který ho údajně odsoudil k smrti po náboženském procesu. Farizej Pavel z Tarsu se údajně účastnil jeho ukamenování ( Skutky 8,1  LUT ).

Paulinská mise

Tehdy to byl především Pavel, který po svém obrácení k ranému křesťanství ( zkušenost Damašku ) evangelizoval převážně nežidy a vydal je nebo osvobodil od obřízky, zákonů o čistotě a jídle a šabatu ( Skutky 13:36  LUT ; Gal 5, 6  LUT ). Asi deset let založil vlastní pohanské křesťanské církve. Uznal však také jeruzalémské apoštoly jako úřady, vyzval je k darování ( Řím 15.25f  LUT ) a nakonec hledal jejich legitimitu pro svou misi k lidu ( Gal 2,2  LUT ).

Na koncile apoštolů v Jeruzalémě (kolem 48) se obě strany pokusily dosáhnout dohody. Luke ( Skutky 15.29  LUT ) tvrdí, že nežidům bylo doporučeno minimum zákonů o potravinách a čistotě („James Clauses“), zatímco Paul ( Gal 2.6  LUT ) zdůrazňuje úplné propuštění z Tóry. Nakonec se Paul pravděpodobně prosadil tím, že nežidovským křesťanům by se nemělo nic vnucovat.

Tato paulínská teologie zahájila oddělení křesťanství od judaismu. Tam po 70. letech získal vůdčí roli směr farizeů ( rabínů ).

Vymezení z křesťanské strany

Poté, co dodržování židovských předpisů již nebylo předpokladem křesťanského způsobu života, křesťané z pohanů stále více dominovali křesťanským komunitám. Napodobování židovského chování pohany - tedy následná obřízka, která byla povinna dodržovat všechna přikázání Tóry - odmítla Pavla a jeho učedníky jako neslučitelné s evangeliem . Paul zahrnoval konkurenční kazatele, kteří požadovali přesně toto od křesťanů ve svých sborech, první anathemou v církevních dějinách ( Gal 1 : 8  EU ). Doporučil však také, aby křesťané osvobození od Tóry svrchovaně dodržovali židovské stravovací zákony kvůli lásce , aby nevyprovokovali své židovské bratry a nerozdělovali komunitu ( Řím. 14:21  EU ).

Části Ignatius' dopisech Magnesians (8-10) a Filipským (3-4,6,8) ukazují, že židovské tradice uvnitř křesťanství udržovaly okolo 110. Ignác z Antiochie je přísně odmítal a hodnotil jako odpadlictví od pravého křesťanství.

V epištole Barnabáše (1. nebo začátkem 2. století) jsou celé židovské dějiny spásy bagatelizovány jako zastaralé, takže člověk může být ve skutečnosti pouze Žid nebo křesťan. Zde přichází teologie substituce , podle níž je křesťanství „pravým Izraelem“ ve vztahu k „zavrženým“ lidem Izraele. Krištologická víra … a není v žádném jiném spasení se výlučně týká církve ; jedině křtem může Žid dosáhnout věčné spásy. To představuje kontinuitu křesťanského anti-judaismu .

I v Justinovi ( Dialog se Židem Tryphonem , 2. století) si člověk uvědomuje postoj, že židovští křesťané se mohou chovat podle židovského práva sami, ale nemusí nikoho žádat, aby učinil totéž. Vysvětluje však také, že ne všichni jeho současníci jsou tak tolerantní.

Vymezení ze židovské strany

Od té doby pronásledování Židů ze strany Diadochi , židovských zákonů, dodržování šabat, obřízka a chrámového kultu byly považovány za vytváření identity pro židovskou komunitu. Skutečnost, že právě tito lidé byli vyloučeni z křesťanství, byla považována za kacířství a pronásledování. Do nitkového kříže přišli zejména židovští křesťané, kteří byli považováni za odpadlíky víry a zrádce izraelského lidu.

Po dobytí Jeruzaléma a zničení chrámu v roce 70 po Kr. Ztratil chrámově orientovaný směr saducejů svoji vůdčí roli ve prospěch rabínských farizeů. Ačkoli takzvaný synod v Jabně podle současného výzkumu neexistoval, vědcům žijícím v tomto městě mezi 70 a 132 se podařilo dát nový směr řeholní komunitě s kněžími a oběťmi, která byla dříve orientována na Jeruzalémský chrám. Rabíni viděli přísný, ale flexibilní a realistický dodržování židovské Tóry, jak to bylo vyloženo v ústní Halacha a později stanovena v Talmud , jako rozhodující pro judaismus. Hillelova interpretace Tóry byla upřednostněna před interpretací Šammaie , takže učení Talmudu bylo velmi blízké Ježíšově interpretaci Tóry (např. Rovnost lásky k Bohu a bližnímu, porušování soboty v případě smrtelného nebezpečí , péče o chudé).

Avšak jako mesiášská skupina byli křesťané, z nichž zejména helénisté kritizovali chrám, nepřímo považováni za spoluviny na konci chrámu, zejména proto, že tuto událost interpretovali jako Boží soud nad Izraelem za popravu Ježíše . Takže byli - společně s dalšími židovskými sektami - vyloučeni z judaismu stovkou s přídavkem v osmnácti modlitbách jako „kacíři“.

Raná církev opustila Jeruzalém krátce před zničením chrámu Římany v roce 70 a převážně se přestěhovala na východní břeh. Najednou ztratila své prvenství v křesťanství a nakonec ji ztratila v římské církvi .

Když císař Vespasianus zakázal všem Židům usadit se v Jeruzalémě, judaismus úplně ztratil své předchozí náboženské centrum. Díky tomu byla společná tradice víry o to důležitější pro Židy v exilu, aby byla zachována jejich identita a zabráněno jejich pohlcení národy.

Nová fáze nastala po neúspěšném povstání Bar Kochba v roce 135. Jelikož křesťané také odmítli sdílet zbraně se židovskými bojovníky, byli sami napadeni. Křesťanská nauka o Trojici v této době ještě nebyla formulována a nebyla ve středu vzájemného vymezení mezi Židy a křesťany. Ale Mišna jako předběžné podobě Talmudu již reagoval na evangelií popíráním narození z panny Marie a tedy Ježíšovo synovství a interpretaci jeho kázání jako falešné proroctví, modlářství a svádění lidí do falešných bohů.

Judaizace křesťanů ve 2. století

S úpadkem raně Jeruzalémské komunity a vzájemným vymezením se židovské křesťanství stěží ukázalo jako samostatná entita. Židovští křesťané již nebyli rozhodující většinou, ale bezvýznamnou a teologicky znehodnocenou menšinou. Rozptýlené skupiny se pokusily lpět na nejrůznějších prvcích judaismu proti většině nežidovských křesťanů (viz Judaizers ). Odmítli nezákonnou pohanskou misi vytvořenou Pavlem a požadovali, aby nežidovští křesťané dodržovali různá židovská nařízení Tóry . Tyto skupiny považovaly Pavla za „ kacíře “ a vystopovaly zpět k Petrovi nebo gentlemanovi bratrovi Jamesovi. Popsali jste tedy výsledek apoštolského koncilu v opačném směru než dopisy Paulinské školy.

Kolem roku 100 nl pohanští křesťanští teologové označovali tyto judaizační skupiny jako „Židy“, aby je marginalizovali. Církevní teologové nyní považovali své teologické a praktické pozice za falešné doktríny (hereze), proti nimž je třeba bojovat. Tyto církevní otcové , kteří formulované významnou církevní doktrínu, dal jim jména, jako Ebionites (Ebioneans), Elkesaites , Židům , Nazaretského nebo Nazarenes. Přisuzovali jim své vlastní spisy, které jsou z velké části ztraceny. Velcí heretičtí válečníci Hegesippus , Eusebius z Cesareje a Irenaeus z Lyonu zmiňují:

  • a Nazaretské evangelium: Dnes je to většinou považováno za aramejský překlad Matoušova evangelia , tj. ne jako kacířský.
  • Ebionean Gospel : I to byl zřejmě řecká varianta Matoušově evangeliu, které však vynechal příběhy narození (Mt 1-2). Důvodem by mohlo být popření panenského narození, které se již stalo dogmatem . Byli to Ebionejci, kteří podle Eusebia vyslali do vyhnanství ranou komunitu 62 v Pella (Jordánsko) a zachránili je před zničením v židovském povstání . Poukazují na existenci židovských křesťanských komunit na východním břehu Jordánu a v Sýrii .
  • hebrejský evangelium : To byl také napsán v řečtině nazývá Duch svatý „matka Ježíše“ a popsal jeho křest jako extáze (viz Mk 9,2). Mohlo by to odkazovat na egyptské židovské křesťany, kteří mluvili aramejsky řecky: Boží duch je v aramejštině a hebrejštině ženský (ruach Elohim ) .

Jen fragmenty a nepřímé citace existují z těchto původních zdrojů, zejména v dialogu s Žida Tryphon od Justin av Kerygmata Petrou ze v pseudo-klementinek .

Podmíněné závěry o těchto skupinách umožňují novozákonní spisy, jejichž autoři prosazovali důrazně židovsko-křesťanskou teologii vůči Pavlovi, především Jakubovu epištolu a jiným způsobem také Zjevení Jana .

Od doby, kdy Ferdinand Christian Baur (1792–1860), křesťanští církevní a dogmatičtí historici často používali výraz „židovské křesťanství“ bez rozdílu pro všechny tyto skupiny, aby je oddělili od pohanského křesťanství po Ireneu. Jejich původ, velikost a vliv na vývoj celého kostela jsou v historickém výzkumu velmi kontroverzní.

Pozdní starověk a středověk

V pozdním starověku , na začátku 4. století, byly všechny tyto skupiny vyloučeny z církve a existovaly pouze jako sekty na okraji Římské říše . Povýšení křesťanství na státní náboženství (380) dovršilo oddělení nejen od judaismu, ale také od židovsko-křesťanské teologie v křesťanství. Od té doby byli Židé, kteří byli pokřtěni - zpočátku rozhodující většina - vzácnou výjimkou. „Židovští křesťané“ se nyní nazývali pouze jednotliví Židé, kteří se museli svým křtem úplně vzdát svého judaismu. Vnitřní a vnější odklon od judaismu byl od nich očekáván a / nebo vynucován.

Vzhledem k tomu, kostel důsledně viděl sebe jako vítězný „opravdový Izrael“ naproti poražené „Satan synagoze“, její poslání Židů brzy vzala na charakteru systematického pronásledování Židů: Ve Španělsku , v 7. století , se Visigoths viděl velké množství vynucených křtů a poté pogromů , zejména během Reconquisty 12. až 15. století.

Pokřtění Židé - zvaní marranos (prasata) jinými křesťany ve Španělsku - se často tajně drželi svých tradic nebo se stali nejhorlivějšími zastánci mise k Židům. Ať tak či onak, většinou zůstali v Církvi outsidery a byli vystaveni zvláštní nedůvěře mezi svými spolukřesťany. Existovaly však velmi zřídka Židé, kteří se stali křesťany ze skutečného přesvědčení. B. arcibiskupové Julian z Toleda († 690) nebo Paulus von Burgos (1351-1435).

Moderní doba

Nenávist Martina Luthera k Židům byla v důsledku reformace v moderní době na protestantských územích spíše návratem judaismu Talmudu nebo mystické kabaly . Nyní však existovali židovští křesťané, kteří učinili z obrácení Židů zvláštní úkol a kteří se především snažili překonat jazykové bariéry. Za tímto účelem přeloženo z. B. Immanuel Tremellius (1510–1580) na univerzitě v Heidelbergu První ženevský katechismus Johannesa Calvina „ Instruction et Confession de Foy dont on use en l'Eglise de Genève “ z roku 1536 do hebrejštiny .

V návaznosti na osvícenství měli zejména židovští křesťané velký vliv na ortodoxní protestantismus ve svých zemích. B. Isaäc da Costa (1798–1860) a Abraham Capadose (1795–1874) o kalvinismu v Nizozemsku , August Neander (1789–1850) a Friedrich Adolf Philippi (1809–1882) v Německu a Carl Paul Caspari (1814–1892) ) v Norsku o luteranismu .

Ve vznikající německé Diakonii hrála Regine Jolberg (1800-1870) s anglikány , prvním protestantským biskupem v Jeruzalémě, Michaelem Solomonem Alexanderem (1799-1845), v katolicismu z. B. Johann Emanuel Veith (1787–1876) a Edith Steinová (1891–1942) hráli vynikající roli. Tyto jednotlivé případy však nijak nezměnily sociální vyloučení Židů a židovských křesťanů v evropských církevních společnostech.

Nyní se však v západní Evropě objevila příležitostná sdružení pokřtěných Židů, která jako svůj zvláštní úkol viděla misi k Židům a židovskou emancipaci v křesťansky ovládaných společnostech:

  • V roce 1770, obdobně jako zednáři, byla v Amsterdamu založena jakási lóže židovských křesťanů .
  • Moravských bratří plánovaný židovský-křesťanská odnož, ale neuskutečnil.
  • V ruské pravoslavné církvi se jako sekta vytvořila skupina „judaizérů“.
  • V Polsku se židovský křesťan Jakob Joseph Frank (1726–1791) objevil jako Mesiáš od roku 1755 a shromáždil „franisty“ k boji proti talmudskému východnímu židovstvu.
  • Jako zastánce chasidismu založil Jechiel Lichtenstein (1831–1912) v Rumunsku skupinu Židů, kteří studovali Nový zákon a považovali se za členy raného společenství Ježíše, aniž by se připojili k církvi.
  • V roce 1884 založil Joseph Rabinowitz (1837–1899) v Kišiněji „ Komunitu nové smlouvy Izraelitů“ v Kišiněvě . Bylo zamýšleno jako nezávislá sběrná mísa na ochranu Židů pronásledovaných ve východní Evropě, dodržována sobota a obřízka a slavena večeře Páně jako velikonoční jídlo. Oficiálního uznání však nedosáhl, takže se hnutí po jeho smrti rozpadlo a ve zbytcích přežilo jen do roku 1939.
  • Christian Theophilus Lucky (ve skutečnosti Chajim Jedidjah Pollak; 1854–1916) zkusil něco podobného v Haliči : jeho skupina se držela talmudských potravinových přikázání , aby získala Židy pro Ježíše, a zároveň kultivovala kontakty s křesťany. Získal mezi nimi přátele, včetně protestantského pastora Augusta Wieganda , ale ne požadované státní uznání jako náboženské komunity se stejnými právy.
  • Od konce 19. století se objevují komunity křesťanů židovského původu, které zachovávají prvky židovského náboženství a nadále je pěstují v kontaktu s judaismem. Někteří z nich si říkají mesiášští Židé .

Kromě těchto individuálních iniciativ došlo také k pokusům organizovat židovské křesťany napříč církvemi:

  • V Londýně v roce 1813 bylo založeno sdružení „Abrahamových synů“, složené z pokřtěných Židů, kteří zůstali členy jejich svobodných církví , ale chtěli proselytizovat Izrael a reformovat církve.
  • To vedlo k založení Mezinárodní hebrejské křesťanské aliance (IHCA) v roce 1925 . Na svém 5. zasedání v Budapešti v roce 1937 většina odmítla nezávislou židovskou křesťanskou církev. Ve výsledku se vytvořily národní odnože ve většině evropských zemí, USA , Izraeli , Jižní Africe a Austrálii . Snažili se pomáhat židovským křesťanům v Německu emigrovat v letech 1939 až 1945. Dnes trénují misionáře a snaží se porozumět zvláštním zájmům židovských křesťanů, zejména v Izraeli a ekumenickém hnutí .
  • 1947 Založení Židovské křesťanské kongregace (JCG) a Židovské křesťanské kongregace (JCC) v Londýně, Německu a Izraeli (Jeruzalém, Haifa, Tel Aviv a Petach-Tikwa). Publikace listu: Židovská křesťanská kongregace a Jeruzalém (anglicky) Abrama Poljaka .

doba nacionalismu

Ve středověku již nezávislá židovská křesťanská tradice neexistovala; nové pokusy od doby, kdy moderní doba přerušila holocaust v éře udržitelného národního socialismu . Policy of harmonizace režimu nacistického ho připravila a také ovlivnila organizace kostelů. „ Árijský důkaz “ požadovaný státem v roce 1934 ovlivnil všechny Židy, včetně pokřtěných Židů. Kvůli norimberským rasovým zákonům z roku 1935 byli podle svého původu stále považováni za „plné Židy“ a později byli posláni do vyhlazovacích táborů . Pohanští manželé a děti byli také zbaveni práva, ale byli zachráněni před zničením .

Aryan odstavec dal evangelický kostel Němec v zejména před kyselým testem. Na německé křesťané chtěli eliminovat „židovský vliv“ na křesťanství jako celek a tlačit křesťany židovského původu do „židovsko-křesťanská církev“ s menší práva. Regionální církve, které provozují v Durynsku, Sasku, Meklenbursku, Anhaltsku a Lübecku, vylučují od roku 1939 křesťany židovského původu a zakazují křest Židů.

Na druhé straně byla v roce 1934 založena zpovědní církev , která nelegálně vycvičovala pastory a snažila se se svou kanceláří v Grüberu pomáhat židovským křesťanům buď nelegálně do odboček, nebo opustit zemi od roku 1938 . Na katolické straně to udělala Německá asociace charit pod vedením Gertrud Lucknerové . Takové pokusy o pomoc byly omezeny na oblast uvnitř kostela. Proti rasistické legislativě a státnímu pronásledování Židů nebyl ze strany církví téměř žádný odpor. Od podzimu 1941 museli křesťané židovského původu nosit žlutou hvězdu v protestantských službách . I „vyznávající“ křesťané jen sporadicky protestovali proti protižidovským opatřením proti násilí státu, koncentračním táborům , norimberským rasovým zákonům či „ Reichskristallnacht “.

Filozofka a později jeptiška Edith Steinová , která byla pokřtěna katolickou v roce 1922, je symbolem osudu židovských křesťanů . V roce 1938 se z opatrnosti přestěhovala do Nizozemska , ale tam byli v roce 1942 chyceni národními socialisty a zabiti v Osvětimi .

Oběťmi holocaustu byli před rokem 1933 například evangeličtí luteránští křesťané židovského původu Elisabeth Braun, Hans Leipelt a Werner Sylten z Bavorska. Pomáhali dalším židovským křesťanům, než byli zavražděni nebo zahynuli. Elisabeth Braun odkázala svůj dům bavorskému evangelickému luteránskému kostelu, jehož biskup Hans Meiser nerespektoval její petiční dopisy. Hans Leipelt byl zatčen a popraven po distribuci posledního letáku Bílé růže . Werner Sylten zemřel v koncentračním táboře Dachau .

Od roku 1945

V poválečném období poskytovala první hebrejská křesťanská synagoga rabína Arthura Michelsona ( Los Angeles , USA) nejrůznější pomoc potřebným židovským křesťanům v Evropě.

První německá církevní přiznání viny o vraždě Židů mlčela a pokračovala ve staré doktríně vydědění. Teprve velmi postupně došlo k širokému teologickému přehodnocení; K tomu významně přispěla křesťansko-židovská spolupráce , zejména od roku 1965. Výsledkem byl nový obrat k židovským tradicím, který v mnoha ohledech ovlivnil sebepochopení křesťanství.

„Odmítnutí“ Izraele jako Božího lidu je dnes v mnoha konkrétních církvích považováno za kacířství. To také jde ruku v ruce s lepším porozuměním židovských křesťanských tradic v Novém zákoně. Rostoucí počet novozákonních vědců a systematických teologů v Německu dnes považuje tyto tradice nejen za historický původ, ale také za trvalou normativní orientaci celé církve. Jelikož středem křesťanské víry je Žid, který nejprve zachránil svůj lid a otevřel tak lidem spásu, měli by se všichni křesťané chápat jako „židovští křesťané“. Na základě pochopení této „neodsouzené smlouvy “ ( Martin Buber ) je mise k Židům někdy nekompromisně odmítnuta a někdy modifikována.

„Mesiánské Židy“ (hebrejsky Meschichijim ) je třeba odlišovat od židovských křesťanů v tradičním smyslu - křesťané židovského původu v rané církvi nebo jednotliví Židé, kteří konvertovali ke křesťanství : Jedná se o heterogenní společenství Židů, kteří mají za Mesiáše Ježíše Krista Uznat Izrael při zachování jejich židovské tradice. Jejich předchůdci jsou skupiny, které se objevily v 19. století, hlavně mezi ruskými nebo polskými Židy, a které zachovaly talmudské předpisy.

Již v roce 1935 Abram Poljak (1900–1963) založil v Jeruzalémě „Židovský křesťanský svaz“ , který se v roce 1950 bez úspěchu pokusil etablovat jako „Svaz mesiánských Židů“. Unie vyvolala obavy z infiltrace judaismu i z vyloučení arabských křesťanů žijících v Izraeli z církví. V Evropě pak Poljak představoval jakýsi eschatologický sionismus , který se snažil vyhlásit stát Izrael jako znamení blížících se dob a domova všech Židů, ale také se setkal s odmítáním mezi evropskými židovskými křesťany.

V 60. letech se mezi akademickou mládeží v USA objevilo mnoho židovských křesťanských skupin bez pevných forem a norem (Židé pro Ježíše) . V mnoha případech tyto skupiny nenalezly žádný skutečný domov ani v církvích, ani v judaismu. Od začátku 80. let se v Evropě objevuje stále více „židovsko-mesiášských“ sborů, které jako svobodné církve převážně patří do evangelikálního spektra, jsou částečně charismatické a usilují o kontroverzní misi k Židům mezi přistěhovalci.

V roce 1996 psycholog Franklin A. Oberlaender upozornil na konflikt identity křesťanských Němců židovského původu.

Otázka nezávislého židovského křesťanství mimo evangelikální oblast je stále otevřená. Teze Mezinárodní hebrejské křesťanské aliance (IHCA), založené v Bossey v roce 1956, by mohly být pokusem o platnou lokalizaci :

„Křesťan pocházející z judaismu slouží církvi jako stálý odkaz na Boží věrnost slibům jeho smlouvy a slouží židovskému lidu jako živý odkaz na spásu, kterou vykonává Boží mocná moc prostřednictvím Ježíše Krista.“

Viz také

literatura

webové odkazy

Wikislovník: Judenchrist  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

Individuální důkazy

  1. ↑ Online deník křesťanské teologie a filozofie ( Memento z 25. května 2011 v internetovém archivu )
  2. ↑ Reza Aslan: Zealot. Ježíš z Nazareta a jeho doba. Rowohlt, Reinbek 2013, ISBN 978-3-498-00083-7 , s. 231 f.
  3. ↑ Alexander Dubrau: Jabne / Jabneel . Biblický lexikon (Bibelwissenschaft.de)
  4. ↑ srov. Peter Širokov, Eli Lizorkin-Eyzenberg: Rada Jamnie a starozákonní kánon. Izraelský institut biblických studií , březen 2014: Ať už mudrci uspořádali zvláštní radu, nebo zda jejich diskuse o svatých knihách pokračovala, trvalý význam Jamnie nespočívá v uzavření židovského kánonu, ale v zajištění kulturního a náboženského přežití židovského národa. Před rokem 70 nl byl judaismus roztříštěn na různé sekty. Mudrci z Jamnie záměrně prosazovali inkluzivní, pluralitní a nesektářský judaismus. S ohledem na nové okolnosti vytvořili pružnější systém výkladu Tóry, který zohledňoval rozmanitost, a zmapoval nový způsob vztahu k Bohu a jeho smlouvě s Izraelem (Shaye Cohen). Formovali možnost nové židovské víry a života bez obětí, kněžství a ústředního postavení jeruzalémského chrámu.
  5. ↑ http://www.israelinprophecy.org/wiki/pmwiki.php/Poljak/Orientierungsplan
  6. ↑ http://www.israelinprophecy.org/wiki/pmwiki.php/Poljak/BiographischeDaten
  7. ↑ Bayerischer Rundfunk, 21. listopadu 2007: Jutta Neupert: „Boží důvěra a občanská odvaha“. Film o protestantských obětech nacionálního socialismu. ( Memento ze dne 19. července 2011 v internetovém archivu )
  8. ↑ Franklin A. Oberlaender: „Ale nejsme ryby a nejsme maso“. Křesťanští „neárijci“ a jejich děti v Německu. Vs Verlag, 1996, ISBN 3-8100-1466-4 .
Tato verze byla přidána do seznamu článků, které stojí za přečtení, 10. října 2005 .