Testimonium Flavianum

Testimonium Flavianum , „Flavianské svědectví“, je název pro oddíl Ant 18, 63–64 v díle „ Židovské starožitnosti “ ( Antiqitates Iudaicae , zkráceně Ant ) starověkého židovského historika Flavia Josepha . V textu, který je nyní k dispozici, je Ježíš z Nazaretu kladně oceňován. Termín Testimonium Flavianum již vyjadřuje skutečnost, že takové „svědectví“ (latinské svědectví ) Žida Josepha má v křesťanské teologii velký význam již od doby patristiky .

Josephus publikoval své historické dílo již v roce 93 n. L., Ale dochovalo se pouze ve středověkých křesťanských rukopisech. Vzhledem k obecně špatné kvalitě textu těchto rukopisů by při rekonstrukci původního Josephusova textu a překladů měly být použity také citáty z pozdní antiky křesťanských autorů. Na oddíl Ant 18, 63–64 se zaměřuje intenzivní vědecká diskuse.

Panuje široká shoda v tom, že daný text byl následně rozšířen (interpolován) o křesťanské dodatky. Origenes přečetl starší text, zatímco Eusebius z Caesarea křesťanský text. To, co Josephus původně napsal v tomto bodě, je stále velmi kontroverzní.

Text Mravenec 18, 63-64

Řecký text a překlad

Ve třech dochovaných starých rukopisech 18. knihy starožitností text zní takto:

kontext

18. kniha Starožitností obsahuje znázornění funkčního období Pontského Piláta :

• 18.35 Příchod Pontského Piláta do Judeje;
• 18.55 až 59 Pilát příkazy svých vojáků, jejich prapory do Jeruzaléma , aby v. Mimo jiné na něm byl vyobrazen císař. výsledkem byly vážné nepokoje.
• 18.60–62 Pilát nechal vybudovat akvadukt s využitím peněz z jeruzalémského chrámového pokladu ;
• 63-64 Testimonium Flavianum ;
• 65–80 Ukřižování egyptských kněží, zničení chrámu Isis v Římě (toto tvrzení Josepha zřejmě neplatí, chrám stále stál v 70 n. L.);
• 81–84 Vyhoštění Židů z Říma.

komentář

Od 17. století je tato pasáž často považována za padělek, který k „starožitnostem“ přidal křesťan nejpozději ve 3. století, mnoho historiků dnes zastává názor, že Josephus měl ve svém díle Křtitele nejen Jana , ale také zmínil Ježíš. Už tehdy se mnozí domnívají, že některé věty o jeho zmínce byly křesťanskými opisovateli textu přeformulovány nebo doplněny. Za tímto účelem je předpokládaná původní verze rekonstruována různými způsoby.

Friedrich Wilhelm Horn přednášel o čtyřech nejdůležitějších interpretačních modelech reprezentovaných výzkumem podle Johna P. Meiera takto:

1. Testimonium Flavianum celkem křesťan vložení;
2. Testimonium Flavianum byla revidována v křesťanském způsobem, ale starší model je stále rozpoznatelná;
3. Testimonium Flavianum pochází z Josepha s několika vložkami;
4. Testimonium Flavianum lze vysledovat zcela Josepha.

1 a 4 představují menšinové pozice, přičemž Kenneth A. Olson představuje první interpretační model.

Následující jsou většinou považovány za vložení z rukou křesťanského redaktora:

• εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγειν χρή eíge ándra autòn légein chrḗ („if you even even him him a person“)
• ὁ χριστὸς οὗτος ἦν ho christòs hoũtos ễn („This was the Christ.“)
• ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν ephánē gàr autoĩs tríten échōn heméran pálin zỗn („Protože se jim třetí den znovu ukázal živý“)

Tyto pasáže přerušují tok textu, a proto je lze rozpoznat jako přidané později. Zbytek textu je podle Horna „snadno představitelný v ústech Žida, který není vůči Ježíši nepřátelský“.

Slovo χριστὸς, „Kristus“, je problematické, protože ho Josephus ve svých dílech používá pouze na dvou místech, v obou případech v kombinaci se jménem Ježíš. Pokud tento výraz používá tak zřídka, dalo by se předpokládat, že Josephus tento termín vysvětluje. Septuagint přeložil Hebrejské slovo משׁיח Maschiach ( „pomazaného“) s χριστός, např. B 2 Sam 23.1  EU . Je však zarážející, že překladatelé Septuaginty z knih proroků nepoužívali χριστὸς jako překlad משׁיח Mesiáše . Tyto texty pojednávaly o Mesiášovi ve smyslu budoucího židovského vůdce z davidovské rodiny. Je tedy třeba předpokládat, že nežidovský čtenář neznal slovo χριστὸς, alespoň ne ve spojení s משׁיח. Josephus používá slovo χριω, „pomazat“ často, ale nikdy ve spojení s židovskými odpůrci nebo židovskými proroky. Nazývá předstírače Mesiáše προφήτης „proroky“ nebo γόης „kouzelníky“.

Další zmínka o Ježíši v mravenci 20 200

V souvislosti se změnou prokuristy Festuse na Albina v roce 62 Josephus píše o Ananosovi :

Ačkoli velká většina vědců zde předpokládá, že tato pasáž je skutečná, menšina vědců má pochybnosti o její pravosti: Origenes (c. I. 47; II. 13; Comm. V Mt. X 17) uvádí, že Josephus přičítal destrukci Jeruzaléma k vraždě Jamese, prohlášení, které se neobjevuje v pracích, které máme k dispozici. Eusebius (Hist. Eccl. II 23, 22) tuto poznámku naopak znal. Proto je jeho tradici obtížné rekonstruovat.

Citáty křesťanských autorů v pozdním starověku a středověku

Před Eusebiem

Origenes (185–254) konkrétně napsal, že Josephus nebral Ježíše za Krista. Zda toto místo znal, nebylo prokázáno, ale dá se předpokládat.

Eusebius z Caesarea

Eusebius z Caesarea byl prvním křesťanským autorem, který ve své práci zmínil Testimonium Flavianum, třikrát s menšími rozdíly:

• Církevní dějiny 1, 11, 7–8;
• Demonstratio evangelica 3,5 105;
• Theophania Σ 202,2-203,5.

Pokaždé se obrátil na Josepha a tím naznačil, že cituje kopii Antiquitates, kterou měl k dispozici.

Od 18. století bylo podezření, že Eusebius padělal Testimonium Flavianum. Eusebius byl také prvním křesťanským spisovatelem, který se rozsáhle zabýval Josephusovými díly. Zdálo se tedy logické, aby věda srovnávala spisy Josepha s Testimonium Flavianum a s díly Eusebia. Takové srovnání je však obtížné, protože na rozdíl od Josephusových děl jsou Eusebiova díla dostupná pouze ve fragmentech. Přesto je možné provést určité srovnání. Ken Olsen z Duke University se o tuto otázku zvláště zajímal. Olsenův závěr: Josephus nikdy nepoužívá slovo φῦλον (kmen, lidé) ve spojení s náboženskými komunitami. Ostatní autoři také ne. Pouze Eusebius používá kombinaci Χριστιανῶν [...] τὸ φῦλον („kmen křesťanů“) παραδόξων ἔργων ποιητής „komplici velmi neuvěřitelných činů“ je typický pro Eusebia, ale netypický pro Josepha. Slovo ποιητής použil pouze ve spojení s „básníkem“, ale nikdy s „činitelem, vykonavatelem“, zatímco Eusebius použil kombinaci παραδόξων a ποιητής více než stokrát. Totéž by platilo pro διδάσκαλος ἀνθρώπων „učitele všech lidí“. Teolog Neville Birdsall také tvrdí, že slovo διδάσκαλος používá Josephus velmi zřídka a pouze v jiném kontextu, ale často jej používá Eusebius. Tyto závěry však neprokazují, že Eusebius zfalšoval Testimonium Flavianum. V Testimonium Flavianum jsou také linie, které odpovídají jeho stylu. Lze si představit, že Josephus vědomě použil slova z prostředí římského křesťanského společenství.

Po Eusebiovi

Církevní dějiny Eusebia byly široce čtené práce z pozdního starověku a středověku, také v latinském a syrském překladu (oba 5. století). Následující autoři citovali Testimonium Flavianum z církevních dějin Eusebia a nikoli z edice Starožitnosti Josepha (po Alice Whealeyové), kterou měli k dispozici:

• Johannes Malalas (kolem 530);
• Georgios Monachos (kolem 890);
• Agapios z Hierapolisu (kolem 930);
• Pseudo-Simeon Magister (kolem 950);
• Georgios Kedrenos (kolem 1100);
• Michael syrský (kolem 1195).

Na druhé straně existuje řada křesťanských autorů, kteří se zabývali spisy Josepha, ale nezmiňovali se o Testimonium Flavianum: Basil z Caesarea , Cyril Alexandrijský , Ambrose z Milána , Augustin a Tomáš Akvinský . To může být dáno skutečností, že obsah Testimonium Flavianum byl považován za irelevantní, protože nesouhlasil s kristologií pozdního starověku.

Jeroným

Vedle Eusebiovy církevní historie je Hieronymovo dílo „Slavní muži“ ( De viris illustribus ) druhým dílem, které bylo důležité v historii přijetí Testimonium Flavianum. Jeroným přeložil pasáž velmi doslovně z řečtiny do latiny kolem roku 392, ale s jedinou odchylkou. V De viris illustribus 13,16,15 napsal místo hic erat Christ („This was the Christ“) credebatur esse Christus („věřili, že on byl Kristus“). De viris illustribus je zachován v rukopisech ze 6. a 7. století, rukopisech, které jsou podstatně starší, než jaké byly k dispozici pro Josephusovy Antiquitáty nebo Eusebiovy církevní dějiny. Syrská světová kronika Michaela Syrského také nabízí tuto formulaci: „Věřilo se, že on byl Kristus“. Vzhledem k tomu, že latinští a syrští teologové navzájem nečetli díla kvůli denominačním rozdělením pozdní antiky, zdá se, že zde existovala řecká verze Testimonium Flavianum, která obsahovala tuto formulaci.

Pseudo-Hegesippus

Pseudo-Hegesippus psaní „Pád Jeruzaléma“ De excidio Hierosolymitano (4. století) je volná latinská parafráze Josephova psaní o židovské válce s protižidovskou tendencí, obohacená o části z Josephusových Antiquitates, včetně Testimonium Flavianum. Pseudo-Hegesippus vynechává frázi „To byl Kristus“. To je důležité, protože z kontextu je zřejmé, že autor má kopii starožitností a ne Eusebia nebo jakéhokoli jiného církevního spisovatele.

Sefer Josipon , středověký židovský převyprávění židovské války na základě pseudo-Hegesippus, mlčky vynechána Testimonium Flavianum; některé novější verze tohoto textu obsahují v tomto bodě krátký nepřátelský komentář k Ježíši. V raném novověku však nebyl Sefer Josippon uznán jako adaptace pseudohegesippa, ale byl považován za autentickou verzi Josephova díla (protože byla v hebrejštině). V této souvislosti, protože nebyl zahrnut do „hebrejského Josephus“, se pochybnosti o Testimonium Flavianum poprvé objevily v raném novověku.

Staré překlady

Arabština a syrština

V roce 1971 Shlomo Pines obhajoval tezi, že křesťansko-arabský biskup a historik Agapios z Hierapolisu předal dřívější nebo dokonce původní verzi Josephuse. Protože ho cituje ve svém Kitab al-Unwan z 10. století (citováno ze Schneemelchera v překladu Johannesa Maiera):

Tuto verzi podporuje také stylová podobnost s druhou částí, která je považována za autentičtější, v níž Josephus zaujímá vůči křesťanství neutrální a vzdálený, ale nikoli negativní postoj.

Další verze je vyneseno do světové kroniky z Michaela Syrského . Proti Pinesově tezi Alice Whealey považuje verzi světové kroniky za autentičtější než svědectví Agapiose. Sleduje obě varianty zpět k syrským překladům Historia Ecclesiastica od Eusebia z Caesarea . Verze Světové kroniky je jazykově bližší tradiční standardní verzi ( textus receptus ), ale stejně jako u Agapiose identifikuje Ježíše pouze nepřímo s Mesiášem.

Stará ruština

Na konci 19. století, verze židovské války ve starém ruském byl objeven v Moskvě , Rusko . Tato verze obsahuje rozsáhlé křesťanské dodatky a komentáře. Obsahuje také Testimonium Flavianum. Robert Eisler věřil, že z tohoto textu by mohl zrekonstruovat aramejskou první verzi knihy o židovské válce, kterou kdysi zmínil Josephus, ale která nepřežila a není nikde jinde zmíněna ani citována. Drtivá většina vědců nepřikládá této verzi v diskusi o Testimonium Flavianum žádný význam. Většina učenců se domnívá, že slovanská verze židovské války vznikla až v 11. století. Nejde o přesný překlad, ale o překlad s komentáři a citáty mimo jiné ze světové kroniky Johannesa Malalase . Několik učenců zastává názor, že slovanská verze představuje původní verzi židovské války. B. Ilaria Ramelli ve své knize „Gesu e il tempio. Atestazioni de Flavio Giuseppe, Giovanni, Egesippo e Origene “.

Historie výzkumu

Lucas Osiander starší prohlásil Testimonium Flavianum ve své Církevní historii, vytištěné v roce 1592, za falešnou a tvrdil, že kdyby to napsal Josephus, stal by se křesťanem, ale nic z toho není na zbytku jeho práce vidět.

Kritické obavy byly vzneseny proti Testimonium Flavianum až v 17. století: Louis Cappel poznamenal, že pasáž nezapadala hladce do kontextu. Tanaquilius Faber tvrdil, že tvrzení „on byl Kristus“ je v rozporu s Origenovým úsudkem, že Josephus v Krista nevěřil. Prohlásil Eusebia z Caesarea za interpolátora, ale nemohl toto podezření odůvodnit.

prameny

• Starověký řecký originál , ed. od B. Niese v roce 1892, za projekt Perseus.
• Wolfgang A. Bienert : Svědectví Josepha. In: Wilhelm Schneemelcher : Novozákonní apokryfy. Svazek I: Evangelia. 6. vydání 1990, ISBN 3-16-147252-7 .

literatura

• Alice Whealey: The Testimonium Flavianum . In: Honora Howell Chapman, Zuleika Rodgers (eds.): Companion to Josephus . Wiley & Sons, Chichester 2016, s. 345 a násl. ISBN 1444335332 .
• Ulrich Victor: The Testimonium Flavianum - autentický text od Josepha. In: Novum Testamentum 52 (2010), s. 72–82.
• Christoph Nobody: The Testimonium Flavianum: Findings, Status of Discussion, Perspectives . In: Protokoly k Bibli 17/1 (2008), s. 45–71.
• Alice Whealey: Josephus, Eusebius z Caesarea a Testimonium Flavianum. In: Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich (eds.): Josephus a Nový zákon: vzájemné vnímání (= II. Mezinárodní sympozium o Corpus Judaeo-Hellenisticum, 25. – 28. Května 2006, Greifswald). Mohr Siebeck, Tübingen 2007, s. 73-116. ISBN 978-3-16-149368-3 .
• Friedrich Wilhelm Horn: The Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona . In: Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich (eds.): Josephus a Nový zákon: vzájemné vnímání (= II. Mezinárodní sympozium o Corpus Judaeo-Hellenisticum, 25. – 28. Května 2006, Greifswald). Mohr Siebeck, Tübingen 2007, s. 117-136. ISBN 978-3-16-149368-3 .
• Alice Whealey: Josephus na Ježíše. Testimonium Flavianum Kontroverze od pozdní antiky do moderní doby. Vydal Peter Lang, New York 2003.
• Steve Mason: Flavius ​​Josephus a Nový zákon. Tübingen-Basel 2000, s. 245-259.
• Kenneth A. Olson: Eusebius a Testimonium Flavianum. In: The Catholic Biblical Quarterly 61 (2) 305, 1999.
• Ernst Bammel: Nová varianta Testimonium Flavianum. In: Judaica. Tübingen 1986, s. 190-193.
• Ernst Bammel : O Testimonium Flavianum. In: Otto Betz a kol. (Ed.): Josephus Studies. Göttingen 1974, s. 9-22.
• Eduard Norden : Josephus a Tacitus o Ježíši Kristu a mesiášské proroctví. In: Abraham Schalit: Josephus research. Darmstadt 1973, s. 27-69.
• Shlomo Pines: arabská verze Testimonium Flavianum a její důsledky. Jeruzalém 1971.

webové odkazy

• Peter Kirby: Josephus a Ježíš: Otázka Testimonium Flavianum. In: Raně křesťanské spisy. Přístup 9. listopadu 2016.

Individuální důkazy

1. ↑ Od 11. století nebo později. Srov. Friedrich Wilhelm Horn: Das Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona , Tübingen 2007, s. 119.
2. ↑ Originál a překlad Gerd Theißen, Annette Merz: Historický Ježíš. Učebnice. 4. vydání, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2001, s. 75-82
3. ↑ Srov. Alice Whealey: Josephus o Ježíši: Testimonium Flavianum Kontroverze od pozdní antiky po moderní dobu. New York 2003, s. 129-132
4. ↑ Srov. Friedrich Wilhelm Horn: The Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona. In: Christfried Böttrich (Ed.): Josephus a Nový zákon. Tübingen 2007, s. 117
5. ↑ Friedrich Wilhelm Horn: The Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona. In: Christfried Böttrich (Ed.): Josephus a Nový zákon. Tübingen 2007, s. 125.
6. ↑ Friedrich Wilhelm Horn: The Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona. In: Christfried Böttrich (Ed.): Josephus a Nový zákon. Tübingen 2007, s. 126f.
7. ↑ Matthew V. Novenson: Gramatika mesianismu: Starověký židovský politický idiom a jeho uživatelé, Oxford University Press, strana 135 (Josephus používá slovo χριστὸς PRECISELNĚ dvakrát)
8. ↑ bibelwissenschaft.de Septuagint (AT)
9. ↑ Christina Oefele: Evangelijní exegeze jako čtení partitury, interpretace (= Vědecké studie o Novém zákoně . Svazek 2), s. 81 a násl.
10. ↑ Matthew V. Novenson: Gramatika mesianismu: Starověký židovský politický idiom a jeho uživatelé , Oxford University Press, s. 141
11. ↑ Viz Louis H. Feldman, Gōhei Hata (ed.): Josephus, judaismus a křesťanství. Brill, 1987, ISBN 978-90-04-08554-1 , s. 55-57
12. ↑ Origen: Contra Celsum , I, 47
13. ↑ Ken Olson: Eusebianské čtení Testimonium Flavianum 2013
14. ↑ Ken Olsen: Eusebius a Testimonium Flavianum, The Catholic Biblical Quarterly 61/2, 1999 s. 305–322
15. ↑ Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus a Nový zákon, Mohr Siebeck 2006, strana 118
16. ↑ https://chs.harvard.edu/CHS/article/display/5871.5-a-eusebian-reading-of-the-testimonium-flavianum-ken-olson Center for Hellenic Studies Harvard Univercity Ken Olsen A Eusebian Reading of the Testimonium Flavianum
17. ↑ Wikislovník φῦλον
18. ↑ Wikislovník ποιητής
19. ^ Nezávislý profesor J. Neville Birdsall
20. ↑ Christfried Böttrich, Jens Herzer, Torsten Reiprich: Josephus a Nový zákon, Mohr Siebeck 2006, strana 135
21. ↑ ^{a b} Alice Whealey: The Testimonium Flavianum , Chichester 2015, s. 346.
22. ↑ Alice Whealey: The Testimonium Flavianum , Chichester 2015, s. 346f.
23. ↑ Pseudo-Hegesippus: De excidio Hierosolymitano 2.12.
24. ↑ Alice Whealey: The Testimonium Flavianum , Chichester 2015, s. 347f.
25. ^ Shlomo Pines: arabská verze Testimonium Flavianum a jeho důsledky. Izraelská akademie umění a humanitních věd, Jeruzalém 1971.
26. ^ Andreas J. Kostenberger, L. Scott Kellum, Charles L. Quarles: Kolébka, kříž a koruna. Úvod do Nového zákona. 2009, ISBN 0-8054-4365-7 , s. 104-108.
27. ↑ Alice Whealey: The Testimonium Flavianum v syrštině a arabštině. New Testament Studies 54 (2008) 573-590, doi: 10.1017 / S0028688508000301
28. ↑ Srov. Friedrich Wilhelm Horn: The Testimonium Flavianum z pohledu Nového zákona. In: Christfried Böttrich (Ed.): Josephus a Nový zákon. Tübingen 2007, s. 122 f.
29. ↑ Heinz Schreckenberg: Flavius ​​Jeosephus tradice ve starověku a středověku, strana 63
30. ↑ Johannes Nussbaum: Das Testaimonium Flavianum Klasický příklad skutečné diskuse o loupeži na straně 28
31. ↑ Alice Whealey: The Testimonium Flavianum , Chichester 2015, s. 346f.
32. ↑ Alice Whealey: The Testimonium Flavianum , Chichester 2015, s. 348f.