Vysvětli mi lásku

Řekněte mi, Liebe je báseň rakouské spisovatelky Ingeborg Bachmannové, která byla poprvé publikována v roce 1956. Lze jej přiřadit k milostné poezii po roce 1945 a vyjadřuje bolest o „neslučitelnosti duchovního charakteru se zvířecím a vegetativním charakterem lásky“.

Mluvící situace

Lyrické ego je podstatným prvkem situace řeči (verše 21, 30, 31, 36). Není jasné, zda se jedná o ženu nebo muže.

Druhou osobu, která je oslovena jako vy, nelze určit s absolutní jistotou:

  • V imperativech (verše 10, 24, 30 a 36), jak je vidět z lásky apostrofu , může existovat „ alegorická personifikace lásky“, tj. Pocit lásky .
  • Zájmeno může také odkazovat na „ženu, kterou [lyrika] nazývá láskou “. V první sloky, nicméně , lyrický jste nese znaky člověka: To zvedne jeho klobouk na pozdrav (verš 1).
  • Jinde (verše 8 a 9) se to zdá věrohodné vzhledem k obsahu, který si lyrická mluvím k sobě zájmenem du , takže já a ty „můžeme myslet společně“. Může to tedy být také „zoufalý rozhovor se sebou samým“.

Christa Wolfová shrnula tuto „gramatiku několika současných odkazů“, kterou „nelze logicky uvažovat“, takto: „Jsi mě, já jsem on, nelze to vysvětlit.“

Struktura a styl

Textová vrstva

Báseň se skládá z 38 veršů . Ty jsou seskupeny do devíti stanz různých délek . Tři jednořádkové sloky II, V a VII sestávají z vykřičníků, přičemž název básně se opakuje v II a V s vykřičníkem na konci.

Neexistuje nepřetržitý měřič . End mužský rým lze nalézt ve verších 21 a 23 ( ... Také jsem cítil , ... vzdálený jahoda Bush ), což je rovněž mužským vnitřní rým ve verši 5 ( ... v celé zemi ... shora ). Styl čáry do značné míry určuje báseň. Enjambement která spojuje verše 36 a 37 je stylistický prostředek, který reprodukuje Salamander je projít ohněm.

Úroveň věty

Zatímco se přírodní bytosti objevují jako předměty (například „holubice dává límec nahoru“, verš 12), není tomu tak v případě lidské myšlenky v prvních verších: Například v 1. verši lyrický text zvedni klobouk, ale klobouk sám. Ve verši 7/8 („zvedáš obličej slepý od vloček / směješ se, pláčeš a hyneš na sobě“) se člověk objevuje poprvé jako předmět: se svým zmatkem „on je zcela totožný “.

Úroveň slov

Verše 1 až 4 začínají anaforicky osobním zájmenem dein . Abstraktní pojem láska je adresována přímo v tomto textu, tj. Personifikované ( vysvětlete mi, lásko !, Verse 10).

Předmět

První sloka znamená „komunikace a nemožnost komunikace“. Zatímco zde jsou formulovány projevy zaniklé lásky k člověku („vaše srdce musí dělat jinde“, verš 3), láska ve zvířecí říši je idealizována ve třetí a čtvrté sloce, „v obrazech, které se navzájem podporují, pohánějí jednoho další vyšší a překonat jeden druhého popisující přírodu “. I v šesté sloce se příroda jeví jako mírumilovná. Ve verši 29, který uzavírá tuto pasáž, je dokonce neživá příroda zobrazena jako oduševnělá („Jeden kámen ví, jak změkčit jiný!“). Na konci třetí sloky si lyrické já přeje, aby se mohlo účastnit tohoto světa („kdybych měl jen jeho význam ...“, verš 21). Od verše 30 dále kontrastuje tento pocit jednoty s jeho realitou, světem nedostatku, ve kterém jsou pouze „myšlenky“, žádné bytosti a žádné pocity.

Lyrické ego několikrát žádá lásku o vysvětlení jevů, které nedokáže sama interpretovat (verše 10, 24 a 30), ale tuto žádost stáhne krátce před koncem básně (verš 36). Bezprostředně poté ukazuje možnost, jak lze bolestivou situaci překonat: Zvýrazňuje necitlivost mloka , který dokáže v ohni bez bolesti přežít (verše 36–38). Lyrické ego přitom naznačuje, že imunita vůči citům může zabránit utrpení, a ukazuje, že takové bytosti existují také v přírodě. Nic však nenasvědčuje tomu, že by lyrický text chtěl jít touto cestou; spíše tím báseň končí. Lze to brát jako indicii, že lyrické ego „to nechce platit jako cenu za nedotknutelnost: být necitlivý.“ „Neslučitelnost duchovního charakteru se zvířecím a vegetativním charakterem lásky je bolestně cítit.“

Role myslitele

Ve verších 31 až 34 je existence lyrického já popisována jako existence myslícího člověka, který vylučuje lásku (verše 32/33). Christa Wolfová si myslela, že je možná následující interpretace veršů: Lyrický bych se měl zabývat pouze myšlenkami milovaného; toto je další „duch“, který počítá s lyrickým já (verš 35). Kvůli tomuto setkání, které se odehrává výlučně v myšlenkách, nemůže lyrické ego „nic milovat a nic milovat“ (verš 33), takže mu chybí milovaná nebo dokonce sama jako celá osoba kvůli snížení na úroveň myslel. "Bratrství, přirozenost, nevinnost, kterou si myslel sám od sebe, nyní chybí." Báseň vyjadřuje intelektuální izolaci.

Jazyková kritika

„Starý, opotřebovaný a používaný jazyk“ již neodpovídá popisu lásky. V oblasti napětí mezi citem a reflexí jde o „schopnost básníka vyjádřit se přirozeným jazykem lásky.“ Láska je tedy „prožívána jako jiný jazyk“, jako jazyk, „který přesahuje pouhou komunikační hodnotu“ “. Nový jazyk je předpokladem pro nový svět.

Postavení básně v díle

Báseň byla poprvé publikována v červenci 1956 v týdeníku Die Zeit a ve stejném roce se objevila v básníkově druhé básnické sbírce Invocation of the Great Bear . Tady je to šestá báseň ve druhé ze tří částí, ve které je také reklama .

recepce

Christa Wolf se básně zabývala v rámci příprav na svůj příběh Kassandra a své úvahy zveřejnila v rámci své čtvrté frankfurtské přednášky o poetice v roce 1982. Ingeborg Bachmann byla první učitelkou těchto přednášek o poetice v letech 1959/1960. Báseň zobrazuje jednoznačné myšlení, necitlivé na city, jako možnost existence, ale ne jako cestu lyrického ega; v tomto rozsahu je to „příklad nejpřesnější neurčitosti, nejjasnější nejednoznačnosti“.

Textový výstup

  • Poprvé publikováno v Die Zeit , Hamburk, svazek 11, č. 29, 19. července 1956, s. 7.
  • Vyvolání Velkého medvěda , 1956 a 1968

Sekundární literatura

webové odkazy

Poznámky a individuální reference

  1. ↑ a b Edgar Neis, Struktura a témata klasické a moderní poezie . Ferdinand Schöningh Verlag Paderborn, 1986, ISBN 3-506-76101-3 , s. 98.
  2. ↑ a b c d e Christa Wolf, od: Christa Wolf: Kassandra. Čtyři přednášky. Příběh, Luchterhand Literaturverlag Darmstadt a Neuwied, 3. vydání, květen 1983, ISBN 3-472-61456-0 , SS 128.
  3. ↑ a b c d e Manfred Jurgensen: Ingeborg Bachmann: Nový jazyk. Bern, 1981, s. 35, citováno z: Edgar Neis, Struktura a témata klasické a moderní poezie . Ferdinand Schöningh Verlag Paderborn, 1986, ISBN 3-506-76101-3 , s. 97.
  4. ↑ a b c d e Christa Wolf, od: Christa Wolf: Kassandra. Čtyři přednášky. Příběh, Luchterhand Literaturverlag Darmstadt a Neuwied, 3. vydání, květen 1983, ISBN 3-472-61456-0 , SS 129.
  5. ↑ Na statku Ingeborga Bachmanna byla nalezena kopie čtvrtého vydání Vyvolání Velkého medvěda z roku 1962, ve kterém byla nakreslena čára mezi verši 35 a 36 (ve zdroji: první a druhá řada posledního verše ) a v okraj od Ingeborga Bachmanna byl zaznamenán rukopisem: samostatný . Tento záznam je podepsán „Ingeborg Bachmann 5-11-64“. (Informace převzaty od: Christine Koschel, Inge von Weidenbaum, Clemens Münster: Ingeborg Bachmann. Works. Svazek 1: Básně, rozhlasové hry, libreta, překlady. Piper Verlag Mnichov a Curych, 2. vydání, 1982, ISBN 3-492-02774- 1 , s. 650.) Vysvětlení zde však odpovídají pořadí z roku 1956.
  6. ↑ a b c Jörg Hienger: Vysvětli mi, lásko. In: Jörg Hienger, Rudolf Knauf (Hrsg.): Německé básně od Andrease Gryphiusa po Ingeborg Bachmann. Sborník s interpretacemi. Vandenhoeck a Ruprecht Göttingen, 1969, s. 208.
  7. ↑ a b c Edgar Neis, Struktura a témata klasické a moderní poezie . Ferdinand Schöningh Verlag Paderborn, 1986, ISBN 3-506-76101-3 , s. 97.
  8. ↑ Ingeborg Bachmann: Řekni mi, lásko! In: zeit.de . 19. července 1956. Citováno 11. prosince 2016 .