Protreoptik

Začátek protreptiků filozofa Iamblicha v nejstarším a nejdůležitějším rukopisu: Florencie, Biblioteca Medicea Laurenziana , Plut. 86,3, fol. 46v (14. století)

Protreptik (ze starořeckého προτρεπτικός protreptikós , zde ve smyslu „přesvědčivého“) je moderní název pro starověké umění reklamy na cíl. V užším smyslu je míněna literatura vytvořená speciálně pro tento účel. To zahrnuje texty, jejichž cílem je přesvědčit diváky, kteří čtou nebo poslouchají mluvčího, o hodnotě předmětu nebo činnosti, způsobu života nebo náboženství. Protreptické dílo (starořecké προτρεπτικὸς [λόγος] protreptikós [lógos] , přesvědčivé [řeč] 've smyslu „reklamní řeči“ nebo „reklamní brožury“, latinsky protrepticus ) by mělo čtenáře inspirovat a povzbudit ho, aby se obrátil k příslušné oblasti znalostí a cíle.

Protreptické spisy starověku většinou podporovaly obrat k filozofii . To znamenalo jak filosofické hledání pravdy a získávání znalostí, tak i odpovídající přístup a způsob života. Filozofický protreptik obvykle zdůrazňoval požadavky etiky a podporoval získávání a kultivaci arete , ctnosti nebo duševní účinnosti. Hlavní cíl a největší dobro však divákům nebyl představen jako zdatnost a zkouška ve společenském životě, ale zpravidla dosažení vyváženého a šťastného stavu mysli eudaimonia . Toto bylo viděno jako výsledek vhledu do skutečného kontextu světa, který je před filozofickými lidmi skrytý. Náboženský protreptik starých křesťanů, který propagoval jejich světonázor a hodnotový systém, sloužil jinému účelu.

Filozofický protreptik pokračoval v 5. století před naším letopočtem. A vzkvétal v pozdním starověku . Významnými autory v této oblasti byli Aristoteles a Cicero , ale dochovaly se pouze fragmenty jejich příslušných děl. Moderní výzkum se intenzivně zabýval proséváním předaného materiálu a pokusy o rekonstrukci. Otázka, zda by měla být protreptika považována za samostatný žánr literatury vedle pareneze, je kontroverzní a dnes většinou popřená.

Koncept, charakteristika a cíle

Moderní výraz se nakonec vrací k řeckému slovesu προτρέπειν protrépein , což znamená „[obrátit někoho na něco]“, „přitáhnout pozornost“, „stimulovat“, „povzbudit“. Přidružené adjektivum προτρεπτικός protreptikós - související s lógos (řeč, pojednání) nebo substantivizované - bylo ve starověku používáno k označení příslušných děl, protreptikoi . Řada spisů, většinou z oblasti filozofie nebo náboženství, nesla název Protreptikos , s nebo bez podrobnější definice. Protože se nejdůležitější zdroje nezachovaly, je přesná definice a popis Protreptiku obtížná a problematická.

Vymezení souvisejícího pojmu nabádání nebo Paränetik (napomenutí, rada) je nejasné. Zatímco protreptické spisy jsou primárně zaměřeny na získávání nových následovníků, parenetické spisy napomínají hlavně k smysluplnému životnímu stylu a stanoví pro něj pravidla. Kvůli podobnému předmětu existují kontakty a přesahy mezi nimi. Terminologie se liší v odborné literatuře i ve starověkých pramenech: buď se protreptika a pareneze rozlišují jako dvě samostatné oblasti, nebo termín protreptikum slouží jako ucelený termín pro všechna díla zvoucí, povzbuzující a nabádající, přičemž pareneze se jeví jako speciální formulář. Druhý jazyk může naznačit , že v některých zdrojích jsou termíny zaměnitelné a v názvech Protreptikos častější než parainesis . Jiné zdroje však nabízejí vodítka pro jasné koncepční oddělení. Pokud jsou v díle přítomny oba aspekty, je třeba rozlišovat mezi protreptickou a parenetickou funkcí.

Hlavní rozdíl spočívá v tom, že Protreptik je primárně zaměřen na cizince, kteří jsou stále vzdálení nebo nevědí o oblasti znalostí, oblasti činnosti a cíli, zatímco pareneze vyzývá ty, kteří již patří k vytrvalosti ve svém úsilí, tedy na často obtížná cesta, která již byla přijata Dosahuje se pokroku. Protreptic je tedy úvodní a má sklon k rozsáhlé argumentaci, zatímco parenetická literatura často nabízí seznam rad.

Ve starověké praxi však bylo překrývání značné, protože publikum, které četlo nebo slyšelo povzbuzující díla, bylo pravděpodobně ohromně smíšené. Ukázalo široké spektrum, od angažovaných příznivců po skeptiky a odpůrce, kteří nejprve museli být přesvědčeni o užitečnosti a nadřazenosti doporučené cesty. Autoři, kteří chtěli oslovit široké spektrum příjemců, si byli vědomi potřeby sledovat protreptické a parenetické cíle současně. To platilo zejména s ohledem na konkurenční situace, ve kterých bylo důležité prosadit se argumenty proti soupeřícím doktrínám a zároveň zajistit pravdivost a důvěryhodnost v praxi vlastních následovníků.

Ve sporu s konkurenčními nabídkami životního stylu se Protreptici snažili ospravedlnit své postavení a zdiskreditovat opačné názory. To prokázalo výraznou agresivitu vůči jiným názorům, proti nimž byly polemizovány.

Rivalita formovala zejména omluvnou literaturu starověkých křesťanů. Cílem bylo bránit křesťanství před kritikou pohanských oponentů s úmyslem získat zpět odpadlíky, udržovat kolísání ve svém vlastním táboře a podporovat nejistého. Kromě toho by si měli vlastní následovníci připomenout budíčkem, aby zintenzivnili své úsilí na své cestě, nebo je-li to nutné, povzbudit je, aby činili pokání a obrátili se. Mezi křesťany a nekřesťany existovalo frontální postavení, jakož i mezi „velkou církví“ a „kacířskými“ proudy v křesťanství. Protreptické, parenetické a omluvné cíle se tedy značně překrývaly.

Nejednotnost protreptické literatury ztěžuje klasifikaci a popis strukturních znaků. Dvou- nebo třídílnou strukturu lze identifikovat pouze v jednotlivých případech, přičemž jedna část práce chválí výhody doporučeného způsobu života, druhá oslovuje oponenty a jejich námitky a v případě potřeby třetí část přímo nabádá publikum.

Obecně pro filozofického protreptiana přicházely v úvahu dva přístupy: pozitivní, který spočíval v chválení ctnosti a popisu vzorů a jejich doporučování k napodobování, a negativní, jehož výchozím bodem je zásadní kritika rozporů a vad nefilosofický způsob života oslovované osoby Publikum bylo. Názory na otázku, která metoda by měla být preferována, se lišily. Známým mluvčím negativního směru byl imperiální etik Epictetus . Silně se postavil proti řečníkům, kteří chápali protreptiku jako pouhou velebení a povzbuzení. Epictetus uvedl, že úkolem protreptiků bylo pouze otřásat: mělo by ukázat těm, kterým je adresováno, že jsou na špatné cestě, pokud se pokusí dosáhnout eudaimonie, tj. Vést úspěšný život, ale dosáhnout tohoto cíle s nevhodnými znamená pronásledovaný, místo aby se obrátil k filozofii a usiloval o ctnost. Ve smyslu tohoto konceptu definoval Epictetus protreptický způsob filozofování jako ten, který adresátovi ukazuje rozpor, ve kterém žije, aby poté připojil výzvu k jeho odstranění k demonstraci zla. Použití lékařských metafor bylo velmi rozšířené ; Protreptik působil jako terapeut, který musel léčit adresáta, který byl duševně „nemocný“ v důsledku své nevědomosti, přičemž nejprve podal lék Protreptic.

Podstatným rysem protreptic literatury, že sdílí s ostrou výměnu názorů , příbuzného druhu textu, je diskuse o hodnotě různého zboží. Vnější a fyzické statky, jako jsou ušlechtilý původ, přátelství, bohatství, dobří a četní potomci, zdraví, krása, síla, pověst a příznivé bohatství, jsou znehodnoceny jako relativně nevýznamné. Z pohledu protreptiků jsou ze své podstaty problematické a v životě se jeví jako sporné cíle, protože nemohou zaručit trvalý, zcela uspokojivý stav. Vnitřní statky - obvykle základní ctnosti a moudrost - jsou zobrazovány jako zásadní pro úspěšný život a filozofie je uváděna jako cesta k dosažení tohoto cíle.

U protreptiků je moudrost, nahlédnutí do základních faktů získaných vědeckým úsilím, považována za nejvyšší z vnitřních statků. Je to důležitější než všechny ostatní záležitosti v životě, včetně základních ctností. Výzkum a znalosti jako takové samy o sobě jsou nejen mnohem cennější než jakékoli praktické využití a externí zisk, ale mají také přednost před etickými kvalitami. Nejsou to znalosti, které musí být užitečné pro něco jiného, ​​ale ty užitečné musí sloužit k získávání a užívání znalostí. Aristoteles a pozdější protreptici, kteří ho následovali, byli toho názoru, že nejvyšší formou života byl „ kontemplativní život “ (bíos theōrētikós) filozofa, kterému se latinsky říkalo vita contemplativa . Je třeba jej hodnotit více než praktický život (bíos Praktikós, vita activa) , politickou a společenskou činnost. Toto tvrzení je v protreptické literatuře věrohodné na základě myšlenkového experimentu, který původně pocházel od Aristotela a který v podrobné verzi předal Cicero. Jeden by si měl představit, že existuje možnost žít na rajských „ Ostrovech blahoslavených “, kde si podle řecké mytologie nesmrtelní lidé upřednostňovaní bohy užívají bezstarostné existence v dokonalé blaženosti. Není tam třeba výmluvnost, protože neexistují žádné zkoušky; není třeba statečnosti, protože život je prostý dřiny a nebezpečí, žádná spravedlnost, protože jsou vyloučeny konflikty o majetek, a žádná sebekázeň, protože nemohou nastat škodlivé touhy. Nevyžaduje se ani chytrost, protože člověk už nemusí volit mezi dobrým a špatným. Když se tedy ctnosti a ctnostné činnosti stanou nadbytečnými, zbývá jako zdroj štěstí jen jedno velké dobro: myšlenka a duchovní rozjímání, tj. Moudrost nebo věda. Svobodná vůle se k ní obrátí, jakmile přestane nutkání nutnosti. Poznání a poznání je tedy to nejvyšší dobro a skutečný cíl života a filozofie.

Dějiny

Historie Protreptiku začíná - pokud je to možné - v 5. století před naším letopočtem. A končí v pozdním starověku. Jelikož se zachovala jen malá část příslušných děl a ty nejrelevantnější byly ztraceny, je jakýkoli pokus identifikovat vývojovou linii plný značné nejistoty. S ohledem na nepříznivou situaci zdroje lze očekávat možnost zkresleného obrazu. Koneckonců, použití pracovního názvu Protreptikos , poprvé doloženého v řeckém klasickém období a naposledy v pozdním starověku , ukazuje, že toto označení bylo spojeno s jasnou myšlenkou, kterou přijal i židovský myslitel Filon Alexandrijský a Christian autoři. Je však těžké pochopit, do jaké míry se tento koncept v průběhu staletí změnil. Zřejmě na začátku byla v popředí snaha vyzvat čtenáře nebo posluchače, kteří nebyli oddáni určitému učení nebo orientaci, aby změnili svůj způsob života. Naproti tomu v křesťanském světě cílovou skupinu tvořili lidé, jejichž zásadní rozhodnutí pro jejich náboženský život již bylo učiněno a které by nyní měly být vedeny k dalším krokům.

Řecká filozofie a vzdělání

Klasický

Výchozím bodem pro vznik Protreptiku bylo vystoupení sofistů , představitelů kontroverzního vzdělávacího hnutí, které začalo koncem 5. století před naším letopočtem. BC způsobil v Aténách senzaci. Sofisté nabídli školení mimo tradiční osnovy, za které požadovali platbu. Někteří se zabývali otázkami, které se později staly důležitými předměty filozofie. Jelikož téměř všichni sofisté bloudili cizími lidmi bez státního občanství, aby se mohli živit cestujícími učiteli z lekcí, museli inzerovat svou nabídku předávání užitečných dovedností. Dělo se to jak v osobních rozhovorech, tak ve veřejných projevech, které vychvalovaly hodnotu znalostí, které slíbili učit studenty. Málo se o tom ví. Přinejmenším některé přežívající texty - logo Dissoi a text z let 340 až 323 před naším letopočtem Výsledek Chr Erotikos log Pseudo-Demosthenes jako pozdní modifikace sofistické reklamní řeči - protreptische motivy. Další informace vyplývají z parodující reprezentace v Platónových dialozích . Mezi základní prvky této protreptiky patřila podpora učenlivé kompetence, jako jsou rétorické dovednosti, demonstrace vzorků sofistické rétoriky a demonstrace praktických výhod, které spočívají ve zvýšení produktivity a výsledné pohody. S tím bylo spojeno varování, že bez poskytnutých znalostí bude člověk bezmocný. Kromě toho existovala obrana proti negativním nebo protichůdným názorům.

Při doporučování svého vyučovacího programu mohli sofisté ustoupit od motivů, které našli ve starší poezii, zejména v aristokratické poezii, která oslavovala příkladné zapojení do bojových a soutěžních situací, a tak povzbuzovala mladé lidi, kteří hladověli po slávě, aby je napodobovali. Tento přístup apeloval na vysoce rozvinutého soutěžního ducha. Měl za cíl ukázat adresátovi, že zaostává za vychvalovaným ideálem efektivity, a tím mu ukázat potřebu jednat. Sofisté upravili metodu motivace používanou básníky tak, že dosažení cíle v životě získávání slávy prostřednictvím schopnosti závisí na držení rétorické techniky v jejich reklamě. Tímto způsobem se jim podařilo vzbudit potřebu zvláštního výcviku.

Socrates , který byl význačným odpůrcem sofistiky, převzal jeho protreptické prvky a přepracoval je. Ačkoli sám nenapsal žádné spisy, dialogová literatura jeho žáků, Socratics, ukazuje, že je pro svou filozofii slovně protreptický. Jako cíl slíbil dosažení arete , znalosti chápané ve smyslu ctnosti. Oponenti ho obvinili, že jeho protreptika byla úspěšná, ale že nebyl schopen vést své studenty ke slíbenému cíli. Protreptikoi napsali známí sokratovští studenti Antisthenes a Aristippus z Kyrény , kteří sami iniciovali nové směry.

Platón, nejznámější Sokratův student, napsal řadu literárních dialogů, v nichž se jeho učitel často jeví jako dominantní postava. Tyto práce nejsou výslovně protreptické, ale jsou koncipovány za účelem šíření platonické filozofie ; lze tam určit pouze implicitní protreoptikum, které se nepřímo snaží dosáhnout svého cíle. Pouze dialog Alcibiades I, připisovaný Platónovi, ale možná ne autentický, má jasně protreptický charakter . V Euthydemos protreptisches myšlenka je přítomna: Socrates dokazuje, že všechny výrobky jsou bezcenné bez moudrosti, a vybízí své mladé rozmluvy Clinias hledat pro tento dobrý. Cílem není vytvořit potřebu, spíše by existující potřeba měla být spojena s jejím objektem. Slavný řečník Isocrates , protivník Platóna, také napsal poradní projevy, které někteří badatelé považují za literaturu protreptickou, jiní za literaturu paranetickou. V každém případě Isocrates sledoval mimo jiné protreptický cíl. Nechtěl si však získat posluchače filozofickou teorií, ale spíše vzdělávací koncepcí, která vycházela z uznávaných norem a zaměřovala se na prakticky použitelné dovednosti, zejména politickou praxi.

Nejznámějším a nejvlivnějším úvodem do filozofie byl Protrepticos z Aristotela . Tato práce, která je nyní k dispozici pouze ve fragmentech , časné psaní autora, měla významný dopad. Zdá se, že to byl model pro pozdější texty tohoto druhu. Jisté je, že to byl typický filozofický protreptik, který žádal čtenáře, aby rozhodl o doporučeném způsobu života. Autor se primárně zabýval obecným zaměřením na filozofii, nikoli specifičností svého vlastního systému. Názor rozšířený ve starších výzkumech, že aristotelovský protrepticos byl dialogem, pravděpodobně není pravdivý; spíše to byl dopis, který Aristoteles adresoval kyperskému vládci jménem Themison ve 40. letech. Filozof navrhl panovníkovi, aby jeho značné vnější statky sloužily filozofii. Aristoteles se obrátil nejen na své kyperské adresáty, ale měl na mysli i širší čtenářskou veřejnost filosofických laiků, které chtěl dosáhnout vydáním díla, zejména aténské mládeže. Proto jej na rozdíl od svých střízlivých vědeckých spisů napsal ve stylisticky propracované umělecké próze.

Ve výzkumu je rozšířený názor, že strukturu a obsah těchto protreptikos lze rekonstruovat z údajných citátů zesnulého autora starožitností Iamblichose . Proti pokusům o rekonstrukci se však tvrdí, že jde o neprokazatelné hypotézy. V každém případě ústřední myšlenkou tohoto dopisu byla teze, že lidský duch jako nejdůležitější součást duše je povolán k poznání pravdy a že pravdu je třeba hledat pro sebe. Zvláště bylo zdůrazněno, že filozofický život formovaný snahou o takové poznání je spojen s největší radostí. Filozofický pohled je navíc pro praktický život velmi přínosný. Jiná díla Aristotela, zejména jeho Nicomacheanská etika , byla označena za protreptický cíl.

helenismus

Během helénského období se objevilo značné množství protreptikoi, z nichž žádný nepřežil konec starověku. Filozofické historik Diogenes Laertios jména Peripatetics Theophrast a Demetrios z Phaleron se Stoics Kleanthes , Persaios Kition a Ariston Chios , v cynik Monimos a Epicurus , zakladatel školy požitkářský, jako autoři těchto děl . S Epikurosem začala také protreptická literární literatura. Stoici Chrysippus a Poseidonios napsali pojednání o namlouvání (Peri tou protrepesthai) , z nichž několik fragmentů přežilo. Peripatetic Chamaileon napsal Protreptikos, ve kterém zdůraznil etickou hodnotu hudby.

K teorii protrepticismu se vyjádřili dva známí pozdně helénističtí myslitelé v tradici platonismu , Philo z Larisy a Eudorus z Alexandrie . Philo byl posledním učencem na Platonické akademii . Porovnal úkol filozofa, kterého považoval za doktora duše, s úkolem doktora. Oba jsou aktivní v uzdravování ve svých příslušných oblastech odpovědnosti a oba musí nejprve udělat nějakou přesvědčivou práci, protože student filozofie i pacient si musí být nejprve vědomi vhodnosti doporučeného postupu a jeho nadřazenosti nad možnými alternativami, před konkrétními kroky. Middle Platonist Eudoros Alexandrie stanoven úkol protreptic jako reprezentace ctnosti a neřesti z celostního pohledu, v protikladu k diskusi o jednotlivých ctností. Eudoros navíc uvedl použití výrazu, podle kterého je praktická etika rozdělena do tří oblastí, z nichž jedna je protreptická.

Imperiální časy

Čtyři řecké texty od nekřesťanských autorů s názvem Protreptikos které přežily zcela nebo zčásti z římského císařského období , včetně pozdního starověku : první část o reklamu pro hojení umění písemného slavný lékař Galen , zbytek, který má byly ztraceny, slouží jako obecný úvod , filozofický Protreptikos des Neo-Platonist Iamblichus a dva projevy zesnulého antického filozofa a rétorika Themistius . Dílo Iamblichuse bylo napsáno na počátku 4. století jako druhá z deseti knih v jeho úplném popisu Pythagoreanismu , jehož původní název není znám. Poskytuje obecný úvod do filozofie a konkrétně se zabývá konkrétní Pythagorovskou doktrínou a způsobem života. Toto protreptikum se skládá převážně z parafrází a citací. Tyto dva projevy Themistia jsou v názvu označeny jako protreptiky; jeden je určen následníkovi trůnu Valentinianovi Galatesovi , druhý obyvatelům města Nicomedia . Protreptickým záměrem se vyznačuje i řada dalších prací, včetně třináctého projevu Diona Zlatoústého , několika Plutarchových spisů , doktrinálních rozhovorů Epictet a sebereflexí Marka Aurelia .

Sebevědomá reklama protreptiků se však také setkala s kritikou. Ve 2. století se satirik a kritik filozofie Lukian zabýval filozofií výuky a sebeobrazem filozofů. Obzvláště se mu nelíbilo absurdní, groteskní a patetický způsob života, který byl propagován v asketických proudech, a šarlatánství některých domnělých učitelů moudrosti. Zamířil tedy na protreptika, který považoval za spornou propagandu excentrických ideálů a zbytečných snah. V dialozích Hermotimos a Nigrino se vysmíval důraznému obratu k filozofii s jejími emocionálními vedlejšími účinky, o které se Protreptians snažili. V Hermotimos se skeptickému Lykinosovi daří odradit stoického Hermotima od filozofie. Dochází tedy k reverzní konverzi, kterou dotyčná osoba, stejně jako konverze vyvolané protreptiky, vnímá jako vykoupení a uzdravení: Nakonec Hermotimos vyznal svou změnu, hluboce dojatou. Nyní je důkladně a navždy vyléčen z drbů filozofů. V Nigrinosu vypravěč nadšeně popisuje partnerovi konverzace jeho přeměnu na filozofii, když se setkal s platonistickým Nigrinosem v Římě. Popisuje ohromující účinek Nigrinových slov, která v něm vzbudila trvalé emoce. Proces je podobný zkušenosti s náboženským probuzením. Síla této protreptiky je tak obrovská, že partner dialogu vypravěče je nakažen nadšením a během jednoduchého poslechu si získal filozofii. Tento úžasný účinek však neodpovídá tomu, co se člověk dozví o obsahu výroků vychvalovaného filozofa v dialogu, protože ve skutečnosti Nigrinos prezentoval pouze fráze. Kromě toho je jeho reklamní diskurz nasycen sebevědomou chválou. Prostřednictvím kontrastu mezi skromnou úrovní protreptických výroků a jejich nepřiměřeným účinkem na reportéra a jeho publikum dosahuje satirický autor parodický efekt: Zkušenosti z obrácení jako životního bodu vytváří dojem směšného, ​​divadelního nadšení. Nakonec se infekční nadšení učedníků filozofů přirovnává k vzteklině, která je reprodukována kousnutím. Filozofie se tak jeví jako nemoc. Lukian, který v tomto ohledu nerozlišoval mezi různými školami, chtěl varovat své čtenáře před nebezpečím, že se stanou oběťmi svádění protreptiků. I v dialogu Prodej životů filozofů se vysmíval sebepropagaci filozofů.

Římská filozofie a vzdělání

Republikánský čas

V době římské republiky vzniklo několik latinských děl, jejichž autoři chtěli podpořit filozofický přístup a způsob života. Básník Ennius , který na konci 3. a počátku 2. století před naším letopočtem Žil, napsal Protrepticus v poezii, ze kterého se dochoval malý fragment. Lucretius , který žil v 1. století před naším letopočtem , měl také protreptický záměr . BC ve své didaktické básni De rerum natura propagoval požitkářskou doktrínu. Zdůraznil kontrast mezi strachem a starostí nefilosofického člověka a nadřazeným přístupem moudrého muže. Posledním a nejznámějším protreptic republikánské éry v latině, dialog Hortensius, byl napsán podle Cicero . Toto slavné dílo, které mělo ve 4. století stále silný vliv na mladého Augustina , bylo jako celek ztraceno, ale četné citace vynesly fragmenty, které působí dojmem obsahu.

Cicero napsal Hortensius 46/45 př. N. L Pod dojmem politických převratů té doby. Současným pozadím je osobní situace autora po konečném stanovení jediné Caesarovy vlády v Římské říši. Tento vývoj byl porážkou pro Cicera, který zničil jeho státnictví a vyloučil ho z politiky. Nucená nečinnost mu dala popud obrátit se na filozofii, v níž našel útěchu. Dialog by měl učinit tento nový, zdánlivě nerimský přístup k životu významného politika pravděpodobný skeptickému publiku. Ve smyšlené literární debatě se jako protagonista objevil sám autor. Popsal, jak se mu podařilo zvítězit nad řečníkem Hortensiem, který se zpočátku objevil jako kritik a po němž je dialog pojmenován, pro filozofii. Myslela se tím filozofie, ne konkrétní škola.

Kritika filozofie Hortensia z dialogu byla extrémně ostrá a vášnivá. Tvrdil, že toto pole činnosti je zbytečné, na rozdíl od rétoriky, kterou sám kultivoval celý život. Jako učitel je filozofie nadbytečná, protože pro výuku člověka stačí příroda; stačí věnovat pozornost tomu, co vyžaduje lidská přirozenost. Pozdní výskyt filozofie v historii ukazuje, že člověk na ní není závislý. Je tedy postradatelný. Tvrzení filozofické etiky jsou nejasná a světská a mezi teorií a praxí existuje propast. Myšlenkové procesy stoické dialektiky a klasické aristotelovské logiky jsou protichůdné, paradoxní a neprůkazné. Na druhou stranu Cicero - převzal Aristotelovu představu - tvrdil, že teze, že by se nemělo filozofovat, byla sama o sobě filozofickým vyjádřením jako postoj k otázce, co by měl člověk dělat. Cicero rovněž tvrdil, že kritika logiky využívá vlastních metod. Zjistil, že hledání pravdy je cenné, i když nevede k cíli. Pouze filozofie může člověka osvobodit od strachu ze smrti a vést ho ke štěstí, které je podle jeho přirozenosti. Jeho údajně pozdní vytvoření není platnou námitkou, protože pouze jeho jméno přišlo pozdě; V podstatě existovala mnohem dříve a byla hybnou silou lidského kulturního rozvoje.

Cicero převzal od Aristotela nejen základní myšlenku, že život věnovaný vědě je nejvyšší formou existence, ale také podrobnosti, argumenty a rétorická srovnání. Jeho vlastní příspěvek spočíval hlavně v prezentaci protreptického materiálu v dialogové formě. Rozhodující bylo velmi osobní znepokojení: řešení otázky, zda rétorika nebo filozofie zaujímají vyšší postavení. Cicero se dostal na konzulát díky nadřazenosti své výmluvnosti a vděčil za svou slávu; po svém neúspěchu a politické rezignaci se rozhodl pro filozofický způsob života a pokusil se toto osobní rozhodnutí u Hortensia objektivně ospravedlnit. Je příznačné, že opustil fiktivní rozhovor v roce 62 nebo 61 před naším letopočtem. Děj se odehrával v době, kdy byl na vrcholu své slávy, mohl být považován za nesporného zachránce vlasti a byl osvobozen od vnějšího tlaku. Takže jeho 46/45 před naším letopočtem Vyvolával dojem, že dává přednost filosofickému rozjímání před mocí a slávou, nikoli z nedostatku alternativ, ale z hlubokého přesvědčení.

Imperiální časy

Římská císařská éra také přinesla řadu latinských spisů, jejichž účelem bylo propagovat filozofický život nebo které mají přinejmenším protreptické rysy. Historik Suetonius uvádí, že císař Augustus napsal žádosti o filozofii (Hortationes ad philosophiam) . Ztracené exhortace (exhortace) stoického Seneca propagovaly filozofický život ve smyslu Stoa a toto téma je také přítomno v mnoha seneckých dopisech jeho příteli Luciliusovi . V devadesátém dopise se zabývá Poseidoniosovým pojetím.

Nejvýznamnějším pozdně antickým dílem s protreptickou orientací je útěcha z filozofie politika, učence a novoplatonického filozofa Boethia , napsaná ve dvacátých letech šestého století . Toto prosimetrum , které se ve středověku stalo jedním z nejčtenějších a nejkomentovanějších textů, je dialogem mezi autorem a personifikovanou filozofií, která ho utěšuje a učí. Boethius byl křesťan, ale do značné míry upustil od křesťanských odkazů v této filozofické práci.

V kontextu nichtphilosophischem se tento termín jeví jako protreptisch básně v názvu Liber Protrepticus ad nepotem (povzbuzující kniha pro vnoučata) , napsal básník Ausonius v období 379-383. Ve Sto hexametrech se Ausonius hravým tónem obrátil na svého vnuka stejného jména, školáka, aby ho povzbudil k tomu, aby se vzdělával.

křesťanství

V raně křesťanské literatuře patřily mezi hlavní motivy církevních autorů snahy konvertovat pohanské čtenáře na křesťanství nebo povzbudit farníky, aby zaujali důsledně křesťanský postoj a způsob života. Stejně jako ve filozofii bylo důležité motivovat čtenářskou veřejnost k rozhodování o novém způsobu života nebo je k takovému rozhodnutí povzbudit. Literární prostředky misijní činnosti a učení o víře proto často vycházely z modelu filozofického protrepticismu. Vzdělaní církevní otcové znali protreptickou tradici, zejména Cicerův dialog s Hortensiem . Protreptické prvky se vyskytují ve značném počtu produktů starověké křesťanské literatury, zejména v apologetice, které jsou často protkány parenetickými.

Napodobení Cicera v obhájci Minuciuse Felixe , který pravděpodobně napsal dialog Octavius v první polovině 3. století, je jasně rozeznatelný . Zde mají pohanský Caecilius a křesťanský Octavius ​​spor o křesťanské náboženství, v němž po pohanském prohlášení následuje křesťanský názor, který je více než dvakrát tak dlouhý. Epistemologicky zaujímá pohan skeptický postoj; považuje za troufalé požadovat určitý úsudek o Bohu a stvoření a zvažuje možnost světa zcela podléhající náhodě. V metafyzických otázkách je filozoficky vhodným postojem pochybnost. Ale protože Caecilius je konzervativní Říman, chce se držet náboženského učení a praxe svých předků. Jeho obraz křesťanů je formován neopodstatněnými fámami. Octavius ​​na to reaguje načrtnutím křesťanské metafyziky založené na racionálně postupující teologii. Aby vyvrátil předpoklad, že živé bytosti jsou náhodné skladby prvků, předkládá teleologický důkaz Boha . Tvrdí, že z řádu v přírodě a pravidelnosti přírodních procesů i z kognitivních schopností člověka lze jako příčinu těchto skutečností odvodit dokonalý důvod. Proti ospravedlnění tradiční kultovní praxe s odkazem na římskou světovou mocnost, kterou lze vysledovat ve prospěch bohů, historicky tvrdí, že politické a vojenské úspěchy Římanů jsou výsledkem jejich bezpráví. Octaviusovi se podaří přesvědčit svého partnera, aby se sblížil filozofický vhled a křesťanská doktrína. - Touto prací oslovil Minucius Felix čtenáře ze vzdělané vyšší třídy, aby je získal pro křesťanství. Orientoval se tedy na tradiční filozofický diskurz a upustil od odvolání na autoritu křesťanského zjevení, protože nechtěl urazit své pohanské cílové publikum. Z tohoto důvodu byl základ jeho poznámek úzký; základní obsah a obavy křesťanství nemohly být projednány.

Někteří církevní autoři přijali v názvech svých děl výraz protreptikos nebo jeho latinský ekvivalent exhortatio (povzbuzení, napomenutí). Takže Tertullian psal práci o nabádání k čistotě (De exhortatione castitatis) a Origen je pozvání na utrpení (martýrion protreptikós Eis) . Svým reklamním letákem pro Řeky (Protreptikós pros héllēnas) se církevní otec Klement Alexandrijský snažil oslovit adresáty, kteří měli kořeny v klasickém pohanském vzdělávání, ale byli vnímaví ke křesťanským myšlenkám. V této misijní práci Clemens polemizoval proti pohanským kultům a zabýval se různými filozofickými směry, proti nimž se postavil proti křesťanskému nároku na lepší světový výklad. Kritizoval učení pohanských filozofů jako nedostatečné. Ačkoli připustil, že někteří z těchto myslitelů - zejména Platón - poznali stopy a prvky pravdy, považoval jejich teorie za zastaralé a prohlásil, že s nimi už se nikdo nemusí vypořádat, protože díky božskému zjevení v Kristu je absolutní pravda odhaleno. Stejně jako Philo z Larisy a Epicteta viděl Clemens protreptika jako terapeuta a porovnával ho s lékařem, protože byl léčitelem duše.

výzkum

Úsilí o rekonstrukci

Moderní výzkum zpočátku zaměřil svou pozornost především na ztracená díla Aristotela a Cicera. Ingram Bywater objevil aristotelovské myšlenky a slovní materiál v protreptiku Iamblichos a v roce 1869 navrhl hypotézu, že aristotelovský protreptik byl zdrojem rozsáhlé části novoplatonistického psaní. Tento předpoklad byl dobře přijat a způsobil bobtnání sbírek Aristotelových fragmentů. Werner Jaeger navázal na výsledky Bywatera v roce 1923 . Z fragmentů Aristotelian protrepticus v Iamblichu si myslel, že by mohl získat obraz o rané fázi vývoje Aristotelovy filozofie. Na druhou stranu Hans-Georg Gadamer v roce 1927 vznesl z hermeneutického hlediska námitku, že protreptikos není etikou, „ani archetypem jednoho“. Nelze v něm hledat filozofickou pozici, „ale spíše pozici samotné filozofie“. Aristoteles nechtěl svým čtenářům navrhnout předběžné rozhodnutí o určité doktríně. Spíše viděl svůj úkol chválit, co je společné pro různé směry, obecně srozumitelným způsobem.

Ve výzkumu, který následoval po Jaegerovi, byl text Iamblicha z velké části srovnáván s textem Aristotela a na tomto základě byla hypoteticky vyvinuta filozofie Aristotelian Protepticos . Práce Ingemara Düringa , který se v roce 1961 pokusil rekonstruovat strukturu ztraceného díla, měla vliv .

V novějších studiích se předpokládá, že Iamblichos používal aristotelské písmo značně a často přijal jeho slovní materiál, ale názory na otázku rekonstruovatelnosti se velmi liší. Výsledky nových pokusů o rekonstrukci, které provedli Anton-Hermann Chroust (1964) a Gerhart Schneeweiß (1966, 2005), se významně liší jak od sebe navzájem, tak od Düringových zjištění. Hellmut Flashar (2006) z toho vyvozuje, že skeptické hodnocení hodnoty těchto hypotéz je vhodné. Oveľa optimističtější jsou Douglas S. Hutchinson a Monte Ransome Johnson (2005), kteří považují Bywaterovo hodnocení za v zásadě správné a věří, že pořadí textových bloků, a tedy i témat v Iamblichos, odpovídá pořadí aristotelských protreptik . Věří, že z psaní novoplatonistů lze získat více než pět set řádků této práce. Flashar si myslí, že je to „krásná iluze“.

Sledování rozvržení a myšlenkové linie Cicerosem Hortensiem začalo v roce 1892 disertační prací Otta Plasberga , který se pokusil rekonstruovat strukturu dialogu z fragmentů. Klaus Bringmann v roce 1971 usoudil, že Plasbergova práce byla „stále“ nejlepším pokusem o rekonstrukci. V roce 1990 Laila Straume-Zimmermann a Olof Gigon zveřejnili výsledek nového pokusu o vytvoření struktury závodu.

Žánrovo-teoretická debata

Kromě zkoumání jednotlivých zdrojů začala žánrovo-teoretická debata již na konci 19. století a stále pokračuje. Otázka definice a vymezení protreptiky a pareneze je kontroverzní. Startoval Paul Hartlich. Ve své disertační práci v roce 1889 představil první studii protreptiky a pareneze jako samostatné formy diskurzu se specifickými funkcemi a různými cílovými skupinami. Hartlichův rozdíl mezi těmito dvěma žánry se stal rozhodujícím pro následující období. Má účinek až do 21. století, ale v novějším výzkumu, zejména v Dianě Swancutt (2004), se setkal s rozporem a byl kritizován jako nedostatečné zjednodušení. Názor, že existuje nezávislý protreptický žánr, je dnes menšinovou pozicí. Rozšířený je opačný názor, podle kterého by se na protreptik neměl pohlížet jako na literární žánr, ale spíše jako na typ, styl nebo funkci. Podle tohoto chápání se jeví jako komunikační cíl literárních děl různého druhu.

Simon Roelof Slings (1981) prosazuje umírněnou variantu obecné hypotézy. Předpokládá existenci samostatného literárního žánru Protreptic pro 4. století před naším letopočtem. Chr. A myslí si, že to může být definováno více obsahem než formálně. Sling počítá texty, které mají stimulovat určitou studii - například filozofii nebo rétoriku - na protreptiky v užším smyslu; V širším smyslu označuje všechny texty za protreptické, jejichž cílem je změna chování čtenáře, například změna politického postoje.

Mark D. Jordan (1986) naproti tomu nevěří, že existuje literární žánr protreptický, který lze definovat podle formy nebo předmětu. Jediným společným rysem všech filozofických protreptických textů je pro něj určitá „rétorická situace“. Podle Jordánska k tomu došlo prostřednictvím konkurence mezi různými způsoby života a školami ve prospěch veřejnosti. Vždy to bylo o pokusu vyvolat v posluchači nebo čtenáři určitý stav vůle nebo znalostí v okamžiku jeho rozhodnutí o volbě způsobu života. Je však třeba poznamenat, že k dosažení požadovaného výsledku nebylo možné použít všechny prostředky; rétorické přesvědčování, které záměrně generuje a manipuluje s pocity, bylo odsuzováno většinou filozofů.

Kromě těchto přístupů jsou v diskurzu výzkumu diskutovány další definice. Většina definic má společné to, že protreptici jsou popisováni jako komunikační proces, jehož cílem je přimět někoho k pokání nebo je přesvědčit o určitém postupu.

Sophie Van der Meeren (2002) hájí názor, že existuje protreptický žánr. Podle jejich názoru je jejich jednota založena na formálních i obsahových rysech. Van der Meeren definuje protreptiky jako úvody do filozofie, které slouží osobní praxi nebo teoretickému poučení a vyzývají posluchače nebo čtenáře ke konverzi, přičemž filozofie je prezentována z hlediska jejího účelu, dosažení eudaimonie. Na pozadí je společný koncept filozofie ve starověku jako způsobu života, který lze důsledně realizovat.

Diana Swancutt představila v roce 2004 novou interpretaci vztahu mezi protreptikem a parenezí. Považuje Hartlichovo rozlišování mezi dvěma žánry za špatné. Swancutt spojuje parenezi s tradičním zavedeným vzděláváním spojeným s praxí a se snahou skupin a jednotlivců upevnit nebo zlepšit svůj vlastní status v konzervativním prostředí. Podle tohoto porozumění je cílová skupina pareneze připravena vyhledat radu, aby byla úspěšná v rámci konvenčního hodnotového systému. Naproti tomu protreptická je nekonvenční rétorika společensky rostoucích outsiderů a inovátorů, kteří dávají teoretické znalosti do popředí a kritizují společné sociální normy. To souvisí s vírou v nadřazenost vlastního způsobu života nad vládnoucí elitou. Pozoruhodným příkladem je cynický Protreptic, která je zaměřena na cílovou skupinu extrémní skupině externích, cynici, a přebírá funkci rétoriky kulturního odporu.

Textový výstup, překlady, komentáře

• Véronique Boudon (ed.): Galien: Exhortation à l'étude de la médecine. Art médical (= Galien , svazek 2). 2. vydání, Les Belles Lettres, Paříž 2002, ISBN 2-251-00483-1 , s. 1–146 (kritické vydání s francouzským překladem)
• Hellmut Flashar a kol. (Překladatel): Aristoteles: Fragmenty z filozofie, rétoriky, poetiky, poezie (= Aristoteles: díla v německém překladu , svazek 20, část 1). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2006, s. 50–72 (text) a 167–197 (komentář)
• Alberto Grilli (ed.): Marco Tullio Cicerone: Ortensio. Pàtron, Bologna 2010, ISBN 978-88-555-3086-6 (kritické vydání fragmentů s úvodem, italským překladem a komentářem)
• Claude Mondésert (ed.): Clément d'Alexandrie: Le Protreptique (= Zdroje Chrétiennes , č. 2 bis). 2. přepracované vydání, Les Éditions du Cerf, Paříž 2004, ISBN 2-204-07625-2 (kritické vydání s francouzským překladem; dotisk)
• Édouard des Places (ed.): Jamblique: Protreptique. Les Belles Lettres, Paříž 1989, ISBN 2-251-00397-5 (kritické vydání s francouzským překladem)
• Gerhart Schneeweiß (ed.): Aristoteles: Protreptikos. Úvod do filozofie. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-16472-5 (kritické vydání fragmentů s úvodem, překladem a komentářem)
• Otto Schönberger (překladatel): Iamblichos: Volání k filozofii. První kompletní překlad do němčiny. S dvojjazyčným vydáním Cicerova »Hortensia«. Königshausen + Neumann, Würzburg 1984, ISBN 3-88479-143-5
• Laila Straume-Zimmermann, Ferdinand Broemser , Olof Gigon (eds.): Marcus Tullius Cicero: Hortensius. Lucullus. Academici libri. Artemis, Mnichov / Curych 1990, ISBN 3-7608-1657-6 , s. 6–111 (nekritické vydání textu a překlad) a 327–370 (vyšetřování)
• Sophie Van der Meeren (ed.): Exhortation à la philosophie. Le dossier grec. Aristote. Les Belles Lettres, Paříž 2011, ISBN 978-2-251-74210-6 (úvod, řecký text fragmentů, francouzský překlad a komentář)

literatura

Přehled reprezentací v příručkách

• Herwig Görgemanns : Protreptik. In: The New Pauly (DNP). Svazek 10, Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01480-0 , Sp. 468-471.
• Annemaré Kotzé: Protreptik. In: Reallexikon für starověku a křesťanství . Svazek 28, Hiersemann, Stuttgart 2018, ISBN 978-3-7772-1815-1 , Sp. 372-393
• Jean-Pierre Wils : Protreptický. In: Gert Ueding (Hrsg.): Historický slovník rétoriky . Svazek 7, Niemeyer, Tübingen 2005, ISBN 3-484-68107-1 , Sp. 376-380

Vyšetřování

• Konrad Gaiser : Protreptic and Pareneesis in Platón. Vyšetřování do podoby platonického dialogu. Kohlhammer, Stuttgart 1959
• Mark D. Jordan: Ancient Philosophic Protreptic and the Problem of Persuasive Genres. In: Rhetorica 4, 1986, str. 309-333
• Simon Roelof Slingy : Protreptický ve starověkých teoriích filozofické literatury. In: Jelle GJ Abbenes et al. (Ed.): Řecká literární teorie po Aristotelovi. VU University Press, Amsterdam 1995, ISBN 90-5383-365-X , s. 173-192
• Diana M. Swancutt: Paraenesis ve světle Protrepsis. Potíže s typickou dichotomií. In: James Starr, Troels Engberg-Pedersen (Ed.): Early Christian Paraenesis in Context. De Gruyter, Berlín / New York 2004, ISBN 3-11-018130-4 , str. 113-153
• Sophie Van der Meeren: Le protreptique en philosophie: žánr essai de définition d'un. In: Revue des Études grecques 115, 2002, s. 591–621

Poznámky

Tento článek byl přidán do seznamu vynikajících článků v této verzi 9. března 2019 .