Vittorio Hösle

Vittorio Hösle (narozen 25. června 1960 v Miláně ) je německý filozof . V současné době vyučuje na University of Notre Dame v Indianě (USA).

Vittorio Hösle, Vatikán, 2020

Hösle je autorem mnoha knih, včetně německého idealismu , dějin filozofie , etiky diskurzu a praktické filozofie . Ve své filozofii kombinuje „ objektivní idealismus “ s teorií intersubjektivity , přístupem, který se pokouší sladit tradiční idealistickou filozofii Platóna a Hegela s transcendentální pragmatikou zavedenou Karl-Otto Apelem .

Hösle je členem poradního výboru „Výboru pro demokratickou OSN“.

Život

Kariéra

Vittorio Hösle je synem profesora románských studií Johannesa Hösleho a jeho manželky Carly Hösleové, rozené Grondy. Vyrůstal v Miláně do svých šesti let, kde jeho otec tam provozoval Goetheho institut . V roce 1966 přišel do Německa, kde - poté, co přeskočil dvě třídy a strávil rok na německé škole v zahraničí v Barceloně - složil Abitur v Regensburgu ve věku 17 let. Hösle studoval filozofii, obecné dějiny vědy, klasickou filologii a indologii v Regensburgu, Tübingenu, Bochumu a Freiburgu. V roce 1982 získal doktorát s prací „Pravda a historie. Studie o struktuře dějin filozofie s paradigmatickou analýzou vývoje od Parmenida k Platónovi “ v Tübingen summa cum laude. Tam ukončil habilitaci v roce 1986 „Subjektivitou a mezisubjektivitou. Vyšetřování Hegelova systému “. V červnu 1986 se stal soukromým lektorem filozofie na univerzitě v Tübingenu . Ve stejném roce se stal hostujícím odborným asistentem a docentem 1988 na New School for Social Research v New Yorku. V letech 1989 až 1990 působil jako hostující profesor na univerzitě v Ulmu , v letech 1990 až 1991 pracoval na německém oddělení Ohio State University a v letech 1992 až 1993 byl opět hostujícím profesorem na katedře environmentálních věd na ETH v Curychu. . V roce 1993 Hösle přijal místo na univerzitě v Essenu . V roce 1997 se stal ředitelem Výzkumného ústavu pro filozofii v Hannoveru . Od roku 1999 působí jako profesor na University of Notre Dame v USA. Díky vysoké rychlosti své kariéry byl Hösle v 80. letech považován za „Borise Beckera filozofie“.

Kromě publikování svých vlastních spisech, Hösle Překládal díla Raimundus Lullus (Logica Nova) a Giambattista Vico (Sciencia Nuova), ke kterému také napsal rozsáhlé úvody. Širšímu publiku se stal známým prostřednictvím knihy Cafe der toten Philosophen , ve které publikoval korespondenci s Norou, 11 až 13letou dívkou, o obecných filozofických otázkách. Hösle uspořádala řadu hostujících lektorských pobytů mimo jiné v USA, Rusku, Norsku, Brazílii a Jižní Koreji.

Sociální závazek

Kromě své akademické práce byl a je také sociálně angažovaný různými způsoby. Od roku 1986 napsal několik odborných zpráv pro Federálního kancléřství , ve kterých pracoval kritizuje stav současné filozofie. Na podzim roku 1987 pracoval v Římě pro italskou státní televizi RAI, v rámci projektu pod záštitou Rady Evropy, jehož cílem bylo předložit filozofické otázky pro televizi. Od roku 1989 pořádá také semináře pro vedoucí pracovníky. V roce 1990 byl členem komise Hoechst pro etické hodnocení „ potratové pilulky “ RU 486. Od roku 1990 je členem komise DAAD pro jižní Evropu. V letech 1993 až 1996 byl členem diskusní skupiny „Ekonomika-ekologie“ Baden-Württembergského ministerstva životního prostředí.

Hösle je v současné době členem poradního výboru pro „Výbor pro demokratickou OSN“ a je také jedním z podporovatelů „ Iniciativy globálního Marshallova plánu “. V září 2013 byl jmenován papežem Františkem do Papežské akademie sociálních věd.

filozofie

přehled

Vittorio Hösle se hlásí k filozofické pozici objektivního idealismu a svou pozici považuje za přístup v následnictví Platóna a Hegela. Hösle vidí historii filozofie jako cyklickou strukturu s opakujícími se fázemi od realismu přes empirismus, skepticismus a konečnou transcendentální filozofii až po objektivní idealismus jako poslední a nejvyšší fázi takového cyklu. Hösle bere v úvahu moderní filozofii nahrazením absolutního ducha v Hegelovi kategorií intersubjektivity, kterou zaujal ve své filozofické pozici při řešení transcendentální pragmatiky Karl-Otto Apels.

Hösle je velmi kritický vůči současné filozofii, protože podle jeho názoru významně přispívá ke ztrátě hodnot a tím i orientaci ve společnosti tím, že upustí od konečného ospravedlnění. Podle Hösleho vede nedostatečná orientace k dominanci čistě ekonomické racionality, která dominuje také přírodním vědám a technologii. Naproti tomu pro Hösleho má přednost etická racionalita. Morální zákon je pro něj něco, co nelze popřít. Morální hodnoty mají realitu a nejsou jen lidskými konstrukty. Postavil se tedy proti „terapeutickému klonování“, které pro něj představuje vraždu, a požaduje ochranu nenarozeného života. Ve své základní práci „ Morálka a politika “ se snaží poskytnout orientaci na základě historických a metaetických úvah, jak může politika začlenit etické principy a jak by měla reagovat na problémy rozvojových zemí i na hrozbu ekologické krize. Přitom požaduje větší vliv ze strany OSN, ale také zapojení podniků, které mají operativní kompetence k provádění změn, a náboženství, jejichž úkol vidí ve specifikaci stabilních norem.

Kritika současné filozofie

Hösle ve svých pracích opakovaně ostře kritizuje filosofii současnosti , která v jeho očích „již neodpovídá myšlence filozofie“. „Je pravda, že filozofii se téměř nevenovalo více času, než tomu naší,“ ale „to nemůže zakrýt skutečnost, že stav bývalé královny věd v dnešních vědách je nízký, že výsledek filozofické reflexe je dost špatný celkově existuje bolestivý rozpor mezi úsilím a výsledkem “. Filozofie má - „navzdory stále většímu prostoru, který zaujímá v kultuře volného času a zábavy“, „říkat čím dál méně životním centrům společnosti“. Hösle identifikuje čtyři hlavní nedostatky současné filozofie:

  1. Chybí jí „skvělá syntéza, dokonce i pokusy o jednu“:
    Hösle připouští, že skutečný požadavek filozofie „zamyslet se nad svým časem“ již nemůže být naplněn jednotlivci „s pokrokem vědy a diferenciací znalostí“. Neexistují však ani žádné instituce, které by to dokázaly. Na univerzitách dochází k „vylití pedagogické a byrokratické práce na úkor výzkumu“, „destrukci komunity mezi studenty a profesory“, „absenci skutečné konkurence mezi univerzitami“ a povinnost „specializovat se na rané stádium “, což z nich dělá„ již se neobjevují jako útočiště ducha “.
  2. Stále méně přispívá k „překonání odvětvového myšlení“:
    Rostoucí specializace na jednotlivé vědy, z níž není vyloučena filozofie, vedla podle Hösleho k „odvětvovému myšlení“, které absolutizuje vlastní „jen omezené platné hledisko a nespravedlivě ho rozšiřuje na všechno“. Filozofie současnosti se tomuto redukcionismu nebrání, spíše ho upřednostňuje, protože stále méně filozofů je schopných nebo ochotných „komunikovat přes hranice školy“.
  3. Mlčí „stále více o nejnaléhavějších jednotlivých otázkách té doby“:
    Vzhledem k nedostatku znalostí o celé naší kultuře chápe současná filozofie „rychlé změny, ke kterým v moderním světě dochází [...] čím dál méně“. Hösle je toho názoru, že to je v zásadě spojeno s rozdělením na „systematickou filozofii bez znalosti dějin filozofie (zejména v analytickém táboře) a historii filozofie, pro kterou je pravda redukována na historickou správnost“. Na jedné straně „filozofii nelze plodně sledovat bez znalosti její historie“, na druhé straně omezení filozofie na její historii paralyzuje jakýkoli „další produktivní vývoj“. Filozofie ve své současné podobě proto „hazardovala se svým právem na existenci ve vztahu k jednotlivým vědám“.
  4. Je odpovědná za zničení „rozumu a víry v morální hodnoty a povinnosti“:
    Tento čtvrtý nedostatek současné filosofie je z Hösleho pohledu „nejzávažnější výčitkou“, kterou lze proti němu vznést. Od konce německého idealismu viděl Hösle „proces autodintegrace hodnotově rozumného rozumu“. Moderní filozofie narušila víru v „morální rozhodování“ lidské existence, které „proniklo do duší většiny lidí jako infekční nemoc“ a „stalo se dokonce principem veřejného mínění téměř ve všech zemích prvního světa“ být. Hösle uvádí obecný relativismus, který se liší od dřívějších dob v „morální banalitě“. Podle Hösleho moderní představitelé filozofie nejsou schopni „rozdělit se na výsady spojené s profesorem filozofie“ a „ztratili mentální a emoční napětí [...], které charakterizovalo jejich předky“. Tento relativismus vede k tomu, že „všechny směrovky jsou„ dekonstruovány ““, což by mohlo ukázat východiska z nebezpečí modernity. Z dlouhodobého hlediska to ničí „mentální a emoční imunitní systém“ a „každou schopnost náležitě reagovat na výzvy doby“.

Zkoumání transcendentální pragmatiky Karl-Otto Apelse

Odpověď transcendentální pragmatiky na krizi rozumu

Pro Hösleho má každá skutečná filozofie co do činění s konečným ospravedlněním, a tedy také s bezpodmínečným, absolutním a konečným , což je „filosofický problém par excellence“ a „zajišťuje, že filozofie je nenávratně nezávislá na všech pokusech o absorpci jednotlivými vědami ". Pouze výsledné syntetické a a priori věty mohly v užším smyslu ospravedlnit kategorický imperativ, a pouze to by zase umožnilo rozlišovat mezi legitimními a nelegitimními cíli a potřebami.

Transcendentální pragmatika Apelů se staví proti ničení hodnotové racionality v moderně, která jde ruku v ruce se zřeknutím se konečného ospravedlnění. Hösle shrnuje poslední argument Apelu takto:

"Každý, kdo argumentuje, vždy předpokládá, že v diskurzu může dosáhnout skutečných výsledků, tj. H. že existuje pravda. Předpokládá také, že partner, se kterým mluví, je v zásadě schopen znát pravdu; poznal ho jako osobu v empatickém smyslu. Situace argumentace je nevyhnutelná pro každého argumentujícího; pokus odrazit se z této situace s nárokem na pravdu je beznadějně nekonzistentní “ .

Hösle souhlasí s analýzou Apelu o struktuře naposledy odůvodněných vět: věta p by měla být považována za poslední odůvodněnou, pokud

  • a) není zpochybňováno bez pragmatického rozporu a
  • b) nelze prokázat bez předpokladu jeho platnosti.

Pro Hösle je podmínka (a) jediným způsobem, jak se vyhnout nekonečnému uchýlení se k ospravedlnění přímého důkazu, zatímco (b) může být zpočátku podivné, ale představuje pouze druhou stranu stejného spojení a nikoli petitio principii .

Kritika a další rozvoj transcendentální pragmatiky

Nadřazenost hmotné etiky

Metaethical zájmem Hösle je morální realismus „pro které základní teze etiky je kategorický imperativ nezávislé lidských sklonů a historickým vývojem, rozpoznatelný a priori, která určitým způsobem také určují přírodu a historii“.

Je pravda, že bytí neospravedlňuje to, co je, ale pro Hösleho bytí a by nemělo být zcela samostatnou sférou. Pro něj by měl být alespoň částečně základem bytí. Demonstrace „neredukovatelné transcendence normativu“ ve vztahu ke všemu faktickému musí pro Hösleho proběhnout reflexivně, proto se drží vhledu transcendentální pragmatiky.

S konečným důkazem ospravedlnění chce Hösle primárně odmítnout metaetickou teorii, pro kterou neexistují kategorické, ale vždy pouze hypotetické imperativy, protože pro něj je každá normativní nebo hodnotící věta apriorně syntetická (i když ne každá syntetická apriorní věta je normativní nebo hodnotící). Negace existence takových vět „nutně vede ke zničení etiky“.

Navzdory argumentační přísnosti, s níž transcendentální pragmatika dodržuje bezpodmínečné etické povinnosti pro Hösleho, potlačuje pro něj celé disciplíny. Přírodní filozofie stěží hraje roli a úvahy o filozofii matematiky i úvahy o estetice a filozofii náboženství jsou marně hledány, stejně jako by byl ignorován rozdíl mezi přirozeným zákonem a morálními normami v praktické etice. To je však pro Hösleho zásadní, protože musí být specifikován také materiální obsah, zejména pro konečně založenou etiku.

Řešení teorie konsensu

Hösle chce rozšířit formální ospravedlňovací přístup transcendentální pragmatiky o hmotný obsah. Za tímto účelem navazuje na teorii pravdy transcendentální pragmatiky. Teorie, že pravda je tím, čím je konsensus uznán ( teorie konsensu ), je pro Hösle buď tautologická nebo falešná - alespoň pro teoretický diskurz. Je jen správné, že pravdu uznávají v triviálním smyslu všechny rozumné bytosti. Tuto rovnocennost lze smysluplně zachovat, pouze pokud je současně uznáno, že pravdivost tvrzení nezávisí na uznání, ale předpokládá kritéria pravdy, která jdou nad rámec pouhé faktické dohody. Pro Hösleho to platí také pro konsenzus, protože „ konsenzus je racionální, pouze pokud splňuje určitá kritéria, která konsensu předcházejí - jmenovitě kritéria důkazů a koherence [...]. Konsensus je nikdy kritériem pravdy, a to ani v situaci konfliktu vyhledávány Apel“ .

Transcendentální pragmatika má však v Hösleho očích správnou intuici, aby viděla intersubjektivitu jako nejvyšší formu etického závazku. U Hösleho to však již nelze prokázat transcendentálně, ale pouze spekulativně. Pohled na to, že intersubjektivita představuje vyšší kategorii než subjektivita, může vést k překonání „teoretismu“, který charakterizoval tradici objektivního idealismu, protože osamělá znalost absolutna představovala nejvyšší bod etiky.

Filozofie ekologické krize

Ontologický stav přírody

Pro objektivní idealismus, který lze pro Hösleho odvodit z důkazu samotného konečného ospravedlnění, je příroda základem veškeré konečné subjektivity a intersubjektivity, protože ji jako takovou předchází. Ale protože přírodu tvoří „ideální sféra“, nemůže být zároveň duchu nic cizího. Je to pro něj „stvoření absolutna, do kterého nelze bezdůvodně zasáhnout. Příroda je něco, co předchází veškerému tvorbě a které je v tomto ohledu třeba považovat za podobenství o bezpodmínečných “. Navzdory „principu“ absolutem není příroda pro Hösleho sama o sobě cílem, i když jako svět skutečného jde o postupnou realizaci stále vyšších forem reflexivity, „od principů zachování mechaniky až po sebe sama uchování živých věcí a vnímání zvířete k duchu sebepochopení filozofie “. Jako skutečná struktura musí být příroda také hmatatelná a to, že pro něj musí být zároveň, znamená, že je strukturována takovým způsobem, že ze sebe může vytvářet bytosti, které ji také mohou zažít:

"Můžeme apriori předpokládat, že výběr přírodních zákonů (včetně v nich uvedených přírodních konstant) a předcházejících podmínek je omezen podmínkami pro vytvoření vesmíru, který lze rozpoznat konečnými duchy." Existence takových duchů - alespoň v pozdějším okamžiku ve vesmíru - je proto nezbytná, a to ontologicky, nejen epistemologicky “ .

Příroda a morální zákon

Pro Hösle je velkým objevem moderní doby subjektivita a její svoboda. Formální koncept svobody modernity mu však chybí, protože svoboda musí na základě Kanta „spočívat ve správné vůli“. Každý, kdo chce dělat něco nelegitimního prostřednictvím heteronomie slepého uspokojení vrozených nebo společensky vyvolaných instinktů, je nesvobodný, protože „jeho potřeby nepocházejí z podstaty jeho osobnosti“.

Z tohoto důvodu je třeba v kantovské etice pokračovat takovým způsobem, aby „morální zákon“, který patří k jeho vlastnímu ideálnímu světu, „určoval empirický svět“. Ve vývoji přírody, který vrcholí vytvořením ducha, je přítomen ideální svět, který zůstává oporou. A pokud se příroda podílí na této struktuře, je sama o sobě něčím hodnotným, přičemž hodnota v bytosti, která sama o sobě je schopna klást otázku hodnoty, je vždy lepší než čistě organická hodnota. Podle Hösleho „to neznamená, že vše, co je jen přirozené, může být obětováno, aby splnilo každý rozmar člověka. Jedním způsobem, například výsledkem výběrového řízení trvající miliony let, tolik složitosti, tolik přirozená moudrost ztuhlý, že její zničení může být morální jen tehdy, pokud to pomůže chránit lidský život“ .

Etické důsledky a problémy ekologické krize

Podle Hösleho je ekologická krize existenční krizí, která se poprvé zabývá celým bytím člověka. Drancováním přírody a vyhlazováním druhů člověk okrádá svět v jedinečném rozsahu mnoha hodnot realizovaných na živočišných a rostlinných druzích.

Výchozím bodem pro etickou reflexi musí být osoba jako morálně autonomní subjekt; Pro Hösle to však nestačí pro důsledné zdůvodnění etiky životního prostředí. Ekologická krize je spíše o celkovém propojení ducha, přírody a společnosti, jehož prostřednictvím lze zajistit pouze nezbytné morální předpisy.

Moderní posun v pojetí hodnot

Nadřazenost člověka nad přírodou prostřednictvím jejího využití pro vlastní účely pomocí moderní technologie se ukazuje jako dialektická v tom, že i když je „osvobozena“ od přírody, rychlejší, rozsáhlejší a intenzivnější uspokojování potřeb s ní spojených člověka váže současně generováním nových potřeb, konkrétně „metapotřeby“ pro určitý způsob „technicky zprostředkovaného“ uspokojení potřeb. Ekonomické myšlenky se odpovídajícím způsobem změnily, protože na počátku industrializace a v průběhu průmyslové revoluce byla ekonomika stále chápána jako součást komplexní společenské vědy, zatímco dnes je charakterizována výlučně kvantitativním zvážením všech výsledků. Vzhledem k postulátu osvobození od hodnot ve společenských vědách a jejich omezení na čistě popisnou reprezentaci společensky realizovaných hodnotových systémů by ani tyto již nemohly přispět k řešení normativní otázky, který hodnotový systém je rozumný a morální:

"Jak Marx viděl velmi správně, v kapitalismu získává směnná hodnota komodity převahu nad užitnou hodnotou - ale s tím ztrácí zvláštní kvalita komodity svůj význam ve srovnání s cenou, kterou lze kvantitativně vyjádřit v penězích." Zaváděním formy peněz na každou komoditu, každou službu, kapitalismus pokračuje v karteziánském programu přeměny kvalit na kvantitu ve sféře ekonomiky “ .
Problém krizového řízení v moderní době

Skutečný problém etiky ve věku ekologické krize podle Hösleho nespočívá primárně ve stanovení nových norem, ale v jejich provádění. V předmoderních společnostech byly stávající problémy známé i v každodenním životě. „Úderem moderní technologie je však to, že radikálně překračuje představivost“. Rozšířila možnosti a důsledky lidské činnosti v prostoru a čase způsobem, který je ve světových dějinách jedinečný. Při řešení tohoto problému již nepomáhají vrozené morální instinkty. Jednou z hlavních příčin ekologické krize je proto to, že „zaprvé nevíme, co děláme, a zadruhé, když jsme informováni o důsledcích, nemáme žádný hnací systém, který by mohl změnit naše kroky“.

Metafyzika ekologické krize

Příčiny ekologické krize

Hösle vidí metafyzický důvod ekologické krize jako založený na speciální struktuře lidské mysli. Pokud by mysl byla pouze proti přírodě, nemohla by se sama ohrozit zničením. Pokud by naopak byla pouze součástí přírody, nemohla by ji do takové míry ohrozit. "Je to tato struktura obrácení se proti tomu jako další, což je vlastní základ, který nám slibuje určitý vhled do podstaty bytí".

Pro Hösleho začíná ekologická krize moderním pojmem subjektivity. To vedlo k potlačení absolutna (Boha) a autonomii svědomí jako poslední instance legitimace z etiky, což vyústilo v vůli k úplné kontrole přírody a ideologizaci myšlenky pokroku. Avšak pouze oddělení moderní vědy od programu hledání rozumu v přírodě a realitě přináší „absolutismus“ technologie:

"Specifika moderní technologie od 19. století se mi naopak zdají být vysvětlitelná pouze tehdy, když se předpokládá, že od té doby technická ztratila své vazby na holistickou metafyziku i na etiku." To nutně neznamená, že se technologie používá k nemorálním účelům; ale s poklesem hodnotové racionality v étosu západní kultury i ve filozofiích, které dominují ve veřejné diskusi, se otázka „Co mám dělat?“ stále více a více odsunuto otázkou „Co je možné?“ “
Metafyzické řešení ekologické krize

Metafyzika ekologické krize nesmí ani z ducha udělat jeho vlastní podstatu, ani pozvednout přírodu nebo alogickou absolutní bytost ke skutečné bytosti. Höslemu zbývá už jen to, že člověk „musí přijmout ideální bytí jako svoji vlastní sféru bytí“, analogicky k objektivnímu idealismu. Logický a ideální svět „řídí“ skutečný, tj. Duchovní a přirozený. Vztah mezi přírodou a duchem je dialektický: duch je součástí přírody, ale nerozpouští se v přírodě, ale v procesu poznání také eliminuje rozdíly v přírodě. Zároveň je součástí přírody a její negace.

Negace může nastat dvěma způsoby, jako poznání a porozumění myšlení, stejně jako skutečné zničení, čehož je člověk jako organismus schopen. Poslední forma nachází své dokončení v ekologické krizi. Pouze pokud je duch sám částečně přírodou, může se také obrátit proti přírodě, a pokud je lidská bytost organickou přirozenou bytostí, musí to do jisté míry dokonce dělat. Odstranění tohoto napětí musí být dosaženo ontologií a etikou, která je v ekologické krizi přesvědčivá.

„Bezduchost“ moderního světa, která se projevuje zejména v neomezeném uspokojování potřeb, spočívá v Höslemu v nedostatku odkazu na předpoklady subjektivity, konkrétně na přírodní a sociální základy a také na „ideální celek“. absolutní. Pouze filozofie, která si myslí, že život je základem ducha, a to je pravda života, má perspektivu interpretovat ekologickou krizi metafyzicky. Je nutné ostré oddělení ducha od moderní subjektivity, která je skutečným spouštěčem krize.

Politické důsledky ekologické krize

Jako politický důsledek ekologické krize je společnost Hösle povinna efektivně využívat omezené zdroje. Musely by být vytvořeny rámcové podmínky, aby honba za vlastním zájmem nejen vedla k větší efektivitě, ale mohla také přispět ke společnému blahu. V této souvislosti Hösle požaduje zavedení ekologické daňové reformy, pomocí níž by „se mohl znovu shodovat vlastní zájem a morálka“.

Hlavním úkolem současné ekonomické filozofie by stále bylo vyvinout teorii hodnoty, která přesahuje Marxovu a klasickou ekonomii , zejména v používání přírody v ekonomických procesech. Povinnost chránit budoucí generace má pro Hösleho ve filozofii státu institucionální důsledky , včetně podpory nové morálky „velkým politikem“, který musí mít morálku i morálku současně. Zdá se, že Höslemu dává smysl i odpovídající vzdělání politických a sociálních elit.

Hösle také vidí velké změny v právní filosofie , protože rozdělení právního světa do věcí a osob, jako pokračování karteziánskému programu res extensa a res cogitans , musí být opraveno. Zejména jde o adekvátní zvážení ontologické „říše organické“, tj. H. důstojnost vnímajícího zvířete.

Hösle rovněž požaduje opravu pojmu vlastnictví : z ekologických důvodů by majetek již neměl být definován z hlediska držení (jako například u Hegela ), ale z hlediska užívání (jako ve Fichte ). Mělo by být tedy vyloučeno, že podmínku možnosti lidského přežití může zničit jednotlivec nebo kolektiv. Majitel životně důležitých obnovitelných zdrojů (moře, tropický deštný prales atd.) By „neměl mít právo je ničit - může využívat pouze jejich plody, nesmí se však dotýkat přírodního kapitálu“. Pro Hösle to však nutně nemusí zahrnovat „přeměnu na veřejné vlastnictví“.

S ekologickou krizí se svrchovanost jednotlivých států stává pro Hösleho spornou, protože se jedná právě o výraz dominance moderního světa ze strany subjektu. Je zásadní zavést procesní mechanismy, které zaručí ochranu zájmů všech, kterých se individuální rozhodnutí a jednání dotýkají.

Filozofie dějin

Cykly dějin filozofie podle Vittoria Hösleho
fáze Řecká klasika helenismus střední věk Moderní doba
Práce
(realismus)		 Eleates Aristoteles Tomáš Akvinský Metafyzika
(Descartes, Spinoza, Leibniz)
Přechod
(empirismus)		 Empedokles, Anaxagoras, atomisté Stoa, kepos empirismus
Antithesis
(skepticismus)		 sofistika skepticismus Nominalismus, mysticismus subjektivní idealismus, skepticismus, osvícení
Přechod
(sebezrušení negativity)		 Socrates Philo z Larissy, Antiochus Kritika, konečná transcendentální filozofie
Syntéza
(objektivní idealismus)		 Platón Novoplatonismus Nicolaus Cusanus absolutní idealismus

Po analýze dějin filozofie, zejména koncepce cyklus Friedrich Ast a Franz Brentano a Dilthey typologie světonázoru, Vittorio Hösle vyvinul jeho vlastní cyklické schéma dějin filosofie , rozšiřování dialektickou strukturu příběhu o dva prostřední etapy, každá v přechodu od rozvíjení diplomové práce (empirismus) a antitézy (skepticismus) k syntéze (objektivní idealismus). Jedná se na jedné straně o pozitivisticko-empirický relativismus formovaný konceptem užitečnosti a na druhé straně o pozici světské transcendentální filozofie, která odmítá rozpoznatelnost objektivních myšlenek ( vím, že nevím ) a která uznává pouze transcendenci jako „regulační myšlenky“ (Kant). S touto „modifikací Hegelovy filosofie dějin obohacenou o myšlenku cyklů“ chce spojit myšlenku dialektického vývoje s lineárním pojetím pokroku, jehož výsledkem bude historický vývoj ve formě spirálového pohybu . Při dělení historických epoch Hösle v zásadě následuje Hegelovo zařazení do řeckého klasického období jako výchozího bodu, následuje helénsko-římská doba, středověk a novověk, kterou považuje za epochu završenou Hegelem, jako stejně jako moderní doba. Hösle neposkytuje explicitní strukturu za poslední období. Problém Höslesova modelu spočívá v tom, že postrádá reflexivní opodstatnění svého modelu, že opomíjí jednotlivé fáze dějin filozofie, jako je pozdní antika a renesance, a také není otevřený simultánnosti protikladných pozic, tj. thetický filozof v antitetické epochě.

Kritika Hösleovy filozofie

Tento článek nebo následující oddíl není dostatečně vybaven podpůrnými dokumenty ( např. Individuálními důkazy ). Informace bez dostatečných důkazů mohly být brzy odstraněny. Pomozte Wikipedii prozkoumáním informací a zahrnutím dobrých důkazů.

Z hlediska kritického racionalismu a postmodernismu se zdá, že je Hösleho přilnutí k myšlence konečného ospravedlnění napadeno jeho možností možnosti, ba dokonce nutnosti systematické filozofie založené na racionální metafyzice.

Víra v nezbytné pravdy nemůže být ani logicky oprávněná ( Münchhausen Trilemma ), ani Hösleho myšlenka filozofické jednoty poznání s ohledem na podmínky modernity. Jeho metafyzika nebo teorie principů, které by na základě argumentu konečného ospravedlnění musely vyvinout teorii absolutna, stejně jako fundovanou etiku hodnot, kterou požadoval, nebyly vykoupeny.

Podle opačného názoru kontroverze s Platónem ( pravda a historie ) a s Hegelovým objektivním idealismem přinejmenším naznačují kontury takové teorie principů, i když její systematické celkové představení ještě nebylo obsaženo v komplexním díle.

Funguje

webové odkazy

Commons : Vittorio Hösle  - Sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Texty
Zvuky a videa

Individuální důkazy

  1. ↑ Viz Výbor pro demokratickou OSN
  2. ^ John Monczunski: The Amazing World of Vittorio Hösle , Notre Dame Magazine (jaro 2007), s. 58a.
  3. ↑ Vatikán: Německý filozof jmenován do papežské akademie . Web Vatikánského rozhlasu. Citováno 14. září 2013.
  4. ↑ srov. B. Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Str. 13-38.
  5. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Str.10.
  6. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. 125.
  7. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Str. 274.
  8. ↑ Hösle, Praktická filozofie v moderním světě , s. 23.
  9. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. 199f.
  10. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Str. 226.
  11. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. 227.
  12. ↑ Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Str. 228.
  13. ↑ Hösle, filozofie ekologické krize , str. 73.
  14. ↑ Hösle, filozofie ekologické krize , str. 63.
  15. ↑ Hösle, filozofie ekologické krize , str. 87.
  16. ↑ Hösle, Filozofie ekologické krize , s. 82 f.
  17. ↑ Hösle: Bytí a subjektivita. O metafyzice ekologické krize. In: Prima Philosophia 4/1991, s. 519-541. Cuxhaven: Junhans (publikováno v: Praktická filozofie v moderním světě , s. 166–198), s. 520.
  18. ↑ Hösle: Praktická filozofie v moderním světě. 100.
  19. ↑ Hösle: Bytí a subjektivita. 534.
  20. ↑ K následujícímu: Hösle, Filozofie ekologické krize , s. 121–146.
  21. ^ Vittorio Hösle: Pravda a historie. Frommann-Holzboog, Stuttgart 1986; obsah tabulky odpovídá struktuře kapitol v částech II a III knihy; stručné vysvětlení lze nalézt v: Vittorio Hösle: Krize současnosti a odpovědnost filozofie. Beck, Mnichov, 3. vydání, 1997, str. 38-58
  22. ^ Vittorio Hösle: Pravda a historie. Frommann-Holzboog, Stuttgart 1986, s. 128
  23. ↑ Fernando Suárez Müller: Skepticismus a historie: Práce Michela Foucaulta ve světle absolutního idealismu. Königshausen & Neumann, Würzburg 2004, s. 150–151
  24. ↑ Michael Hackl: Svoboda jako princip. Schellingův absolutní idealismus společné vědy jako odpověď na metafyzické a etické horizonty problémů u Hanse Jonase, Vittoria Hösleho a Klause Michaela Meyer-Abicha . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2020, ISBN 978-3-8471-1049-1 , s. 99-145 .
osobní data
PŘÍJMENÍ Hösle, Vittorio
STRUČNÝ POPIS Německý filozof
DATUM NAROZENÍ 25. června 1960
MÍSTO NAROZENÍ Milán