groteskní

Groteskní (od italského grottesco do Grotta ‚jeskyně‘) je umělecký stylistický prostředek, který je také používán jako žánr nebo obecný pojem ( groteskním) ve výtvarném umění, literatury, hudby a divadelních umění s velmi různými významy v závislosti na epochální nálezy.

výraz

Grotesky jsou kontroverzní od jejich prvního vystoupení. Vitruvius (1. století př. N. L. ) Kritizoval počátek pompejských nástěnných maleb (4. styl, do kterého se počítají obrazy ve Zlatém domě Nero ( Domus Aurea )):

»Na štuku vidíme dobrodružné znetvořené, ne jasné reprezentace jasně existujících věcí. Místo pilířů vyrůstají stonky potrubí; místo štítů pruhované ozdoby s kudrnatými listy a volutami. Svícen podepírá malé spánky a nad jejich hřebenem rostou svazky tenkých stonků z kořenů a úponků, s postavami rozházenými sem a tam, nebo tenké stonky s lidmi a zvířecími hlavami sedícími na půl těla. Neexistují žádné takové věci, nemohou být, nikdy nebyly. (...) Jak by mohl stonek skutečně podpírat střechu, kandelábr, ozdoba na štítu nebo měkký, tenký stonek sedící postavy, nebo jak mohly květiny a poloviční sochy střídavě vyrůst z kořenů a stonků? “(Srov. )

Zedler Lexicon definuje grotesku v roce 1735, založenou na nepřípustných svobodách malířů a básníků podle Horace ( Ars poetica , cca 15 př . N. L. ), Jako nedodržování zásad řádu nebo designu: „Groteska je svoboda těch, kdo malují nebo sochaři, aby si představili něco rozporuplného a směšného, ​​nebo nešikovné útvary zvířat, ptáků, napůl lidských bytostí, zbraní, olistění a podobně uměle spletených dohromady nebo dokonce neznajících jejich hodnotové standardy.

Groteska má svůj původ v renesančním umění , jako označení pro určité starodávné a moderní formy ornamentu z nich odvozené. Pietro Luzzi (také známý jako Morto da Feltre), malíř konce 15. století, je považován za objevitele starověkých modelů. „Dostal jméno zemřelých od svých současníků. Celé dny pobýval a pracoval v pozůstatcích bývalého paláce Nera. Zlatý dům Nero byl zničen požárem v roce 104, vyplněn Trajanem a postaven s termálními lázněmi. To se stalo, že se na to zapomnělo, dokud se malíři nezačali zajímat o nyní podzemní palác kolem roku 1490. Přinesli zpět poznámky ze svých výletů do podsvětí - podivně vypadající obrazy, které zkopírovali do temných chodeb tyto obrazy jejich jméno: groteska od té doby se jim říkalo, že tento bezvýznamný herecký proces měl dalekosáhlé důsledky, grotesky v renesanci byly charakteristickým znakem italských kreseb ... all'antica vůbec. “

Jako ozdoby jsou groteska , arabeska a mauresque často navzájem příbuzné nebo považovány za synonyma. Oba jsou výrazem exotiky a nepravidelnosti, podle standardů křesťanské kultury. Tato bizarní a fantazijní věc fascinovala, aniž by byla schopná nebo ochotná povznést se nad tehdejší náboženské konvence, které ji chápaly jako karnevalovou nebo démonickou.

Od 17. století groteska zahrnovala populární , neotesané a v některých případech také zastaralé ve smyslu zastaralého („ gay stylu “), na rozdíl od formálních, přísně regulovaných soudních forem umění propagovaných francouzsky klasická hudba . „Vyhnání Harlekýnů“ v podobě tabarinu nebo později v takzvaném sporu o Hanswurst znamená moderní vysokou kulturu odvracející se od grotesky. Ve 20. století, po konci vznešené nadvlády v Evropě, se koncept grotesky odtrhl od populárního a od jeho opovržení (na rozdíl od hovorového přídavného jména groteska ). Slouží jako stylový výraz pro drastickou komedii a monstrózní nadsázku, například pro přehnaný výraz expresionismu . Duden se pokusí připojit groteskní na určité vlastnosti díla výtvarného umění a literatury: jako reprezentace „zkreslené skutečnosti, že v paradoxně zdánlivé způsobem kombinuje hrůzné je deformovaná s komických rysů“. Z dnešního pohledu to dává smysl pouze tehdy, jsou -li takové funkce zamýšleny jako porušení pravidel a nezávisí pouze na úsudku jejich kritiků.

Tlumočení-imanentní , jak to bylo zvykem v literárních studiích po druhé světové válce, se pokusil definovat groteskní jako ahistorically hodnotově neutrální stylistický prostředek, například Wolfgang Kayser ( „Groteskní je struktura“). S tímto přístupem byla ignorována skutečnost, že s nálepkou grotesky je sociálně podřadný v daném čase fixován, vylepšován, nebo naopak je nadřízený znehodnocen na méněcenného. Kayser si však byl vědom souvislosti mezi pojmem a hodnocením diváka: „Každý, kdo není obeznámen s inckou kulturou, bude některé jejich sochy považovat za groteskní [...]“. Gesto uznání může podpořit předsudek, že jde o něco méněcenného. S rostoucím vhledem do relativity norem se groteska vymanila z negativních konotací . Groteska navíc odkazovala méně na mimozemšťana (s tvrzením, že exotika mimozemšťana vnímá takového , jaký je) než na záměrné odcizení nebo odcizení známého. Když již není nutné poukazovat na odlišnost převládajících norem, groteska ztrácí smysl jako koncept stylu.

Peter Fuß ve svém novějším přehledu popisuje grotesku jako „médium kulturní změny“. Groteska ve starším, raně moderním smyslu je výrazem toho, co není normální nebo není standardizované, v moderním smyslu zpochybňuje normy. „Teprve když se známí a neznámí natvrdo spojí, vznikne groteska,“ vysvětluje Petra Mayer s odkazem na ETA Hoffmanna . Podle Dorothea Scholl se lidé pohybovali „mezi vznešeným a groteskním“ od renesance, přičemž vznešené bylo zpočátku stále formováno náboženstvím a od 17. století bylo definováno dvorskou kulturou (a zdvořilost byla jednou z nejvyhledávanějších po sociálních charakteristikách).

Výtvarné umění

Rafaelovy lodžie

Ve výtvarném umění je „ groteska “ ozdobou související s méně figurativní arabeskou a mauresque . Skládá se ze sítě vyplňující oblast, ve které lze rozpoznat mýtické tvory, rostlinné prvky, stuhy nebo nádoby, a vedla k charakteristickým dekoracím, jako je floridský styl ve vrcholné renesanci .

Rafaelovy lodžie jsou považovány za nejdůležitější příklad groteskních obrazů v renesanci . V roce 1512 Rafael pokračoval v práci, kterou Bramante zahájil na městské fasádě bývalého paláce Mikuláše V. Dokončil druhé patro, kterému se od té doby říká Rafaelovy lodžie, a přidal k němu třetí lodžii. Výzdoba lodžií začala v roce 1517, v roce, kdy Luther zveřejnil svých 95 tezí o odpustcích ve Wittenbergu. Ve 13 trezorech jsou obrazy známé jako Rafaelova bible , které mají představovat konkurenční společnost Michelangelovy Sixtinské kaple .

Dvanáct z trezorů obsahuje čtyři scény ze Starého zákona a 13. klenba čtyři scény z Nového zákona. Tato biblická vyobrazení jsou však bezvýznamná ve srovnání s matoucí rozmanitostí mytologických scén, krajinomalby a ovocných girland, směsí lidí, zvířat, rostlin a architektonických staveb. V této struktuře lodžie známé jako malá domus aurea přímo následují svůj větší model; některé snímky byly převzaty přímo ze Zlatého domu. Alfred Bouß předpokládá, že propojení mezi groteskami a jejich architektonickým a sociálním rámcem lze ilustrovat ukázkovým způsobem na příkladu Rafaelských lodžií.

„Groteska“ je občas zobecněna na stylistické zařízení, pomocí něhož je populární nebo populární , ošklivé, obscénní, komické nebo nepřiměřené povýšeno na umění , ale není z něj generický výraz . Grotesku často uvádí do souvislosti s karikaturou například Christoph Martin Wieland ( rozhovory mezi W * a pastorem zu * , 1775). Hovoří se o grotesce, někdy pejorativní a někdy neutrální, bez uměleckohistorického umístění: od alegorických postav Hieronyma Bosche přes bájné tvory Johanna Heinricha Füssliho až po „ artismy “ počátku 20. století.

literatura

Groteska jako záměrné porušení uměleckých norem (především proti bienséance nebo slušnosti , ale také proti vraislance jako očekávanému vzhledu něčeho skutečného nebo pravdivého) hraje zvláštní roli při oceňování popularity v romantismu . Grotesce se z hlediska literární teorie věnovali také Friedrich Schlegel (který vyvinul generický výraz pro arabesku ), Jean Paul a ETA Hoffmann . Pro poněkud pozdější francouzský romantismus o Victoru Hugovi (který se prosadil proti dvorskému divadlu v bitvě o Hernani v roce 1830) nebo Théophile Gautierovi se z toho stal módní pojem. Edgar Allan Poe spojil modernizované motivy vanitas pod mottem grotesky, aby vytvořil populární literarizaci hororu ( Tales of the Grotesque and Arabesque , 1840) a musel se bránit obvinění z germanismu . Veselý a jemný humor Wilhelma Buscha odhalí zdánlivě idylický aspekt něčeho lidového. Absurdně-existencialistické texty Samuela Becketta a Eugena Ionesca dodávají groteskní prvky světu obyčejného a banálního. Groteska sahá od rozmarných a zvláštních přes ironické až po nesmyslné a démonické. Příklady zajímavých postav s malým sociálním postavením, které mají vzbuzovat znechucení a soucit zároveň, jsou zvonař Notre-Dame , Frankensteinovo monstrum , fantom opery a Gollum v Tolkienově světě.

Mezi známé autory grotesek ve smyslu generického pojmu patří Hermann Harry Schmitz , E. T. A. Hoffmann, Fritz von Herzmanovsky-Orlando , Oskar Panizza , Nikolai Gogol , Groucho Marx a Lewis Carroll ( Alice in Wonderland , 1865). Groteska charakterizuje jeho narativní styl ve všech dílech Franze Kafky . Za období po roce 1945 je třeba zmínit Friedricha Dürrenmatta , Maxe Frische , Edgara Hilsenratha a Rora Wolfa . Sbírky groteskních a surrealistických příběhů vyšly pod názvem Weird Stories .

Cena Kaselské literatury za groteskní humor se uděluje každoročně od roku 1985 .

hudba

Termín groteska se často vyskytuje v souvislosti s hudbou fin de siècle a používá se také jako generický výraz pro postavy . Tuto tendenci lze pozorovat zejména v německy mluvících zemích, například u Erwina Schulhoffa , Josefa Matthiase Hauera , Stefana Wolpe nebo Ericha Wolfganga Korngolda . V roce 1921 vydala Vienna Universal Edition groteskní album s klavírními skladbami, které programově zobrazují venkov, jako jsou Maďarské lidové tance Bély Bartóka op. 20 nebo subkulturní , jako je Wurstelprater, z hudebního hlediska Felixe Petyreka . Gustav Mahler nepoužívá grotesku jako název nebo podtitul svých děl, ale jeho hudba je někdy používána jako ukázkový příklad groteskních kompozičních postupů. Přerušení z historismu jako to ze symfonií od Johannes Brahms hudebními prvky, které se nevyskytují pravidelný nebo mírný, protože jsou založeny na populární kulturu a exotické modely jsou důležité pro toto posouzení. Totéž platí pro Franze Schrekera . Dalšími často zmiňovanými představiteli groteskního kompozičního stylu jsou György Ligeti , Arnold Schönberg a Dmitri Dmitrijewitsch Schostakowitsch .

Opera

Od konce 18. století bylo v módě vybavovat úřady groteskními stylistickými prostředky, které podle třídní doložky byly ve skutečnosti vyhrazeny nižším postavám (například „groteskní postava Moora Monostata“ v Mozartově Kouzelné flétně , 1791). Mezi takové postavy v opeře patří starosta Zaandamu v komické opeře Alberta Lortzinga Zar und Zimmermann (1837), postava školníka v jeho Wildschütz (1842) a postava Falstaffa ve stejnojmenné opeře (1893) od Giuseppe Verdi . Další groteskní operní postavou je Kovalevův nos v opeře Dmitrije Šostakoviče Die Nase (1930).

Divadlo a tanec

V divadle od renesance po francouzskou revoluci byla groteska synonymem reprezentací, které nepatřily do světa šlechty , tedy které byly poněkud hrubší a realističtější než ideální postavy tragédie (viz třídní klauzule ). V tomto diskvalifikujícím smyslu byly postavy Commedia dell'arte považovány za groteskní. Populární pantomima (například Der vítězný Amor , 1814) ukázala grotesku na rozdíl od dvorního baletu . Exotičtí a venkovští na jevišti byli považováni za grotesku, jako například Turci v Moliérových komediích a v baletech Jean-Baptiste Lullyho . Johann Gottfried Kiesewetter například považoval groteskní tanec za vhodnou charakteristiku „divokých“ indiánů v baletu Spontiniho opery Fernand Cortez (1800). V 19. století byl tento význam grotesky stále více přenášen do pojmu postava , jako ve skladbách znakového tance a charakterové role .

Ve 20. století někdy groteska na jevišti ztratila své původní spojení s komiksem a jeho význam jako symbolu nižší společenské pozice. Mohlo by to také zahrnovat zkreslené v tragickém smyslu, jako v melodramatu ( krev a láska , 1912, Martin Luserke je stále známý ), stejně jako charakterizovat šlechtice a vládce, jako je vůl Lerchenau v Hugo von Hofmannsthal's Der Rosenkavalier (1911) nebo, extrémně zvýšený, král Ubu (1896) od Alfreda Jarryho . Arthur Schnitzler nazval svou hru Zelený kakadu (1899) groteskou.

Groteska jako stylistické zařízení populárních „ čísel “ v Singspielhalle , Varieté , Music Hall nebo Vaudeville byla po první světové válce esteticky vylepšena. Od 20. let 20. století se Valeska Gert (1892–1978) proslavila svými groteskními tanci a pantomima (a v roce 2004 posmrtně ocenila hvězdou na Kabaretním chodníku slávy ).

Dramatik Friedrich Dürrenmatt definoval grotesku ve své teorii dramatu , ohlédnutí za druhou světovou válkou, za „tvář světa bez tváře“. Ve světě vyrovnaných sociálních rozdílů se tragické stává groteskním prvkem komedie . V této tradici lze také vidět drama George Taboriho Mein Kampf (1987).

Film

V roce 1920, fraška komedie byli považováni za „groteskní filmy“, což znamenalo nižší žánr a nižší jmenovité postavy a akce. V modernějším smyslu je ve zvukovém filmu použit termín groteska: Podle lexikonu filmové historie to může znamenat „drastický kontrast mezi vyprávěným světem a událostmi historie“, jevištní „nesouhlasné poznámky a disonance“ popř. přítomný „přebytek a hojnost“. Termín groteska se často používá, když jsou diegetické prvky filmu konfrontovány nebo zdůrazněny extradiegetickými prvky, jako v akustickém jevu slapstick.

Satiricky přehnané nebo absurdní filmové komedie jako Létající cirkus Montyho Pythona (1969–1974) jsou stále uváděny jako příklady grotesky ve filmu. Většina filmů, které jsou dnes spojeny s groteskou, nejsou komedie: Pasoliniho film The 120 Days of Sodom (1975) byl analyzován jako „dekonstrukce systému kulturních hodnot“ . Filmy Davida Cronenberga mají blízko k žánru hororů .

písmo

Porovnání patkového písma a bezpatkového písma

Písmu se také od začátku 19. století říká groteska ; S ním byl obnoven původ latinského písma a bez jeho organického prolínání a bezpatkových písmen - tedy svobodných a bez „držení“ v prostoru - lze navázat spojení s původem ve výtvarném umění.

literatura

Antologie
  • Heiko Arntz (Ed.): Grotesky divných příběhů ze dvou století , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1997, ISBN 3-15-009643-X .
poezie
  • Reinhard Berron: Prvky groteskního vyprávění v evropském veršovaném novellismu. Kolín nad Rýnem 2021, ISBN 978-3-412-52168-4 .
  • Otto F. Best : Groteska v poezii . WBG , Darmstadt 1980, ISBN 3-534-06187-X .
  • Dorothea Scholl: Od „jeskyně“ ke grotesce: Ústava poetiky grotesky v italské renesanci . LIT, Münster 2004, ISBN 3-8258-5445-0 .
  • Harald Fricke , Klaus Weimar , Klaus Grubmüller , Jan-Dirk Müller: Reallexikon der Deutschen Literaturwissenschaft: revize reallexikon der Deutschen Literaturgeschichte . Walter de Gruyter, Berlín 1997, ISBN 3-11-010896-8 .
  • Wolfgang Kayser : Groteska. Jeho tvorba v malbě a poezii . Dotisk prvního vydání z roku 1957. Stauffenberg, Tübingen 2004.
  • Michail M. Bakhtin : Literatura a karneval. O teorii romantiky a kultuře smíchu . Fischer brožovaný, Frankfurt nad Mohanem 1996.
  • Christian W. Thomsen: Groteska v anglickém románu 18. století . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1974, ISBN 3-534-06860-2 (s přehledem sekundární literatury vydané podle Kaysera, 1957).
hudba
Náboženská studia

Individuální důkazy

  1. ↑ Alfred Bouß: Pohyb tuhnutí, Z grotesky a grotesky, in: Foedera naturai: Klaus Heinrich zum 60. narozeniny, ed. Hartmut Zinser, Karl-Heinz Kohl, Friedrich Stentzler, Königshausen & Neumann, Würzburg 1989, s. 59–69, zde s. 59. ISBN 3-88479-440-X
  2. ↑ Johann Heinrich Zedler (ed.): Velký kompletní univerzální lexikon všech věd a umění , Zedler, Halle a Leipzig 1735, sv. 11, sp. 1083.
  3. ↑ viz Alfred Bouß 1989, tamtéž.
  4. ↑ Viz James Luther Adams, Wilson Yates (eds.): Groteska v umění a literatuře. Teologické úvahy , Eerdmans, Cambridge 1997, ISBN 0-8028-4267-4
  5. ^ Christian Kirchmeier: Morálka a literatura. Historická typologie . Fink, Mnichov 2014, ISBN 978-3-8467-5572-3 , s. 237 .
  6. ↑ Duden : Die Groteske , online na duden.de , přístup 19. září. 2018.
  7. ↑ Wolfgang Kayser: Groteska. Jeho tvorba v malbě a poezii . S předmluvou Guntera Oesterleho. Stauffenberg, Tübingen 2004, ISBN 3-86057-801-4 , s. 198 (první vydání: Stalling Verlag, Oldenburg 1957, dotisk prvního vydání z roku 1957).
  8. ↑ Wolfgang Kayser: Pokus o určení podstaty grotesky , in: Ulrich Weisstein: Literatur und bildende Kunst , Schmidt, Berlin 1992, s. 173–179, zde s. 174. ISBN 3-503-03012-3
  9. ↑ Peter Fuß: Groteska. Médium kulturní změny , Böhlau, Cologne 2001, ISBN 3-412-07901-4 .
  10. ↑ Petra Mayer: Hoffmannův básník Bullenbeißer - výplod grotesky , in: EtA Hoffmann Jahrbuch , sv. 15, Schmidt, Berlín 2007, s. 7–24, zde s. 8. ISBN 978-3503098347
  11. ↑ Dorothea Scholl: Od „Grottesken“ ke grotesce: Ústava poetiky grotesky v italské renesanci , Lit, Berlin 2004, ISBN 3-8258-5445-0 , s. 579.
  12. ↑ Viz Alfred Bouß 1989, s. 60
  13. ↑ Uwe Wirth (ed.): Komik. Interdisciplinární příručka , Metzler, Stuttgart 2017, s. 313. ISBN 978-3-476-02349-0
  14. ↑ Jörg Brincken: Tours de force-Estetika grotesky ve francouzských pantomimách 19. století , Niemeyer, Tübingen 2006, s. 78. ISBN 978-3-484-66051-9
  15. ↑ Heiko Arntz (ed.): Divné příběhy-grotesky ze dvou století , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1997, ISBN 3-15-009643-X .
  16. ↑ Frederico Celestini: The Disorder of Things. Hudební groteska ve vídeňské moderně (1885-1914) . Doplňky archivu pro muzikologii . Franz Steiner Verlag, Mnichov 2006, ISBN 3-515-08712-5 , s. 27 a dále.
  17. ↑ Adolf Prosniz: Kompendium hudební historie 1750-1830 , Universal Edition, Vídeň 1915, s. 143.
  18. ↑ Bettina Wagner: opera Dmitrije Šostakoviče „Nos“. K problému kategorie grotesky v hudbě , Lang, Frankfurt nad Mohanem 2003. ISBN 3-631-50154-4
  19. ^ Friedrich Böttger: Die Comédie-Ballet von Molière-Lully , Olms, Hildesheim 1979, ISBN 978-3487410531 , s. 218.
  20. ^ Johann Gottfried Kiesewetter: Cesta přes část Německa, Švýcarska, Itálie, jižní Francie do Paříže , 2. část, Duncker & Humblot, Berlín 1816, s. 14.
  21. ↑ Friedrich Dürrenmatt: Theaterprobleme , in: Ders., Werkausgabe , sv. 30, Diogenes, Zurich 1998, s. 62.
  22. ↑ Groteska. In: Lexikon filmových pojmů . 1. srpna 2011, přístup 4. září 2020 .
  23. ↑ groteska. In: Encyklopedie švýcarské filmové hudby. 10. června 2020, přístup 4. září 2020 .
  24. ↑ Bojan Sarenac: Síla grotesky. Dekonstrukce systému kulturních hodnot ve filmu Salò aneb 120 dní Sodomy , Master Publishing, Hamburg 2013, ISBN 978-3-95549-818-4 .
  25. ↑ Bettina Papenburg: Nové maso. Groteskní tělo v kině Davida Cronenberga , přepis, Bielefeld 2014. ISBN 978-3-8376-1740-5
  26. ↑ Viz Alfred Bouß 1989, s. 59

webové odkazy

Wikiversity: Nebezpečná sázka  - materiály kurzu
Wikislovník: Groteskní  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady