Maid of Orleans (Schiller)

data
Titul:	Služka z Orleansu
Rod:	Romantická tragédie
Původní jazyk:	Němec
Autor:	Friedrich Schiller
Rok vydání:	1801
Premiéra:	11. září 1801
Místo premiéry:	Lipsko , Dům komedie na Rannische Bastei
osob
Karel Sedmý , francouzský král Královna Isabeau , jeho matka Agnes Sorel , jeho milenka Filip Dobrý , vévoda burgundský Hrabě Dunois , bastard z Orleansu Královští důstojníci: La Hire Ty chatel Arcibiskup remešský Chatillon , burgundský rytíř Raoul , lotrinský rytíř Talbot , generál angličtiny Angličtí vůdci: Lionel Fastolf Montgomery , Valaisan Radní z Orleansu Anglický hlasatel Thibaut d'Arc , bohatý zemědělec Jeho dcery: Margot Louison Johanna Vaši nápadníci: Etienne Claude Marie Raimond Bertrand , další farmář Vzhled černého rytíře Köhler a Köhlerweib Vojáci a lidé, královští služebníci, biskupové, mniši, maršálové, soudci, dvořané a další němí lidé po korunovačním průvodu

The Maiden of Orleans je drama od Friedricha Schillera . Hra měla premiéru 11. září 1801 v Comödienhausu na Rannische Bastei v Lipsku . Zabývá se tématem francouzské svaté Johany z Arku a byla jednou z jeho nejčastěji hraných skladeb během Schillerova života. Pokud jde o historii děl a literatury, lze ji přiřadit k Výmarské klasice . Peritextový generický termín „romantická tragédie “ již naznačuje, že Schiller reaguje na vznikající romantismus dramatem .

Poloha a historický kontext

Čas akce spadá do roku 1430 v pozdní fázi stoleté války . Scény se střídají mezi různými částmi Francie. Dotyčná válka nebyla o konfliktu mezi již zavedenými národy, ale o sporu mezi velkými lény, které spolu úzce souvisely.

Král Karel IV. Nezanechal žádné přímé mužské potomky, a to byl začátek sporu o legitimitu ohledně francouzské koruny. Když byla Johanna aktivní, byla Francie rozdělena do tří politických oblastí: Dauphin a později král Karel VII. Byl odsunut zpět do oblasti jižně od Loiry a Orléans byla přímo na frontě a byla obležena Angličany. Vévoda z Bedfordu vládl Normandii , Bretani , Champagne , Paříži a Guyenne jménem anglického krále, který si také nárokoval titul francouzského krále . Nakonec Burgundsko Filip ovládl Burgundsko , Svobodný kraj Burgundsko a části Flander .

Schiller ve svém dramatu také používá následující dvě výbušné historické události té doby: Na jedné straně Johann Ohnefurcht , otec a předchůdce Filipa Dobrého, byl zavražděn důstojníky Dauphina na summitu na neutrální půdě, který byl proti spojení Anglie a Burgundska uzavřelo. Na druhé straně se Dauphinova matka, zvaná Isabeau , odvrátila od svého syna a přidala se k Burgundianům.

Děj dramatu

prolog

Prolog hovoří o blížící se válce a dopadech války na situaci ve Francii a v rodině d'Arc. Představuje se postava Johanna. Ukazuje se, že Johanna se v mnoha ohledech liší od ostatních lidí. Hledá samotu, nemá zájem se vdávat, ale vede plamennou řeč o válce. V monologu Johanna zmiňuje své poslání: Vypráví o pověření „ducha“, tzn. H. Boha nebo Ducha svatého jít do války proti Angličanům. Johannin otec je naopak kritický vůči jejímu vývoji: Duchové v místě jejího bydliště pod „ stromem druidů “ ji pravděpodobně sváděli ke zlu a ona sama postrádá křesťanskou pokoru; chce jít vysoko, protože je obzvlášť krásná. Když Bertrand přijede s helmou, kterou dostal od cikána na trh, Johanna si uvědomí, že musí jít do války. Podle jejího názoru je helma vyrobena pro ni a chápe ji jako znamení z nebe, aby šla do války proti Anglii.

I. výtah

Francouzský král Karl, Dauphin, chce odstoupit v situaci, která se zdá být vojensky beznadějná, ale novou naději přebírá, když je Johanna vyhlášena svým prvním vítězstvím. Svým pouhým zjevem způsobila v táboře válečných protivníků paniku. Johanna před králem prokáže své vizionářské schopnosti a prozradí další podrobnosti o svém vysílání. Vysvětluje, že dostala provizi od Matky Boží . Tento rozkaz je však učiněn jako podmínka, že se nesmí zamilovat do žádného muže. Na královském dvoře Johanna okamžitě všichni zbožňují.

II. Výtah

Je představena anglická strana armády. Angličané také hodnotí to, co se stalo, jako neobvyklé, i když jako výraz černé magie . Již na začátku aktu je vidět neshoda v táboře odpůrců Francie. V následující bitvě Johanna, která se předtím ohnivě zavázala své vlasti ve Francii a proti anglickým útočníkům, bez milosti zabije velšského vojáka jménem Montgomery, ačkoli lituje své přítomnosti ve Francii ještě předtím, než se Johanna objevila. Její „dětský“ (burgundské oceňování), prostý pragmatismu , je patrný i z jejího setkání s Filipem Burgundským, kterého Johanna získala pro francouzskou stranu díky své dojemné a přesvědčivé rétorice.

III. výtah

V průběhu výtahu se diskutuje o budoucnosti Francie a Joan. Předchozí odpůrci války jsou smířeni. V Johanině nepřítomnosti se několik „vysokých mužů“ dohaduje, koho by si Johanna měla vzít. Po jejich příjezdu se Johanna dokonce podaří usmířit Filipa Burgundska s Du Chatelem, francouzským rytířem, který zabil Philipova otce. Jeden po druhém Dunois a La Hire navrhují sňatek s Johannou. Johanna ji odmítá s odkazem na její zákaz lásky. V následující bitvě zemře anglický generál a hrdina Talbot. Johanna potkává tajemného „černého rytíře“, který se ji snaží přesvědčit, aby zrušila vysílání. Hned poté se setká s anglickým vůdcem Lionelem. Johanna ho porazí v boji, ale když se ho snaží identifikovat a vytrhnout mu obličejovou masku, zamilují se na první pohled. Johanna je hluboce zmatená. Nakonec musí Lionel uprchnout, protože se blíží francouzští důstojníci hrabě Dunois a La Hire.

IV. Výtah

Johanna se stydí za to, že prozradila svůj úkol díky své lásce k Lionelovi a ne ze soucitu. Neexistuje žádné ospravedlnění pro vraždu Montgomeryho a dalších Britů, ale ne Lionela. Johanna neochotně a s výčitkami svědomí přijímá vlajku Panny Marie a podílí se na korunovaci Karla v Remeši. Prvním kontrastem této depresivní nálady je obdiv, s nímž okolí reaguje na Johanniny úspěchy; Král Karl dokonce naznačuje, že Johanna bude na jeho popud svatořečena. Po korunovačním ceremoniálu se Johanna setká se svými sestrami a chce s nimi jít domů, ale její otec Thibaut zasáhne a veřejně ji obviní, že je ve spolku s ďáblem . Tento „Boží soud“ doprovází několik blesků. Johanna mlčí o obvinění svého otce; pak je vykázána. Její nápadník Raimond ji doprovází do exilu.

V. Výtah

Johanna je venku a v lese s Raimondem během silné bouřky. Spalovače uhlí, které potká, si myslí, že je „čarodějnice“. Ve skutečnosti se válečné bohatství obrátilo ve prospěch Angličanů. Johanna však ujišťuje Raimonda, že nikdy nepraktikovala černou magii. Během „Božího soudu“ odmlčela jen poslušnost nebeskému a biologickému otci a protože si zasloužila trest. Nyní je ale sama se sebou „v míru“ a přijme vše, co s ní Bůh plánuje udělat. Krátce poté je zajata Angličany v čele s královnou Isabeau. Raimond na to Francouze upozorňuje. Lionel chce chránit Johannu před jejími vlastními lidmi, kteří ji chtějí vidět viset. Johanna už neprojevuje žádnou lásku k Lionelovi. Toto je povoláno do bitvy a nechává Johanna s Isabeau ve věži. Jeden pozorovatel uvádí, že Angličané se prosazují. Poté se Johanna zázračně vytrhla ze řetězu poté, co poklekla k Bohu o pomoc, a obrátila bitvu ve prospěch Francouzů. Přitom je smrtelně zraněna. Než zemře, je proměněna (generuje se jasné světlo a ona vidí duhu, která ji má v budoucnu vést do jejího „nového domova“). V závěrečné scéně je mrtvá Johanna zahalena vlajkami, které na ni přihlížející položí.

Interpretační přístupy

Poezie a historická realita

Schillerovo drama ukazuje množství odchylek od historické reality:

• Agnes Sorel (nar. 1422) se milovnicí Karla VII. Stala až po smrti Johany z Arku, ale poté měla na krále ve skutečnosti velký vliv.
• Talbot (zemřel 1453) nebyl zabit v době Joan, ale v bitvě u Castillonu , poslední rozhodující porážce Angličanů ve stoleté válce. Byl však poražen a zajat Johannou v bitvě u Patay a vyměněn o čtyři roky později.
• Neexistuje žádný historický ekvivalent pro postavy Chatillon, Raoul, Lionel (německy: malý lev), Montgomery.
• Během prvních kontaktů se šlechtici se Johanka z Arku setkala se skepticismem, který bylo nutné překonat. V Schillerově dramatu dostává Johanna obraz světice ještě předtím, než se představila na královském dvoře; každý u soudu, včetně arcibiskupa, je při svém prvním vystoupení spontánně přesvědčen o své „svatosti“. V Schillerově dramatu není jasné, že Jeanne d'Arc, vnímaná vyšší třídou své doby jako „naivní“, byla instrumentována svým prostředím, které stále myslí v kategoriích dynastií .
• Johanka z Arku byla zajata Burgunďany a poté prodána do Anglie. Smíření mezi francouzským králem a vévodou burgundským, očekávané Schillerem, proběhlo v Arrasu až v roce 1435 .
• Myšlenka vytvořená Schillerem, že by král mohl jmenovat ctěného člověka za patrona své země, je zcela absurdní .
• Johanka z Arku nezemřela na bojišti. Po svém zajetí zůstala mimo sféru vlivu Karla VII. A na popud Angličanů byla s požehnáním církevních institucí upálena jako kacířka .
• Lze bezpečně předpokládat, že tehdejší obyčejní lidé opravdu věřili na zázraky. Spor se proto soustředil na otázku, zda nadpřirozený jev je čarodějnictví (dílo ďábla), nebo zda pochází z Boží milosti. Lidé, kteří hovořili o své božské inspiraci, se také vystavili obvinění z domněnky ( superbia ). Tato kontroverze je velmi dobře vyjádřena v Schillerově díle. Zvláštní však je, že se v díle skutečně dějí materiální zázraky (například když Johanna přeruší své otroctví). To znamená, že se očekává, že diváci uvidí romanticky proměněnou Johanu z Arku na místě historicky správného, ​​a tímto způsobem ji přiblíží k legendární postavě, jako je William Tell .

Protože Friedrich Schiller zastával od roku 1789 až do své smrti pozici profesora historie na univerzitě v Jeně, a proto znal nejdůležitější historické prameny o stoleté válce / Johance z Arku známé kolem roku 1800 , byl obviněn ze záměrného „ falšování historie “ Operovat.

Odpovídající kritika je však nedostatečná, protože Schillerovým záměrem prostřednictvím tohoto komplexu nebylo historické drama, které by mělo být napsáno v tom smyslu, že by se pozdější realismus -Konzeptionen po „historické realitě“ proměnil v dramatickou akci. Schillerův obrat k historickému materiálu vycházel z předpokladu jeho básnické maximy, „vždy z dějin vytrhnout pouze obecnou situaci, čas a lidi a vše ostatní básnicky vymyslet“.

Schiller vědomě promítá aktuální problémy z doby kolem roku 1800 do historie Francie v 15. století. Především Schiller se zabývá prosazováním na myšlenku na národ státní (viz rovněž „okřídlený slovo“ od dramatu Wilhelm Tell, dokončena v roce 1804 : „Ans Vaterland, ans teure úzkou dich!“), Přičemž mu brání německá Státy proti Napoleonově expandující Francii .

Schillerova Johanna je fanatický patriot, který chce přivést k moci to, o čem věří, že je jediným legitimním francouzským králem, a vyhnat Angličany z Francie. Historicky správné v tomto ohledu je, že Johanka z Arku použila argumentační modely, aby ji ospravedlnila a zdůraznila „národní“, a že národní stát byl v procesu tvorby v 15. století, což je vývoj, ve kterém historická Johanka z Arku rozhodně fungoval jako katalyzátor.

Náklonnost a povinnost s Immanuelem Kantem a Friedrichem Schillerem

„Romantická tragédie“ „Maid of Orléans“ je silně ovlivněna myšlenkami Immanuela Kanta , zejména Kantovou představou kategorického imperativu , který zní: „Jednejte pouze podle té maximy, prostřednictvím které můžete současně chtít aby to bylo obecné. Staňte se zákonem. "

Podle této zásady musí člověk odložit svůj sklon ve prospěch povinnosti . Friedrich Schiller převzal tuto myšlenku ve své estetické teorii , zejména ve své knize O milosti a důstojnosti . Souvislost mezi termíny používanými Schillerem je vidět na následujícím schématu:

Náklon	povinnost	Učí se o společnosti	Získané
+	+	milovat	Půvab
-	+	Pozornost	Bych
+	-	(Ostuda)	(Nerovnováha)
-	+	Škoda	Majestátnost

V souvislosti s vývojem Johanna to znamená následující:

• Na začátku je Johanna sama se sebou v míru, díky čemuž vypadá elegantně .
• Prostřednictvím odvolání „Ducha“ je Johanna pověřena povinností, tj. H. konfrontován s „Boží vůlí“. Dokud to splňuje, bez ohledu na její sklon, zažívá respekt a zdá se být hodná .
• Stejně jako všichni ostatní však Johanna láká neplnit své povinnosti. Zejména je pro ni těžké nezamilovat se do muže, přestože její pozice s její „rituální čistotou“, tzn. H. její panenství „v myšlenkách, slovech a dílech“ stojí nebo padá. Když se Johanna zamiluje do Lionela a poruší svou „povinnost“ (jak to vidí ona i její Schiller), aby zabila Lionela, Angličana, nejenže udělá chybu, ale také ztratí svou božskou milost .
• Jak Aristoteles ve své teorii dramatu požaduje, tento proces vytváří soucit (v případě ostatních postav na jevišti, ale i v publiku), možná také strach ; v každém případě narušuje rovnováhu božského řádu.
• Pořádek lze obnovit pouze tragickým výsledkem dramatu. Obětováním se Johanna vytváří pocit vznešenosti .

Hlavním problémem tohoto pohledu je Schillerovo chápání povinnosti: na rozdíl od Kanta „romantická tragédie“ Panna z Orléans není o tom, dělat to, co velí rozum ; impulsy, které Johanna sleduje, jsou skrz naskrz iracionální , což je zřejmé již z formy, v níž jsou ospravedlněny: všechna Joanina ospravedlnění lze v konečném důsledku vysledovat až k jediné větě: „Bůh a Svatá Panna Maria to chtějí“.

Pro osvícence, jakým je Kant, by taková legitimace vlastních činů byla zcela nepřijatelná, protože Johanna uvádí své charisma jako dostatečný důvod, aby ji Francouzi poslechli, a odvolání, které bylo v 15. století uděleno pouze tradičně legitimizovanému vládci, by mít. Je to právě tento rozchod s Kantem a primát rozumu, který definuje, co je „romantické“ v „romantické tragédii“.

Schillerovo dramatické pojetí

Friedrich Schiller ve svém díle O estetické výchově člověka objasňuje, co je pro něj v jeho práci důležité: konkrétně zprostředkování „ výchovy srdce“. V 8. dopise se Schiller ptá: „Věk byl vyjasněn [...] - proč to, že jsme stále barbaři?“

Jeho odpověď zní: „V myslích lidí musí být [...] něco, co stojí v cestě přijetí pravdy, bez ohledu na to, jak jasně září, a jejího přijetí, i když je stále tak živě přesvědčivé stojany. [...] Energie odvahy je součástí boje proti překážkám, proti nimž vyučování stojí jak nedbalost přírody, tak zbabělost srdce. [...] Nestačí tedy, že veškeré osvícení porozumění si zaslouží jen respekt, pokud plyne zpět k postavě; také to do jisté míry vychází z postavy, protože cesta k hlavě přes srdce musí být otevřena. Rozvoj fakulty cítění je proto naléhavější potřebou času. “

Jak si Friedrich Schiller představuje tento „rozvoj citlivosti“, je objasněno v jeho knize The Schaubühne to považuje za morální instituci : diváci v divadle by měli být konfrontováni s „pravdou“ způsobem, který jim zasáhne srdce. Zejména pro knížata je divadlo často jediným prostředkem, přes které se k nim může „pravda“ dostat: „Zde slyší jen velikáni světa to, co nikdy nebo jen zřídka - pravdu; co nikdy nebo jen zřídka vidí, vidí zde - lidi. “

Pokud by „formace srdce“ uspěla ve smyslu Schillera, pak by se z klamaných princů stali „dobří princové“ a jejich poddaní by se také stali lepšími lidmi.

Odkaz na drama The Maid of Orléans je zřejmý: Johanna nejprve přemění Karla na „dobrého krále“, který překoná svou rezignaci, a pak Filip Burgundský na „dobrého prince“, který vidí „ke které straně patří“, konkrétně krev Francouzů, a který je smířen s vrahem svého otce. Johanna dosahuje tohoto efektu příkladem přístupu, který očekává od ostatních, konkrétně přístupu absolutní loajality ke svým ideálům . Proto jsou „velikáni světa“ připraveni naslouchat Johanně, sdílet její pohled na věci a řídit se jejími výzvami.

V této koncepci je zřejmé, že Schiller sdílí optimismus osvícenství, kteří věří, že jejich současníci by se obrátili k lepšímu, kdyby na ně příkladní lidé jednali s „dobrými, rozumnými argumenty“.

Schillerův koncept stojí nebo padá s tím, že na Johannu lze opravdu pohlížet jako na vzor. Slabou stránkou dramatu je neoblomnost, s níž Johanna bojuje za „francouzskou věc“. Podle jejího názoru musí každý anglický voják, kterého potká, zemřít. Mnoha (oprávněně) je obtížné hodnotit tento postoj jako výraz „ideálu“.

Schiller a osvobození - politický problém

„Ženy se mění v hyeny a žertují s hrůzou,“ říká písnička Friedricha Schillera o zvonu . V básni, která byla napsána v roce 1799, je Schillerova hrůza cítit z excesů francouzské revoluce .

Jak si Schiller představuje politické změny, je jasné jinde v „písni“: „Mistr může rozbít formu | Moudrou rukou ve správný čas, ale běda, když jsou v bystřinách | Zářící ruda se sama osvobozuje! “. Neměli bychom tedy usilovat o revoluční podmínky, ale o evoluční výchovu k republikánskému postoji proti jakémukoli vnitřnímu a vnějšímu nátlaku. Tak by mělo být chápáno heslo „V Tyrannos!“ („Proti tyranům!“), Které předchází Schillerovu dramatu Loupežníci .

Friedrich Schiller má odpor k sebeosvobození republikánských nezralých lidí kolem roku 1800, a proto často varoval před nebezpečím „polovičního osvícení“, které degeneruje do barbarství a divokosti, aniž by vyžadovalo blaženost celku. Schiller již ve svém Fiescu naznačuje, že demokracie je „vládou fíků a hloupých“, protože zbabělců je více než odvážných a hloupějších než chytrých a protože demokracie znamená „vládu většiny“.

Johanna jako „výjimečná žena“?

Johanna je výjimkou, a zase není: legitimní se jeví pouze tehdy, pokud splňuje podmínky stanovené Pannou Marií: musí zůstat pannou v širším smyslu (nejen fyzicky, ale i duchovně) a nesmí milovat muže. Historická Johanka z Arku byla gynekologicky vyšetřena jak na francouzském královském dvoře, tak v anglickém zajetí, které mělo zjistit, zda splňuje základní podmínku „rituální čistoty“.

Johanna však prostřednictvím své „služby jako Amazonky “ splňuje určitá očekávání ženské role, i když jiným způsobem než konvenční. Panna Maria jí řekla: „Poslušnost je ženskou povinností na zemi, | Tvrdá vytrvalost je jejich těžký úděl, | Musí být vyčištěn přísnou službou, | Ten, kdo zde slouží, je tam nahoře skvělý. “

Při této výzvě následovat Pannu Marii, která nebyla požádána o svolení stát se matkou Božího Syna, původně váhavá Johanna vzdala svůj život jako pastýřka, aby následovala své „povolání“.

Nakonec se v Schillerově díle Johannin obraz spojuje s obrazem „Matky Boží Marie“, což je zvláště patrné v místech, kde volá k bitvě. V bitevním pokřiku: „Bůh a svatá Panna tě vede“ zůstává otevřeno, zda Johanna myslí také sebe nebo jen Pannu Marii.

Podle Schillerova chápání Johanna nepatří k „hyenám bojiště“ ( formulace Bertolta Brechta v Matce odvaze a jejích dětech ), protože nejedná samostatně, ale na „vyšším řádu“. Jak cizí jí sebevědomý vzhled v její vlastní věci je vidět ze 4. vystoupení 5. dějství: Nikdy se nepovažovala za čarodějku, ale mlčela o obvinění svého otce; neboť: „Protože to přišlo od Otce, přišlo to od Boha, | A test bude také otcovský “. Závazek k patriarchátu nemůže být jasnější než skutečnost, že „dobrá dcera“ (jejího otce i církve) mlčí o neoprávněných obviněních.

Isabeau jako pultový model Johanna

Johanna jako ztělesnění archetypu „panenské matky“ je také schopná motivovat Dauphina Karla, protože představuje protějšek jeho rodné matky Isabeau. To vedlo a stále vede („Nejkrásnější franští chlapci, | ty, které zajmeme, posíláme Melunovi“, slibuje Lionel královské matce) uvolněný životní styl, za který ji Karl zakázal. Aby se pomstila, postavila se na stranu nepřátel svého syna a šíří o něm drby.

V 5. dějství dochází k „zúčtování“: Johanna se setká s Isabeau, která nechala Johannu zajmout. Zpočátku to vypadá, že vyhrává „špatná matka“, ale nakonec zvítězí „ti dobří“, protože Johanna se obětuje.

Schiller a německý romantismus

„Romantická tragédie“ „Panna z Orléans“ je zařazena do Výmarské klasiky . Toto zadání je bezproblémové, pokud jde o formální strukturu dramatu, která do značné míry naplňuje zákonitosti, které v. A. Gustav Freytag nastaven pro pravidelné drama :

• uzavřený tvar
• pět aktů s danou funkcí ( expozice , komplikace, periferie , retardace a katastrofa)
• Prázdný verš (rýmovaný pětistopý iambus) jako převládající stylistické zařízení (příležitostně existují také rýmované pasáže, z nichž některé jsou zkráceny na čtyři stopy veršů , některé dokonce ve sloce a některé nekonzistentní pasáže jsou šestipohlavné)
• povznesený, často patetický styl řeči

Schiller také ve svém dramatu používá prostředky katarze : soucitná a děsivá „bouřka“ nastává na konci 4. dějství, ve kterém v 5. dějství nejprve „očista“ přírody (opět svítí slunce), poté vnitřní „čištění“ Johannas a také vyjasnění zmatené situace (Angličané nejprve tlačí vpřed, ale poté jsou opět zatlačeni obětmi Johanny) a nakonec - tak Schiller doufá v Aristotelovu tradici - „čištění“ následuje publikum.

Druhý vynikající představitel weimarské klasiky Johann Wolfgang Goethe ostře odlišoval díla klasiky od děl romantismu , která vznikala současně s těmi z weimarské klasiky. V rozhovoru s Eckermannem prý Goethe řekl: „Básníci [romantismu] všichni píší, jako by byli nemocní [...] Chci jejich poezii nazývat nemocniční poezií“.

Historicky první drama v Německu, které bylo napsáno prázdným veršem, pokud uvádí weimarskou klasiku, je Nathan Wise od Gottholda Ephraima Lessinga , významného představitele německého osvícenství. Nathan, hlavní postava, v tomto dramatu, typickém pro osvícence, varuje před vírou v zázraky . Schillerova „Maiden of Orléans“ je naproti tomu plná tajemných, racionálně nepochopitelných procesů, které je třeba hodnotit jako „zázraky“ (Johanniny znalosti, její nadlidské schopnosti, její kvazihypnotický účinek na ostatní, „soudy Boží“) . To vysvětluje, proč „klasický“ Schiller používá v generickém výrazu pro svou práci atribut „romantický“. Kromě „zázračných“ aspektů, vzhledu tajemného „černého rytíře“, využití prostředků krajiny duše (paralelizace procesů v přírodě a v lidském světě) a nadšení Johanny v souvislosti s ní kult Marie je považován za „romantický“ .

Katolicismus a protestantismus

Mariánský kult nalezený v „romantické tragédii“ je typickým rysem historického katolicismu .

Ve stejné době však Schiller očekával verdikt George Bernarda Shawa , podle kterého byla Johanka z Arku „první protestantkou“: před králem a arcibiskupem se odmítla vrátit k tradiční ženské roli „po dokončení práce“ a oženit se, i když všichni očekávali, že to samé udělají i další přítomní lidé. Na začátku čtvrtého dějství operuje typickým pietistickým způsobem zkoumání svědomí tím, že přemýšlí komplexním, nepřerušovaným monologem o jejich „zločinu“ a jeho důsledcích v 95 verších, čímž může uplatnit jakýkoli „polehčující faktor“. Tento silný důraz na osobní svědomí je pro protestantismus typický.

Po Jeffrey L. High vyvinul Schiller poetickou strategii kaleidoskopu konkurenčních mytologických, náboženských a sekulárních metafor, které se navzájem osvětlují a podkopávají, což se zde také používá v Karlsschulredenu a raných básních. Peter Demetz kritizuje „podivné kolísání, když [tj. Johanna] hovoří o svých náboženských zkušenostech; někdy vyznává „nejvyššího boha“, někdy starověku „bohům“, nyní „madoně“, nyní „posvátné přirozenosti“; zdá se, že pouze Kristus v jejich křesťanství nemá místo. Jako by se chtěla zřeknout jakéhokoli spojení s historickým náboženstvím a zobecnit svou religiozitu na filozofickou, jak se to dělo ve Výmaru. “Nakonec se potvrzuje, že to, co je vlastně„ posvátné “, spočívá v jejím poslání při osvobozování:„ Co je nevinný, svatý, dobrý, pokud to není boj o vlast? " (II, 10).

recepce

Maiden of Orléans byla během Schillerova života stále velmi úspěšná , zejména ve Výmaru. Statistiky ukazují, že v berlínských divadlech se v letech 1786 až 1885 nehrálo žádné drama tak často jako Schillerova romantická tragédie . V sezóně 2004/2005 zhlédlo 53 363 diváků v německy mluvících zemích 152 představení ve 12 inscenacích. Bylo to na 19. místě ze všech uvedených kusů.

Na Schillerovu „romantickou tragédii“ se však v 21. století často dívají negativně, zejména režiséři a divadelní kritici . Příkladem toho je jednostranná kritika Shirin Sojitrawally z představení Mainz 7. prosince 2007 s významným názvem „Nesnesitelná lehkost být svatá“: Sojitrawalla hodnotí Johanna jako „naivního božského válečníka, který neví nic o životě a o všem nebe. Někdy dívka zní jako tvrdohlavá stoupenkyně kultu, někdy jako předčasný spratek “, který pronáší„ zbožné klábosení “. V recenzích 21. století je Johannin osvobozenecký program chápán jako nacionalismus a bellicismus , který je založen na nepochopení mezinárodního práva a práva na sebeobranu, jak popsal Kant v „To Eternal Peace“ (1795).

Falešná rovnice opačných konceptů nacionalismu v 18. století (antifeudálně-liberální) a ve 20. století (xenofobně-hegemonní) vedla k častým pokusům o přivlastnění Schillera ke konzervativním účelům, které opakovaně degenerovaly do absurdních zvráceností jeho liberála funguje. Friedrich August von Kaulbach použil Schillerův popis noční útočné scény v roce 1914 jako inspiraci k vykreslení obranné obrany Německa na začátku první světové války při jeho zobrazení Germanie .

Moderní produkce

Například v roce 2012 byla hra uvedena ve Freiburgu, Darmstadtu, Drážďanech, Hannoveru a Salcburku a v sezóně 2013/14 byla hra na repertoáru Deutsches Theater Berlin , Staatstheater Kassel a Deutsches Theater v Göttingenu .

Nastavení (výběr)

• Johanna d'Arc (1840) od Johanna Vesque von Püttlingen
• Giovanna d'Arco (1845) od Giuseppe Verdiho
• Služka Orléans (1881) od Petra Iljiče Čajkovského

Filmové adaptace

• D 2016 Maid of Orleans ; Režie: Cornelia Köhler, školní film, DVD

literatura

• Kiermeier -Debre, Joseph (Ed.): Friedrich Schiller - Die Jungfrau von Orleans , původní text s přílohou o autorovi, práci a textové podobě, včetně rozvrhu a glosáře, publikováno v knihovně prvních vydání, Deutscher Taschenbuch Verlag, Mnichov, 2009. ISBN 978-3-423-02682-6 .
• Wolfgang Pfister: Friedrich Schiller: „Panna z Orléans“ . C. Bange Verlag, Hollfeld 2003, ISBN 978-3-8044-1763-2 (King's Explaations and Materials, Volume 2)
• High, Jeffrey L.: „Schiller, Národní války za nezávislost a„ pouze politické “revoluce,“ in: Schiller: National Poet - Poet of Nations, Amsterdam Contributions to Modern German Studies, Nicholas Martin, ed., (Amsterdam: Rodopi , 2006).

webové odkazy

• Maid of Orleans na Zeno.org .
• The Maiden of Orleans v projektu Gutenberg (v současné době obvykle není k dispozici pro uživatele z Německa )
• Maid of Orleans v projektu Gutenberg-DE
• Archiv Friedricha Schillera: plný text dramatu, materiály a obrázky
• Maid of Orleans jako zvuková kniha v LibriVox
• http://berg.heim.at/tibet/450508/Orleans.htm
• Albrecht Koschorke: Schillerova 'Maid of Orleans' a genderová politika francouzské revoluce (Příspěvek na Schillerovu konferenci v Princetonu, říjen 2005, pdf; 81 kB)

Individuální důkazy

1. ^ Anne Bohnenkamp-Renken: Media Change / Media Change in Edition Studies . Walter de Gruyter, 6. prosince 2012, ISBN 978-3-11-030043-7 , s. 74–.
2. ↑ srov. V.2959
3. ↑ Schiller: Dopis Goethovi, 20. srpna 1799 ( Memento z 9. listopadu 2011 v internetovém archivu )
4. ↑ Spiknutí Fiesca v Janově , II / 8
5. ↑ V.1102-1105
6. ↑ V.1457f.
7. ↑ Peter Demetz: Předmluva k: George Bernard Shaw: Svatá Johanna . Mnichov 1965. s. 17
8. ↑ Albert Ludwig: Schiller a německé potomstvo. Berlín. Weidmannsche Buchhandlung 1909. S. 646ff.
9. ↑ Statistiky práce 2004/05 Německé divadelní asociace. Divadelní repertoár ve znamení Schillerova roku. Deutscher Bühnenverein, 22. srpna 2006, přístup 17. listopadu 2012 . 
10. ↑ Shirin Sojitrawalla: Nesnesitelná lehkost svatosti. In: Post-kritika. 07.12.2007, přístup 17. listopadu 2012 . 
11. ^ Německé historické muzeum (ed.): Friedrich August Kaulbach: Germania . Citováno 15. července 2012.
12. ↑ Maid of Orleans - PREMIÉRA. Theater Freiburg , přístup 17. listopadu 2012 . 
13. ↑ Maid of Orleans. (Již není k dispozici online.) Staatstheater Darmstadt , archivováno z originálu 6. října 2012 ; Citováno 17. listopadu 2012 . 
14. ↑ Maid of Orleans. (Již není k dispozici on-line.) Dresden Státní divadlo , archivovány od originálu dne 17. listopadu 2012 ; Citováno 17. listopadu 2012 . 
15. ↑ Maid of Orleans. (Online již není k dispozici.) Schauspielhaus Hannover , archiv z originálu 7. dubna 2014 ; Citováno 17. listopadu 2012 . 
16. ↑ Maid of Orleans. (Již není k dispozici on-line.) Salzburger Landestheater , archivovány od originálu dne 27. prosince 2012 ; Citováno 17. listopadu 2012 . 
17. ↑ Maid of Orleans - PREMIÉRA. (Online již není k dispozici.) Staatstheater Kassel , archiv z originálu 3. prosince 2013 ; Citováno 30. listopadu 2013 . 
18. ↑ Maid of Orleans. (Již není k dispozici online.) Deutsches Theater Göttingen , archivováno z originálu 14. dubna 2014 ; Citováno 13. dubna 2014 . 
19. ↑ Cornelia Köhler: Friedrich Schiller (1759-1805) . Dokument Anne Roerkohl, Münster 2016, ISBN 978-3-942618-20-5 ( online ).