Půvab
Milost , synonymum milosti , je pojem filozofické estetiky, který je formou krásy, která je vyjádřena v pohybech, například v performativním umění, jako je tanec . Po pohledu Schillera ve svém pojednání Ueber Grace and Dignity z roku 1793 se milost běžně chápe jako ta krása, kterou produkuje subjekt a která se projevuje ve volné hře svévolných pohybů. Vzhled půvabně volně se pohybující postavy lze tedy považovat za výraz (krásné) duše, v níž harmonizuje smyslné a duchovní .
At Grace synonymní termíny v jiných jazycích, jako je italská sprezzatura , leggiadria; španělská gracia, despejo; Francouzské odhodlání, agrément nebo anglická milost.
Dějiny
Historický původ
Ve starověkém Řecku byla milost symbolicky ztělesněna ve třech milostech , které ztělesňovaly charisův ideál stylu - ve své trojí konotaci jako charíeis (půvabný, příjemný), charízesthai (být přátelský), chárin eidénai (poděkovat). Pokud je jednota této triády narušena (např. „Nevděčnou“ krásou Narcisa ) , objeví se jejich oponenti, pomstychtiví Erinyes . Jak ukazuje Empedoklův výrok „milost nenávidí nátlak“, svoboda je zde již podstatným prvkem. Ve starověku jsou místa a krajiny ( locus amoenus ) naivní pastorálové a idyly „ladné“ .
V latinském středověku má tento termín podobné morální důsledky: božská gratia je jednota milosti a krásy; v milosti sub lege , sub gratia je potvrzena krása stvoření. V renesanci získal tento pojem nový význam, například u klasického kontrapostu , postoje, který je vnímán jako ideální jednota pohybu a odpočinku. Milost je zvláště zdůrazněna jako přirozený dar ( Castiglione (1478–1529) : „Milosti se nelze naučit.“)
Hogarthova teorie hadovité linie (srov. Figura serpentinata ), jak je stanovena v jeho Analýze krásy (1753), popisuje milost jako třetí linii, která je odvozena z linie krásy a dodává jí kvalitu „milosti“; práce, která se věnuje estetice Edmunda Burkeho . Zejména v anglické tradici převládá spojení „pouhé smyslnosti“ a morální milosti ( Shaftesbury : „morální milost“), což dokládá kontrast mezi vysokou Venus Urania a „vulgárním“ Venus Pandemos, „duchovním“ a „světská“ láska. Ve francouzské diskusi dominuje matematický aspekt harmonie : podle Françoise de La Rochefoucaulda je „ Je ne sais quoi “ milosti definováno „symetrií, jejíž pravidla nejsou známa“.
Idealismus a klasika
V 18. století byla od 17. století namířena zdánlivě náboženská strategie ospravedlnění proti estetice dvorního obřadu , která je stále více zpochybňována jako vědomá demonstrace moci: „Nadaný“ efekt není legitimní demonstrací moci ani nelegitimní podvody, protože milost pochází od Boha, je podvědomě prožívána a nemusí být započítávána. Vzhledem k tomu, že i řeholník ztrácí vliv dvorskou, nadaná milost se může stále častěji stát autokratickou nebo se s ní shodovat, stejně jako u Kleista.
V Goetheově učňovském oboru Wilhelm Meister prošel koncept milosti politizací. Protiklad milosti a „laskavosti“ v tomto románu je reprezentativní pro „buržoazní“ a „aristokratickou“ milost, přičemž první je jasně upřednostňován před druhým. Když Goethe definuje milost jako krok mysli a těla , upadá zpět k myšlenkám idealistické filozofie. Johann Joachim Winckelmann nechal od Gratie v uměleckých dílech definovat (1759) Grace jako krásný čin „to znamená, že obě jejich motivace se také jeví jako pěkná jako při jejich popravě, vždy musí zůstat zachován vztah s důstojností : Prezentace bolesti je nekompatibilní s milostí. V Musarion nebo Filozofii milostí zavádí Wieland předmět tohoto pojmu; Grace je nutný individuální výraz. V knize On the Sublime and Naive Moses Mendelssohn důrazněji zdůrazňuje liberální aspekt: milost se projevuje v příležitostných, hravých pohybech, které se vyznačují naprostou bezhlavostí; souvisí s „myšlenkou nevinnosti a morální jednoduchosti“, a je tedy takřka „krásnou bezmyšlenkovitostí“. Gotthold Ephraim Lessing , který dal definici „krásy v pohybu“, vidí nejčistší realizaci milosti pouze v poezii , nikoli v malování . Juxtapozice s vznešeným pochází od Hegela : půvabné ve starověkém umění je vědomé rozdělení archaické, vznešené tuhosti do pohybu, humanizace „nelidského“ sochařství.
Nejrozsáhlejší příspěvek pochází od Schillera: V dokumentu About Grace and Dignity (1793) je definován jako svévolný pohyb „krásné duše“, která je „sympatická“ k expresivní dispozici. Milost je „krása, která není dána přírodou, ale je vytvářena samotným subjektem“, a přesto funguje jako přírodní krása; je to tak říkajíc vědomé bezvědomí. U Schillera lze milost připsat pouze pohybu; je tedy v opozici vůči konceptu architektonické krásy. Při zastavení mohou milost prokázat pouze stopy předchozích pohybů, jako jsou gesta nebo pózy. Spočívá ve „svobodě dobrovolných pohybů“, zatímco „důstojnost“ spočívá v „ovládnutí nedobrovolného“.
Esej Heinricha von Kleista O loutkovém divadle se rozchází s osvícenskou tradicí, která vnáší milost do pouhého náhodného vztahu k reflexi. Spíše Kleist dokonce určuje inverzní proporcionalitu: čím tmavší je odraz, tím jasnější je milost, která se dosáhne, když se duše (vis motrix) zcela shoduje se zaměřením pohybu. Nejvyšší podobu této milosti může dosáhnout pouze zcela bezodrazová loutka (nebo Bůh ). V tomto ohledu je koncept krásné duše vytvořený Christophem Martinem Wielandem , který Schiller přenáší do idealistické estetiky milosti, z Kleistova pole milosti vyloučen. V Schillerově eseji je krásná duše charakterizována harmonií „smyslnosti a rozumu, povinnosti a sklonu“ - „a milost je jejím výrazem ve vzhledu.“ Naproti tomu Kleist tuto krásu duše kategoricky vylučuje ze spektra vzhledů milost, která je v loutkovém divadle výrazným předmětem milosti, již není krásná duše, ale loutka, šermířský medvěd a bůh.
Moderní
Teorie milosti jsou od 19. století vzácné, ačkoli reminiscence na jejich klasické prvky lze v umění najít znovu a znovu; například v hravém oživení figury serpentinata v secesi . Zde je rozhodující úzká souvislost mezi výrazem a přírodní krásou , která je v moderní době také vnímána jako zastaralá.
literatura
- Gerd Kleiner: Grace in: Základní estetické pojmy . Historický slovník. Volume 1., edited by Karlheinz Barck et al., Metzler, Stuttgart and Weimar 2010, ISBN 978-3-476-02354-4 , p. 193.
- Burkhard Meyer-Sickendiek: Od dráždivého až po paralyzující ruměnec. Kleistova transformace Wielandova ideálu milosti, in: Kleist-Jahrbuch 2012, s. 176–200.
- Friedrich Schiller , O milosti a důstojnosti
