al-Khidr

Al-Chidr ( arabsky الخضر, DMG al-Ḫiḍr nebo al-Hadir ‚zelené‘, Turkish Hızır ) je islámský svatý , který má své pevné místo v představách muslimů jako symbol pro cyklicky obnovuje vegetace a ztělesnění dobra . Někteří muslimové ho také považují za proroka . Podle všeobecného přesvědčení žije al-Khidr v utajení a je jen občas viditelný pro jednotlivé lidi, i když může nabývat různých tvarů . Pokud jde o jeho vzhled a schopnost vznášet se prostorem, al-Chidr má podobnost s andělem , ale podle obecného názoru to není anděl, ale osoba z dřívějších dob, kterým Bůh dává život nad rámec běžné míry prodloužil se; teprve na konci času má zemřít. O důvodu tohoto prodloužení života kolují různé legendy.

Jedním z nejdůležitějších základů islámského uctívání Chidra je příběh Koránu o zbožném Božím služebníkovi, který Mojžíše podrobuje zkoušce ( Súra 18 : 65–82). Na základě hadísu byl tento Boží služebník ztotožněn s al-Chidrem. Díky tomuto příběhu súfisté považovali al-Khidr za důležitý vzor. Al-Khidr má také obzvláště blízký vztah s biblickým prorokem Eliášem . Podle všeobecného přesvědčení je Země rozdělena mezi al-Chidra a Eliáše a tito dva by se měli scházet jednou ročně. V Anatolii a mezi různými muslimskými skupinami na Balkáně a ve východní Evropě se toto setkání slaví 6. května festivalem Hıdrellez .

Al-Chidr je jakožto světec vegetace a vody také uctíván Zoroastriány v Íránu , jezídy v Iráku , hinduisty v Paňdžábu a orientálními křesťany v Levantě . Ten ho přirovnává ke svatému Jiřímu . Od 18. století je al-Khidr také populární postavou západní literatury jako duchovní vůdce básníků a lidí, kteří šlapou po mystické cestě. V roce 2016 UNESCO přidalo tradice spojené s al -Khidrem v Iráku a festivalem Hıdrellez v roce 2017 na Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva . Uvnitř islámu je však také kritika uctívání Chidra. Různí muslimští učenci napsali knihy, ve kterých odmítli víru v pokračující existenci al-Chidra a jeho funkci jako modelu antinomistického chování. Jeden z nejtvrdších kritiky Chidr piety byl Hanbalistický učenec Ibn al-Jschauzī (d. 1200).

Jméno, příjmení a čestný titul

Zatímco al-Ḫiḍr , což v arabštině znamená „zelená“, byl vždy chápán pouze jako laqab - epiteton , existovaly a existují velmi odlišné doktríny o skutečném jménu al-Chidra a jeho původu. Ve středověkém Maghrebu byl rozšířený názor, že al-Chidr byl ve skutečnosti nazýván Ahmad . Egyptský učenec Ibn Hajar al-ʿAsqalānī ( † 1449), který napsal vlastní pojednání o al-Chidrovi, uvádí celkem deset různých pohledů na otázku al-Chidrova jména. Někteří muslimští učenci také ztotožňovali al-Khidr s různými starozákonními postavami, včetně Melchizedeka , Jeremiáše , Eliáše a Elišy . Pozadí těchto rovnic tvořily různé křesťanské a židovské narativy, ke kterým byl al-Chidr v islámské tradici přidružen. Nauka, která se postupem času nejvíce rozšířila, je, že al-Chidr prostřednictvím svého otce Malkāna byl pravnukem biblického kance a ve skutečnosti se mu říkalo Balyā. Množí se také ve svatyni al-Chidr v Kataragamě na Srí Lance.

Pokud se názory na skutečné jméno al-Chidra lišily , panovala široká shoda ohledně jeho příjmení Kunya . Od 10. století je dáván téměř důsledně jako Abū l-ʿAbbās .

V zemích, kde je uctíván al-Khidr, se toto jméno, které je ve skutečnosti jen epitetonem, vyslovuje velmi odlišně. Arabská Lexikografie již vyplývá, že v navíc k al-Ḫiḍr se vokalizace al-Hadir a al-HADR jsou také přípustné. Jméno al-Ḫuḍr se vyslovuje v různých arabských dialektech syrsko-palestinské oblasti . Vzhledem k rozdílné výslovnosti jména v různých jazycích islámského světa a použití různých přepisových systémů při vykreslování těchto jazyků latinskými písmeny je v oběhu mnoho pravopisných variant, například Hızır ( turecky ), Khijir ( Bengálský ), Kilir ( jávský ), Hilir ( tamilský ), Qıdır ( kazašský ), Xızır nebo Xıdır ( Ázerbájdžánský ), Khidr, Chidher, Chidhr, El Khoudher, Khodr, al-Jidr, Khizar, Chiser, Chisr, Kyzyr atd. Pro citace se konzistentně používá tvar „Chidr“, kvůli jednoduchosti bez arabského článku al- .

V některých regionech je Chidrovo jméno uděleno čestné tituly. V Indii, Íránu, Střední Asie a Anatolia se nadpis Chodscha nebo Chwādscha ( ‚učitel, mistr‘) se používá pro něj v Íránu a Uzbekistánu titul Hazrat je předponou pro jeho jméno , a v Kyrgyz a Kazaši se mu říká Qıdır Ata (Қыдыр ата; „Father Chidr“) s názvem.

Myšlenka „setkání s Chidrem“

Chidrova obecná neviditelnost a její podoby

Základem islámské Chidrovy zbožnosti je myšlenka Chidrovy skryté přítomnosti mezi lidmi. Často citovaný výrok slavného Shafiitského právníka an-Nawawīho ( † 1277) zní: „On (tj. Chidr) žije a bydlí mezi námi“. Stačilo by jen říct jeho jméno, aby se objevil Chidr. Jelikož je Chidr přítomen, jakmile je zmíněn, měl by být v tomto případě okamžitě uvítán. Od osmého šíitského imáma ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā ( † 818) je řečeno: „(Chidr) je přítomen tam, kde je zmíněn. Kdo z vás ho zmiňuje, může nad ním mluvit o spáse. "

Ačkoli je Chidr ve skutečnosti skrytý před lidským pohledem, občas se záhadně stává viditelným lidem, kteří jsou obzvláště blízko Bohu. Na základě historické tradice související s bitvou u Qādisiyya lze tuto myšlenku vysledovat až do počátků islámu. Když se třetí noc této bitvy, kdy byly boje obzvlášť intenzivní, mísil tajemný jezdec s muslimskými bojovníky a podporoval je proti nepřátelským armádám, muslimové si ho spletli s Chidrem.

Zprávy o takových Chidrových zjeveních lze nalézt v mnoha dílech tradiční arabské, perské, turecké a malajské literatury. Charakteristické pro Chidrovo vystoupení v těchto zprávách je, že jsou popisovány jako skutečná zjevení v hmotném světě, zatímco Chidr se ve snech objevuje jen zřídka. Chidr se ve zprávách objevuje jako postava, která přináší štěstí a štěstí. Zachraňuje lidi od nouze, pracuje jako zázračný léčitel, osvobozuje lidi ze zajetí a utěšuje ty, kteří truchlí. Myšlenka Chidra jako nadpřirozeného pomocníka v nouzi se odráží také v tureckém přísloví Hızır gibi yetişmek („jako Chidr přijít pomoci“), které se používá, když chce člověk vyjádřit, že někdo v nouzové situaci vypadal jako anděl spásy.

Setkání s Chidrem bylo vždy chápáno jako božská čest. V Sufiku je to považováno za důkaz, že osoba, která se setkala s Chidrem, je jedním z Božích přátel .

Zprávy o Chidrových setkáních v literatuře

Zprávy o setkáních s Chidrem lze nalézt v nejrůznějších žánrech islámské literatury. Vzhledem k jejich důležitosti jako důkazu svatosti člověka jsou takové zprávy zvláště běžné v hagiografických textech. Takové zprávy lze nalézt také v biografických sbírkách s regionálním zaměřením, historiografických pracích a v teologické imamitické literatuře. Žánrem literatury, ve kterém Chidr také hraje velmi důležitou roli, jsou takzvané lidové romány. Patří sem například arabský Sīrat Saif ibn Dhī Yazin , perský Hamzanama , turecký epos o Battal Gazi a malajský příběh o Hang Tuah . Ve všech těchto příbězích se Chidr jeví jako nadpřirozený pomocník a poradce hrdinů. Chidr také hraje stejnou roli v Serat Menak Sasak , je stínohra vyvinutého Sasak lidí na indonéském ostrově Lombok . Zde Chidr se objeví několikrát v sny hrdiny Amir Hamza a pomáhá ho z prekérní situaci.

Většina zpráv o setkáních s Chidrem, které tvrdí, že reprodukují skutečnou událost, byla do psaní vložena až po více či méně dlouhé ústní tradici . Existují však jednotliví súfijští autoři, kteří ve svých dílech referují o Chidrových setkáních, která sami zažili. Začalo to andaluským Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabīm ( † 1240), který ve své rozsáhlé sufské encyklopedii al-Futūḥāt al-Makkiyya vypráví, jak se s Chidrem potkal třikrát při svém putování: poprvé v Seville , poté v přístavu v Tunisu a nakonec v napůl zničené mešitě na pobřeží Atlantiku, pokaždé stanovující důležitý směr pro svůj budoucí život.

Téměř všechny účty setkání s Chidrem zahrnují určité základní prvky. Patří mezi ně popis Chidrova tajemného zjevení a zmizení, pozdrav věštce Chidrem a scéna vzniku , ve které se člověk, který zpočátku setká s vidoucím jako cizincem, stane Chidrem. V pozdější době často dochází k různým symbolickým akcím, které podtrhují iniciační charakter setkání s Chidrem. Patří mezi ně objetí, potřesení rukou s Chidrem nebo jeho udělení Sufi záplatované sukně ( Chirqa ).

Proměnlivost tvaru a charakteristik

Myšlenka, že se Chidr může náhle objevit jako cizinec, je spojena s řadou dalších myšlenek v islámské tradici, například s myšlenkou svévolné proměnlivosti jeho tvaru. Pro ty, kteří usilují o setkání s Chidrem, vyvstává otázka, jak mohou Chidra poznat. Od pozdního středověku se na tuto otázku vyvinula jedna odpověď, podle které má Chidr určité fyzické vlastnosti, podle kterých ho lze jednoznačně identifikovat (např. Stejná délka ukazováčku a prostředníčku, vykostěný palec, rtuťovité zornice).

Vysvětlení Chidrova dalšího života

Ve zprávách o jeho vzhledu se Chidr jeví jako difúzní postava, která se může vznášet prostorem jako anděl . Jak je patrné z prohlášení al-Māwardī ( † 1058), ve středověku ve skutečnosti panovalo přesvědčení, že Chidr je anděl. Tuto doktrínu však většina muslimských učenců odmítla jako „podivnou“ a „špatnou“. Jediným prominentním muslimským učencem, který hájil tuto nauku, byl Abū l-Aʿlā Maudūdī . Převládalo učení, že Chidr není anděl, ale člověk z dřívějších dob, který zůstal naživu. Korán exegeta ath-Tha'labī (d. 1036) ho popsal v hodně-citoval prohlášení jako „prorok , jehož život byl prodloužen“ (Nabī Mu'ammar) . Označení Chidra jako „živého“ ( al-haiy ) je dodnes velmi rozšířené. V persky mluvícím světě je Chidrovi často přiřazován atribut zinda („živý“). Ve svatyni Chidr na hoře Beshbarmaq v Ázerbájdžánu je Chidr označován jako Xıdır Zində piri („Chidr, živý Pir “) a říká, že je mu téměř 5500 let.

V tradiční islámské literatuře jsou k vysvětlení Chidrova dalšího života citovány různé etiologické legendy , z nichž je nejznámější legenda o zdroji života. Podle této legendy se muž s dvěma rohy ( Dhū l-Qarnain ) zmíněný v Koránu jednou vydal hledat zdroj života, který dával nesmrtelnost, přičemž jeho společníkem byl Chidr. Zatímco dvojrohý muž na této expedici minul svůj cíl, Chidr poznal zdroj života podle toho, že ožila mrtvá ryba, kterou v tomto zdroji umyl. Sám se pak vykoupal v tomto prameni, napil se z jeho vody a stal se nesmrtelným. Jak ukázal Izrael Friedländer ve své studii o legendě o zdroji života, jedná se o pozdně antický příběh, s nímž se již setkáváme v různých orientálních verzích Alexandrova románu. Zatímco Alexandrův kuchař Andreas dosáhl v pozdních antických verzích legendy o zdroji života nesmrtelnosti, v islámských verzích příběhu je tato role přenesena na Chidra.

Podle další tradice, kterou již lze nalézt u arabského filologa Abú Hátim as-Sidschistānī († 869) a kterou muslimští učenci předávají dodnes, se Chidrův život prodloužil, protože po potopě nesl Adamovu mrtvolu s sebou pohřben. Tato tradice je islámskou adaptací legendy Melchizedech ze syrsko-aramejské jeskyně pokladů .

Nakonec existuje třetí etiologická legenda o Chidrově dlouhověkosti, která ho spojuje s izraelským prorokem Jeremiášem . Podrobnou verzi tohoto příběhu již lze nalézt ve světové kronice at-Tabarī , kde je připisována autoritě tradicionalisty Wahba ibn Munabbiha ( † 732). Podle této legendy byl Chidr-Jeremiah Bohem nazýván prorokem, než se narodil; Po zničení Jeruzaléma Nabuchodonozorem uprchl k divokým zvířatům v poušti, kde mu Bůh prodloužil život nad rámec obvyklého života. Tato legenda, ve které se Chidr jeví jako těkavý muž, je také k dispozici v různých verzích.

Koránský příběh Mojžíše a Božího služebníka

Zásadní pro Chidrův obraz v islámské vědecké tradici je jeho ztotožnění se s Božím služebníkem, který je zmíněn v Súře 18:65: „Našli tam jednoho z našich služebníků, kterým jsme od nás udělili milost a naučili nás poznání “. Spojuje Chidra s příběhem Mojžíše , jeho služebníka a služebníka Božího (18: 60–82), což je jedna z velkých narativních částí Súry 18, takzvané jeskynní súry. Tento příběh vypráví o tom, jak se Mojžíš vydává na cestu se svým služebníkem, aby hledal „spojení mezi dvěma moři“ (maǧmaʿ al-baḥrain) . Místo, které hledá, pozná podle toho, že jeho sluha zapomněl na rybu, kterou si vzal s sebou jako rezervu, a že unikla do moře. V příslušném bodě, kde je skála, narazí na zmíněného Božího služebníka, kterého Mojžíš doprovází na jeho vlastní žádost. Na cestě se bezejmenný Boží služebník dopouští tří zdánlivě absurdních činů jeden po druhém (prolítá loď, zabije chlapce a opraví zeď ve městě, kde jsou ti dva odvráceni), což Mojžíš v každém případě zpochybňuje. Na konci dostane od Božího služebníka vysvětlení tří činů, ale pak ho musí opustit.

Základem Chidrovy identifikace s Božím služebníkem jmenovaným v tomto příběhu jsou obecně uznávané hadísy, které je komentují. Byli zařazeni do dvou velkých sbírek tradic al-Buchari ( † 870) a muslimského ibn al-Hajjaj ( † 873), kde jsou vystopováni zpět k Prorokovi prostřednictvím kufického tradicionalisty Saʿīda ibn Jubaira ( nar . 714). Boží služebník je v těchto hadísech ztotožňován s Chidrem a Mojžíšův služebník s Joshuou .

Díky identifikaci s Božím služebníkem Koránu je Chidr v islámské tradici považován za nositele zvláštního božského poznání, kterému se také říká ladunské poznání (ʿilm ladunī) . Tento termín se vrací k popisu služebníka Božího ve verši 65, kde říká: wa-ʿallamnā-hu min ladun-nā ʿilman (doslovně „a kterého jsme učili o poznání“). V některých zprávách o setkání s ním je řečeno, jak Chidr předává lidem takové ladunské znalosti.

Teorie o původu příběhu

Od poloviny 19. století zkoumala původ příběhu služebníka Mojžíšova Boha řada převážně německy mluvících učenců. Na základě svého výzkumu Arent Jan Wensinck ve dvacátých letech minulého století předložil teorii, podle níž k příběhu Koránu Mose -Gottesknechta došlo soutokem tří zdrojů: Během první části vyprávění (18: 60–64) o Gilgamešovi - Utnapishtimská epizoda v Gilgamešově eposu a legenda o zdroji života v Alexandrově románu sahá zpět, druhá část (18: 65–82) závisí na židovské legendě o Eliášovi a rabínovi Joshuovi ben Levim .

Tuto třízdrojovou teorii, která je nyní široce rozšířena po celém světě prostřednictvím nezpochybnitelného kopírování, však nelze potvrdit. Pokud někdo předpokládá, že se předislámský narativní materiál dostal do Koránu, lze z podobností pasáží uvedených v Gilgamešově eposu a Alexandrově románu odvodit, že byly předlohou pro první část příběhu (18:60) -64) sloužily. Proti závislosti druhé části příběhu (18: 65–82) na židovské legendě o rabi Joshua ben Levi však hovoří, že nejstarší důkaz pro tuto legendu, verze rabína Nissima ben Jakoba (přibližně 990- 1062) z Kairouanu , je podstatně mladší než příběh Koránu. Pro druhou část příběhu Koránu (18: 65–82) není znám žádný předislámský paralelní text.

Lokalizace toho, co se děje

Již v islámském středověku byly učiněny pokusy lokalizovat události popsané v příběhu o Koránu v určitých oblastech. Zeměpisec al-Qazwīnī (d. 1283) uvádí, že tam byli lidé, kteří se nacházejí tato událost Shirvan u Derbent . Řekli, že ta skála, na které Joshua zapomněl rybu, tam byla a že moře pojmenované v příběhu je Kaspické moře ( baḥr al-Ḫazar ). Místo, kde Chidr postavil zeď, přirovnávali k městu Bādschirwān v dnešním okrese Cəlilabad a název místa, kde Chidr chlapce zabil, byl Jairān. Ázerbájdžánský historik Abbasgulu Bakıkhanov ( † 1847) uvádí, že je známa skála, kde se Mojžíš a Chidr setkali, je totožná se skálou, lidově známou jako „kámen živého Chidra“ ( sang-i Ḫiẓr-i zinda ). Pravděpodobně měl na mysli skálu Beshbarmaq poblíž Siyəzən , která je dodnes uctívána pod názvem Xıdır Zində („žijící Chidr“) a na níž je Chidrova svatyně.

Jiní učenci událost naopak lokalizovali do Ifrīqiya . V dílech tuniské místní historiografie je například uvedeno, že se Mojžíš a Chidr setkali na východním svahu hory Zallādsch poblíž Tunisu . Loď pojmenovaná v příběhu o Koránu má údajně perforovaný Chidr na jezeře Tunis , kterému se dříve říkalo „Moře Radès “ ( baḥr Rādis ), přičemž bod mezi tímto „mořem“ a Tuniským zálivem je „spojení“ mezi oběma moři „Mělo by být totožné. Podle této tradice byl chlapec nakonec zabit v Tunbudha, dnešní al-Muhammadīya, 15 kilometrů jižně od Tunisu. Právě tam se prý Chidr a Mojžíš po setkání rozešli. Proto má Chidr s tímto regionem obzvláště blízký vztah. V knize o svatých místech Tunisu, zřejmě napsané na konci 13. nebo na počátku 14. století'Alī ibn Muhammad al-Hauwārī, se uvádí, že existují čtyři místa ve městě a okolí Tunis že Chidr návštěvy každý den by mělo platit návštěvu, včetně mešity Ez-Zitouna a hory Zallādsch na jihu města, kde se nyní nachází hřbitov Jallāz. Chidr údajně potkal v Tunisu docela dost lidí, včetně Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī a Abū l-Hasan al-Shādhilī († 1258), zakladatel Shādhilīya .

Další oblast, kde byl umístěn událost je ústí Orontes mezi Antakya a městečka Samandağ . Město, jehož zeď Chidr údajně přestavěl, je ve středověké islámské tradiční literatuře často ztotožňováno s Antakyou. Dnešní populace v Hatay věří , že místem, kde se Mojžíš a Chidr setkali, je Samandağ, k zabití chlapce prý došlo v Latakii a k přestavbě zdi v Antakyi. Celý region kolem Samandağu má s Chidrem obzvláště blízký vztah. Podle lidového jazyka zde vlastní 366 svatyní. Největší Chidrova svatyně v regionu se nachází na pláži Samandağ, kde se prý Chidr a Mojžíš setkali. V posledních několika desetiletích byla tato svatyně postupně rozšiřována.

Chidr v tradiční islámské kosmologii

Chidr jako symbol cyklické obnovy vegetace

Muslimští učenci poskytli Chidrovo jméno „zelené“ různá vysvětlení, například skutečnost, že Chidr obvykle nosí zelené šaty, když se setkává s lidmi. Většinu autority však drží vysvětlení, které je vysledováno zpět k proroku Muḥammadovi prostřednictvím Abu Huraira a které je vyneseno téměř ve všech důležitých hadísských pracích. Říká se, že Chidr se tak jmenoval jen proto, že seděl na bílé farwě , načež se pod ním začala pohybovat a zezelenala (fa-iḏā hiya tahtazzu min ḫalfi-hī ḫaḍrāʾ) .

Slovo farwa ve skutečnosti znamená v arabštině „kožešina“. Muslimští učenci s tím v této souvislosti nebyli spokojeni. Jemenský učenec ʿAbd ar-Razzāq as-Sanʿanī († 827) interpretoval slovo jako „suchou bílou trávu“, kufický filolog Ibn al-Aʿrābī († 846) jako „bílou zemi, na které nejsou žádné rostliny“. Podle an-Nawawī šlo o „vyschlé rostliny“, podle jiného učence „o povrch země, který byl po holém zelení s rostlinami“. Tyto interpretace slova farwa , z nichž v jiných souvislostech nelze najít žádnou stopu, ukazují, že Chidr byl brzo považován za symbol vegetace, která se oživovala Božím vlivem. Víra v Chidrovu vegetativní sílu se ukazuje i na tom, že s ním byly příbuzné stromy na různých místech. V jordánském městě Mahis deset kilometrů západně od Ammánu , které je známé svými sady a prameny, se nachází posvátný háj s Chidrovou svatyní a dvěma 490 a 680 let starými duby, které jsou mu zasvěceny.

Různé festivaly Chidr oslavované v Anatolii a Íránu na jaře jsou praktickou a rituální implementací tradiční islámské víry v revitalizační, Chidrovo iniciační působení. V tureckém lidovém kalendáři je den Chidr (Rūz-i Hızır) 6. května, což odpovídá 23. dubnu starého juliánského kalendáře , počátkem letního času, který sahá od tohoto dne do 6. listopadu, takzvaný Qasim - Den, prodlužuje se. Rozdělení roku pomocí těchto dvou dat, dnů Chidra a Qasimu, které lze vysledovat dlouhou dobu pomocí osmanských archivních zdrojů, sahá do starého lidového kalendáře, který lze vysledovat zpět do různých kultur, který byl vytvořen po heliakalovém vzestupu a pádu rozhodčích Plejád . 6. květen je také spojován s Khidrem v některých oblastech Ázerbájdžánu : je považován za jeho narozeniny v Siyəzən a Dəvəçi Rayons .

V různých oblastech íránské kulturní oblasti je Chidr napojen na takzvaný cyklus Tschilla, který v lidovém kalendáři strukturuje čas od zimního slunovratu do začátku jara. Podle tohoto cyklu je zima rozdělena na tři různě dlouhé úseky: první úsek se 40 dny, známý jako „velká Tschilla“, začíná jaltskou nocí 22. prosince. Druhá sekce s 20 dny se jmenuje „malá Tschilla“, začíná 30. ledna a končí 20. února. Následuje třicetidenní období (v Ázerbájdžánu nazývané Boz ay = „šedý měsíc“), které končí festivalem Nouruz . Jednotlivé dny nebo několik dní v tomto cyklu jsou věnovány Chidrovi a jsou pojmenovány po něm. Důvodem je myšlenka, že v této době navštěvuje domovy lidí, což také vede k určitým obřadům . V mnoha oblastech je pro něj například připraveno speciální jídlo v oddělené místnosti v domě, na které má Chidr údajně zanechat svou stopu (viz Chidrovo jídlo níže). Nejdůležitějším datem je však konec malé Tschilly 20. února. Kolem tohoto data se v různých oblastech východní Anatolie a Afghánistánu slaví velké festivaly Chidr. V Ázerbájdžánu jsou čtyři středy období Boz-ay také spojeny s chidrskými zvyky.

V oblastech, ve kterých je Chidr zvláště uctíván jako světec vegetace, má také velký význam pro zemědělství . V Tádžikistánu , severním Afghánistánu a dalších oblastech islámské střední Asie je například ztotožňován s Bābā-yi Dihqānem („otec farmář“), imaginární postavou, která je považována za zakladatele rolnických profesionálních cechů. Jistou paralelou k této identifikaci je Chidrova rovnice se svatým Jiřím v levantské oblasti. Jméno křesťanského světce je odvozeno z řeckého slova γεωργός, které stejně jako perské slovo dihqān znamená „farmář, farmář“.

Chidrovo putování a létání vzduchem

Přestože je Chidr obzvláště úzce spojen s plodností a vegetací, podle obecného názoru se jeho pobyt neomezuje pouze na stanoviště s bujnou vegetací, ale zahrnuje všechny oblasti světa. Mělo by se například zejména toulat po pouštích a být tam vidět. Podle všeobecného přesvědčení je Chidr neustále v pohybu. Na základě této činnosti byl učiněn předpoklad, že byl také vzorem pro středověké evropské pojetí Tervagantu .

Aby mohl být přítomen všude, kde je uvedeno, musí být schopen překonat velké vzdálenosti rychlostí blesku. Taková schopnost je v súfijských kruzích většinou interpretována jako „smrštění Země“ (ṭaiy al-arḍ) . Jak to vypadá, když Chidr spěchá nad zem, která je pod ním stažena, je popsáno v několika zprávách o setkání s ním: kráčí suchou nohou v obřích krocích po moři nebo létá vzduchem „mezi nebem a zemí“.

Chidrovo neustálé cestování je výchozím bodem pro myšlenku, že existují místa, která mu slouží jako místa k pobytu a odpočinku, a jsou proto zvláště posvátná. V arabském světě jsou tato místa většinou označována jako maqām al- Ḫiḍr („místo, kde stojí Chidr “), v persky mluvícím světě je výraz qadamgāh-i Ḫizr („místo, kde Chidr vkročí“) běžné, a v turecké oblasti se jim říkalo Hızırlık nebo Hıdırlık . Syrský učenec ʿIzz ad -Dīn Ibn Schaddād († 1285) ve své historické topografii Sýrie zmiňuje mešitu Chidr na citadele v Aleppu a uvádí: „Skupina obyvatel citadely uvedla, že měli Chidra - nad ním bude spása - pila v ní modlil „I dnes existuje Chidr-Maqam ve formě. pomníku na vzestupu pevnosti ve výklenku naproti třetí bránou . Je to jedna z nejznámějších svatyní ve městě.

Chidr jako pán moří a řek

Chidr má obzvláště blízký vztah s moři a řekami. To souvisí se skutečností, že v Koránu je „spojení obou moří“ (maǧmaʿ al-baḥrain) pojmenováno jako místo, kde se Mojžíš údajně setkal s Božím služebníkem identifikovaným s Chidrem. Tradice sahající až k jihoarabskému vypravěči Kaʿb al-Ahbārovi ( † kolem 652/3) interpretuje toto spojení obou moří jako místo mezi horním a dolním mořem a popisuje Chidra jako mistra mořských živočichů. Stojí na něm: „Chidr stojí na světelné kazatelně mezi horním a dolním mořem. Zvířata dostanou pokyn, aby ho poslouchala a poslouchala ho a ukazovala mu duchy (arwāḥ) ráno a večer . “

Existuje také rozšířená víra, že Chidr je na jednom z mořských ostrovů. Maghrebský geograf Ibn Abd al-Munʿim al-Himyarī (15. století) popisuje legendární ostrov Sandarūsa jako Chidrův pobyt:

Je představitelné, že Sandarūsa je korupce z Sarandīb, staré arabské jméno Srí Lanky, protože Chidr je také úzce souvisí s tímto ostrovem. Arabský cestovatel Ibn Battūta ( † 1377) během své návštěvy ostrova našel jeskyni Chidr na svahu Adamova vrcholu a na Srí Lance v Kataragamě a jižně od města Balangoda stále existují dvě důležité chidrské svatyně. Kataragama je srdcem celého regionu vesnic, které jsou údajně pod Chidrovou ochranou. Také ostrov u pobřeží jižní Indie, zmiňovaný v malajském eposu Hikayat Hang Tuah , na kterém stejnojmenný hrdina Hang Tuah prožívá setkání s Chidrem, možná připomíná Srí Lanku se svatostánkem Kataragama. Dalšími mořskými ostrovy, na nichž existují útočiště Chidr, jsou Failaka u pobřeží Kuvajtu a íránský skalnatý ostrov Hormuz na spojení mezi Perským zálivem a Ománským zálivem .

Příběh o ostrově Sandarūsa odráží rozšířené pojetí Chidra jako pomocníka námořníka. Různí orientalisté jako Karl Dyroff na základě této myšlenky zastávali názor, že v Chidru žil řecký mořský démon Glaukos . Název Ḫiḍr byl jen kopií slova Γλαῦκος ( glaukós , „modro-lesklý“, „modrozelený“). Ačkoli Chidrovu figuru s rozmanitostí nápadů, které k ní jsou připojeny, nelze v žádném případě plně odvodit z legendy Glaukos, jméno a vztah k moři jsou ve skutečnosti rysy, které spojují Chidra s Glaukosem. Stejně jako Chidr byl Glaucos také známý svými zjeveními a proroctvími.

Tradiční muslimská exegeze, založená na určitých verších Koránu (např. Súra 25:53 ), nevidí dvě betonová moře ve dvou mořích maǧmaʿ al-baḥrain , ale spíše celkovou hmotnost slané a skladované sladké vody pod pevninou, kterou prameny, řeky a jezera. To je pravděpodobně důvod, proč je s Chidrem také spojeno mnoho pevninských vod. Chidr byl identifikován s Oxus v Transoxania a s Indus v Sindh . Richard Francis Burton , který na počátku 19. století pobýval v Sindhu delší dobu, provádí ve své geografické práci na tomto regionu modlitební chorál na Indus, který jasně ukazuje tuto rovnici Chidra s řekou. První verš tohoto hymnu, který byl často zpíván ve své době, zní ve svém překladu:

Svatyně Chidr se stále nachází na malém ostrově v Indu mezi Rohri a Sukkurem . Britské administrativní záznamy ukazují, že se v 19. století těšil velké popularitě mezi populací a že na jeho každoroční festival (melā) cestovalo několik tisíc lidí ze Sindhu a sousedních regionů. Jak uvádí Alexander Burnes , mezi místním obyvatelstvem panovalo rozšířené přesvědčení, že ryby Palla, oblíbené v místní kuchyni, které na jaře migrují po Indu do oblasti Sukkur, tak činí pouze proto, aby vzdaly poctu Khwaja Khizr . Ryby, jak mu bylo řečeno, by se nikdy neměly otáčet zadním koncem k němu, když krouží kolem svatyně. V Paňdžábu byl Chidr patronem rybářů a všech, kteří měli s vodou profesionální vztah . Na miniaturách z Mughalské Indie a populárních litografiích z Paňdžábu je Khwaja Khizr zobrazen jako starý muž stojící na rybě. Víra v Chidrovu zázračnou moc je dodnes mezi místním obyvatelstvem rozšířená. Říká se, že během indo-pákistánské války v roce 1965 Chidr zachránil Rohri , Sukkur a Lansdowne Bridge před zničením, když je bombardovaly indické válečné letouny.

Vzhledem k tradiční interpretaci těchto dvou moří jako slané a sladké vody souvisela s postavou Chidra zejména ta místa, kde řeky ústí do moře. Úst Orontes , ve kterých uctívání Chidr je mimořádně silná, již bylo zmíněno. Dalším příkladem je ostrov Abadan v ústí Karunu , ohraničený Shatt al-Arabem na západě a Bahmanschirským kanálem na východě . Na tomto ostrově, který je stále známý jako Ǧazīrat al-Ḫiḍr („ostrov Chidr“), existuje od středověku Chidrská svatyně. Podobným způsobem byla ústí Nilu ve středověku spjata s Chidrem. Koneckonců stále existuje ústí svatyně zasvěcené Chidrovi na východě Bejrútu , v místě, kde se do moře vlévá Nahr Bejrút, starověká řeka Magoras.

Chidr a svatá místa islámu

Mešity jsou pro Chidra na jeho cestách preferovaným místem k pobytu. Na některých místech, jako je Bosra a Mardin , ještě dnes existují malé mešity pojmenované po něm. Především Chidrův vzhled je součástí posvátné aury velkých pátečních mešit . Různé tradice vypovídají o jeho pravidelném pobytu v Damaškové mešitě Umayyad, mešitě Ez-Zitouna v Tunisu a Hagia Sofia , bývalé hlavní mešitě Istanbulu.

Chidr má obzvláště blízký vztah se svatými místy v Jeruzalémě. V legendě citované životopiscem Ibn Hishamem († 834) v jeho kitab at-Tīǧān v jeho sbírce jihoarabských legend se Chidr jeví jako prorok, který sídlí v Jeruzalémě . Tradice, která sahá až k syrskému tradicionalistovi Shahrovi ibn Hauschabovi († 718), určuje místo, kde má Chidr „žít“ v Jeruzalémě, jako místo mezi „Bránou milosrdenství“ (Bāb ar-Raḥma) , která je dnes známá jako Zlatá brána a „Brána kmenů“ (Bāb al-Asbāṭ) severně od ní . Ve Svaté čtvrti v Jeruzalémě je také několik dalších míst, která údajně navštívil Chidr a která hrají důležitou roli v populární náboženské praxi, například kupole Chidr (qubbat al-Ḫiḍr) v severozápadním rohu platformy Haram , a takzvaná „deska z černého kamene“ za severní bránou Skalního dómu .

Chidrova přítomnost se však neomezuje pouze na Jeruzalém, spíše by měl pravidelně navštěvovat i ostatní svatá místa islámu. V již zmíněné tradici Shahr ibn Hauschab říká:

Vzhledem k tomu, že Chidr je údajně pravidelně na svatých místech v Mekce, Medině a Jeruzalémě, jsou také často dějištěm zpráv o setkání s ním. Očekávání možnosti setkat se s Chidrem ve Svaté mešitě v Mekce bylo tak rozšířené, že se v tomto ohledu později vyvinuly i kolektivní obřady. Mekkánský učenec ʿAlī al-Qārī ( † 1606) uvádí, že ve své době se první sobotu v měsíci měsíce Dhu l-qaʿda scházely ženy a muži u brány Svaté mešity na večerní modlitbu, předpoklad, že první z mešity v té době vyšel, je Chidr.

Role Chidra v koncových časech

Velmi brzy byla Chidrovi také přidělena eschatologická role. Základem toho je hadís, podle kterého na konci času, když Dajāl cestuje po zemi a svádí lidi ke zlu , se s ním poblíž Mediny postaví muž, který je „nejlepší z lidí“, a říká mu „Dajal, kterého Boží posel nám o tom řekl “. Dajjal ho zabije a krátce nato ho přivede zpět k životu, ale není schopen to zopakovat. Chidr dostává své místo v eschatologii tím, že je stotožněn se svědectvím víry uvedeným v tomto hadíthu, kterého Dajal zabije a oživí. Jako jeden z prvních učitelských úřadů pro tuto rovnici je jmenován basrský právník Maʿmar ibn Rāschid ( † 770). Tento názor prý citoval ve své sbírce hadísů al-Ǧāmiʿ .

V pozdějších islámských zprávách o událostech konce doby Chidr neoživuje Dajāl, ale Bůh. V kisás al- Anbiyā' práci al-Kisā'ī, tato událost je zvláště působivě popsán jako test pevnosti mezi Bohem a Dajāl:

Myšlenka, že Chidr na konci časů čelí Dajalovi a staví se proti němu, je v islámském světě od 13. století velmi rozšířená. V jávské eschatologické básni z roku 1855 je spor mezi Chidrem a Dajālem dokonce popisován jako „válka“.

Vztah mezi Chidrem a Eliášem

Chidr má obzvláště blízký vztah s biblickým prorokem Elijahem , který je v islámských zdrojích obvykle označován jako Ilyās . Vzhledem k mnoha formám jmen používaných v němčině pro tohoto proroka je Eliáš nejblíže jménu Ilyās používanému v islámských pramenech, tato forma jména bude použita v následujících částech. Informace o vztahu mezi Chidrem a Eliášem se v islámských zdrojích velmi liší a někdy si navzájem odporují. Zásadní pro islámské chápání Eliáše je však myšlenka, že Eliáš, stejně jako Chidr, je stále naživu a měl by zemřít až na konci času.

Rozdělení země mezi Chidrem a Eliášem

Podle všeobecného přesvědčení existují dokonce čtyři proroci, kteří nezemřeli: kromě Eliáše a Chidra, kteří žijí na Zemi, Idrī a Ježíše v nebi. Ve většině tradic o těchto čtyřech prorocích jsou těmto dvěma pozemským prorokům také přiděleny pevné oblasti pobytu: Zatímco Chidr je na moři, Elias cestuje po pevnině a ve stepích. Moře a pevnina jsou považovány za jejich pevné oblasti odpovědnosti, jimiž jsou každý pověřeni.

Stereotypní vzorec Chidr na moři a Elias na pevnině lze nalézt v mnoha zdrojích, ale také naopak. To ukazuje, že Chidrovi nebyla dána postava s vlastní individualitou, ale jakýsi dvojník. Chidr a Elias byli vyrovnáni v mnoha bodech islámské tradice. Například Eliášův pokračující život byl brzy přičítán skutečnosti, že pil ze zdroje života. V perské a turecké malbě byla často zobrazena scéna Eliáše a Chidra u zdroje života (viz ilustrace).

Cyklické zrušení separace

Velmi častá a stará je také představa, že se v cyklických intervalech ruší oddělení mezi Chidrem a Eliášem. Ti dva by se měli scházet každý rok na pouti do Mekky nebo na Arafatskou pláň a v měsíci ramadánu ke společnému půstu v Jeruzalémě. V Anatolii a na Balkáně dává shromáždění Chidra a Eliáše vzniknout nezávislému festivalu. V těchto oblastech se toto setkání dodnes slaví festivalem Hıdrellez , který se také koná 6. května. Podle rozšířeného přesvědčení se tyto dvě postavy setkávají někde na pobřeží v noci před tímto festivalem, kde se setkávají moře a pevnina. Kromě Hıdrellez je s oběma svatými spojený ještě jeden festival, a to festival Chidr Elias Turkmenů a Jezídů v severním Iráku. To se však slaví v únoru a je to tradicí íránských Chidrových dnů cyklu Tschilla. Tento festival bude tančit Dabke Dances a konají se zde dostihy. Připraveny jsou také speciální sladkosti.

Tradice, podle nichž se Chidr a Elias setkávají v cyklických intervalech, lze označit za mýty o „věčném návratu“ ve smyslu Mircea Eliade . Takové mýty, které lze nalézt téměř ve všech náboženstvích na světě, symbolizují periodickou obnovu času. Na tureckém festivalu Hıdrellez se setkání Chidra a Eliáše dokonce shoduje s návratem jara a obnovou přírody. Yaşar Kemal , který vytvořil literární památku na tento festival ve svém románu Bin Boğalar Efsanesi , vydaném v roce 1971 , poskytuje obraz o myšlenkách kolem Hidrellez Night:

Obnovení času proto také znamená odvrácení časů konce. V této souvislosti patří různé tradice, podle kterých by se Chidr a Elias měli každý večer scházet na zdi dvourohého muže, aby ho bránili před útoky eschatologických národů Gog a Magog .

Chidr v roli Elishy

Stejně jako byl Elias často integrován do legendy o zdroji života jako Chidrův společník v oblasti perského a tureckého jazyka, tam byl naopak Chidr spojen se známými islámskými legendami Eliáše. Neysāburi (11. století) a jeho závislá Rabghūzī (14. století) ho identifikovali ve své práci Qisas al -Anbiyāʾ s Eliasovým společníkem Elishou a vyprávějí na základě biblických Eliášových příběhů ( 1 Královská 17  EU -18 EU ), jak tito dva společně konvertují lid Baalsových ctitelů islámu. Příběh dvou děl Qisas al-Anbiyāʾ má však určité odchylky od biblického příběhu. Říká se, že Chidr a Elias převzali moc nad dešťovými mraky prosbou a poté se stáhli na horu, kde tráví čas neustálou modlitbou. Lidé, kteří uctívají Baala, trpí kvůli nedostatku deště velkým suchem a hladomorem. Po chvíli král posílá několik lidí k Chidrovi a Eliášovi, aby je přesvědčil, aby se vrátili do města. Protože lidé nejsou připraveni k obrácení k Bohu, jsou zničeni Chidrem a Eliášem. Teprve poté, co král a všichni obyvatelé města odešli k Chidrovi a Eliášovi a obrátili se s nimi k Bohu, Bůh seslal déšť a vykoupil lidi z hladomoru.

Rovnice Chidr s Elizea, které lze nalézt v mnoha dalších prací, je sledována zpět na Balch traditionarian Muqātil ibn Sulaiman (d. 767).

Rovnice Chidra s Eliášem

Kromě srovnávání Chidra s Elishou existoval také názor, že Chidr je totožný se samotným Eliasem. Melkitský patriarcha Eutychios z Alexandrie ( † 940) o tomto pohledu již podává zprávy . Ve své světové kronice Naẓm al-ǧauhar píše v souvislosti s biblickým příběhem o Eliášovi, že mu Arabové říkají Chidr. Faktem však je, že ztotožnění Chidra s Eliášem bylo mezi muslimskými učenci vždy jen drobným názorem. Důležitým představitelem tohoto menšího názoru byl perský vezír a historiograf Raschīd ad-Dīn ( † 1318). V pozdějších dobách se tato rovnice Chidr s Eliášem rozšířila zejména mezi šíity v Libanonu a Íránu.

S Chidrem dnes souvisí také dvě z míst, kde Eliáš pracoval, jak je uvedeno v Bibli. Jedním místem je libanonské město Sarafand 15 kilometrů jižně od Sidonu , které je ztotožňováno s biblickou Sareptou, místem, kde Eliáš jedl vdovu (srov. 1 Královská 17,9  EU ). Zde je svatyně Chidr, která se nazývá maqām al-Ḫiḍr al-ḥaiy („místo živého Chidra“). Druhým místem je jeskyně Eliáš na svahu hory Karmel nad Haifou (srov. 1 Královská 18,19–40  EU ), ve které byla v letech 1635 až 1948 umístěna mešita zasvěcená Chidrovi. Francouzský bosý karmelitán Filip z Nejsvětější Trojice (1603–1671), který místo navštívil v 17. století, uvádí, že Elias byl arabskými obyvateli nazýván el Kader a že jeskyni obývali muslimští poustevníci . Samuel Curtiss, který jeskyni navštívil v létě 1901, ji nazývá Chidrova svatyně a hlásí, že je „navštěvována Mohammedany, Druze, Peršany (Bâbites), stejně jako křesťany a Židy“. I dnes je jeskyně místem pro mezináboženská setkání.

Sloučení do dvojitého světce „Chidr-Elias“

Na některých místech se tyto dvě postavy také spojily a vytvořily dvojitého světce jménem „Chidr-Elias“. To je zejména případ Iráku. Například Max von Oppenheim ve svém cestopisu Ze Středomoří do Perského zálivu píše : „[...] osobnosti Chiḍra a Elīase jsou v Baġdādu sjednoceny v jediné osobě, která nese jméno Chiḍr-Elīas.“ Bagdád, který se nachází v okrese Karch přímo na břehu Tigridu, místní obyvatelstvo také nazývá Maqām Ḫiḍr Ilyās . Jako svatyně zasvěcená Chidr-Eliasovi je uvedena v Bagdádském jménu pro rok 1312 hidžry (= 1894 n. L. ), Na prvním místě v seznamu, ve kterém jsou uvedeny svatyně tohoto okresu.

Dalším místem v Iráku, které je označováno jako „Chidr-Elias“, je klášter Mar-Behnam jihovýchodně od Mosulu s přidruženou vesnicí. Dokud nebyl zničen bojovníky IS v březnu 2015, byl na místě kláštera kopulovitý hrob s ujgurským nápisem z doby kolem roku 1300 n. L., Ve kterém je požehnání Chidra-Eliáše vládci Ilkhanu , jeho dvoru a jeho manželkám zavolal dolů. Dómová hrobka je místním obyvatelstvem uctívána jako svatyně Chidra Eliáše.

Dvojí jméno lze v podobné podobě nalézt také v několika evropských zprávách o maloasijských Turcích z raného novověku. Georgius de Hungaria například zmiňuje svaté Chidirelles ve svém pojednání De moribus Turcorum, které bylo poprvé vytištěno v roce 1481, a uvádí, že ho o pomoc volají hlavně cestovatelé v nouzi. Hans Dernschwam , který navštívil Anatolii kolem poloviny 16. století, si do cestovního deníku píše: „Turci ještě nevědí o khainem hailigen jako od S. Georgena, kterému říkáme Chodir Elles, [...] protože nezemřít a stále žít. “Zda se Chidr a Elias v Anatolii skutečně stali jediným člověkem s dvojitým jménem, ​​nebo zda evropští cestovatelé neprávem usoudili ze shody sv. Jiří a svátku Hıdrellez 23. dubna juliánského kalendáře, že turecký svatý, který odpovídá svatému Jiřímu, má toto dvojité jméno, není zcela jasný.

Dvojité jméno Chidr-Elias je také známé v Ázerbájdžánu , ale Chidr-Elias je pouze jedním ze tří projevů Chidra. Ázerbájdžánská tradice rozděluje Chidra na tři osoby: Xıdır Zində („žijící Chidr“), Xıdır İlyas („Chidr-Elias“) a Xıdır Nəbi („Chidr, prorok“). Měli byste být tři bratři. Xıdır İlyas se nazývá na vodě, Xıdır Nəbi na pevnině a Xıdır Zində, když je požádán o úspěch při provádění činů.

Chidrské zvyky

Zasvěcení a oběti

Gustaf Dalman poznamenal, že v Palestině se olej nebo sladkosti často přinášejí do svatyně Chidr jako oběti zasvěcení (nuḏūr) . Podobné zvyky jsou zaznamenány také pro východní Arábii. Než byla v 80. letech 20. století zničena , obsahovala svatyně Chidr na ostrově Failaka kamennou modlu ve tvaru lingamu, na kterou byly uloženy sladké pokrmy. Podobné nabídky nabízí také svatyně Chidr v Bahrajnu . Nachází se na malém skalnatém ostrově, který leží západně od pláže al-Muharraq a nazývá se as-Sāya . Při odlivu, kdy je ostrov spojen s pevninou, ho navštěvují poutníci ze všech částí Bahrajnu, kteří tam ukládají dárky a jídlo. Ty pak voda odplaví při přílivu. V 19. a na počátku 20. století byly obětovány Chidrovi oběti na Sinaji , v Sýrii a na území Jordánska.

Nasazení lehkých člunů

V Iráku, Sýrii, severní Indii a Bangladéši je zvykem, aby se malé řeky světel plavily po řekách jako zasvěcení Chidrovi večer. V Bagdádu, kde se tento zvyk praktikuje hlavně ve svatyni Chidra Eliáše, se doufá, že se splní přání, jako je vyléčení nemoci nebo sterilita. V Bengálsku jsou takové lehké lodě vystaveny hlavně během takzvaného raftového festivalu (Bera Bhasan) , který se koná poslední čtvrtek hinduistického měsíce Bhadra (červenec-srpen). Pevností tradice Bera Bhasan je Murshidabad v Západním Bengálsku . Zde jsou komplikovaně navržené lodě s vysokou hlavou vybaveny lampami a umístěny do vody řeky Bhagirathi s hudbou .

Slavnostní zvyk je doložen již na počátku 18. století. Uvádí se, že Murshid Quli Khan , který vládl nad Bengálskem v letech 1717 až 1727, pořádal „festival pro proroka Chidra, během kterého jsou na řeku umístěni papíroví poslové ozdobení lampiony“. Zvyk byl v Bengálsku již dříve rozšířený. Tento zvyk popisuje také malajský cestovatel Ahmad Rijaluddin, který navštívil Bengálsko v roce 1810. Podle něj se to odehrálo v měsíci Shābān . Podle jeho popisu byly při této příležitosti „při splnění slibů proroka Chidra“ velké svatyně plné koláčů a sladkostí, opatřeny tisíci světly a poté z obou břehů tlačeny do velké řeky. Bylo to tak plné světel, že pro hinduistické čluny už nebylo místo. Podél řeky se ozýval ohlušující zvuk z jásotu lidí po celý obřad.

Chidrovo jídlo

Tento zvyk, který se v arabštině nazývá Sufrat al-Ḫaḍir nebo perský Sofre-ye Ḫeżr („Chidr-Tafel“) a Hızır Lokması („Chidr-Bissen“), se dodnes používá v Afghánistánu, Íránu, Ázerbájdžánu v Turecku a mezi šíité v Iráku. S ním lidé připravují Chidrovi jídlo ve více jídlech ve svých domovech v naději, že jejich domov navštíví a požehná mu. Místnost, ve které se připravuje jídlo, se obvykle předem důkladně vyčistí a rozloží se ty nejkrásnější koberce. Místnost je vybavena modlitebním koberečkem, na kterém je umístěna kopie koránu a růžence, umyvadlem, džbánem s vodou a ručníkem na wudoo ' . Když je vše připraveno a dveře místnosti jsou zamčené, věří se, že Chidr přichází do tohoto domu, provádí wudu v povodí, říká rituální modlitbu a čte korán. Poté zmizí znovu poté, co požehnal dotyčnému domu. Po opětovném otevření místnosti hledejte stopy, které Chidr zanechal na jídle. V Íránu a Ázerbájdžánu se látka podobná mouce připravená pro Chidra nazývá Qāwut a Qovut . Po prezentovaném Chidrově dotyku je slavnostně snědeno v rodinném kruhu.

Jak je patrné z cestopisu Adama Olearia , tento obřad se konal v Persii na počátku 17. století. Zahrnuje to ve svém cestopisu pod názvem „Chidder Nebbi Sacrifice“ a hlásí, že se to stalo v únoru. V té době se obřad pořádá dodnes v mnoha vesnicích ve východní Anatolii, Íránu a Afghánistánu. U šíitských Iráků se obřad naopak nekoná ve stanovený den, ale spíše spontánně, aby se splnil slib, který byl učiněn.

Sufi interpretace postavy Chidr

Chidr a Boží přátelé

V súfijské tradici je Chidr zvláště důležitý, protože ztělesňuje súfijský ideál přátelství s Bohem . Chidrovy činy v koránském vyprávění Súry 18: 65–82 byly tedy použity jako důkaz, že kromě proroků dokážou zázraky i Boží přátelé. Al-Qushairī (st. 1072) například píše o Sufiku ve zprávě:

Podle súfijského názoru má Chidr dozorčí funkci vůči Božím přátelům. Je také považován za jeden z nejdůležitějších důvodů cestování po Zemi. Důkazem tohoto pojmu jsou slova, která jsou vložena do úst Chidra v andaluském hagiografickém díle z 12. století:

Podle transoxanského učence al-Hakīma at-Tirmidhīho ( † 910) je Chidrův blízký vztah s Božími přáteli skutečným důvodem jeho další existence. Ve své příručce Sīrat al-Awliyāʾ , která významně přispěla k rozvoji teorie přátelství s Bohem, popisuje Chidra jako toho, kdo

Kvůli takovým myšlenkám je Chidr často označován jako „šéf Božích přátel“ (naqīb al-awliyāʾ) .

S teorií přátelství s Bohem úzce souvisí myšlenka takzvaného Abdāla („náhražky“), kteří mají chránit svět před ublížením. S touto imaginární skupinou lidí je také úzce spjat Chidr. Ve zprávě o kufickém zbožném Kurzovi ibn Wabrovi († 728) je Chidr dokonce označován jako náčelník (raʾīs) Abdāla . Jelikož Chidr je tím, kdo pravidelně zajišťuje, že když Abdāl zemře, jejich místa se okamžitě obsadí, je jeho další život zárukou zachování Země. Mekkánský tradicionalista Mujāhid ibn Jabr ( † 722) je citován slovy, že „Chidr žije dál, dokud Bůh (na konci časů) nezdědí Zemi a její obyvatele“. A Alexandrijský súfí Abú l-Fath al-ʿAufī († 1501) dospěl k názoru, že Bůh použil Chidra k ochraně Země (kallafa Allāhu l-Ḫiḍra ḥifẓa l-arḍ) . Taková prohlášení dávají Chidrovi jedinečný kosmologický význam.

Myšlenka „Chidra času“

Myšlenka, že Boží přátelé společně tvoří hierarchicky uspořádané společenství, které vede a udržuje Chidr, byla velmi rozšířená. Do oběhu se dostala řada teorií o této hierarchii svatých, přičemž pro jednotlivé řady svatých byla uvedena různá jména: Aqtāb („Pole“, sing. Quṭb ), Abdāl („náhražky“), Autād („sázky“), Nujabā '("ušlechtilý")) atd. Jakmile členové této hierarchie svatých zemřou, mají se světci z nižších řad přestěhovat do svých kanceláří. Na vrcholu hierarchie je Ghauth („pomoc“), kterou používá sám Chidr.

Později se ale v Sufiku rozšířily teorie, že do cyklu substitucí je zařazen i samotný Chidr. Ibn Hajar al-ʿAsqalānī cituje alexandrijského súfího ze 13. století:

Chidr je také zaměnitelný v kontextu této teorie a nepředstavuje více než jen duchovní hodnost. Takto poskytuje pohled na některé súfisty Ibn Hajar:

Někteří sufisté však s touto doktrínou, která má stále své následovníky v podobné formě, nesouhlasili, protože podle jejich názoru odporovala skutečnému přežití Chidra. K těm súfistům, kteří nauku o „Khidru času“ a „Chidrtum“ (al -Ḫiḍriyya) bojovali jako o duchovní hodnosti, patřil příklad Schadhiliyya ( † 1309) -Scheich Ibn 'Ata' Allah al -Iskandarani.

Vizionářské cesty po boku Chidra

Zatímco výskyt Chidrs, než ve většině případů se setká se zprávami Zjevení, je popsán tak, že věštec běžná vědomá mysl a normální vnímání okolního prostoru tam zůstávají v prostředí Sufi z 15. století také o Khidrových vizích. Vize se liší od zjevení v tom, že zde se duše vidí přenesená do jiných prostor prostřednictvím nadpřirozené práce.

Je pozoruhodné, že zprávy o Chidrových vizích pocházejí z velmi odlišných oblastí islámského světa. První příklad lze nalézt v díle Al-Insān al-Kāmil („Dokonalý muž“) od ʿAbda al-Karīma al-Jīlīho ( † 1428), súfijce , který žil v jižní Arábii. Popisuje, jak cizinec jménem Rūh („duch“) navštíví vzdálenou oblast poblíž severního pólu, kterou obývají „muži tajemství“ (riǧāl al-ġaib) a jejich král Chidr. Půda této oblasti je vyrobena z bílé mouky, její obloha je ze zeleného smaragdu. Chidr cizinci v rozhovoru vysvětluje, že do tohoto světa může vstoupit pouze „dokonalý muž“, a také mu vysvětluje různé třídy „mužů tajemství“, kteří mají největší znalosti o Bohu a uznávají ho jako absolutního vládce.

Myšlenku nadpřirozeného vytržení od Chidra lze poprvé nalézt v tureckém divanu Zaynīya Sheikh Mehmed Tschelebi Sultan († 1494) z anatolského města Eğirdir . Text je také známý jako Hızır-nāme („Chidrova kniha“). Básník v něm popisuje, jak cestuje na stranu všech známých říší vyššího a nižšího světa. Bloudil sedmi nebesy, seznámil se s anděly a duchy proroků, vystoupil na božský trůn a navštívil ráj. Další cesty ho zavedly na horu Qāf , zeď Goga a Magoga a samozřejmě ke zdroji života. Nakonec básník cestuje s Chidrem do „světa archetypů“ a vidí paprsek „bez vesmíru“, ze kterého Bůh povolává stvoření do života.

Nedatovaný jávský rukopis vypráví, jak slavný jávský wali Sunan Kali Jaga (15. století), který se údajně s Chidrem setkal v Mekce, vstoupil do jeho střev levým uchem a vzal ho na cestu vesmírem. V 16. století egyptský Sufi ʿAbd al-Wahhāb asch-Schaʿrānī ( † 1565) popisuje, jak cestoval s Chidrem do ústraní (ġaib) a viděl tam „zdroj čisté šaríje“.

Chidr jako symbol náboženské autority

Obecnou popularitu Chidra lze spatřovat ve skutečnosti, že v průběhu islámské historie jej různé čtvrti znovu a znovu používaly jako symbol náboženské autority.

Chidr jako vysílač prosby a Dhikrových vzorců

Existuje několik proseb, o nichž se říká, že mají zvláštní magický účinek, protože je Chidrovi sdělil konkrétní osobě. Nejznámější z nich je takzvaný Duʿā 'Kumail , který ʿAlī ibn Abī Tālib údajně obdržel od Chidra. Je to jedna z nejdůležitějších prosby ve dvanácti šíitech a byla veřejně přečtena na pohřbu ajatolláha Ruholláha Chomejního v Teheránu.

Různé Sufi objednávky také odkazují na Chidr vysvětlit původ speciálních Dhikr vzorců, které charakterizují jejich vlastní pořadí. Například v mnoha dílech řádu Naqschbandīya se vypráví, že tichý dhikr (ḏikr ḫafī) , který je pro tento řád specifický, Chidr dopravil skutečnému zakladateli řádu ʿAbd al-Chāliq Ghijduwānī († 1220) ). V bratrském řádu Naqschbandīya je Chidrovi přisuzována východoturecká Yasawiyya , naopak hlasitý dhikr, takzvaný „saw-dhikr“ (ḏikr-i arra) . V tureckém Celvetiyye je naopak s Chidrem spojeno určité napůl stojící držení těla v Dhikru, kterému se říká niṣf-i qiyām a charakterizuje řád. ʿAzīz Maḥmūd Hüdā'ī († 1628), spoluzakladatel řádu, se to prý naučil od Chidra, když ho navštívil během modlitby.

Chidr v legendách budov a měst

Vytváření legend o Chidrovi často také slouží k tomu, aby byly prostory sakrální. V předchozích částech bylo zmíněno několik míst a mešit, u nichž se údajně pravidelně objevoval Chidr. Legendy, vyskytující se hlavně v dílech místní historiografie, jsou pokusy dát těmto místům auru svatosti podobnou té z Mekky, Mediny a Jeruzaléma.

Na některých místech byl Chidr také součástí zakládajících legend budov a měst. Příkladem toho je Hagia Sophia , bývalá hlavní mešita Istanbulu. Podle perského historického díla napsaného v roce 1480 pro osmanského sultána Mehmeda II to byl právě Chidr, který prý ve snu požádal byzantského císaře Justiniána o vybudování této stavby. Podle této legendy, která je islámskou adaptací dřívějších byzantských legend, mu Chidr také poslal nebeský plán a název budovy a oznámil jeho budoucí ochranu budovy. V novějších verzích legendy se uvádí, že Chidr pomáhal stavitelům chrámu Hagia Sofia hlavně při stavbě velké kopule. Podle všeobecného přesvědčení je prostor pod kupolí také místem, kde by měl Chidr pravidelně pobývat. V tuto chvíli se prý s Chidrem setkali i někteří turečtí učenci a básníci. Osmanský cestopisec Evliya Çelebi ( † po roce 1683) tvrdí, že v tomto bodě „několik tisíc svatých mužů mělo to štěstí, že mohli mluvit s tím velkým prorokem“.

Stejně jako v Istanbulu byl Chidr také součástí legend o zakládání různých dalších islámských měst. Města, kterým byl tímto způsobem „připsán“ zvláště blízký vztah k Chidrovi, jsou Damašek , Tunis , Samarkand , Herat , Sayram a Edirne . Vztah mezi Chidrem a Samarkandem se mimo jiné ukazuje na tom, že se zde nachází vlastní mešita Chidr, která stojí na ruinách hradeb předchůdce města Afrasiab . Podle místní tradice je to nejstarší mešita ve městě, přičemž základní kámen k ní položil sám Chidr. Existuje také mnoho legend týkajících se Chidra s ostatními svatyněmi ve městě. Hlavním světcem Samarkandu je Qutham ibn ʿAbbās vedený proroky. Kolem jeho svatyně, která je dodnes uctívána pod jménem Shohizinda („Živý král“), byl v době Timuridů vytyčen soubor nádherných mauzoleí. Legenda říká, že Chidr zachránil Quthama před nevěřícími během islámského obléhání Samarkandu tím, že ho unesl studnou do podzemního královského paláce, kde prý žije až do konce věků. Když v době Timura vyvstaly pochybnosti, zda je Qutham skutečně ještě naživu, muž prý prolezl dolů stále existující studnou; pak viděl Quthama sedícího na trůnu ve svém paláci, kde ho Chidr a Elias obklopovali zleva a zprava. Další legenda říká, že Chidr má prý místo modlitby v páteční mešitě v Samarkandu a že svou modlitbou jednou zachránil Samarkand před „kacířství“ šíitů .

Podle legendy zaznamenané v německém orientalistou Heinrich Blochmann (d. 1878), Chidr se také podílel na založení Ahmadabad , který se konal v roce 1411. Důvodem založení města proto bylo, že sultán Gujarat Ahmad Shah I během setkání s Chidrem, které mu zprostředkoval jeho šejk Ahmad Khattu, od Chidra slyšel, že na Sabarmati kdysi stálo vzkvétající město zvané Bādānbād Řeka , která najednou zmizela. Když se vládce Chidr zeptal, zda by na místě mohl postavit nové město, Chidr odpověděl, že to může udělat, ale město by bylo v bezpečí pouze tehdy, kdyby čtyři lidé jménem Ahmad nikdy nepřeskočili modlitbu „Asr“ . Při hledání v celé říši byli nalezeni dva lidé, kteří tyto požadavky splnili. Doplnili je Ahmad Khattu a vládce, takže čtyři potřební lidé byli pohromadě a město mohlo být založeno.

Legitimizace vlády Chidrem

V předmoderní době hrál Chidr také určitou roli v legitimizaci posvátné moci. Například v pracích arabské, perské a turecké historiografie lze nalézt zprávy o setkáních s Chidrem, podle nichž prý předpověděl slávu různých muslimských vládců a dynastií a oznámil jim svoji ochranu. Taková chidrská proroctví, která lze všechna interpretovat jako vaticinia ex eventu , ukazují Chidra například jako ochránce umajjovského kalifa ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (r. 717-720), poslední vládce Khorezm Shah Jalal ad- Din , který v letech 1220 až 1231 vedl obrannou bitvu proti Mongolům, východoíránské dynastii Ghaznavidů a Osmanům .

Chidr se také objevuje v podobné roli v historii Firishty ( † 1620 nebo novější), dvorního historika indické dynastie ʿĀdil-Shahi . Je zde řečeno, že Chidr Yūsuf, zakladatel této dynastie, se objevil ve snu, když byl ještě v Persii, a požádal ho, aby odešel do Indie, protože se tam dostane k moci. K tomuto legitimizačnímu modelu se uchýlili i historici středoasijské dynastie Mangitů , kteří od poloviny 18. století ovládali emirát Bukhara . Řekli, že se Chidr zjevil Jawush Bāyovi, pátému předchůdci mangitských vládců, ve formě prostého tuláka a prorokoval vzestup a vládu jeho potomků.

Chidr v šíitské apologetice

Chidr také hraje důležitou roli v šíitské apologetice . Na účet jedné ze svých zjevení, která je zachována v naprosté tradiční kolekce Bihár al-Anwar ze strany Muhammad al-Baqir Majlisi (r. 1111/1700), Chidr vysvětluje, že patří do party ( šī'a ) z 'Alī ibn Abī Tālib , buď tedy šíitkou .

Ve dvanácti šíitech je Chidr důležitý především proto, že obecně rozšířená víra v jeho další existenci a jeho neviditelnost by mohla být použita jako argument na obranu šíitské doktríny pokračující existence skrytého imáma Muhammada al-Mahdího . Ve zprávě citované šíitským učencem Ibnem Bābawaihem (st. 381/991) se o dvanáctém imámovi říká, že je v této komunitě jako Chidr, přičemž podobnost primárně odkazuje na délku jeho skrývání . Mezi oběma však existuje podobnost, pokud jde o jejich náhlé zjevení. Ve dvou příbězích předaných al-Majlisí se uvádí, že lidé, kteří se setkali s dvanáctým imámem, si mysleli, že je Chidr.

Podle tradičního šíitského pohledu se Chidr také neustále zdržuje v blízkosti skrytého imáma. Osmý imám ʿAlī ar-Ridā údajně řekl, že Bůh použil Chidra, aby udržel společnost Mahdī na jeho samotě. Po šíitské tradici v roce 984 má šíitský šejk Mahdího v jeho rodném městě Dschamkarān poblíž Qom vidět doprovázeného Chidrs. Mahdi seděl na trůnu, zatímco mu Chidr četl z knihy. Dnes je na hoře poblíž mešity Jamkarān mešita Chidr . Je často navštěvován obyvateli Qom a v noci osvětlen zeleně.

Chidr uctívání mezi zvláštními muslimskými komunitami a mimo islám

S Druze, Alawity a Alevisem

Chidr je také uctíván Druze , syrskými Alawity a tureckými Alevisy . Druze ctí Chidra nejen na Karmelu, ale také v různých dalších svatyní v severním Izraeli. Nejvýznamnější svatyně Druze Chidr se nachází v místě Kafr Yāsīf jedenáct kilometrů severovýchodně od Akka, kde se každoročně 25. ledna koná setkání drúzského duchovenstva. Byl postaven až na konci 19. století. Druze z Golanských výšin mít další Chidr útočiště v parní komory u pramene řeky Banyas na úpatí Hermon hor nad starověké Pan svatyně. Druzský obraz Chidra má určité rozdíly ve srovnání s muslimským obrazem Chidra. Drúzové jasně identifikují Khidra s Eliášem, což byl pohled, který byl vždy v oblasti islámu menšinou. Navíc s nimi má Chidr Kunya Abū Ibrāhīm, nikoli Abū l-ʿAbbās.

Syrští Alawité vybudovali útočiště chidr na mnoha místech v Jebel Ansariye , Hatay a Cilicia . Jen v Kilikii je 25 svatostánků Alawite Chidr. Až do poloviny 20. století existoval v Jebel Ansariye zvyk zasvětit dívky Chidrům. O Sulaimānovi Murschidovi , který ve 20. letech založil mezi Alawity obrozenecké hnutí, které dodnes trvá jako Murschidīya, se mu prý zjevil Chidr a povolal ho na vizionářskou cestu do nebe jako proroka, který Alawitům připomněl jejich náboženské povinnosti by měly. Chidr dodnes hraje mezi Murshidity velmi důležitou roli. Sādschī al-Murschid, který do roku 1998 vedl Murschidīya jako imáma, popsal Chidra v rozhovoru v roce 1995 jako „Boží milost“ (luṭf Allaah) a prohlásil, že je vyšší než všichni proroci.

Turkish Alevis slaví 6. května festival Hıdrellez a pořádají třídenní půst Chidr (Hızır orucu) v polovině února , obvykle od úterý do čtvrtka. Podle tradice Aleviho to sahá až ke skutečnosti, že īAlī ibn Abī Tālib a jeho manželka Fātima bint Muhammad se tři dny postili, aby se uzdravili jejich dva synové al-Hasan a al-Husain , kde každý večer navštěvovali Chidra. formou chudého hladovce. Na památku této události se provádí třídenní půst. Na konci půstu je připraven Hızır Lokması („Chidr Bite“) a pořádán Hızır- Cem . Ve státní smlouvě uzavřené v roce 2012 mezi městem Hamburk a alevitské Společenství Německu se Hızır Lokması je nastaven na 16. února a byla uznána jako náboženské svátky ve smyslu Hamburg Klidu zákon.

S jezídy a zoroastriány

S jezídů Iráku, Chidr a Elias spojily jako obvykle v Iráku tvoří dvojité světce Chidr-Elias. První únorový čtvrtek pořádají Jezídové festival Chidir Liyās, který je tradicí íránských dnů Chidr cyklu Tschilla. V tento den se poblíž vesnice Bāʿadhra v severním Iráku konají velké oslavy. Kromě toho se vyrábějí speciální nabídky na vlasy. Podobně jako Alevis, festivalu předchází třídenní půst. Během tohoto půstu je celková abstinence udržována i v noci. Jezídové také často poutají do kláštera Mar Behnam , který uctívají jako svatyni Chidra Eliáše.

Tyto Zoroastrians v Íránu identifikovat Chidr hlavně se svým božstvem Sorush, ale také s Bahram a další . V Íránu je celkem sedm svatostánků Zoroastrian Chidr. Všechny tyto svatyně jsou, nebo donedávna byly, na okraji polí. Chidr je Zoroastriány vnímán především jako patron polí.

S hinduisty a sikhy

Na indickém subkontinentu Chidra uctívají také hinduisté . Britský koloniální úředník HA Rose v roce 1919 poznamenal, že Khwaja Khizr v západním Paňdžábu byl hinduistický vodní bůh, kterého uctívali zapalováním malých světel u pramenů a pojídáním brahmanů nebo umístěním malého voru se svatou trávou a světlem na vesnický rybník . K překrývání islámských a hinduistických myšlenek dochází především na Indu, kde Chidra uctívají jak muslimové, tak hinduisté pod jménem Jinda Pir (z Pers. Zinda pír „Živý Pír “).

Svatyni Chidr na ostrově Indus poblíž Rohri v Sindhu také v 19. století společně udržovali hinduisté a muslimové. Každý rok v březnu a dubnu přišlo na svatyni několik tisíc muslimů a hinduistů ze všech částí Sindhu. Pak ale vypukl spor o vlastnická práva ke svatyni, o kterém rozhodly britské úřady na přelomu 20. století ve prospěch muslimů. Hinduisté se poté stáhli a postavili nový chrám pro Zindu Pir v Sukkuru na opačné straně Indu. Tento chrám trvá dodnes. Svatyně Chidr na ostrově Indus byla zničena povodní Indus v roce 1956, ale od té doby byla přestavěna ve skromnější podobě.

Jistou roli v sikhismu hraje i Chidr, protože v legendách o Guru Nanakovi († 1539), zakladateli tohoto náboženství, se říká, že po svém povolání ho navštívil Chidr, který ho naučil veškeré světské znalosti. Jedna verze legendy zaznamenaná na počátku 19. století říká, že Chidrovo učení proběhlo, když Guru Nanak strávil tři dny v rybníku. Podle další legendy stoupenci Guru Nanaka věřili, že jejich pán uctívá boha řeky Khwaja Khizra a dostává od něj jeho moc. Po chvíli potkali samotného Khwaja Khizra v podobě muže s rybou v ruce. Informoval je, že nepřijímá oběti od Gurua, ale že on sám pro Gurua takové obětuje a dostává od něj svoji moc.

Rovnice Chidra se svatým Jiřím

V Sýrii, Libanonu, Palestině a Jordánsku je Chidr ztotožňován se svatým Jiřím křesťany a mnoha muslimy . Obě postavy jsou v populárních zvycích natolik srostlé, že jejich jména jsou brána jako synonyma . Jedním z nejslavnějších míst, kde je křesťanský světec uctíván pod jménem al-Chidr, je řecký pravoslavný kostel svatého Jiří ve vesnici al-Chadir poblíž Betléma , který je obýván výhradně muslimy. Místo je zmiňováno jako Chidr-Maqām od ʿAbd al-Ghanī an-Nābulusī na konci 17. století . Až do poloviny 20. století sem arabští obyvatelé přivedli své nemocné, protože doufali, že je ikona světce uvnitř kostela uzdraví. Šílenci byli připoutáni k drátu spojenému s ikonou. Tímto způsobem se věřilo, že na ně může působit požehnaná síla posvátného. Dodnes je olej z olejových lamp, které shořely poblíž ikony, považován za léčivý a obětní zvířata jsou poražena na nádvoří při plnění slibů . 5. a 6. května, na den svatého Jiří východní církve, se v kostele koná festival, kterého se účastní křesťané i muslimové.

Dalšími místy s Georgskirchenem, kde se svatý Jiří rovná Chidrovi, jsou Izraʿ a Klášter sv. Jiří poblíž Homsu v Sýrii, as-Salt v Jordánsku a Lod v Izraeli, kde je údajně také hrob svatého Jiří. V Lodi muslimové postavili mešitu hned vedle kostela sv. Jiří, který je také známý jako Chidrova mešita. Svatyně Chidr v Bejrútu se také původně vrací do kostela sv. Jiří. V roce 1661 byl nakonec přeměněn na islámskou svatyni s mešitou. Svatyni Chidr se dvěma duby v háji Mahis západně od Ammánu uctívají nejen muslimové, ale i křesťané, a uvnitř jsou obrázky svatého Jiří.

Vnitřní islámská kritika Chidrovy zbožnosti

Různé formy uctívání Chidra nebyly přijaty bez rozporu všemi muslimskými učenci. Od 10. století se různí učenci snažili ukázat neslučitelnost víry Chidr se základy islámské víry. Tento obranný pohyb byl zpočátku podporován především zástupci Zahirite a Hanbalistický právních škol. Později však učenci z Shafiitské školy práva také formulovali kritiku Khidrovy zbožnosti. Jiní učenci naopak hájili Chidrovu víru, takže začala rozsáhlá debata, která trvala po staletí a stále není zcela u konce. V průběhu této debaty byla také napsána řada arabských traktátů o Khidrovi.

Kritika uctívání Chidra se týkala především následujících dvou bodů:

Chidr - nejen přítel Boží, ale také prorok

Na jedné straně se postavili proti názoru zastávanému mnoha súfisty, že Chidr nebyl prorok , ale pouze Boží přítel. Pointa měla velký význam, protože služebník koránského příběhu ztotožněný s Chidrem jednal v rozporu se zákonem svými činy (zničení lodi, zabití chlapce) podle obecného názoru a různí súfisté z toho vyvodili, že i oni, jako Boží přátelé, přestoupili, je šaría povolena. Právní učenci jako Shafiit Ibn Kathīr ( † 1373) se pokusili prolomit tuto antinomickou interpretaci tím, že definovali Chidra jako proroka a poukázali na to, že své činy spáchal jako takové a ne jako Boží přítel. Vzývání Chidra k ospravedlnění porušení práva šaría považoval Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb ( † 1792) za tak hrubý přestupek, že jej zařadil do svého seznamu Nawāqid al-Islām . Devátá položka v tomto seznamu zní: „Každý, kdo věří, že některým lidem je dovoleno zlomit šaríu, protože Chidrovi bylo dovoleno porušit šaríu Mojžíšovu, je nevěřící.“

Existovali však i učenci orientovaní na súfí, kteří věřili, že Chidr byl prorok. Například Maročan Sufi Muhammad al-Mahdī al-Fāsī († 1653) ve svém komentáři Maṭāliʿ al-masarrāt uvádí názor, že Chidr byl poslán jako prorok k lidem na moři zvaným Banū Kināna . Tento názor údajně sdílí i al-Jazūlī ( † 1465), autor známé modlitební sbírky Dalāʾl al-ḫairāt , kterou al-Fāsī komentoval ve své práci.

Spor o Chidrův pokračující život

Druhým bodem, který odpůrci Chidrovy zbožnosti oponovali, byla víra v Chidrův pokračující život. Mezi známé arabské učence, kteří se stavěli proti tomuto pojmu, patřili bagdádský hadísský učenec Abū l-Husain al-Munādī († 947), andaluský Zahirit Ibn Hazm ( † 1064) a Hanbalit Ibn al-Jschauzī (zemřel 1200). Ten také napsal vlastní pojednání o této otázce, které je však zachováno pouze prostřednictvím citací v pozdějších dílech Ibn Qaiyim al-Jschauzīya ( † 1350) a Ibn Hajar al-ʿAsqalānī ( † 1449).

Chidrův pokračující život však bránili Malikite Ibn Abī Zaid al-Qairawānī ( † 996), dva Shafiité an-Nawawī ( † 1277) a Jalāl ad-Dīn as-Suyūtī ( † 1505) a Meccan Hanafit ʿAlī al -Qari ( † 1606). Al-Qari napsal své vlastní Chidrovo pojednání, ve kterém se jednotlivě zabýval a vyvracel argumenty Ibn al-Jschauzī. Učenec Muhammad ibn unAun ad-Dín al-Mausilī, který žije v Bagdádu, také napsal brožuru, která má prokázat Chidrův pokračující život. V tomto textu, který dokončil kolem roku 1750, také odmítl pohled na Anatolian Sufi Sadr ad-Dīn al-Qūnawī († 1274), který učil, že Chidr je pouze ve světě obrazů ( ʿālam al-miṯāl ). vidět.

Někteří vědci záměrně nechali otázku Chidrova přežití otevřenou. Například osmanský provinční učenec Abū Saʿīd al-Chādimī († 1762), který napsal krátké pojednání o otázce, ve které se zabývá argumentem mezi dvěma současnými učenci o Chidrově dalším životě, prohlásil otázku za nerozhodnutou a doporučenou svým studentům a čtenářům Neochota. Bagdádský učenec Shihāb ad-Dīn al-Ālūsī ( † 1854), který ve svém Koránském komentáři věnoval velmi podrobnou část Rúhovi al-maʿānīmu při ošetřování Súry 18 Chidra, také diskutoval o celé doktríně jeho další existence , ale nevydal si o tom žádný úsudek.

Jedním z nejčastěji používaných argumentů proti Chidrovu pokračujícímu životu byl koránský verš 21:34, ve kterém na adresu Mohammeda říká: „A my jsme ti nedali žádnou osobu, než ty věčný život.“ Učenci přesvědčeni o Chidrově dalším životě byli, jako Ibn Abī Zaid al-Qairawānī v tomto verši neviděl žádný rozpor s Chidrovým pokračujícím životem. Poukázali na to, že je velký rozdíl mezi věčným životem (ḫulūd) a pokračováním v životě až do dne vzkříšení. Zatímco věčný život, o kterém se mluví v Koránu, zahrnuje také pokračující život na onom světě, Chidr a Iblīs zemřou, jakmile při posledním soudu poprvé zatroubí na trubku .

Dalším argumentem, který byl často používán proti Chidrově další existenci, je nedostatek tradice ohledně setkání mezi ním a prorokem Mohamedem . Ti, kteří zpochybnili Chidrovu další existenci, uvedli, že kdyby byl v době Mohameda naživu, měl by mu složit přísahu věrnosti . Vzhledem k nedostatku zpráv došli k závěru, že Chidr musel do té doby zemřít. Súfisté jako Muhammad ibn unAun ad-Dīn al-Mausilī na druhé straně říkali, že Chidr se s Mohamedem skutečně setkal, ale Prorokovi společníci ho neviděli ani nepoznávali, protože mohl nabývat různých podob. Někteří muslimští učenci věřili, že Chidr a Elias mohou dokonce vyprávět hadísy . Případ transoxanského učence Abū l-Muzaffar ʿ Abdallah ibn Muhammad al-Chaiyām as-Samarqandī (10. století), který v Abiwardu údajně řekl, že se s Chidrem a Eliášem setkal v poušti a oni dva jim , Obzvláště dobře známý přinesl několik výroků od Proroka. Zpráva o tom byla zahrnuta do mnoha tradičních islámských děl.

Chidr v západní literatuře

18. a 19. století

Chidr se dostal i do západní literatury. Sbírka příběhů Les mille et un jours od Pétis de la Croix (1653–1713) obsahuje příběh obchodníka, který se v ráji setká s prorokem Chidrem. V německy mluvících zemích začínají Goethovy verše jeho západo-východním divanem a vyzývají k „Hegira“ k „Chisers Quell“ na „čistém východě“, stejně jako k básni Friedricha Rückerta , která začíná slovy „ Chidher, der ewig Junge, sprach “, poprvé tuto postavu seznámil širší čtenářské veřejnosti.

Ve svém Divan, Goethe založil sebe na motivu obyčejný v perské literatury, podle kterého Chidr je duchovním vůdcem básníků. Joseph von Hammer-Purgstall se dopravuje tento motiv k němu v předmluvě ke svému překladu Hafiz " Diwan . Zde reprodukuje starou legendu ze Shirazu , podle které se jednoho rána u Hafiza objevil starý muž oblečený v zeleném a dal mu něco k pití z hrnku: „Byl to Chiser, strážce zdroje života, který dovolil Hafisenovi, aby napij se z toho a on slíbil nesmrtelnou slávu. Tímto způsobem dospěl k zasvěcení básníka. “Goethe, který svůj Divan pojal jako západní odpověď na Hafizův Dīwān a představil se jako své„ dvojče “, vytvořil symbolickou paralelu mezi sebou a orientálním básníkem odkazem na Chiserův zdroj. .

Psychologické interpretace 20. a 21. století

Na začátku 20. století udělal Gustav Meyrink ze starého Žida Chidhera Grüna hlavní postavu jeho okultně -apokalyptického románu Zelená tvář (1916). Meyrink interpretuje Chidra ve smyslu nedávno publikované studie Karla Vollersa jako synkretickou postavu a spojuje jej nejen s Eliášem, ale také s Ahasverem , kabalistickým stromem života a hadím božstvem kultu voodoo , který má moc oživit mrtvé.

Švýcarský psychiatr Carl Gustav Jung také vyvinul zvláštní zájem o postavu Chidra . Chidra poznal také studiem Vollerů a poprvé se o něm zmiňuje ve své Psychologii nevědomí (1912). Zde popisuje Chidra jako „syna hlubokých vod“, ale také jako Kabirena a hlasatele božské moudrosti. Během safari na horu Elgon v letech 1925/26 pak Jung velmi podrobně hovořil se svými muslimskými společníky, kteří pocházeli ze Somálska, o postavě Chidra. Řekli mu, že se Chidr může zjevovat lidem v různých tvarech a že je prvním Božím andělem, který se někdy zjevuje ve snech. Jung považoval Chidra za „proroka snů“. Jung se také intenzivně zabýval příběhem Koránu o Mojžíšovi a Božím služebníkovi ztotožněném s Chidrem. Ve své eseji o znovuzrození 1939 interpretoval Chidra jako symbol vyšší moudrosti a také „druh akce, která s touto vyšší moudrostí souhlasí a překračuje poměr“. Pro Junga Chidr symbolizuje já , Mojžíšovo ego a Joshuův osobní stín. Koránský příběh podle jeho výkladu popisuje duchovní transformaci: „Kde zmizí ryba, je místo Chidrova narození“.

S jeho mýticko-psychologickou interpretací Chidra měl CG Jung velký vliv na hloubkovou psychologii . Marie-Louise von Franz , jeho studentka, ve své práci „Archetypické dimenze duše“ (1994) Chidr popisuje slovy: „Je Metatron , první anděl, který stejně jako Jupiter a Merkur sestupuje na Zemi a Lidé navštěvovali. “Psychologické interpretace postavy Chidra lze nalézt také ve sci -fi románech Miracle Visitors (1978) od Iana Watsona a The Unreasoning Mask (1981) od Philipa José Farmera . V Zázraku je návštěvníkům řečeno, jak se britský profesor psychologie, který se změněnými stavy experimentů vědomí shoduje s Khidrem, který mu dal jeho alter ego . V důsledku této zkušenosti se vzdává svého profesního života a postupem času se proměňuje v Chidra. Farmář, který je ovlivněn mytologickými studiemi Josepha Campbella , ve svém románu vypráví o tom, jak ateistický ex-muslim Ramstan prožívá cestu iniciačního hrdiny, na které potká Chidra v podobě temné postavy na konci snu. Chidr představuje „externalizaci svých potlačených přesvědčení a mytologického myšlení“.

A konečně, Chidr má také zásadní význam v historickém románu The Secret Name of God od Christiana R. Langeho , vydaném v roce 2008 . Román líčí cesty Ibn Battūty ve volné formě a interpretuje je jako mystické hledání nesmrtelnosti ve stopách Chidra.

literatura

Arabská pojednání o Chidrovi

• Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī : az-Zahr an-naḍir fī nabaʾ al-Ḫaḍir. Ed. Ṣalāḥ ad-Dīn Maqbūl Aḥmad. 2. vydání. Maktabat al-Aṯar, Kuvajt, 2004. Digitalizováno
• Nūḥ ibn Muṣṭafā ar-Rūmī: al-Qaul ad-dāll ʿalā ḥayāt al-Ḫiḍr wa-wuǧūd al-abdāl. Paní Princeton 5510, fol. 1b-32b (Mach # 2472).
• ʿAlī al-Qārī : al-Ḥaḏar fī amr al-Ḫiḍr. Ed. Muḥammad Ḫair Ramaḍān Yūsuf. Dār al-Qalam, Damašek 1991. Digitalizováno
• Abū l-Fatḥ Muḥammad b. Muḥammad al-ʿ Aufī: al-Ǧuzʾ al-auwal min Ibtiġāʾ al-qurba bi-l-libās wa-ṣ-ṣuḥba . Rukopis paní Vollers 252 v univerzitní knihovně v Lipsku , foll. 116b-140a. Digitalizováno
• Muḥammad ibn ʿAun ad-Dīn al-Mauṣilī al-Baġdādī: Az-Zahr an-naḍir fī iṯbāt ḥayāt al-Ḫaḍir . Manuscript in the British Museum Supplement 1246, foll. 99-117, dokončena Safar 1, 1163 (= 10. ledna 1750).
• Mā 'al-ʿAinain al-Qalqamī : as-Saif wa l-mūsā ʿalā qaḍiyat al-Ḫiḍr wa-Mūsā . Nedatovaná litografie digitalizovaná z databáze OMAR
• Aḥmad b. ʿAbd al-ʿAzīz al-Ḥaṣīn: Ǧazīrat Failakā wa-ḫurāfat aṯar al-Ḫiḍr fī-hā . Ad-Dār as-Salafīya, Kuvajt, 1393 h (= 1973 n. L.). Kniha k dispozici zde .
• Aḥmad b. ʿAbd al-ʿAzīz al-Ḥaṣīn: Al-Ḫiḍr wa-āṯāru-hū bain al-ḥaqīqa wa-l-ḫurāfa . Dār al-Buḫārī, Buraida, 1987. Digitized

Sekundární literatura

• Françoise Aubaile-Sallenave: Al-Khiḍr, „l'homme au manteau vert“ en pay musulmans: ses fonctions, ses charactères, sa diffusion in Res Orientales 14 (2002) 11–36.
• A. Augustinović: „El-Khadr“ a prorok Eliáš. Jeruzalém 1972.
• Xalidə Babayeva: Azərbaycan folklorunda Xızır Nəbi (İlyas) obrazı, turk folkloru kontekstində (monoqrafiya). Çaşıoğlu, Baku, 2013. Digitalizováno
• Nicholas Battye: Khidr v Opus of Jung: The Teaching of Surrender. Joel Ryce-Menuhin (Ed.): Jung a monoteismy. Judaismus, křesťanství a islám . Routledge, London, 1994. s. 166-191. Digitalizováno
• Karl Dyroff : Kdo je Chadhir? In: Journal of Assyriology. 7, 1892, s. 319-327.
• Lydia Einsler: Mār Eljās, el-Chaḍr a Mār Jirjis. In: Journal of the German Palestine Association. 17, 1894, s. 42-55, 65-74. Digitalizováno
• Patrick Franke : Setkání s Khidrem. Studie zdrojů o imaginárním v tradičním islámu. Bejrút / Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07823-1 . Digitalizováno
• Patrick Franke: Arabský příběh Jeremiáše a věnec legend o útěku Khidra ze světa. In: Hallescheho příspěvky k orientálním studiím. 29, 2000, s. 40-63.
• Patrick Franke: Khidr v Istanbulu: Pozorování symbolické stavby posvátných prostor v tradičním islámu. In: Georg Stauth (Ed.): O archeologii svatosti a místní spiritualitě v islámu. Ročenka sociologie islámu 5. Bielefeld 2004, s. 36–56.
• Patrick Franke: Pití z vody života - Nizami, Khizr a symbolika poetické inspirace v pozdější perské literatuře. In: J. Chr. Bürgel a Christine van Ruymbeke (eds.): Klíč k pokladu Hakima. Umělecké a humanistické aspekty Khamsy Nizamiho Ganjaviho. Leiden 2011, s. 107-125.
• Israel Friedländer : Legenda o Čadu a Alexandrův román. Legendární a literárněhistorický průzkum. Lipsko / Berlín 1913.
• Anna Krasnowolska: Prorok Xezr-Elias v íránské populární víře: s některými slovanskými paralelami. In: Islam i chrześcijaństwo, Materiały sympozjum Kraków, 12–14 IV 1994 . Krakov, 1995. s. 159-176.
• Anna Krasnowolska: ineżr v Encyclopaedia Iranica , první vydání v roce 2009. Online verze
• Rudolf Kriss : St. Georg, al-Ḫaḍr (Ḫaḍir, Ḫiḍr) v Bayerisches Jahrbuch für Volkskunde 1960, s. 48–56.
• Ahmet Yaşar Ocak: İslâm-Türk inançlarında Hızır Yahut Hızır-İlyas kältü. Türk Kültürü Araştırma Enstitüsü, Ankara, 1990.
• Rachmat Rachimov: The Legend of the Green Rider. Obraz svatého Chizra v tádžické víře. Překlad z ruštiny od Lutze Rzehaka. In: Pojednání a zprávy o Staatliches Museum für Völkerkunde Dresden 48, 1994, s. 247–264.
• LI Rempel: Ob otrazhenii obrazov sogdiiskogo iskusstva v Islame (K voprosu o kul'takh Shakhi-Zinda, Khazret-Khyzra i Khodzha Daniyara v Samarkande) in G [alina] A [natol'evna] Pugačenkova: Iz istorii goroda gorusstva 2500- Samarkanda) . Izd. lit. i iskusstva im. G. Guljama, Taškent, 1972. s. 36-52.
• HA Rose: Glosář kmenů a kast Paňdžábu a severozápadní pohraniční provincie . Sv. I. superintendant, Government Printing, Lahore, 1919. s. 562-565. Digitalizováno
• Karl Vollers: Chidher. In: Archiv pro religionistiky. 12 (1909), s. 234-284. Digitalizováno
• Ethel Sara Wolper: „Khidr a politika překladu v Mosulu: Mar Behnam, St. George a Khidr Ilyas.“ Mohammad Gharipour (Ed.): Sacred Precincts: The Religious Architecture of Non-muslim Communities Across the Islamic World. Leiden, Nizozemsko: Brill, 2014. s. 377–392.
• Hikoiti Yajima: „Některé problémy námořního charakteru al-Khidr a Ilyās na základě Ibn Baṭṭūṭa al-Riḥla“ v Journal of Asian and African Studies 42 (1991) 117-135. (v japonštině)

webové odkazy

• Al-Khidr, Zelený muž na khidr.org
• Vstup Brockhausu na Al-Khidr na zeno.org

Individuální důkazy