Iblis

Zastoupení modelu Iblis v edici Schahname

Iblis (vpravo nahoře) se odmítá vzdát, ilustrace z perského rukopisu ze 16. století

Iblis nebo Eblis (perský a arabský إبليس, DMG Ibli ; jako forma kontrakce, pravděpodobně odvozená ze starořeckého Διάβολος diábolos , německy , „ chaos , ďábel“ ) - v islámské tradici také Azazil ( arabsky عزازل, DMG ʿAzāzil ) - je údaj srovnatelný se Satanem v islámu a v íránské mytologii . Na rozdíl od křesťanského chápání ďábla jako oponent (monoteistického) boha přebírá Iblis v islámu pouze roli nepřítele lidí (a džinů ). V íránské mytologii je Iblis považován za hlavu Diw . Výrazy Satan a Iblis jsou v islámu obvykle zaměnitelné. V symbolické interpretaci znamená Iblis někoho, kdo uctívá Boha, ale nectí si lidi jako své stvoření.

Iblis v Koránu

V Koránu je Iblis bytostí stvořenou z ohně, která sídlila v nebi, dokud se neodmítla vzdát se Adamovi, přestože jí to Bůh přikázal. Iblis je zmíněn jménem 11krát, téměř výlučně v souvislosti s poklonou před Adamem , kterou odmítá. Jindy v souvislosti s tím, že ho nevěřící následují ( súra 26 : 95) a že potvrzuje aroganci nevěřících ( súra 34 : 20). Když Bůh řekl, že stvoří nástupce na zemi, promluvil anděl : „Chcete, aby vám někdo způsobil škodu a prolil krev, když my chválíme a vaše chvála chválí vaši slávu“ ( Súra 2 : 30) . Bůh řekl andělům, že ví něco, co andělé ne, a přikázal přítomným, aby se poklonili před Adamem. Když Iblis viděl člověka jako podřadného, ​​odmítl a požádal Boha o časový limit, aby dokázal, že lidé nejsou hodni, tím, že je uvede v omyl: „Můj Pane, dej mi časový limit do dne, kdy mají být vzkříšeni. Bůh řekl: Takže čas vám bude poskytnut až do dne předem stanoveného času. “ ( Súra 38 : 80). Tímto způsobem se stal satanem , který podněcuje lidi, aby jednali špatně a nespravedlivě.

Historie Iblise v islámských ságách a exangeze Koránu

Přidružení

V islámu existují různé názory na to, ke komu Iblis patří. Rozhodujícími kritérii pro jeho přiřazení jsou jeho pobyt v nebi, příkaz určený andělům, jeho stvoření z ohně a zmínka o slově „Jinn“ v Sura 18:50. I když mnoho současných zastánců, zejména mezi zastánci salafistických interpretací, trvá na neomylnosti andělů, v klasickém islámu byla rozšířena představa o možné omylnosti andělů. V závislosti na typu čtení, interpretaci a tradici byly mezi islámskými učenci vytvořeny různé pohledy na jeho příslušnost, které lze zhruba shrnout do následujících interpretací:

• Podle Ibn Abbase patřil Iblis ke skupině andělů z ohně zvaných jinn . Jinn zde neodkazuje na druhy džinů, které jsou také zmíněny v Koránu. Místo toho by byli pojmenováni podle brány ráje. Tento rod andělů i Djinnovi byli stvořeni z ohně, ale Djinnové ze směsi ohně a větru a tato skupina andělů z ohně Samum . Ostatní andělé jsou vyrobeni ze světla. Kvůli fonetické podobnosti mezi slovy oheň ( nar ) a světlo ( pouze ) mohli být andělé stvořeni z nar také interpretováni jako stvořeni z horkého světla a sladěni s obecnou myšlenkou, že andělé byli stvořeni ze světla.

• Podle al-Hasana al-Basrího nebyl Iblis výslovně nikdy anděl. Místo toho je předkem Djinna, stejně jako je Adam považován za předka lidstva. Iblis byl tedy jediným z džinů stvořených v nebi a jediným mezi anděly, který byl stvořen z ohně a měl svobodnou vůli. Jelikož patřil k přítomným duchovním bytostem, vztahuje se na něj také andělský příkaz klanět.

• Další tradice tvrdí, že Iblis byl anděl, který byl podle svého chování džin, a byl proto přeměněn na jednoho. Protože se nechtěl vzdát nikomu jinému než Bohu, odmítl Boží příkaz a byl vykázán z nebe. Na Zemi se kvůli jeho zklamání stal jeho jménem Iblis. Al-Baidāwī tuto myšlenku odůvodnil skutečností, že Iblis byl zjevně andělem v Sura 2, zatímco v Sura 18, později, patrně patrně Djinnovi.

V islámské mytologii

Vyobrazení Iblise z análů al-Tabari

Výňatek z perského rukopisu Andělé bojují s démony

Islámské legendy vyprávějí o vzestupu Iblise, který by měl nakonec vést k jeho pádu. Podle toho by na Zemi žilo mnoho démonů, než byl stvořen člověk. Vládl po tisíce let král Al Jann . Jméno pochází z Koránu a je také považováno za předka démonské rodiny v islámské exegezi. Tyto pyramidy v Gíze jsou také považovány za pozůstatky z vlády Jann. Když Dschann rozhněval oblohu, Iblis ji svrhl jménem Boha. Je v tom podporován Diw mezi démony. Od té doby Iblis vládl nad pozemským světem a zvyšoval svou aroganci, což způsobilo jeho vlastní pád, když odmítl příkaz klanět se nově vytvořenému Adamovi. Démoni, kteří mu byli nejvěrnější, byli s ním uvrženi do pekla , kde přebývá v nejhlubší zemi, spoutaný železnými řetězy. Odtamtud velel svým hostitelům. S Božím svolením se však mohl sám vrátit na povrch.

Sufi exegeze

Iblisovo odmítnutí poklonit se Adamovi hraje v súfismu zvláštní roli. Podle některých islámských mystiků, jako jsou al-Hallādsch , Fariduddin Attar a al-Ghazālī , je Iblis přísný monoteista, který vzdoruje hrozícímu trestu a odmítá rozkaz klanět se něčemu jinému než Bohu. Jiní mystici, například Rumi , naopak Iblise označují za méně chvályhodného; jako jediný ztracený anděl. Společným motivem v súfismu je Iblisův pád symbolicky jako cesta k jednotě Boží. Jelikož byl Iblis jediným andělem, který se odmítl poklonit před Adamem, projevil Adam nejvyšší věrnost. Ochotně přijal své vyhnanství v pekle a stává se tak příkladem nezištné oddanosti Bohu. Pozitivní výklad odmítnutí poslouchat Boží příkaz však většinu muslimů zasáhl zděšením. Ale podle této súfijské tradice lze Boží jednoty dosáhnout pouze tehdy, když je zrušena každá dualistická myšlenka a pouze Bůh je uznán jako absolutní pravda. Před svým pádem se Iblis uctíval jen kvůli lásce, Bohu. V jeho exilu jsou však jeho modlitby nesobecké a ukazují upřímnost jeho lásky. Podle jednoho příběhu Iblis dokonce tvrdí, že je lepším monoteistou než Mojžíš , protože Mojžíš se obrací na horu Sinaj, když slyší od Boha, ale Iblis může vidět Boží přítomnost jako všudypřítomnou prostřednictvím své lásky. Když Mojžíš odpověděl, že ho Bůh potrestal změnou postavy z anděla na postavu satana (al-mala ikiyati ila s-saytaniyati) , Iblis odpověděl, že jeho stav je pouze dočasný. To by se znovu změnilo, ale jeho láska k Bohu nyní bude trvat věčně.

Rumiho výklad je naproti tomu v souladu s ortodoxním výkladem Iblise a popisuje ho jako jednookého anděla, který vidí polovinu pravdy jen slepým okem a také jako ztělesnění hříchů závisti a arogance. Poznal by pravou lásku k Bohu, ale chyběla mu láska ke svým tvorům, a proto se nesklonil Adamovi a Bůh z něj udělal satana. Iblis je tedy také symbolem rozkolů ve vesmíru pro lásku a jednotu Boha. Úkol Iblise jako ďábla je proto v súfijské mystice nezbytný, protože nejprve musí vyvstat iluze duality (která není v islámu vidět i přes odštěpení Iblise) , aby se usilovalo o jednotu boha.

Neobvyklá interpretace Iblise zastává názor, že Iblis stále funguje jako strážce Boží přítomnosti. Bůh učinil z Iblise metaforického strážce ráje, který má žárlivě bránit vstupu těm, kteří nejsou hodni Boží přítomnosti. Místo role ďábla má roli trestajícího anděla, který ztělesňuje Boží hněv a vede na scestí a ničení, které se ukáže jako nedůstojné.

Pokusy o rehabilitaci Satana (Iblise) v súfismu

Annemarie Schimmel píše v Mystických dimenzích islámu : „V určitých mystických kruzích se člověk pokusil o jakousi rehabilitaci Satana . Tuto myšlenku zjevně poprvé formuloval Hallādsch : Satan se chlubil, že sloužil Bohu tisíce let před stvořením Adama, a jeho hrdost na to, že byl vyroben z ohně, ho přimělo neuposlechnout příkaz, aby se poklonil před prachem vytvořeným Adamem. Hallaj poznal pouze dva skutečné monoteisty, jmenovitě Muhammada a Satana; ale zatímco Mohamed je pokladníkem božské milosti, Iblis se stává pokladníkem božské hněvu “(str. 276 f.)

Chybná identifikace s Melek Taus

V Jesidentu je Melek Taus oceněn jako místopředseda Boha na Zemi, který by se měl klanět podobně jako Iblis před nově vytvořenými lidmi. Odmítl, protože to bylo první Boží přikázání, aby člověk uctíval pouze Boha. Díky své loajalitě ho Bůh učinil svým zástupcem na zemi. Kvůli paralelám mezi andělským odmítnutím klanět se člověku byla Melek Taus často spojována s Iblisem nebo ďáblem . Pozitivní hodnocení jezídů tímto andělem jim přineslo přičítání ctitelů ďábla mezi muslimy a křesťany . Další rovnoběžně s Iblis lze nalézt v příběhu v Yezidism, ve kterém Asazel chtěl oddělit od Boha a dostal peklo jako svého království, ale litoval svého rozhodnutí a uhasila plameny pekla se svými slzami, načež vstoupil do Heaven vráceny . To bylo nesprávně identifikováno v překladu ježídských prací s Melek Taus, a tím se podpořila chybná rovnice mezi postavou Satana a Melek Taus.

Beletrie

V románu anglického autora Williama Beckforda Vatheka (1782) protagonista vstupuje do říše Iblise v podobě podsvětí a na konci své cesty se s ním osobně setká. Na rozdíl od obludného ztvárnění Lucifera v Danteho božské komedii vykresluje William Beckford Iblise jako okouzlujícího mladého muže, jehož oči ukazují hrdost i pochybnosti a jejichž vlasy připomínají andělské vlasy.

Egyptský autor Taufiq al-Hakim se ve své práci Al-Shahid (1953) zabývá nutností ďábelské postavy pro islámskou víru a předurčením Iblise stát se touto postavou. Podle příběhu, Iblis pokání ze svých hříchů a hledá odpuštění od papeže, rabín a muftího z Al-Azhar mešita s touhou ke vstupu do příslušného náboženství. Představitelé všech náboženství ho však odmítají s náznakem, že velká část víry by se stala nadbytečnou, pokud by satan opustil své zločiny. Iblis poté sám vystoupí do nebe a předloží svou žádost archanděli Gabrielovi . Gabriel také odmítá odpuštění, protože Ibliho hříšnost je nutná, aby svět viděl Boží slávu. Potom Iblis sestupuje z nebe a křičí: „Jsem mučedník !“. Al-Hakimův příběh byl kritizován mnoha muslimskými učenci a považován za rouhání . Salafist vědec Abu Ishaq al-Heweny popsal příběh jako nevěry (kufr).

Viz také

• Asazel
• Ahriman
• Matruda
• Samael
• Zabaniyya
• Zalambur

literatura

• Amina Adil: Dary světla . Spohr Verlag, Kandern 1999, ISBN 3-927606-17-0 .
• Annemarie Schimmel : Mystická dimenze islámu . Insel Verlag , 1995, ISBN 3-458-33415-7 .
• Tobias Nünlist: Víra v démony v islámu. Walter de Gruyter, 2015, ISBN 978-3-11-033154-7 .
• Braun, Julius (1870). Malba muslimského světa. Lipsko: FA Brockhaus
• Reza Aslan: Žádný Bůh, ale Bůh: Víra muslimů do současnosti.
• Awn, Peter J. „Etické obavy klasického súfismu“. The Journal of Religious Ethics , sv. 11, č. 2, 1983, str. 240-263. JSTOR , www.jstor.org/stable/40017708. Zpřístupněno 28. září 2020.

Individuální důkazy

1. ↑ Název je někdy vysvětlen arabským slovem balasa , což znamená „zoufalý“. Podle toho se název vrací k ďáblově funkci přinést zoufalství nebo zdůrazňuje jeho roli v zoufalství nebo zklamání (Kurt Bangert: Muhammad: Historicko-kritická studie o vzniku islámu a jeho proroka. Springer-Verlag, 2016, ISBN 978-3-658-12956-9 , s. 242). Jeho jméno je také používáno v talbīs (نفس( DMG podvod nebo zmatek ) (Richard Gramlich: Der one God: Fundamentals of the mysticism of Islamic monoteism. Otto Harrassowitz Verlag, 1998, ISBN 3-447-04025-4 , s. 39.)
2. ↑ Jürgen Ehlers (ed. A trans.): Abū'l-Qāsem Ferdausi : Rostam - legendy ze Šāhnāme. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2002, s. 366.
3. ↑ Ursula Spuler-Stegemann : 101 nejdůležitějších otázek - islám. CH Beck, 2007, s. 87.
4. ↑ Mouhanad Kchorchide: Islám je milosrdenství. 2. vydání. Herder, Freiburg im Breisgau 2016, ISBN 978-3-451-30572-6 , s. 113.
5. ^ Tilman Nagel: Korán: Úvod - texty - vysvětlení. CH Beck, 1998, ISBN 3-406-43886-5 , s. 257.
6. ^ Richard Gauvain Salafi Rituální čistota: V přítomnosti Boží Routledge 2013 ISBN | 9780710313560 strana 69
7. ^ Patrick Hughes, Thomas Patrick Hughes: Slovník islámu. Asian Educational Services, 1995, ISBN 978-81-206-0672-2 , s. 135.
8. ↑ Tobias Nünlist: Víra v démony v islámu. Walter de Gruyter, 2015, ISBN 978-3-11-033154-7 , s. 52.
9. ↑ Jane Dammen McAuliffe Encyclopaedia of Qurʾān Volume 3 Georgetown University, Washington DC str. 45
10. ↑ Tobias Nünlist: Víra v démony v islámu. Walter de Gruyter, 2015, ISBN 978-3-11-033154-7 , s. 53.
11. ↑ Reza Aslan: Žádný Bůh, ale Bůh: Víra muslimů do současnosti. Verlag CH Beck, 2006, ISBN 3-406-54487-8 , s. 45.
12. ^ William C. Chittick: Sufi doktrína Rumi. World Wisdom, 2005, ISBN 0-941532-88-7 , s. 56 (anglicky)
13. ^ Peter Lamborn Wilson , Karl Schlamminger: Tkadlec příběhů. Perské koberce. Propojené mýty. Callwey, Mnichov 1980, ISBN 3-7667-0532-6 , s. 30–45 ( The Devils / Die Demonen ), zde: s. 31.
14. ↑ The Evil v súfismu (květen 2004) ( memento v originálu od 22. října 2016 do internetového archivu ) Info: archiv odkaz byl automaticky vložen a dosud nebyl zkontrolován. Zkontrolujte prosím původní a archivovaný odkaz podle pokynů a poté toto oznámení odstraňte. In: mevlana.ch @ 1@ 2Šablona: Webachiv / IABot / www.mevlana.ch
15. ↑ Eva Gnau: Náboženské pronásledování jako důvod útěku na příkladu Ježídů. diplom.de, 2014, ISBN 978-3-8428-0572-9 , s. 19.
16. ^ Arnold Hottinger: Islámský svět: Střední východ: zkušenosti, setkání, analýzy. Nakladatelství Ferd. Schöningh, 2004, ISBN 3-506-71800-2 , s. 120.
17. ^ Roderick Cavaliero: Romantici a mýtus islámského orientu . Roderick Cavaliero Ottomania: Romantici a mýtus islámského orientu Bloomsbury Publishing, 2010, ISBN 978-0-85771-540-1 , str. 66 . 
18. ↑ Islam Issa: Milton v arabsko-muslimském světě Taylor & Francis 2016 ISBN 978-1-317-09592-7 strana 94 . Islam Issa Milton in the Arab-Muslim World Taylor & Francis, 2016, ISBN 978-1-317-09592-7 , str. 94 .