Apuleius

Apuleius (také Apuleius Madaurensis , Apuleius z Madaury nebo Apuleius z Madaurosu ; * kolem 123 v Madaurosu , dnešním městě M'Daourouch v severovýchodním Alžírsku ; † pravděpodobně po roce 170 ) byl starověký spisovatel, řečník a filozof ( střední platonista ). Za svoji trvalou slávu vděčí svému hlavnímu dílu, latinskému románu Proměny , známému také jako Zlatý osel , který patří mezi světovou literaturu . Interpretace románu, který kvůli své složitosti přináší řadu hádanek, je jedním z nejobtížnějších úkolů v klasické filologii . Rafinovaná narativní technika a obratné maskování autorových záměrů vedly k množství konkurenčních interpretačních přístupů ve výzkumu. Příběh Amor a Psyche , který byl vložen do románu, fascinuje čtenářské publikum již od renesance a má mimořádně široký dopad. Její mytologický materiál, milostný vztah mezi bohem Amorem a královskou dcerou Psyché, poskytl motivy stovkám básníků, spisovatelů, malířů, sochařů, skladatelů a choreografů . Kromě vědců starověku a literárních teoretiků se vědecké diskuse o příběhu zúčastnila také řada psychoanalytiků a právních historiků .

Apuleius také psal básně a publikoval pojednání o různých, zejména filozofických, tématech i projevech. Velká část jeho práce se však nezachovala.

Život

Kromě nápisu jsou k dispozici pouze jeho díla jako zdroje pro život Apuleia. Jeho nežidovské jméno bylo Apuleius (také psáno Appuleius ); Pro údajné křestní jméno Lucius neexistují žádné platné důkazy.

Apuleius se zjevně narodil kolem roku 123. Pocházel z respektované a bohaté rodiny římských občanů. Jeho rodným městem byl Madauros (tato forma jména, nikoli Madaura , je pravděpodobně autentická). Bylo to v provincii Afrika proconsularis . Sám sebe popsal jako „ Halbnumider und Halbgaetuler “. Jeho otec byl v Madauros Duumvir (člen dvoučlenné městské správy). Když jeho otec zemřel, Apuleius a jeho bratr zdědili jmění dvou milionů sestercií .

Apuleius pravděpodobně absolvoval své první školní lekce v Madaurosu; poté byl vyškolen v rétorice v Kartágu , kulturním centru římské severní Afriky . Dokonce i tehdy se rozhodl pro platonismus jako svou filozofickou školu. Nakonec odešel studovat filozofii do Atén . Tam zdokonalil své všeobecné vzdělání a znalosti, zejména v poezii a rétorice, geometrii a hudbě. Podle sebehodnocení měl po celý život velký zájem na vzdělání. V Aténách měl několik učitelů filozofie, včetně možná Lukios Kalbenos Tauros , nejvýznamnějšího platonisty v Aténách kolem poloviny 2. století. Apuleius byl také otevřený vlivu nového pythagoreanismu , který se v té době často mísil s platonismem. Během svého pobytu v Řecku byl seznámen s řadou tajemných kultů ; jeho velký zájem o tajné náboženské znalosti mu později vynesl pověst kouzelníka .

Po ukončení výcviku podnikl Apuleius rozsáhlé cesty, které ho vedly mimo jiné na Samos a Frýgii ; Dočasně pobýval v Římě , kde pracoval jako právník. Archeolog Filippo Coarelli věří, že starobylou budovu objevenou v přístavu Ostia v Římě v roce 1886 lze identifikovat s domem, ve kterém žil Apuleius. Mezi archeologické nálezy patří dvě vodní dýmky s nápisem Lucius Apuleius Marcellus - zjevně jméno majitele domu - a základna jezdecké sochy konzulárního Quintuse Asiniuse Marcelluse . Hodí se, že v Apuleiově „Proměnách“ se objevuje Asinius Marcellus, který uvádí římského hrdinu Luciuse v kultu Osiris v Římě. Pokud je Lucius Apuleius Marcellus totožný se spisovatelem, přijal přezdívku ( přízvisko ) svého patrona, konzula.

Svou rétorickou činností, jejíž součástí byly i přednášky na filozofická a náboženská témata, se Apuleius připojil k proudu, který je obvykle označován nejasným výrazem „Second Sophistic “. Toto hnutí zahrnovalo učitele rétoriky, kteří se také věnovali veřejné deklaraci ; pěstovali efektivní rétoriku založenou na klasických modelech a byli zčásti také spisovatelé. Někteří z nich měli také filozofické zájmy. Souvislost mezi filosofií a rétorikou odpovídala zeitgeistovi, ale platonistu potřebovala ospravedlnění, protože Platón ostře kritizoval rétoriku a postavil se proti sofistice.

Apuleius strávil poslední fázi svého života v severní Africe. V Oea, dnešním Tripolisu , se oženil s bohatou vdovou Aemilií Pudentillou, která byla o několik let starší než on. K tomu ho přesvědčil jeho syn Pontianus, s nímž byl kamarádem už od studentských let, protože Pontianus se bál o své jmění, které by bylo v nebezpečí, kdyby se jeho matka znovu vdala. Bratr Pudentillova zesnulého prvního manžela však s tímto manželstvím nesouhlasil kvůli důsledkům dědictví. Za svého synovce Pudense, mladšího ze dvou synů Pudentilly, vznesl obvinění z obvinění, že Apuleius sňatek řídil magickým vlivem. Proces se pravděpodobně konal v Sabratha v roce 158 nebo 159 ; soudcem byl prokonzul Afriky proconsularis Claudius Maximus. Apuleius věděl, jak se účinně bránit, a byl osvobozen. Později se usadil v Kartágu, kde převzal kněžství; pravděpodobně se stal sacerdos provinciae (vedoucí kněz císařského kultu provincie Africa proconsularis). Tam je stále doložen v šedesátých letech, pak je jeho stopa ztracena; Místo a čas jeho smrti nejsou známy.

Apuleius věnoval dvě ze svých filozofických prací svému „synovi“ Faustinovi; Není jasné, zda se to týká biologického syna nebo studenta.

Funguje

Všechna dochovaná díla Apuleia jsou psána latinsky. Spadají do dvou skupin filosofických a rétorických spisů. Jeho nejslavnější dílo, román „Proměny“, zaujímá zvláštní postavení. Existují také malé básně.

Proměny

Původní název tohoto románu je „Eleven Books Metamorphoses“, latinsky Metamorphoseon libri XI nebo zkráceně „Metamorphoses“, latinské metamorfózy . Připomíná to dílo stejného jména od básníka Ovidia , ve kterém jsou pojednávány „ Metamorfózy “ jako v Apuleiově transformaci z lidské na zvířecí podobu. Titul „Zlatý osel“ (Asinus aureus), který je dnes běžný, je doložen až v pozdním starověku ( církevním otcem Augustinem ), a proto není považován za autentický, ale autor si možná vybral dvojitý název.

obsah

První kniha: vypravěč, který si říká Lucius, je hrdinou románu; v první osobě informuje o svém měnícím se osudu. V prologu promlouvá přímo ke čtenáři a krátce se představí, přičemž postava autora splývá s postavou románu. - Na služební cestě do Thesálie , známé jako země čarodějnictví, se setká s obchodníkem Aristomenesem, který podrobně vypráví, jak jeho starého přítele Sokrata zavraždila čarodějka pomocí magie v jeho přítomnosti. Skeptický společník Aristomenes o tom nechce vědět a považuje zprávu za absurdní píšťalku. Ve městě Hypata přijímá Luciuse jeho hostitel, lakomý lichvář Milo.

Druhá kniha: V následujících dnech Lucius opakovaně slyšel hrozné věci o nebezpečnosti čarodějnic; zejména dostane varování o Milově manželce Pamphile, která je jednou z Thessalianských kouzelnic. To jen vzbuzuje jeho zvědavost. Když se opilý z pozvání vrátí domů, narazí před Miloovými dveřmi na tři lupiče, které zabije mečem.

Třetí kniha: Následujícího dne je Lucius zatčen a obviněn z vraždy. Je překvapen, že se mu všichni smějí. Proces se koná na veřejnosti v divadle před velkým davem lidí. Úspěšná obhajobní řeč obžalovaného zůstává neúčinná. Je nucen odhalit tři mrtvoly vyložené a zakryté. Pak se ukázalo, že ve skutečnosti existují tři hadice. Publikum vybuchlo smíchy a odtáhlo se. Nakonec se Lucius dozví, že stíhání bylo jen žertem. Důvodem byl „Festival smíchu“, který se toho dne ve městě slavil.

V Milově domě se Lucius učí od služebné Photis, se kterou má sexuální vztah, že Pamphile kouzelně oživil trubice tak, aby vypadaly jako zloději. Nyní chce být očitým svědkem Pamphilesovy magie jako skrytého diváka. Photis neochotně souhlasí a nechá Luciuse sledovat, jak Pamphile získává podobu sovy. Lucius nyní chce na vlastní kůži zažít takovou transformaci. Ale protože Photis zaměňuje magickou masť, kterou se musí otřít, Lucius se nezmění v ptáka, ale v osla. Ve zvířecí podobě však jeho lidská mysl zůstává neomezená. Služebnice mu slibuje, že následující ráno zvrátí transformaci, za což chce získat růže, které musí za tímto účelem sníst. Do té doby by měl zůstat ve stáji jako osel. V noci však do domu vnikli vetřelci. Používají Luciuse jako osla k přepravě svého ukradeného majetku. To je začátek dlouhých putování osla. Cestou neprůchodnými horami je těžce naložený a otlučený údery.

Čtvrtá až šestá kniha: Po Luciusově vstupu do kouzelného světa je jeho zvědavost uspokojena; nyní nevyhnutelně mění svoji perspektivu a dívá se na obyčejný lidský svět zvenčí. Vzhledem k tomu, že ho lidé považují za normální zvíře, jeho intimní pronásledování a rozhovory probíhají bez zábran v jeho přítomnosti. Lucius vše pozoruje, poslouchá a rozumí mu; díky dlouhým uším dokáže nahrávat také velmi daleko. Jeho role mu umožňuje nahlédnout do hlubin každodenního světa, který se z tohoto pohledu jeví jako stejně strašný jako svět čarodějnictví z běžného lidského hlediska. Kromě toho je Lucius, který jako osoba patřil do vyšší třídy, vydán na milost a nemilost lidem, kteří jsou nízko v sociální hierarchii nebo jsou dokonce vyvrheli společnosti.

Po těžké námaze skupina lupičů a Luciuse vstoupí do jeskyně, kterou gang používá jako úkryt. Přijde další dav, povídají si navzájem o svých zkušenostech. Ukazuje se, že zločinci jednají při svých sporech a sporech s prostředím pošetile, a proto utrpí ztráty.

Lupiči přivést z nočního nájezdu zpět význačnou dívku jménem Charite, kterou unesli, aby vydírat výkupné. Oselův pokus o útěk s Charite selhal. Lupiči diskutují o krutém trestu pro uprchlíky, osel by měl být zabit.

Sedmá kniha: průzkumník lupičů hlásí, že mezitím hledají nezvěstného Luciuse v Hypata, protože si myslí, že je lupičovým komplicem; Z tohoto důvodu je již ve svém rodném městě hledán. Krátce před plánovaným zabitím osla se objeví Chariteho snoubenec Tlepolemus. Předstírá, že je lupič jménem Hämus, a získává důvěru gangu; podaří se mu podvádět lupiče a osvobodit Charite a vzít osla s sebou. Osel nyní patří mladému páru a zpočátku se s ním zachází dobře. Brzy se však znovu dostal do velkých obtíží, byl používán jako přepravní zvíře a musel snášet různé formy týrání od oslího řidiče.

Knihy osmý až desátý: Přijíždí otrok Charite a hlásí, že Tlepolemus byl zavražděn soupeřem, kterého Charite odmítla. Charite se poté pomstila vrahovi. Když se o tom oba otroci dozvěděli, uprchli. Osel je musí následovat do nejisté budoucnosti a po cestě znovu prožít nebezpečné dobrodružství. Nakonec se prodává na trhu. Jeho novým majitelem je následovník syrské bohyně , šarlatán, který žebrá se svými společníky; žijí z darů důvěřivých lidí, kterým jako věštci hlásají budoucí úspěch. Osel je znovu sužován a jeho život je v ohrožení.

Jednoho dne jsou podvodníci zatčeni za krádež a osel je na trhu prodán ještě jednou. Kupujícím je mlynář, který ho používá jako mlýnského osla. V mlýně se stává svědkem zvěrstev proti otrokům a zvířatům, která jsou tam zaměstnána, a je také zbit. Kromě toho získá vhled do cizoložství mlynářovy manželky, které mu umožní odhalit tím, že vynucuje milence z úkrytu. Potom mlynář zahnal svou ženu pryč. Pomstí se tím, že ho zabije čarodějnictvím. Pro osla to znamená novou změnu vlastnictví, po které následují další. Trpí hladem a zimou, učí se o strašných osudech a musí být svědkem hrubé síly a jejích následků. Podílí se také na sexuální zvrácenosti. Nakonec se mu podaří uprchnout v Korintu ; uprchne do nedalekého přístavního města Kenchreai .

Zlom nastává na začátku jedenácté a poslední knihy. Osel se otočí k bohyni matky a požádá ji o pomoc. Ona, kterou si všechny národy ctí pod různými jmény, se mu zjevuje v podobě Isis a oznamuje mu svou záchranu na svém nadcházejícím festivalu. Na slavnostním průvodu v Kenchreai bude mít příležitost sníst vykupující růže. Z vděčnosti za to by jí měl po zbytek svého života sloužit po znovuzískání lidské podoby. Ve skutečnosti je před ohromeným davem přeměněn zpět na lidskou bytost Lucius. Po chvíli ho Isis pustila do jejích záhad. Na její pokyny se přestěhuje do Říma, kde jí nadále slouží. Tam dostal dvě zasvěcení do tajemství Isisina manžela Osirise . Je povolán na vysokou školu kněží Isis a Osiris. Kněžství, které si oholil, ho naplňuje uspokojením. Živí se jako právník. Jeho dobrodružství tedy dospěla ke šťastnému konci.

Původ látky

Materiál pochází ze stejnojmenného řeckého modelu, který byzantský učenec Photios (9. století) připisuje autorovi jménem Lukios z Patrai. Tento řecký román je nyní ztracen, ale krátké shrnutí Photios přežilo. Podobný řecký příběh vycházející ze stejné šablony „Lukios nebo Osel“, jehož vypravěč z pohledu první osoby se představuje jako Lukios von Patrai, to jest nese stejné křestní jméno jako hrdina „Metamorphoses“, byl předán pod jménem Lukians . V hlavních rysech spiknutí do značné míry odpovídá Apuleiovi románu, latinský text částečně vypadá jako překlad do řečtiny. Existuje však také řada rozdílů. V obou řeckých verzích chybí obsah poslední knihy, příběh tam končí jinak.

Příběh Amora a psychiky

Řada příběhů, které jsou vloženy do zápletky románu, vytváří vnořenou textovou strukturu. Nejdelší a zdaleka nejslavnější z nich je příběh Amor a Psyché, který naplňuje dvě z jedenácti knih. Nepochází z řeckého modelu, ale je výtvorem Apuleia.

Poté, co byla Charite unesena, stará hospodyně řekne lupičům, aby ji odvrátili od jejího utrpení, příběhu boha Amora a královy dcery Psyché, jejíž jméno je řecké slovo pro „ duši “. Psyché je nejmladší a nejkrásnější ze tří královských dcer. Kvůli své mimořádné kráse je uctívána jako bohyně Venuše a dokonce si myslela, že je ztělesněním bohyně, která vzbuzuje závislost Venuše. Venuše přiřadí svého syna Amora, aby viděl, že se smrtelná rivalka zamiluje do těch nejodpornějších a nejšťastnějších ze všech mužů. Kvůli mimořádné kráse Psyché se nikdo neodvážil zvednout ruku; na rozdíl od svých starších sester zůstává sama. Král se na to zeptal věštce boha Apolla . Bůh dává pokyny, aby dívku ozdobil jako nevěstu a umístil ji na horskou skálu; pak přeletělo strašlivé monstrum a vzalo si ji za manželku. Její rodiče smutně následují věštbu. Monstrum se však neobjevuje, ale jemný vítr odnáší Psyché dolů do údolí, kde usíná.

Když se probudí, najde krásný palác nadpozemské kvality a vstoupí do něj. Zdraví je bez těla hlas, neviditelní služebníci splní jejich přání. Každou noc ji navštěvuje cizinec, který s ní spí, aniž by jí bylo umožněno vidět jeho tvář. Objevuje se pouze ve tmě. Tráví tedy v paláci dlouhou dobu. Jednoho dne požádá stále cizí osobu, která je nyní ve skutečnosti jejím manželem a je tak označována, aby jí umožnila znovu vidět její sestry. Neochotně souhlasí, ale varuje ji, aby se nevzdala touze svých sester odhalit svou identitu. Slibuje to. Sestry ji navštěvují a závidí její luxusní životní styl. Ačkoli cizinec varuje Psyche, že ho ztratí a už ho neuvidí, pokud poruší svůj slib a podívá se na jeho tvář, nechá se svést zlými sestrami, aby nedůvěřovala svému manželovi. Nyní ho podezřívá z toho, že byl kdysi prorokovaným monstrem. Na radu sester dostane olejovou lampu, kterou skryje a poté vyjme, když její manžel usne. Ve světle lampy vidí boha Amora. Kapka oleje vylévá z lampy na Amorovo rameno, načež se probudí a opustí ji. Psyché si uvědomí, že ji sestry přivedly do bídy, a pomstí se jim smrtící pomstou. Když se Venuše dozví, že její syn nerespektoval její pokyny a spojil se s Psyché, její hněv je namířen proti oběma. Amor je v domácím vězení.

Nyní Psyche začíná dlouhé hledání ztraceného Amora. Musí se odevzdat Venuši, protože jiné bohyně se jí neodvažují pomoci. Venuše ji nechá mučit a poté jí dá čtyři zdánlivě neřešitelné úkoly, aby ji potrestala a ponížila. Psyché zvládá tři úkoly, protože dostává podporu užitečných zvířat a rostlin - mravenců, rákosí a orla. Čtvrtým a nejobtížnějším úkolem je sestoupit do podsvětí, říše mrtvých, a přinést něco z krásy Proserpine , manželky vládnoucího boha Pluta , zpět do nádoby. Psyche také řeší tento úkol, Proserpina jí dá zamčenou skříňku s sebou. Na zpáteční cestě Psyche ze zvědavosti otevírá víko. V krabičce však není nic viditelného, ​​žádná krása, ale vstává z ní trvalý spánek a útočí na psychiku.

Nakonec Amor unikne. Najde a probudí psychiku; uspává zpět do plechovky. Nyní může Psyche doručit Proserpina dárek Venuši. Amor se obrací na Jupitera, otce bohů, s žádostí o pomoc. Jupiter se slituje a najde řešení: Podá Psyche hrnek s ambrosií a oznámí jí, že prostřednictvím tohoto jídla dosáhne nesmrtelnosti. Psyche, která je tak umístěna mezi nesmrtelnými, je vhodná nevěsta pro Amora, přijatelná i pro Venuše. Ti dva slaví svatby pod bohy. Pár má dceru, která se jmenuje „Wonne“ ( Voluptas ) .

Materiál tohoto příběhu a dalších vložených příběhů byl intenzivně zkoumán, zejména z náboženského a etnologického hlediska. Vědci provedli srovnání s podobnými příběhy z různých kultur a diskutovali o otázce údajného původu látky. Za výchozí bod vývoje se považuje zejména ústně přenášená stará pohádka, na jejímž konci stojí současný literární design. O hypotéze orientálního původu se hovoří již od Richarda Reitzensteina , přičemž Psyche byla v původním mýtu božstvem. Reitzenstein myslel na íránský mýtus o stvoření; Předpokládal také, že základní motiv, spojení Boha a člověka, pochází z indického příběhu. Vztah k popisu osudu duše v Platónově dialogu Phaedrus je důležitý pro pochopení , ale Apuleiový příběh se velmi liší od Platónova zacházení s předmětem jeho dialogu kvůli jeho frivolním, burleskním a zábavným rysům. Příběh obsahuje také motivy z řecké beletrie a díla z jiných žánrů (komedie, milostný vztah ).

výklad

Nábožensko-filozofické pozadí díla umožňuje čtenáři hledat a hledat hlubší význam v popisovaných zvláštních, někdy až groteskních událostech. Román však lze číst i bez zohlednění takové dimenze hloubky a sloužit jako pouhé čtení pro zábavu; v tomto smyslu prolog oznamuje čtenáři: „Budeš mít své potěšení“ (laetaberis) . Ve výzkumu byla po dlouhou dobu kontroverzní otázka vztahu mezi zábavnými, někdy vzdálenými a ironickými rysy a aspektem vážné náboženské snahy o záchranu. Někteří vědci se domnívají, že román je koncipován převážně nebo dokonce výlučně jako satirická zábavní literatura, jiní jsou přesvědčeni, že autorovým zájmem je také náboženské či filozofické vyznání a reklama na cestu poznání a vykoupení. Existují také rozdílné názory mezi navrhovateli druhého pohledu; Podle jedné hypotézy Apuleius upřednostňuje kult Isis jako způsob vykoupení náboženské oddanosti; podle jiné se primárně zabývá platonickou metafyzikou a doktrínou erosu. V poslední době se také prosazuje prostředník ve smyslu zábavného zpracování vážných témat v „lehkém“ literárním médiu. John J. Winkler zvolil jiný, naratologický přístup ; jeho práce se stala průkopnickou pro narativní výzkum. Podle Winklera chce autor učinit čtenáře nejistým, zadržet mu „správnou“ interpretaci a motivovat jej tak k vlastní interpretaci.

Leitmotiv je tématem touhy po znalostech a její ambivalence mezi neškodnou touhou po znalostech a osudovou zvědavostí spojenou s arogancí a domněnkou (curiositas) . V prvních třech knihách, ve kterých se Lucius stále objevuje jako člověk, ho jeho vrozená zvědavost vede k čarodějnicím, jejichž životy jsou plné krutosti a hrůzy a přesto jsou pro něj silně fascinovány. Po proměně dostal v knihách 4–10 jako osel příležitost poznat hrozné věci v životě normálních lidí. Znovu a znovu se dozvídá o zločinech a zvrácenostech nebo je musí být sám svědkem, přičemž výsledek je pro některé zúčastněné často fatální. V poslední knize, poté, co se osel přeměnil zpět na lidského Luciuse, prožívá význam dobrodružství a utrpení své zvířecí existence. Ukázalo se, že jsou trestem za jeho nevhodnou zvědavost.

Zpočátku ho zvědavost vybízí, aby unikl z běžného každodenního života. Vede ho do magického světa, do kterého energicky a nedbale proniká. Očarování se neukáže jako skutečná alternativa k běžnému životu, ale pouze odhaluje hloubku „normální“ lidské existence, jejíž nejtemnější stránky se právě prostřednictvím magie vzdal. Pouze po zasvěcení tajemství dosáhne jeho touha po poznání a touhy po zázračném legitimním cíli. Přitom nakonec dosáhne toho, o co se původně snažil: přístup do skryté reality za obyčejným, viditelným světem. Tentokrát se však neztratí v oblasti bídy a bezmocnosti, jako když vstupuje do magické sféry, ale získá jistotu svého vykoupení. V čem spočívá poznání tajemství, zůstává před čtenářem románu skryto a v závěrečné části jsou zde i komediální prvky vedle náboženské vážnosti a oslavení vykoupených. To ukazuje Apuleiovo rafinované nejednoznačné narativní umění.

Ve výzkumu je široce diskutována důležitost iniciace tajemství popsaných v jedenácté knize a vztah mezi egyptskou religiozitou, která je zde prezentována, a filozoficky tvarovaným řeckým chápáním náboženství platonistického Apuleia. Zatímco jedenáctá kniha s tématem vykoupení byla v románu považována za dráždivé cizí těleso, novější výzkum předpokládá důsledně jednotnou koncepci díla. Dalším často diskutovaným tématem je, do jaké míry se autor ztotožňuje se svým vypravěčem Luciusem, a román tak alespoň občas nese autobiografické rysy. Jedná se zejména o jedenáctou knihu „Kniha Isis“, kde je hrdina románu zasvěcen do záhad Isis a Osiris a přijat do koleje kněží. Může tu hrát roli vlastní účast Apuleia na vysvěcení tajemství a možná i jeho kněžství, ale není známo, zda měl také osobní zkušenost s kultem Isis. Skutečnost, že zasvěcení Luciuse je spojeno se značnými výdaji pro něj, je třeba chápat jako Apuleiovu kritiku finančního chování vysokých škol kněží.

Filozofické práce

Zachovaly se čtyři filozofické spisy Apuleia: „O Bohu Sokratově “ (De deo Socratis) , „O Platónovi a jeho učení“ (De Platone et eius dogmate) , „O světě“ (De mundo) a Peri hermēneías ( Latin De interprée , „O výroku“ nebo „O rozsudku“).

O bohu Sokrata

Toto pojednání má také charakter řeči. Popisuje Apuleiovu doktrínu démonů a vkládá je do systému jeho kosmologie . Definuje démony tak, že je odděluje jako „střední božstva“ na jedné straně od vznešených nebeských bohů a na druhé straně od lidí a systematicky je klasifikuje. Jeho psaní je cenným zdrojem pro starou démonologii, nejdůkladnější ze známých vyobrazení subjektu ve starověké literatuře. Po úvodu (kapitoly 1–5), který se zabývá nebeskými bohy a lidmi, následuje představení obecné nauky o démonech (kapitoly 6–16). Poté Apuleius pojednává o daimonionovi Sokratově (kapitoly 17–20). Na závěr je zavolána filozofie. Autor naléhá na čtenáře, aby následoval příklad Sokrata; měl by se starat o svou duši, opovrhovat vnějším majetkem a vést filozofický život (kapitoly 21–24).

V ručně psané tradici předchází práci prolog, který tam podle názoru většiny badatelů nepatří, ale pochází z dnes již ztracené části rétorické práce Apuleia, „Blossom Harvest“. Opačným názorem, podle kterého se jedná o autentický prolog, je stále držená menšinová pozice.

O Platónovi a jeho učení

Tento text nabízí shrnutí Platónovy výuky. Je zamýšlen jako úvod a je určen pro výukové účely. Je to důležitý zdroj pro historii středního platonismu, zejména proto, že většina děl středních platonistů byla ztracena.

Prezentace začíná biografií Platóna (kapitoly 1–4), nejstaršího dochovaného; Platón je oslavován. Poté následuje popis platonismu, přičemž zbývajících čtrnáct kapitol první knihy pojednává o přírodní filozofii, včetně kosmologie, ontologie a teorie duše, s etikou a teorií státu s ní spojenou ve druhé . Třetí část oznámená v úvodu, která měla obsahovat logiku , proto chybí ; Podle běžné antické klasifikace tvoří logika jednu ze tří částí filozofie.

Autentičnost práce byla zpochybněna z jazykových a obsahových důvodů, ale většina výzkumů je taková, že je autentická.

Justin A. Stover provedl v roce 2016 hypotézu, kterou objevil jeden z Raymondů Klibanského ve středověkém rukopisném starověkém textu - výňatky z Platónových děl ve volném, souhrnném latinském přehrávání - pochází od Apuleia a byl spolu s chybějící třetí knihou o Platónovi a jeho učení identifikovat. Stover tento text kriticky upravil a okomentoval.

Na celém světě

Kosmologický text „O světě“ pojednává o vesmíru a jeho částech i o božském stvořiteli a udržovateli světa. Jedná se o latinskou verzi pseudoaristotelovského řeckého pojednání Peri kósmou . Apuleius však není spokojen s reprodukcí obsahu tohoto modelu; přidává také své vlastní myšlenky, zejména s ohledem na roli démonů ve vesmíru, a reinterpretuje řecký model založený na aristotelských myšlenkách v platonickém smyslu.

Pochybnosti o autentičnosti tohoto díla existují již od konce 19. století. Jsou mimo jiné ospravedlněny chybami v reprodukci řeckého originálu, které jsou natolik závažné, že Apuleiovi nelze důvěřovat. Zastánci autenticity si myslí, že mohou vyvrátit námitky.

Peri hermeneias

Ačkoli je toto dílo psáno v latině, obvykle je citováno s řeckým názvem Peri hermēneías , pod nímž je psáno ručně v latinizované podobě Peri hermeniae . Tento název - to znamená zhruba „O výroku“ nebo „O rozsudku“ - navazuje na název příslušného, ​​stejně pojmenovaného pojednání od Aristotela (latinsky De interprete ). Malý skript pojednává o nauce o úsudku a závěru. Autor se nezabývá pouze učením Aristotela, ale bere v úvahu i pozdější aristotelovskou tradici a stoické pohledy. Peri hermeneias je nejstarší dochovanou latinskou příručkou logiky a stala se mezníkem latinské terminologie v této oblasti. Zvláštní důraz je kladen na doktrínu kategorického sylogismu .

Zda je krátké pojednání skutečně autentickým dílem Apuleia, bylo sporné již od 19. století. Pochybnosti o autentičnosti vycházejí ze stylistických i obsahových a tradičně-historických pozorování. Styl je neobvykle suchý pro Apuleia, obsah převážně aristotelský se stoickými prvky; Sotva v něm najdete cokoli platonického. Suchost je alespoň částečně způsobena materiálem, možná také závislostí na řeckém modelu, a logika byla tradiční doménou Aristotelianů. Zastánci neautenticity se domnívají, že jde o dílo logika 3. nebo 4. století, který chtěl dokončit chybějící logickou část Apuleiovy práce „O Platónovi a jeho učení“. Dnes však ve výzkumu převládá názor, že Peri hermeneias je skutečný a že sám Apuleius měl v úmyslu překlenout mezeru ve své prezentaci platonismu. Je založen na ztraceném řeckém originálu, který byl nejen přeložen, ale také přepracován. Pravděpodobně se jedná o rané dílo Apuleia, které napsal během studia v Aténách nebo brzy poté.

Rétorická díla

O magii

Společný název Apologia („obranná řeč“) pravděpodobně není autentický; Z ručně psané tradice je zřejmé, že původní název byl pravděpodobně „Ve vlastních záležitostech o magii“ (Pro se de magia) nebo „O magii“ (De magia) . Řeč je cenným zdrojem pro historii starověké magie. Byla zadržena před soudem, který musel rozhodnout o obvinění proti Apuleiovi za čarodějnictví. Verze určená k publikaci se však může, jak je obvyklé u publikovaných starověkých projevů, značně lišit od verze, která byla skutečně předložena. Výzkum dokonce zvažoval extrémní hypotézu, že řeč je čistá literární fikce.

Apuleius jako řečník na vlastní účet je zábavný, pohotový a agresivní; upřednostňuje dosažení účinků výsměchu a ironie a využívá příležitosti k tomu, aby ukázal své rozsáhlé vzdělání. Psaný text projevu budí dojem interakce mezi řečníkem a publikem; Zdá se, že Apuleius mluví improvizovaně a spontánně reaguje na emoce svých posluchačů. Mimo jiné tvrdí, že stíhání je neuvěřitelné, protože jeho oponenti, pokud mu skutečně věřili, že mají magické schopnosti, by dávali pozor, aby nezaútočili na tak mocného člověka.

„Blossom Harvest“

„Květinová sklizeň“ (Florida) je výběrem pasáží z projevů Apuleia ve čtyřech knihách. Přežila pouze silně zkrácená verze starodávného editora. Skládá se z 23 textů různých délek. Krátká verze by pravděpodobně měla sloužit potřebě materiálu pro rétorické lekce. Jeho původcem byl pravděpodobně pozdní antický učitel rétoriky Crispus Salustius, který pracoval na konci 4. století.

Básně

Apuleius psal básně, které občas pokropil svými prózami. Přežilo se jen málo z toho, včetně erotické básně 24 jambických senárů s řeckým názvem Anechómenos („ Trpící “), což je pravděpodobně bezplatná adaptace textu komediálního spisovatele Menandera . Pravděpodobně Apuleius také napsal milostnou báseň v Noctes Atticae by Gellius , který je zde popisován jako práce nejmenovaného mladého přítele autora.

Ztracená díla

Apuleius zmiňuje řadu děl, některá v latině, jiná v řečtině nebo publikovaná v obou jazycích, která napsal a o kterých není známo nic jiného. Někteří autoři z pozdního starověku, včetně Johannesa Lydose a gramatiků Prisciana a Charisia , předávají citáty ze ztracené části svého díla. Je však třeba poznamenat, že některá předpokládaná zvláštní pojednání od Apuleia, na která jsou ve výzkumné literatuře přiřazeny odkazy na prameny, byla možná jen součástí větších děl. Z informací poskytnutých zdroji lze odvodit následující ztracená díla:

• Hermagoras , buď román, nebo filozofický dialog; je zachováno pouze šest krátkých fragmentů. Nová hypotéza je mnohem věrohodnější.
• volně přeložená latinská verze Platónova dialogu Phaedo , ze kterého Priscian poskytuje dvě krátké citace.
• Ztracené básně zahrnují hymnus na Asclepia v řečtině a latině s úvodem v dialogové formě a chvalozpěvnou báseň pro prokonzula Scipia Orfituse . Apuleius vydal sbírku zábavných básní s názvem „Pampelišky“ (Ludicra) ; přežilo jen několik veršů.
• Convivales quaestiones („jídlo otázky“), s tímto titulem zmínil Macrobius a Sidonius Apollinaris , je pravděpodobně totožný se skriptem, který Apuleius nazývá Naturales quaestiones ve své obranné řeči . Publikoval jej v řecké a latinské verzi. Zjevně byla řešena různá přírodovědná témata.
• Vyšetřování „O rybě“ (De piscibus) ; není jasné, zda se jednalo o nezávislé pojednání nebo jen o součást Naturales quaestiones nebo čistě zoologické dílo. Ve své obranné řeči se Apuleius podrobně věnuje skutečnosti, že pro účely zoologického výzkumu pořídil vzácné ryby; podle toho ve své studii o rybách kromě starší literatury rozsáhle využíval také svá vlastní pozorování.
• Text „O stromech“ (De arboribus) je citován zesnulým antickým Vergiliovým komentátorem Serviem . Z toho také pocházejí citace, které do své kompilace známé jako Geoponica zařadil specializovaný spisovatel Kassianos Bassos (Cassianus Bassus) ; totožnost tam jmenovaného autora Apuleia s Apuleiusem z Madaurosu není jistá, ale je pravděpodobná. Není jasné, zda pojednání o stromech bylo samostatným skriptem nebo součástí botanické nebo zemědělské práce - druhé možná s názvem De re rustica . Možná to byla součást Naturales quaestiones nebo Convivales quaestiones z Apuleia.
• Lékařské dílo zmíněné Priscianem, jehož název mohl být Libri léčivé přípravky , De medicina nebo Medicinalia . Možná to byla součást Naturales quaestiones nebo Convivales quaestiones .
• De proverbiis („Na příslovích“), skript nejméně ve dvou knihách, které cituje gramatik Charisius.
• pravděpodobně literární dílo na témata z raných dějin římského státu a bájné prehistorie jeho založení, které obsahovalo informace o historii římských mincí. Priscian dává titul Epitoma („výňatek“), jinde Epitomae historiarum .
• De re publica („O státě“), dokument, který doložil pouze Fulgentius . Fulgentius dává jen krátkou nabídku.
• latinský překlad řečtiny „Úvod do čísel“ Nicomacha z Gerasy .
• dílo o hudbě, které Cassiodorus zmiňuje, ale ví jen z doslechu.
• dílo, pro které pozdní spisovatel starožitností Johannes Lydos , který jej zmiňuje, dává řeckému názvu Erotikos (latinsky pravděpodobně Amatorius ). Pravděpodobně to byl dialog o erotice.
• práce o astronomických a meteorologických jevech a znameních, jejichž existenci lze odvodit ze čtyř Apuleiových citátů Johannesa Lydose.
• jeden komentář k "tagetischem" literatuře o etruském značkovém zákazníkovi, k mýtickému dni byl vrácen.

Falešná písma

Sláva Apuleia a šíře subjektů, které pojednával, vyústily v řadu spisů, které mu byly připsány a jejichž autorem není. Nejznámější z těchto podvodných děl jsou:

• hermetický Pojednání Asklepios . Toto dílo, populární ve středověku a v raném novověku, je latinský překlad nebo parafráze ztraceného řeckého písma. Má formu dialogu, ve kterém bůh Hermes Trismegistus učí svého žáka Asklepia o světovém řádu a o roli a úkolech člověka. Apuleius nevystupuje jako autor v žádném z dochovaných rukopisů; jeho přičítání se zdálo ve středověku neznámé; to bylo až do renesance, kdy byl citován jako autor scénáře nebo jeho překladatel. V moderním výzkumu došlo k několika prosbám o autenticitu, ale tato hypotéza se stěží setkává se souhlasem.
• Herbarius , ilustrovaná příručka léčivých rostlin, které ve skutečnosti pochází ze 4. století a byl později rozšířen. V předmluvě, která byla přidána později, je jako autor pojmenován „platonistický Apuleius“. Tato práce byla ve středověku velmi populární a byla přičítána Apuleiovi z Madaurosu.
• anonymně předávané pojednání o fyziognomice , které bylo připsáno Apuleiovi až v 19. století. Ve skutečnosti byl vyroben v pozdním starověku, pravděpodobně ve druhé polovině 4. století.

filozofie

Apuleius se nazýval „platonický filozof“; tomuto označení přikládal velký význam. Filozofii chápal především jako filozofickou praxi, tedy filozofický způsob života založený na klasických modelech; zůstal mimo školní filozofické spory. Ve starších výzkumech byla vyslovena hypotéza, že on spolu s albíny , o nichž se v té době mylně věřilo, že jsou autory učebnice Didaskalikos , patřili k žákům středního platonisty Gaiose . V roce 1905 předložil Tadeusz Sinko hypotézu, že učení „školy Gaiose“ lze rekonstruovat z přežívajících děl platonistů tohoto směru, včetně Apuleia. Nedávný výzkum se však odchýlil od předpokladu, že existuje taková škola se specifickými výukami, protože chybí přesvědčivé důkazy. Zejména ze zdrojů nevyplývá spojení mezi Gaiosem a Apuleiusem.

Filozofie Apuleia se vyznačuje synkretistickým přístupem. Je v podstatě platonický, ale absorbuje spoustu aristotelských a stoických vlivů. Toto promíchání škol nebylo problémem pro Apuleia ani pro mnoho dalších myslitelů císařské éry, protože považovali Aristotela za platonistu a Stoa za větev platonismu. Apuleius obdivuje Pythagorase a zdůrazňuje úzký vztah mezi platonismem a pythagoreanismem . Rovněž prokazuje úctu k cynismu .

Velký význam doktríny démonů v Apuleiově systému vyplývá ze skutečnosti, že podle jeho přesvědčení je přímý kontakt mezi bohy a lidmi nemožný, protože jejich oblasti existence jsou od sebe přísně odděleny. Proto jsou jako prostředníci potřební démoni; pouze skrze démony mohou lidé těžit z bohů. Všichni vyšší démoni jsou od přírody výlučně dobří a podobní bohům; nikdy se nepřipojují k tělům. Nižší démoni se na druhou stranu neliší od duší, které obývají lidská těla; Patří mezi ně i putující duše mrtvých zločinců. Démoni podléhají vášním a emocionálně reagují na chování lidí. Bohové, kterým jsou takové pocity a chování připisovány v poezii, jsou ve skutečnosti démoni. Tito démoni jsou kontaktními osobami pro lidi, kteří se modlitbami a rituálními skutky obracejí k autoritám, kterým říkají „bohové“. Každý člověk je přiřazen k určitému démonovi vyššího druhu, než je jeho osobní strážný duch. Ochranný duch žije v lidské duši a je patrný jako vnitřní hlas. Podle příkladu Sokrata by si člověk měl vždy být vědom přítomnosti svého osobního démona strážného a věnovat pozornost jeho vodítkům. Kvůli dokonalosti své postavy nepotřeboval Socrates varujícího démona, který by ho vedl k dobrému, ale pouze varovného démona, který by ho chránil před nebezpečím.

V otázce stvoření světa, která je mezi platonisty sporná, je Apuleius jedním ze zastánců rozšířeného názoru, že svět je věčný a že jeho stvoření nelze chápat jako vznikající v určitém časovém okamžiku.

Podle Apuleiovy reprezentace platonismu platónská nauka o duši říká, že světová duše je zdrojem (fons) všech duší. Duše všech živých bytostí jsou nehmotné a nesmrtelné. Apuleius tedy vychází ze sjednocené podstaty duše a v tomto ohledu se odchyluje od pohledu prezentovaného v Platónově dialogu Timaeus , podle kterého Demiurge vytvořil světskou duši na základě jiné směsi než ostatní duše.

Apuleiova podoba člověka je pesimistická. Životy naprosté většiny lidí považuje za špatné. Kritizuje jejich nedostatek znalostí a věří, že důsledky jejich nevědomosti jsou pobouření a zločiny. Z této kritiky vylučuje pouze několik filozofů.

recepce

Starověk

O vysoké úctě, kterou si Apuleius užíval mezi svými spoluobčany, svědčí socha, kterou mu jeho rodné město postavilo; fragmentární zachovaný nápis na základně sochy ji popisuje jako „ornament“ (ornamentum) z Madaurosu. Během jeho života mu byly v Kartágu a dalších afrických městech postaveny sochy. V Oea jeho nepřátelé odolávali postavení sochy Apuleia; proto Apuleius přednesl projev zvláště k boji za čest.

Historia Augusta Podle Emperor Septimius Severus jeho soupeř Clodius Albinus podána v dopise Senátu kritizoval za to, že to opravdu vzdělaný muž, ale jen vášnivý čtenář „Proměny“. Císař podle všeho počítal román jako triviální literaturu, jejíž čtení v jeho očích nebylo hodné kultivovaného Římana.

Ačkoli se Apuleius úspěšně bránil proti obvinění z kouzelnictví, pamatovalo si ho dávné potomstvo jako kouzelníka a zázračného dělníka. V pozdním starověku byly zázraky, které mu byly připisovány, dokonce odpůrci křesťanství uváděni jako příklady, že nejen Kristus měl takové schopnosti. V pozdním starověku byla v konstantinopolských termálních lázních Zeuxippos postavena bronzová socha Apuleia, která ho ctí jako nositele tajných znalostí. V řecké antologii jsou verše egyptského básníka Christodorose z Koptosu, které se na ni odvolávají. Ke konci 4. století byl Apuleius zobrazen na contoriátech (medailonech); Jen několik filozofů a spisovatelů získalo takovou poctu.

Již ve 3. století bylo v křesťanských kruzích zaznamenáno „O světě“; teolog Novatian použil toto psaní ve svém pojednání De Trinitate jako zdroj, aniž by jej pojmenoval.

Ve své práci De civitate dei se církevní otec Augustine podrobně zabýval doktrínou démonů z „O Bohu Sokratově“ a kritizoval ji z křesťanského hlediska. Také znal a zmínil se o proměnách a obranné řeči, citoval „O světě“. Augustin považoval Apuleia za velkou filozofickou autoritu; Žádného jiného pohanského autora necitoval tak často jako on. Konzervativní vědec Macrobius ve svém komentáři k Cicerovu filmu Somnium Scipionis vyjádřil údiv nad tím, že se Apuleius obtěžoval při psaní románu; řekl, že takové psaní není pro filozofa správné. Martianus Capella vzal sňatek psychiky v "Metamorphoses" jako model pro své slavné zobrazení sňatku filologie s Merkurem ; použil také Peri hermeneias, aniž by pojmenoval tento zdroj.

Na konci 5. nebo 6. století představil Fulgentius reinterpretaci příběhu Amora a Psyché v křesťanském smyslu, která zahájila alegorickou interpretaci. S ním je psychika lidskou duší, její královský otec je Bůh, její sestry jsou tělo (v biblickém smyslu tohoto pojmu) a svobodná vůle . Fulgentius kritizuje Apuleiovu metodu reprezentace jako těžkopádnou a zavádějící. Nucený výklad rolí a procesů, které provádí, je obtížné sladit s postupem v Apuleiovi.

Sidonius Apollinaris zmínil překlad Phaedo jako příklad vynikajícího překladu z řečtiny do latiny.

Ve výtvarném umění starověku (malba, sochařství, užité umění) byl vztah mezi Amorem a Psyché oblíbeným motivem. Byl představen před dobou Apuleia, ačkoli není známo nic o starších literárních adaptacích materiálu. Některá umělecká díla více či méně jasně ukazují vztah k vyprávění v „Metamorphoses“.

středověk

Ve středověku byl Apuleius známý jako filozof; oběh jeho románových a rétorických děl byl nízký. Kromě zařazení do glosáře neexistují žádné stopy po čtení románu z raného středověku . Nejstarší dochovaný rukopis „Metamorphoses“, „Blossom Harvest“ a obranná řeč byla učiněna v 11. století v klášteře Montecassino ; mimo okolí tohoto kláštera byla tato díla zjevně těžko čitelná, dokonce i ve vrcholném středověku . Pozdně středověký rukopis obsahuje rozsáhlý úvod (accessus) na téma „Proměny“ a postavené řeči; neznámý autor považuje obrannou řeč za úvod k románu. Jeho výklad je alegorický.

Předpoklady, že „metamorfózy“ ovlivnily francouzskou narativní literaturu ve vrcholném středověku, byly ve výzkumu dlouho kontroverzní. Analogie příběhu Amora a Psyche lze najít zejména v anonymním veršovaném románu Partonopeu de Blois z konce 12. století. Lze je však do značné míry vysvětlit přímým nebo nepřímým vlivem „mytologií“ Fulgentia a jejich důkazní hodnota je někdy z naratologického hlediska posuzována skepticky.

Zájem o filozofické spisy byl větší. Ručně psaná tradice začíná v karolínském období , od poloviny 11. století je patrné větší rozšíření. Výňatky byly zahrnuty do florilegie . Doktrína démonů z „O Bohu Sokratově“ byla také přijata nepřímo prostřednictvím její reprodukce v Augustinu, příběh Cupida a Psyché zůstal přítomen díky Fulgentiovi. Bernardus Silvestris se nechal inspirovat textem „O světě“ pro svou slavnou báseň Cosmographia , která byla napsána kolem poloviny 12. století . Jeho současník Jan ze Salisbury považoval Apuleia za autoritu platonismu. Ve svém Policratiku , který byl v pozdním středověku vysoce ceněn, převzal poslední čtyři kapitoly „O Bohu Sokratově“ doslovně, protože podporují filozofický životní styl, na který klade zvláštní důraz. Jeho obraz Platóna silně určil Apuleius. Obdivoval filozofii Apuleia i krásu jeho stylu. V pozdním středověku se Albert Veliký často zmiňoval o Apuleiovi.

Psaní Peri hermeneias , z nichž se dochovaly asi tři desítky rukopisů, sehrálo roli ve vývoji pre- scholastické a scholastické dialektiky . Cassiodorus zaznamenal silný nepřímý následek, který z toho ve svých Institutiones citoval dlouhý kus a doporučil jako další čtení Peri hermeneias . Prostřednictvím Institutiones se Apuleiova prezentace kategorického sylogismu stala součástí středověkého učebního materiálu; již Isidor ze Sevilly , převzala od Cassiodora. Na konci 8. století byl Peri hermeneias doslovně citován v Libri Carolini se jménem a autorem titulu ; tam byl Apuleiusův manuál logiky použit k řešení teologických problémů. Ve vrcholném středověku byla Peri hermeneias součástí starověké filozofické literatury, kterou se zabývala škola v Chartres .

V Byzantské říši postava kouzelníka Apuleia žila v legendách; v nápaditých příbězích vystupoval jako konkurent ostatních kouzelníků. Michael Psellos vypráví takové příběhy .

Raná novověk

Vědecká a literární recepce

Humanistická recepce „metamorfóz“ nezačala teprve v letech 1355/1357 objevením Montecassinova rukopisu; Humanista Giovanni Boccaccio již dříve získal přístup ke kopii. Rozšířené tvrzení, že Boccaccio vzal nejstarší kodex z knihovny kláštera Montecassino do Florencie, a přivlastnil si to, není správné; Spíše to byl pravděpodobně humanista Zanobi da Strada, kdo rukopis z Montecassina odstranil. Boccaccio zahrnul do svého Dekameronu příběhy o cizoložství z románu . Ve své práci De genealogiis deorum gentilium zpracoval materiál z různých Apuleiových děl. Také Petrarca měl „Metamorfózy“ -Handschrift, kterou zdobí stovky asides.

Giannozzo Manetti při psaní své Sokratovy biografie čerpal z textu „O Bohu Sokratově“. V roce 1469 se v Římě objevila první inkunábula spisů Apuleia, editoval Giovanni Andrea de'Bussi, který byl dříve tajemníkem Mikuláše z Cue . Peri hermeneias nebyl do tohoto vydání zahrnut, ale byl upraven pouze částečně v Basileji v roce 1528 a plně upraven v Leidenu v roce 1588. De 'Bussi ocenil stipendium starověkého autora i bohatství a půvab jeho jazyka. Jeho současník Lorenzo Valla měl úplně jiný názor ; Tento slavný humanista napsal v roce 1442 napodobující styl Apuleia, který podle všeho vydával zvuky zvířat (v latinské řadě slovo, které se také používalo pro výroky osla).

Nejpozději do roku 1479 dokončil Matteo Maria Boiardo svůj volný, velmi chybný italský překlad „Metamorphoses“, Apulegio volgare („lidový Apuleius“); jeho klientem byl vévoda z Ferrary Ercole I. d'Este . Apulegio volgare byl vytištěn až v roce 1518. V roce 1500 vědec Filippo Beroaldo starší vydal rozsáhlý komentář k románu; ve svých kurzech na univerzitě v Bologni ošetřoval „metamorfózy“ . Jeho komentář, který byl v té době vydán ve velkém nákladu - 1200 výtisků - se rychle stal populárním a měl trvalý dopad. Stejně jako de'Bussi, i Beroaldo představoval symbolickou, duchovní interpretaci zápletky románu; Například interpretoval růže potřebné k vykoupení osla jako vzdělání (ve smyslu humanistů). Pro Beroalda byl Apuleius stylistickým vzorem. Přitom se postavil proti v té době rozšířenému Ciceronianismu , přísnému jazykovému klasicismu. Ciceronians odmítl Apuleius, oni viděli jeho styl jako příznak kulturního úpadku. V tomto smyslu se Francesco Asolano vyjádřil v předmluvě ke svému novému vydání Apuleius, které vydal v Benátkách v roce 1521 jako Aldine ; Philipp Melanchthon a Juan Luis Vives také posuzovali pohrdavě .

Motiv osoby, která se proměnila v osla, byl často převzat do beletrie 16. století; objevil se v alegorické i satirické literatuře. Niccolò Machiavelli napsal v Terzinenu satirickou báseň L'asino („Osel“) , podobenství, ve kterém vypráví o své vlastní transformaci na osla; tato práce zůstala nedokončená. Zdá se, že „Proměny“ sloužily jako model pro román Picaresque ( román Picaro ), který původně vzkvétal ve Španělsku a poté i v jiných zemích , ale vliv je často obtížné podrobně prokázat a je vysoce kontroverzní.

První německý překlad „Metamorphoses“, který získal Johann Sieder z Würzburgu, vydal roku 1538 augsburský vydavatel Alexander Weißenhorn. Bylo to bohatě ilustrováno 78 dřevoryty. Materiál ze Siederova překladu použil Hans Sachs v mistrovských písních.

Agnolo Firenzuola napsal bezplatný italský překlad, nebo spíše adaptaci „Metamorphoses“, která byla v Benátkách vytištěna až po jeho smrti v roce 1550. Ve Španělsku vydal Diego López de Cortegana elegantní španělský překlad „Metamorphoses“, který se pravděpodobně poprvé objevil v letech 1513/14 a byl často přetištěn. Francouzský překlad od Guillaume Michela byl publikován v roce 1518 a znovu v roce 1522 a anglický od Williama Adlingtona v roce 1566.

Příběhu Amora a Psyché se od období renesance dostalo obzvláště silné pozornosti. V De genealogiis deorum gentilium představil Boccaccio alegorickou interpretaci příběhu. Kolem roku 1490 napsal Niccolò da Correggio dlouhou italskou báseň o psychice s latinským názvem Fabula Psiches et Cupidinis , kterou věnoval Isabelle d'Este ; bylo vytištěno v Benátkách roku 1507. U Correggia není kladen důraz na psychiku, ale příběh je vyprávěn z Cupidovy perspektivy. Kolem roku 1500 napsal Galeotto del Carretto komedii ve verši Noze de Psiche e Cupidine („Manželství Psyché a Amora“). Mnoho humanistických autorů se ve svých pracích zmiňovalo o tématu. Děj byl výrazně rozšířen ve španělském eposu La hermosa Psyche („Krásná psychika“) Juan de Mal Lara, který přidal řadu dalších testů Psyches. Ercole Udine mírně upravil ztvárnění Apuleia ve svém puncovém eposu La Psiche , který byl vydán v Benátkách v roce 1599. Tato báseň se objevila v novém vydání v roce 1617 s názvem Avvenimenti amorosi di Psiche („Milostné zážitky psychiky“).

Angličtí básníci převzali psychiku v 16. a 17. století, včetně Edmunda Spensera ve Faerie Queene , Williama Browna ve třetí knize Britannia's Pastorals a Shackerley Marmiona , který napsal epickou báseň Legenda o Amorovi a Psyché . Thomas Heywood vytvořil hru Loves Maistresse nebo The Queens Masque , která byla opakovaně uvedena u soudu a publikována v roce 1636; Při této bezplatné transformaci psychického materiálu nechává Heywood sám Apuleia objevit a komentovat děj. V roce 1662 měla v Madridu premiéru komedie Ni Amor se libra de amor („Ani bůh lásky neunikne lásce“) od Calderóna , který velmi volně mění děj. V roce 1674 tři-book Latin román Psyche cretica by Johann Ludwig Prasch byl vydáván , ve kterém je materiál zpracován do duchovní alegorii. Jean de La Fontaine vydal svůj vlivný román Les amours de Psyché et de Cupidon v roce 1669 , ve kterém zdůraznil aspekt ženské slabosti. Přesouvá mýtické události do Versailles .

Jednotlivé epizody „Metamorphoses“ poskytly motivy pro díla světové literatury, jako je Cervantesův Don Quijote , kde hlavní hrdina, jako je Apuleius 'Lucius, bojuje proti trubkám, a Histoire de Gil Blas de Santillane od Alaina-Reného Lesage . V řadě Shakespearových her , zejména ve filmu „ Sen noci svatojánské “, je vidět vliv Apuleia.

Básník Johann Wilhelm Ludwig Gleim vytvořil cyklus 68 anakreontických básní s názvem Amor und Psyche , které vydal v roce 1744 ve svém pokusu o žertování . Herder byl příběhem Amora a Psyché nadšený; pro něj to byl „nejuniverzálnější a nejjemnější román, jaký se kdy myslel“. Tato chvála nešla autorovi, protože Herder řekl, že Apuleius upravil pouze již existující materiál, a to „velmi africkým“, „nedůstojným“ způsobem.

Ke konci 18. století napsala básnička Mary Tighe příběh Apuleia ve verši; její báseň Psyche neboli Legenda o lásce byla anglickými čtenáři dobře přijata.

Výtvarné umění

Téma psychiky bylo ve výtvarném umění přijímáno velmi široce. Moderní recepce začala v malbě v 15. století. Francesco di Giorgio vytvořil obraz zobrazující potrestání psychiky na příkaz Venuše, Ercole de 'Roberti cyklus fresek o Amorovi a Psyché a Giorgione cyklus obrazů o dobrodružstvích psychiky (dvanáct obrázků, nezachovalo se) . Od roku 1517 do roku 1518 Raffael namaloval cyklus fresek se svými studenty v Římě v Loggia di Psiche z k Villa Farnesina , které zůstaly nedokončené. Giulio Romano a jeho studenti navrhli „Síň psychiky“ v Palazzo Te poblíž Mantovy , která zobrazuje milostný příběh na 23 freskách. Perino del Vaga maloval se svými studenty 1545–1546 v papežské místnosti Castel Sant'Angelo , Sala di Amore e Psiche , vlys s freskami zobrazujícími scény z příběhu. Obraz Jacopa Zucchiho z roku 1589 ukazuje, že Psyché obdivuje spícího Amora. Řada dalších malířů 16. století převzala jednotlivé motivy z příběhu nebo vytvořila celé cykly, včetně Bernardina Luiniho , Polidoro da Caravaggio , Michiel Coxcie , Lucy Cambiaso , Giorgia Vasariho a Bartholomäuse Sprangera .

Tkanina psychiky také inspirovala mnoho malířů v 17. století. Rubens vytvořil několik obrázků zobrazujících scény z příběhu Amor a Psyche. Diego Velázquez , Anthonis van Dyck , Jacob Jordaens , Guido Reni , Charles Le Brun a Claude Lorrain si také vybrali takové předměty. V 18. století mimo jiné François Boucher , Jean-Honoré Fragonard a Angelika Kauffmann Scény z dějin psychiky.

Na konci 18. století vytvořil sochař Antonio Canova mramorové sochy Amora a Psyché.

hudba

Hudební recepce příběhu Amora a Psyché začala na počátku 16. století. Skladatel Bartolomeo Tromboncino vytvořil scénickou hudbu pro drama Le nozze de Psyche ed Cupidene , které mělo premiéru v roce 1502.

Mnoho operních libretistů se tohoto tématu ujalo v 17. a 18. století; objevilo se libreto s tituly jako La Psiche nebo Amore e Psiche, které byly z velké části zhudebněny nyní z velké části zapomenutým skladatelem. Je doložena řada představení; premiéra opery se tedy konala v roce 1642 v Benátkách Amore innamorato („Zamilovaný Amor“) od Francesca Cavalliho, který se konal v roce 1683 v Neapoli, premiéra opery La Psiche ovvero Amore innamorato („Psyche an The Enamored Amor“) od Alessandro Scarlatti , 1738 v Neapoli, světová premiéra opery Le nozze di Psiche con Amore („Svatba psychiky a Amora“) od Leonarda Lea . Marco Scacchi složil operu Le nozze d'Amore e di Psiche . Jean-Baptiste Lully vytvořil hudbu pro balet Psyché, provedenou v roce 1671 na dvoře krále Ludvíka XIV., Na základě plánu Molièra ; většinu veršů napsal Pierre Corneille .

Moderní

Klasická studia

V 19. a na počátku 20. století byly „metamorfózy“ silně kritizovány a někdy klasifikovány pod triviální zábavní literaturu. Román byl odsouzen za otoky na základě standardu založeného na klasických modelech a byl posouzen jako chaotický. Eduard Norden vynesl usvědčující rozsudek; našel v Apuleiově jazyce „vlnící se moře mlhy divoké fantazie“ a „nejpodivnější okázalost“. Mluvilo se o africké latině (Africitas) , kritizovaný styl byl spojen s africkým původem autora. Již v roce 1786 David Ruhnken prohlásil, že Apuleius měl „africké vlnění“; Friedrich August Wolf se této fráze ujal.

Od druhé poloviny 20. století, literární úroveň, jazyková brilantnost a rozmanitost stylů Apuleia byly uznány mnoha literárními vědci, ačkoli kritici nadále kritizují stylistické přehánění a tendenci k přetížení. Je uznána rafinovaná narativní technika v „Metamorphoses“, práce je považována za příspěvek do světové literatury. Rozsudky o úspěších Apuleia jako filozofa jsou mezi historiky filozofie mnohem méně příznivé. Arthur H. Armstrong ho hodnotí jako „velmi podřadného myslitele“, Matthias Baltes považuje jeho filozofický formát za velmi průměrný a vidí v něm pouze „brilantního lingvistu“.

psychologie

Od 20. století byly „metamorfózy“ intenzivně zkoumány také z hlediska psychologických problémů, ačkoli mnoho psychologů se zaměřuje pouze na narativy Amora a Psyché. Všechno to začalo s Franzem Riklin , který v roce 1908 ve své studii o přání naplnění a symboliky v pohádkách, prezentované na freudovské interpretace příběhu; Následovaly další interpretace freudovsky zaměřených analytiků, včetně Bruna Bettelheima . Studie Eros a Psyché publikoval od Erich Neumann v roce 1952 bylo mezi základě jungiány . Průkopnický příspěvek k psychologickému vývoji ženského pohlaví . V roce 1970 představila Marie-Louise von Franz důkladnou analýzu „metamorfóz“ z jungiánské perspektivy . Analyzovala nejen mentální život románové postavy Luciuse, ale také se pokusila uchopit osobnost Apuleia do hloubkové psychologie a vysvětlit jeho ambivalentní vztah k obsahu jeho románu. Následovaly další výklady Jungianů. John F. Makowski zdůraznil, že Amor, Psyché a Venuše procházejí významným psychologickým vývojem, než příběh skončí šťastným koncem. James Gollnick, který se snaží určit šance a meze psychologické interpretace Apuleia, představuje výzkumnou bilanci.

Beletrie

Elizabeth Barrett Browning napsala sérii básní na základě scén z Apuleiovy pohádky. William Morris jako součást své práce Pozemský ráj napsal veršovaný příběh Příběh Amora a Psyché . Robert Hamerling sledoval ztvárnění Apuleia ve svém eposu Amor und Psyche (1882), s přihlédnutím k alegorické interpretaci. V roce 1885 vyšla báseň Eros a Psyche od Roberta Bridgesa .

Ve svém románu Marius Epicurean , publikovaném v roce 1885, použil Walter Pater motivy z „Metamorphoses“, včetně příběhu Amor a Psyche; stejnojmenný hrdina Marius je obdivovatelem Apuleia, kterého otec také nechá objevit.

V roce 1956 byl vydán román Till We Have Faces: A Myth Retold (německý název: You are the answer ) od CS Lewis . Zobrazuje osud Psyché z pohledu její starší sestry.

Výtvarné umění

V moderní době zůstával příběh Amora a Psyché zpočátku častým tématem výtvarného umění, jehož popularita vzrostla i od konce 18. století. Lze jej najít mimo jiné. na obrázcích Philipp Otto Runge , Johann Friedrich August Tischbein , Francisco Goya , Edward Burne-Jones a William Adolphe Bouguereau . V roce 1880 Max Klinger ilustroval příběh Apuleia pomocí 46 leptů . V průběhu 20. století se popularita motivu v malbě výrazně snížila, ale Oskar Kokoschka ji několikrát použil.

Sochař Bertel Thorvaldsen vytvořil řadu soch a reliéfů zobrazujících scény z příběhu. Mramorová socha a mramorový reliéf od Johna Gibsona také zobrazují Psyché. Auguste Rodin zvěčněl Amor a Psyché v několika mramorových plastikách.

Francouzský kreslíř Georges Pichard vydal v letech 1985–1986 dvoudílné album Les sorcières de Thessalie („Čarodějky z Thesálie“), ve kterém vytvořil epizody z „Metamorphoses“. V roce 1999 italský ilustrátor Milo Manara zveřejnila na grafický román L'asino d'oro .

hudba

I v 19. a 20. století vznikla řada skladeb (zejména oper a baletů), jejichž předmětem je historie psychiky. V roce 1888 složil César Franck Psyché , „symfonickou báseň pro orchestr a sbor“, která patří mezi jeho nejdůležitější díla. Richard Franck nazval tónovou báseň z roku 1905 Liebesidyll - Amor und Psyche (opus 40). Paul Hindemith vytvořil baletní předehru Amor a Psyche , která měla premiéru ve Filadelfii v roce 1943.

Edice a překlady

Kritické úplné vydání

• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt . Teubner, Lipsko nebo Stuttgart a Lipsko
  • Svazek 1: Rudolf Helm (ed.): Metamorphoseon libri XI . Lipsko 1955 (dotisk třetího vydání z roku 1931, na této str. 297–301 opravy a dodatky)
  • Volume 2 Fascicle 1: Rudolf Helm (Ed.): Pro se de magia liber (Apologia) . Lipsko 1972
  • Volume 2 Fascicle 2: Rudolf Helm (Ed.): Florida . Stuttgart a Leipzig 1993, ISBN 3-8154-1057-6 (dotisk vydání z roku 1959)
  • Svazek 3: Claudio Moreschini (ed.): De philosophia libri. Stuttgart a Leipzig 1991, ISBN 3-519-01058-5 (obsahuje filozofické spisy, na Floridě fragment vynesený jako prolog k De deo Socratis a pseudo-Apulijské Asklepios Kromě., Kde jsou v kolace Florence rukopisu, Knihovna Medicea Laurentiana, Plut 51, 9, Frank Regen, Der Codex Laurentianus pluteus 51.9. Dříve opomíjený textový svědek apuliánského písma „De deo Socratis“ (Zprávy Akademie věd v Göttingenu, Filologicko-historická třída 1985, 5). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, SS 15–40.)

Proměny

• Maaike Zimmerman (ed.): Apulei metamorphoseon libri XI. Oxford University Press, Oxford 2012, ISBN 978-0-19-927702-5 (kritické vydání)
• Donald Struan Robertson, Paul Vallette (eds.): Apulée: Les Métamorphoses . 3 svazky, Les Belles Lettres, Paříž 1985–2000 (kritické vydání s francouzským překladem)
  • Svazek 1 (Knihy 1–3), 1989, ISBN 2-251-01009-2 (dotisk 1. vydání z roku 1940)
  • Svazek 2 (Knihy 4–6), 2000, ISBN 2-251-01010-6 (dotisk 7., přepracované vydání z roku 1992)
  • Svazek 3 (Knihy 7-11), 1985, ISBN 2-251-01011-4 (dotisk 1. vydání z roku 1945)
• Edward Brandt, Wilhelm Ehlers : Apuleius: Zlatý osel. Metamorphoseon libri XI . 5. vydání, Artemis & Winkler, Düsseldorf a Curych 1998, ISBN 3-7608-1508-1 (překlad s nekritickým vydáním latinského textu)
• Rudolf Helm (ed.): Apuleius: Proměny aneb Zlatý osel . 7. vydání, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1978 (kritické vydání s překladem)
• Lucius Apuleius: zlatý osel. V překladu August Rode. Marix-Verlag, Wiesbaden 2009. ISBN 978-3-86539-202-2

Filozofické práce

• Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmenty . 2. vydání, Les Belles Lettres, Paříž 2002, ISBN 2-251-01012-2 (kritické vydání s francouzským překladem a komentářem)
• Paolo Siniscalco, Karl Albert : Apuleius: Platón a jeho učení . Richarz, Sankt Augustin 1981, ISBN 3-921255-92-9 (překlad s latinským textem)
• Matthias Baltes a kol. (Vyd.): Apuleius: De deo Socratis. O bohu Sokrata (= SAPERE . Svazek 7). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-15573-4 (překlad s latinským textem z vydání Moreschini [mírně pozměněno] a interpretační eseje)
• Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione . Liceo "A. Volta “, Como 1986 (kritické vydání Peri hermeneias s italským překladem a komentářem)
• David Londey, Carmen Johanson: Logika Apuleia . Brill, Leiden 1987, ISBN 90-04-08421-5 (anglický překlad Peri hermeneias s latinským textem a podrobným úvodem)
• Justin A. Stover (ed.): Nové dílo Apuleia. Ztracená třetí kniha De Platone. Oxford University Press, Oxford 2016, ISBN 978-0-19-873574-8 (kritické vydání textu hypoteticky připsané Stoverem Apuleiovi s anglickým překladem a komentářem)

Rétorická díla

• Paul Vallette (ed.): Apulée: Apologie, Florides . 3. vydání, Les Belles Lettres, Paříž 1971 (kritické vydání s francouzským překladem)
• Jürgen Hammerstaedt a kol. (Ed.): Apuleius: De magia (= SAPERE . Svazek 5). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14946-7 (překlad s latinským textem po vydání Helma [mírně pozměněno] a interpretační eseje)
• Rudolf Helm (ed.): Apuleius: Obrana řeči, sklizeň květů . Akademie-Verlag, Berlin 1977 (kritické vydání s překladem)

literatura

Obecná prohlášení

Přehled reprezentací

• Michael von Albrecht : Dějiny římské literatury od Andronika po Boethia a její pokračující práce . Svazek 2. 3., vylepšené a rozšířené vydání. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , str. 1241-1258
• Jean-Marie Flamand: Apulée de Madaure . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Svazek 1, CNRS, Paříž 1989, ISBN 2-222-04042-6 , str. 298-317
• Klaus Sallmann , Peter Lebrecht Schmidt : L. Apuleius (Marcellus?) . In: Klaus Sallmann (ed.): Literatura otřesů. Od římské po křesťanskou literaturu, 117 až 284 nl (= Příručka klasických studií , 8. část: Příručka latinské literatury starověku . Svazek 4). Beck, Mnichov 1997, ISBN 3-406-39020-X , str. 292-318

Celkové prezentace a šetření

• Stephen J. Harrison : Apuleius. Latinský sofista. Oxford University Press, Oxford 2000, ISBN 0-19-814053-3
• Gerald Sandy: Řecký svět Apuleia. Apuleius a druhý sofistický . Brill, Leiden 1997, ISBN 90-04-10821-1

recepce

• Robert Carver, Ingo Schaaf: Apuleius z Madaury. In: Christine Walde (ed.): Recepce starověké literatury. Kulturhistorisches Werklexikon (= Der Neue Pauly . Doplňky. Svazek 7). Metzler, Stuttgart / Weimar 2010, ISBN 978-3-476-02034-5 , Sp. 45-68.

Ručně psaná tradice

• Frank Regen : The Codex Laurentianus pluteus 51.9. Dříve opomíjený textový svědek apuliánského písma „De deo Socratis“ (Zprávy Akademie věd v Göttingenu, Filologicko-historická třída 1985, 5). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985.
• Raymond Klibansky , Frank Regen: Rukopisy filozofických děl Apuleia. Příspěvek k historii přenosu (pojednání Akademie věd v Göttingenu, Filologicko-historická třída, svazek 3, 204). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993. ISBN 3-525-82591-9
• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt , sv. 2 Fascicle 2: Rudolf Helm (ed.): Florida . Stuttgart a Leipzig 1993, str. XXIX-LIX. (v latině pro ručně psanou tradici Metamorphoses, Apology a Florida).
• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt , sv. 3: Claudio Moreschini (ed.): De philosophia libri. Stuttgart a Leipzig 1991, s. III - XIII (latinsky pro ručně psaný přenos filozofických spisů).
• Claudio Moreschini: Ricerche sulla tradizione manoscritta del De interpretace (= Peri Hermeneias) pseudoapuleano . In: Pan 10, 1990, s. 61-73.

Komentáře a výzkumy k jednotlivým dílům

Proměny komentářů

• Apuleius Madaurensis: Proměny . Bouma (od roku 1985 Egbert Forsten), Groningen 1977–2007 (podrobné komentáře)
  • Wytse H. Keulen: Book I , 2007, ISBN 978-90-6980-154-4
  • Benjamin Lodewijk Hijmans et al.: Book IV 1-27 , 1977, ISBN 90-6088-059-5
  • Maaike Zimmerman et al.: Books IV 28-35, V and VI 1-24: The Tale of Cupid and Psyche , 2004, ISBN 90-6980-146-9
  • Benjamin Lodewijk Hijmans et al.: Knihy VI 25-32 a VII , 1981, ISBN 90-6088-079-X
  • Benjamin Lodewijk Hijmans et al.: Kniha VIII , 1985, ISBN 90-6980-005-5
  • Benjamin Lodewijk Hijmans et al.: Kniha IX , 1995, ISBN 90-6980-085-3
  • Maaike Zimmerman: Book X , 2000, ISBN 90-6980-128-0
• Danielle Karin van Mal-Maeder: Apulée: Les Métamorphoses. Livre II, 1-20 . Disertační práce Groningen 1998, ISBN 90-367-0883-4 (komentář)
• Rudi T. van der Paardt: L. Apuleius Madaurensis: Proměny. Komentář ke knize III s textem a úvodem . Hakkert, Amsterdam 1971, ISBN 90-256-0573-7
• John Gwyn Griffiths: Apuleius of Madauros: The Isis-Book (Metamorphoses, Book XI) . Brill, Leiden 1975, ISBN 90-04-04270-9 (podrobný komentář)

Vyšetřování metamorfóz

• Carl C. Schlam: Metamorphoses of Apuleius: On Making an Ass of Yourself . Duckworth, London 1992, ISBN 0-7156-2402-4
• Luca Graverini: Le Metamorfosi di Apuleio: letteratura e identità . Pacini, Ospedaletto (Pisa) 2007, ISBN 978-88-7781-869-0
• Stefan Tilg : Apuleiusovy Proměny: Studie v římské fikci . Oxford University Press, Oxford 2014, ISBN 978-0-19-870683-0

Příjem metamorfóz

• Robert HF Carver: Protean Ass. Proměny Apuleia od starověku do renesance . Oxford University Press, Oxford 2007, ISBN 978-0-19-921786-1
• Sonia Cavicchioli: Amore e Psiche . Alberto Maioli, Milano 2002, ISBN 88-87843-07-4 (ilustrovaná kniha s mnoha vynikajícími ilustracemi recepce ve výtvarném umění od starověku po moderní dobu)
• Julia Haig Gaisser: The Fortunes of Apuleius and the Golden Ass. A Study in Transmission and Reception . Princeton University Press, Princeton 2008, ISBN 978-0-691-13136-8
• Ulrike Stephan: Německé překlady Metamorfóz Apuleia od roku 1780. In: Josefine Kitzbichler, Ulrike Stephan (Ed.): Studie o praxi překladu starověké literatury. Historie - analýza - kritika. De Gruyter, Berlin a kol. 2015, ISBN 978-3-11-042649-6 , str. 277-360

Filozofické spisy

• Stephen Gersh: Střední platonismus a novoplatonismus. Latinská tradice . Svazek 1, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Indiana) 1986, ISBN 0-268-01363-2 , str. 215-328
• Adolf Lumpe: Logika pseudoapuleia. Příspěvek k dějinám filozofie . Seitz, Augsburg 1982, ISBN 3-9800641-0-7
• Frank Regen : Apuleius philosophus Platonicus. Studie o omluvě (De magia) a De mundo . De Gruyter, Berlin 1971, ISBN 3-11-003678-9

Rétorické spisy

• Vincent Hunink: Apuleius of Madauros: Florida . Gieben, Amsterdam 2001, ISBN 90-5063-218-1 (podrobný komentář)
• Vincent Hunink: Apuleius of Madauros: Pro se de magia (Apologia) . Svazek 2: Komentář . Gieben, Amsterdam 1997, ISBN 90-5063-167-3
• Benjamin Todd Lee: Apuleiusova Florida. Komentář . De Gruyter, Berlin 2005, ISBN 3-11-017771-4
• Jürgen Hammerstaedt et al. (Ed.): Apuleius: De magia (= SAPERE . Svazek 5). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14946-7 (text a překlad s interpretačními eseji)

Zvukové knihy

• Amor a psychika . Přečtěte si Helene Grass , Verlag Grosser & Stein, Pforzheim 2007, ISBN 978-3-86735-213-0
• Amor a psychika . Číst Angela Winkler , Verlag der sprachraum, Berlin 2003, ISBN 3-936301-05-0

webové odkazy

• Literatura o Apuleiovi v katalogu Německé národní knihovny
• Díla ao Apuleiovi  v Německé digitální knihovně
• Díla Apuleius na Zeno.org .
• Opera . In: Bibliotheca Augustana (latinsky)
• Opera . In: Intratext (latinsky, částečně také v angličtině)
• Opera . In: The Latin Library (Latin)
• Proměny . In: Roman Forum (latinsky)
• Florida . In: Roman Forum (latinsky)
• Zlatý osel (Metamorphoses) (německy)
• Metamorphoses (německy)
• Perihermeneias (vydání Claudia Moreschiniho, 1991)
• Marion Gindhart: O magii sklizně a magii mořských zvířat. Soud s Apuleiusem z Madaurosu. In: Augsburger Volkskundliche Nachrichten . Vol.2, 1996, str. 7-34, ISSN  0948-4299

Poznámky

1. ↑ Seznamka viz Benjamin Todd Lee: Apuleiusova Florida. A Commentary , Berlin 2005, s. 3; Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 3; Gerald Sandy: Řecký svět Apuleia. Apuleius a druhý sofista , Leiden 1997, s. 2.
2. ↑ Jürgen Hammerstaedt a kol. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, s. 11, poznámka 10; Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 1 f. Poznámka 3.
3. ↑ Apuleius, De magia 24.
4. ↑ Filippo Coarelli: Apuleio a Ostia? In: Dialoghi di archeologia 7, 1989, s. 27-42.
5. ↑ Werner Riess : Apuleius a lupiči , Stuttgart 2001, s. 337 f.; Roger Beck: Apuleius romanopisec, Apuleius Ostianský majitel domu a Mithraeum sedmi sfér: Další zkoumání hypotézy Filippa Coarelliho . In: Stephen G. Wilson, Michel Desjardins (eds.): Text and Artifact in the Religions of Mediterranean Antiquity , Waterloo (Ontario) 2000, str. 551-567.
6. ↑ O vztahu mezi filozofií a rétorikou v Apuleiovi viz Maeve C. O'Brien: Apuleiusův dluh Platónovi v proměnách , Lewiston 2002, s. 1–26.
7. ↑ O ekonomické situaci - Pudentilla měla stovky otroků - viz Andreas Gutsfeld: O ekonomické mentalitě nesenatorických provinčních vyšších vrstev: Aemilia Pudentilla a její příbuzní . In: Klio 74, 1992, s. 250-268.
8. ↑ Seznamka viz Jürgen Hammerstaedt et al. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, s. 13-16.
9. ↑ Pochybnosti o historičnosti procesu však vyjadřuje Ulrike Riemer: Apuleius, De magia. K historičnosti řeči . In: Historia 55, 2006, s. 178-190. Peter Schenk ospravedlňuje opačný názor: Úvod . In: Jürgen Hammerstaedt a kol. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, s. 42 f.
10. ↑ Mohlo to však být i další kněžství; viz James B. Rives: Kněžství Apuleia . In: American Journal of Philology 115, 1994, str. 273-290.
11. ^ Jean-Marie Flamand: Apulée de Madaure . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , sv. 1, Paříž 1989, str. 298-317, zde: 314 nepovažuje Faustinus ani za syna, ani za žáka Apuleia, ale za fiktivní osobu.
12. ↑ Augustine, De civitate dei 18:18.
13. ↑ K této otázce viz Anton P. Bitel: Quis seine Asinus aureus? Proměny titulu Apuleius . In: Ancient Narrative 1, 2000–2001, s. 208–244, zde: 208–218; Hans Münstermann: Apuleius. Metamorfózy literárních předloh , Stuttgart 1995, s. 46–56; John J. Winkler: Herec a herec , Berkeley 1985, str. 292-320.
14. ↑ Vztah mezi různými verzemi zkoumá Helmut van Thiel : Der Eselsroman , díl 1: Investigations , Mnichov 1971.
15. ↑ Viz na této scéně ( Metamorphoses 6.23) Maaike Zimmerman a další: Apuleius Madaurensis: Metamorphoses. Knihy IV 28–35, V a VI 1–24: Příběh Amora a psychiky , Groningen 2004, s. 544 f.
16. ↑ Jan-Öjvind Swahn: The Tale of Cupid and Psyche , Lund 1955, str. 373-380; Teresa Mantero: Amore e Psiche. Struttura di una „fiaba di magia“ , Genova 1973; Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: Recenze stipendia na Apuleiově proměně 1970-1998 . In: Lustrum 42, 2000, s. 7-230, zde: 42-45, 135-140. Řadu průkopnických studií sestavil Gerhard Binder , Reinhold Merkelbach (ed.): Amor and Psyche , Darmstadt 1968.
17. ↑ Viz dílo Richarda Reitzensteina: Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius , Lipsko 1912, s. 16–28; Bohyně Psyché v helénistické a raně křesťanské literatuře , Heidelberg 1917; Eros a znovu psychika . In: Gerhard Binder, Reinhold Merkelbach (ed.): Amor and Psyche , Darmstadt 1968, str. 235-292.
18. ↑ Judith Hindermann: Elegický osel. Apuleiusovy Proměny a Ovidiova Ars Amatoria , Frankfurt nad Mohanem 2009.
19. ↑ Reinhold Merkelbach: Roman a Mysterium in der Antike , Mnichov 1962, s. 1–90.
20. ^ Roger Thibau: Les Metamorphoses d'Apulée et la Théorie Platonicienne de l'Eros . In: Studia Philosophica Gandensia 3, 1965, s. 89–144, zde: 141 f.; Maeve C. O'Brien: Dluh Apuleia vůči Platónovi v proměnách , Lewiston 2002, str. 91-93. Ulrike Egelhaaf-Gaiser poskytuje přehled kontroverzí výzkumu : Kultovní prostory v každodenním životě v Římě , Stuttgart 2000, str. 30–37, 74–76; po důkladném prozkoumání se rozhodne pro „stejně vážné čtení jako filozofický text a duchovní životopis“ (str. 478).
21. ↑ Luca Graverini: Le Metamorfosi di Apuleio: letteratura e identità , Ospedaletto (Pisa) 2007; Stefan Tilg: Apuleius 'Metamorphoses: A Study in Roman Fiction , Oxford 2014.
22. ^ John J. Winkler: herec a herec , Berkeley 1985.
23. ↑ Viz také Serge Lancel: „Curiositas“ et préoccupations spirituelles chez Apulée . In: Revue de l'Histoire des Religions 160, 1961, s. 25-46; Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, str. 34-37, 43-50; Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: Recenze stipendia na Apuleiově proměně 1970-1998 . In: Lustrum 42, 2000, s. 7-230, zde: 169-171.
24. ↑ Michaela Schmale: Lector asinus est. O vztahu mezi vypravěčem a čtenářem v Apuleiusových Proměnách . In: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 28a, 2004, str. 125–139.
25. ↑ Historie výzkumu viz Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: Recenze stipendia na Apuleiově proměně v letech 1970–1998 . In: Lustrum 42, 2000, str. 7–230, zde: 45–78.
26. ^ Carl C. Schlam: Proměny Apuleia. On made an Ass of Oneself , London 1992, s. 121.
27. ↑ Marie-Luise Lakmann formuluje většinový názor v: Matthias Baltes et al. (Vyd.): Apuleius: De deo Socratis. About the God of Socrates , Darmstadt 2004, s. 23–26; Vincent Hunink ospravedlňuje protichůdné stanovisko: Prolog Apuleius 'De Deo Socratis . In: Mnemosyne 48, 1995, s. 292-312 a Gerald Sandy: The Greek World of Apuleius. Apuleius a druhý sofista, Leiden 1997, s. 192-196.
28. ^ Frank Regen: Apuleius philosophus Platonicus. Studie o omluvě De magia a De mundo . De Gruyter, Berlin New York 1971, s. 107f.; Giovanni Barra: La questione dell'autenticità del "De Platone et eius dogmate" e del "De mundo" di Apuleio . In: Rendiconti della Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti (Napoli) 41, 1966, str. 127-188; Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmenty , 2. vydání, Paříž 2002, s. IX - XXIX. Josef Redfors nepřijde k rozhodnutí: Zkoumání pravosti apuliánských spisů De Platone a De mundo , Lund 1960.
29. ↑ K hypotéze viz Justin A. Stover (Ed.): Nové dílo Apuleia. Ztracená třetí kniha De Platone , Oxford 2016, str. 31-44, 73 f., 88.
30. ↑ Podrobnosti viz Heinrich Dörrie et al.: Platonismus ve starověku , svazek 7.1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2008, str. 549-572.
31. ↑ Josef Redfors: Autenticita - kritické zkoumání apuliánských spisů De Platone a De mundo , Lund 1960, s. 7–18, 24–26, 114–117; Frank Regen: Apuleius philosophus Platonicus , Berlin 1971, str. 107–110; Antonio Marchetta: L'autenticità apuleiana del de mundo , L'Aquila 1991; Antonio Marchetta: Apuleio traduttore . In: La langue latine, langue de la philosophie , Řím 1992, s. 203-218; Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, str. 175-179; Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmenty , 2. vydání, Paříž 2002, s. IX - XXIX.
32. ↑ Carmen Johanson prosí o autenticitu: „Byl kouzelník Madaury logikem?“ In: Apeiron 17, 1983, str. 131–134, Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione , Como 1986, s. 5 - 7 a Raymond Klibansky, Frank Regen: Rukopis filozofických děl Apuleia , Göttingen 1993, s. 18–23. Adolf Lumpe se rozhodl pro opačný názor: Logika Pseudo-Apuleia , Augsburg 1982, s. 10-19 a (zvláště důrazně) Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine „Ty měsíce. Fragments , 2. vydání, Paříž 2002, s. VII f. K nezávislosti viz Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , svazek 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 257. Stephen J. Harrison: Apuleius je skeptický . Latin Sophist , Oxford 2000, s. 11 f.
33. ^ Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione , Como 1986, s. 8.
34. ↑ Viz také Peter Schenk: Úvod . In: Jürgen Hammerstaedt a kol. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, s. 23 f. Poznámka 1. Ulrich Schindel nesouhlasí : Název obranného projevu Apuleia . In: Studi Medievali Serie terza 39, 1998, str. 865-888.
35. ^ Vincent Hunink (ed.): Apuleius of Madauros: Pro se de magia (Apologia) . Svazek 1, Amsterdam 1997, s. 26 f.; Peter Schenk: Úvod . In: Jürgen Hammerstaedt a kol. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, str. 39-43; Françoise Gaide : Apulée de Madaure at-il prononcé le De Magia devant le proconsul d'Afrique? In: Les Études Classiques 61, 1993, s. 227-231.
36. ↑ Viz Regine May: Apuleius and Drama , Oxford 2006, s. 66–71 (s anglickým překladem básně) a Stephen J. Harrison: Apuleius eroticus: Anth. Lat. 712 obr . In: Hermes 120, 1992, s. 83-89.
37. ↑ Gellius, Noctes Atticae 19,11,4. Viz Stephen J. Harrison: Apuleius eroticus: Anth. Lat. 712 obr . In: Hermes 120, 1992, str. 83–89, zde: 87–89, který tuto hypotézu důrazně podporuje; Silvia Mattiacci je naopak opatrná: L'odarium dell'amico di Gellio e la poesia novella . In: Vincenzo Tandoi (ed.): Disiecti membra poetae , svazek 3, Foggia 1988, s. 194-208, zde: 199-201.
38. ↑ Viz také Ben Edwin Perry : O Apuleiově Hermagorasovi . In: American Journal of Philology 48, 1927, s. 263-266.
39. ^ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2,511 a GLK 2,520.
40. ^ Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 16-20.
41. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae 9,13,3; Macrobius, Saturnalia 7,3,23 f .; Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, str. 30 f.; Peter L. Schmidt: Technická próza . In: Klaus Sallmann (ed.): Literatura otřesů. Od římské po křesťanskou literaturu, 117 až 284 nl , Mnichov 1997, s. 312 f. (Liší se od Jürgena Hammerstaedta a kol. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, s. 19 a poznámka 47).
42. ^ Servius, V Vergilii georgica 2126 .
43. ↑ René Martin prosí o připsání Apuleia z Madaurosu: Apulée dans les Géoponiques . In: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 46, 1972, str. 246-255; viz Peter L. Schmidt: Fachprosa . In: Klaus Sallmann (ed.): Literatura otřesů. Od římské po křesťanskou literaturu, 117 až 284 nl , Mnichov 1997, s. 312 f., Zde: 312.
44. ^ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2,203.
45. ^ Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 25 f.; Mariateresa Horsfall Scotti: Apuleio nel mondo tardo-antico . In: Atti della Accademia Peloritana dei Pericolanti. Classe di Lettere, Filosofia e Belle Arti 66, 1990, s. 75–88, zde: s. 87, poznámka 38.
46. ↑ Charisius, Ars grammatica GLK 1240; Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 20 f.
47. ↑ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2250 a GLK 3,482.
48. ↑ Fulgentius, Expozice sermonum antiquorum 44
49. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,4,7.
50. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,5,10. Viz Riccardo Avallone: Apuleio e la musica . In: Euphrosyne 21, 1993, str. 263-268.
51. ^ Johannes Lydos, De magistratibus 3,64; viz Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 28 f.
52. ^ Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 29.
53. ↑ John Lydian, De ostentis 54
54. ↑ Viz Stephen J. Harrison: Apuleius. Latin Sophist , Oxford 2000, s. 12 f.; Mariateresa Horsfall Scotti: Asclepius: Myšlenky znovuotevřené debaty . In: Vigiliae Christianae 54, 2000, str. 396-416; o středověké recepci Asclepia Raymonda Klibanského, Frank Regen: Rukopis filozofických děl Apuleia , Göttingen 1993, s. 47–51.
55. ^ Jacques André (ed.): Anonymous latin: Traité de physiognomonie , Paris 1981, str. 31–34.
56. ^ Heinrich Dörrie et al.: Platonismus ve starověku , svazek 7.1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2008, s. 526; Wolfgang Bernard : O démonologii Apuleia z Madaury . In: Rheinisches Museum für Philologie 137, 1994, s. 358–373.
57. ↑ Apuleius, „O Bohu Sokratově“ 19.162 f.
58. ↑ Apuleius, „O Platónovi a jeho učení“ 1,9 199.
59. ↑ Stéphane Gsell : Inscriptions latines de l'Algérie , svazek 1, Paříž 1922, s. 196 č. 2115.
60. ^ Apuleius, Florida 16.1 a 16.37.
61. ^ Augustine, Epistulae 138,19.
62. ↑ Historia Augusta , Clodius Albinus 12.12. Viz René Martin: D'Apulée à Umberto Eco, ou les métamorphoses d'un Âne . In: Bulletin de l'Association Guillaume Budé , sv. 1993, s. 165-182, zde: 167.
63. ↑ Zdroje jsou shrnuty v James B. Rives: Kněžství Apuleia . In: American Journal of Philology 115, 1994, str. 273-290, zde: 275 f.
64. ↑ Anthologia Graeca II, 303-305.
65. ^ Henry Cohen, Félix-Bienaimé Feuardent: Popis historique des monnaies frappées sous l'empire romain communément appelées médailles impériales , sv. 8, 2. vydání, Paříž 1892, s. 281. Význam této cti viz Jean-Luc Desnier : Salutius - Salustius . In: Revue des Études Anciennes 85, 1983, s. 53–65, zde: 54 f.; Peter Franz Mittag : staré hlavy v nových rukou. Autor a funkce Kontorniaten , Bonn 1999, s. 115, 163 f., Ilustrace: deska 4.
66. ^ Jean Daniélou : Novatien et le De mundo d'Apulée . In: Willem den Boer a kol. (Ed.): Romanitas et Christianitas , Amsterdam 1973, str. 71-80.
67. ↑ Augustine, De civitate dei 8.14 a násl.
68. ↑ O Augustinově přijetí Apuleia viz Vincent Hunink: Apuleius, qui nobis Afris Afer est notior: Augustinova polemika proti Apuleiovi v De Civitate Dei . In: Scholia 12, 2003, s. 82-95; Wolfgang Bernard: O démonologii Apuleia z Madaury . In: Rheinisches Museum für Philologie 137, 1994, s. 358–373, zde: 358–360; Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, s. 240-254.
69. ^ Macrobius, Commentarii in somnium Scipionis 1,2,8 . Viz Stephen Harrison: Constructing Apuleius: The Emergence of a Literary Artist . In: Ancient Narrative 2, 2002, s. 143–171, zde: 144 f.
70. ↑ Fulgentius, „Mythorien“ 3,6; viz Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, s. 41-46.
71. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae 2,9,5.
72. ^ Noëlle Icard-Gianolio: Psyché . In: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC), svazek 7/1, Curych 1994, str. 569-585 (text) a svazek 7/2, Curych 1994, str. 436-461 (obrázky), jakož i doplňky v roce 2009 dodatek k LIMC, Düsseldorf 2009, svazek 1, s. 437-440 (text) a svazek 2, s. 209-211 (ilustrace).
73. ↑ Viz také Raymond Klibansky, Frank Regen: Die Handschriften der philosophischen Werke des Apuleius , Göttingen 1993, s. 39–42; Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, str. 52-54, 449-457.
74. ↑ Gian Carlo Garfagnini: Un "accessus" ad Apuleio e un nuovo codice del Terzo Mitografo vaticano . In: Studi Medievali Serie terza 17/1, 1976, s. 307–362 (kritické vydání accessusu s. 311–320); Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, s. 263 f.
75. ^ Přehled výzkumu poskytuje Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, str. 84-101.
76. ^ John ze Salisbury, Policraticus 6:28. O přijímání Bernarda a Johannesa Apuleia viz Raymond Klibansky, Frank Regen: Die Handschriften der philosophischen Werke des Apuleius , Göttingen 1993, s. 47–49.
77. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2, 3, 12; viz Simona Bianchi: La trasmissione della logica aristotelica nell'Occidente latino: il caso del "Peri hermeneias" di Apuleio . In: Studi Medievali Serie terza 36, ​​1995, s. 63–86, zde: 67–69.
78. ^ Isidore ze Sevilly, Etymologiae 2,28,1-22.
79. ^ Raymond Klibansky, Frank Regen: Rukopis filozofických děl Apuleia , Göttingen 1993, s. 42 f.
80. ↑ Simona Bianchi: La trasmissione della logica aristotelica nell'Occidente latino: il caso del "Peri hermeneias" di Apuleio . In: Studi Medievali Serie terza 36, ​​1995, s. 63–86, zde: 83 f.
81. ↑ Julia Haig Gaisser: The Fortunes of Apuleius and the Golden Ass , Princeton 2008, s. 37 f.; Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, s. 57 f.
82. ↑ Podrobnosti viz Maurizio Fiorilla : La lettura apuleiana del Boccaccio e le note ai manoscritti Laurenziani 29, 2 e 54, 32 . In: Aevum 73, 1999, s. 635-688, zde: 635 f.; Julia Haig Gaisser: The Fortunes of Apuleius and the Golden Ass , Princeton 2008, str. 93-99.
83. ↑ Viz Remigio Sabbadini: Questioncelle storiche di sintassi e stile latino . In: Rivista di filologia e d'istruzione classica 32, 1904, s. 58–62, zde: 61.
84. ^ Julia Haig Gaisser: Filippo Beroaldo na Apuleius: Oživení starověku . In: Marianne Pade (ed.): O renesančních komentářích , Hildesheim 2005, str. 87-109, zde: 107-109.
85. ^ John F. D'Amico: Pokrok renesanční latinské prózy: Případ apuleianismu . In: Renaissance Quarterly 37, 1984, str. 351–392, zde: 360–362, 365, 377.
86. ^ Stephen Harrison: Constructing Apuleius: Vznik literárního umělce . In: Ancient Narrative 2, 2002, s. 143–171, zde: 148; John F. D'Amico: Pokrok renesanční latinské prózy: Případ apuleianismu . In: Renaissance Quarterly 37, 1984, str. 351-392, zde: 376-382.
87. ↑ Birgit Plank: Překlad „Zlatých eselů“ Johanna Siedera a recepce „Metamorphoses“ v rané němčině , Tübingen 2004, s. 12, 172–189.
88. ↑ Birgit Plank: Překlad Johanna Siedera „Golden Esels“ a raně německé „Metamorphoses“ recepce , Tübingen 2004, s. 44–84, 145 a násl.
89. ↑ Alexander Scobie: Vliv Apuleiově proměny v renesanční Itálii a Španělsku . In: Benjamin Lodewijk Hijmans, Rudi T. van der Paardt (ed.): Aspects of Apuleius 'Golden Ass , díl 1, Groningen 1978, str. 211-230, zde: 216 f.; Franziska Küenzlen: Proměny osla. Apuleiusovy metamorfózy na počátku 16. století , Heidelberg 2005, s. 314–376.
90. ^ Julia Haig Gaisser: Osudy Apuleia a Zlatého zadku , Princeton 2008, s. 269-272.
91. ^ Robert HF Carver: Protean Ass , Oxford 2007, str. 429-445.
92. ↑ Herder: Dopisy pro rozvoj lidstva 6,64 a 6,75.
93. ↑ Podrobnosti viz Luisa Vertova: Amor a psychika v renesančním malířství před Raphaelem . In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 42, 1979, str. 104-121.
94. ↑ O recepci „metamorfóz“ v renesančním malířství viz Mariantonietta Acocella: L'Asino d'oro nel Rinascimento , Ravenna 2001, s. 108–157; Jan L. de Jong: Il pittore a le volte è puro poeta. Amor a psychika v italské renesanční malbě . In: Maaike Zimmerman a kol. (Ed.): Aspects of Apuleius 'Golden Ass , Volume 2, Groningen 1998, pp. 189-215; Jane Davidson Reid: The Oxford Guide to Classical Mythology in the Arts, 1300-1990s , Volume 2, New York / Oxford 1993, pp. 940-942; Sonia Cavicchioli: Le metamorfosi di Psiche. L'iconografia della favola di Apuleio , Venezia 2002, s. 42-117.
95. ↑ Podrobnosti o recepci v opeře viz Claudio Moreschini: Amore e Psiche. Novela, filosofie, alegorie . In: Fontes Jg. 3, No. 5-6, 2000, str. 21-44, zde: 32-35.
96. ^ Eduard Norden: Die antike Kunstprosa , sv. 2, Lipsko 1909, s. 601.
97. ^ Stephen Harrison: Constructing Apuleius: Vznik literárního umělce . In: Ancient Narrative 2, 2002, s. 143–171, zde: 151 f.
98. ^ Klaus Sallmann in: Klaus Sallmann (Ed.): Literatura otřesů. Od římské po křesťanskou literaturu, 117 až 284 nl , Mnichov 1997, str. 305, 313; Marie-Luise Lakmann in: Matthias Baltes et al. (Vyd.): Apuleius: De deo Socratis. About the God of Socrates , Darmstadt 2004, s. 34–39.
99. ^ Manfred Fuhrmann : Rom in der Spätantike , Curych 1994, s. 43.
100. ^ Arthur H. Armstrong: Úvod do starověké filozofie , 4. vydání, Londýn 1965, s. 154.
101. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismus ve starověku , svazek 4, Stuttgart-Bad Cannstatt 1996, s. 262.
102. ↑ Přehled poskytuje James Gollnick: Láska a duše. Psychological Interpretations of the Eros and Psyche Myth , Waterloo (Ontario) 1992, str. 29-63.
103. ^ Marie-Louise von Franz: Psychologická interpretace zlatého zadku Apuleia , New York 1970; Němec: Vykoupení ženského pohlaví u muže. Apuleiusův zlatý osel v hloubkové psychologii , Curych 1997.
104. ↑ Viz také Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: Recenze stipendia na Apuleiove proměny 1970-1998 . In: Lustrum 42, 2000, s. 7–230, zde: 149 f.; James Gollnick: Láska a duše. Psychological Interpretations of the Eros and Psyche Myth , Waterloo (Ontario) 1992, str. 65-111.
105. ^ John F. Makowski: Persephone, Psyche a archetyp Matka-dívka . In: Classical Outlook 62, 1985, s. 73-78.
106. ↑ James Gollnick: Láska a duše. Psychologické interpretace mýtu o erosu a psychice , Waterloo (Ontario) 1992.
107. ↑ Viz na recepci otce Apuleius Eugene J. Brzenk: Apuleius, Pater a Bildungsroman . In: Benjamin Lodewijk Hijmans, Rudi T. van der Paardt (eds.): Aspects of Apuleius 'Golden Ass , Volume 1, Groningen 1978, pp. 231-237; Dominique Millet-Gérard: Poétique symboliste de Psyché: Walter Pater (1839-1894), lecteur, traducteur et orchestrateur du conte d'Apulée . In: Bulletin de l'Association Guillaume Budé , sv. 1990, s. 48-71.
108. ↑ Podívejte se na tento vývoj a jeho pozadí Christel Steinmetz: Amor und Psyche. Studie o koncepci mýtu ve výtvarném umění kolem roku 1800 , Kolín nad Rýnem 1989, s. 5–7, 9–12, 43 a násl.

osobní data
PŘÍJMENÍ	Apuleius
ALTERNATIVNÍ NÁZVY	Apuleius Madauros; Apuleius z Madaury; Appuleius; Apuleius, Lucius
STRUČNÝ POPIS	starověký spisovatel a filozof
DATUM NAROZENÍ	ve 123
MÍSTO NAROZENÍ	Madauros
DATUM ÚMRTÍ	po 170