Sanctus

Začátek Sanctus na praporu anděla, Schlägl kolegiátní kostel (Horní Rakousko)

Sanctus ( latinsky „ svatý “) je součástí ordinaria pojmenovaného po jeho počátečním slovu , pevném zpěvu nebo modlitbě v rámci liturgie Večeře křesťanského Pána, a proto je obvykle součástí hromadného uspořádání. Je součástí staré tradice křesťanského bohoslužby a je zpívána na začátku eucharistické modlitby jako odpověď komunity na prefaci (v luteránské bohoslužbě bezprostředně před slovy instituce ) všemi věřícími, sborem nebo střídavě.

Znění Sanctus

Formulace se skládá z ovací s anděly ve volajícím vize proroka Izaiáše (6,3 EU ) a mesiášské pozdrav z Ps 118.25f. EU , svolaná davem při vstupu Ježíše do Jeruzaléma ( Mt 21,9  EU ), která zde souvisí s eucharistickou přítomností Krista .

První část, která sahá až k prorokovi Izaiášovi, je také součástí raně křesťanské hymny Te Deum . Třikrát svatí uvedení v Iz 6,3 ( Žid. קדוש קדוש קדוש יהוה צבאות kadosh kadosh kadosh adonai zebaot ) také inspirovalo další raně křesťanské textové pasáže: Rev 4, 8, Korintským dopisem Klementa Římského (34.6), „Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis “ (12.2), pojednání „De Oratione“ (3, 3) od Tertulliana. Jak židovská Kedusha, tak Troparion Trishagion obdrželi trojitého světce Isa 6,3, ale neměli by být zaměňováni se Sanctem eucharistické slavnosti.

Oficiální znění pro Sanctus in the Missale Romanum (2002):

Oficiální znění pro Sanctus v německém misálu (1976):

V luteránské mši zní:

V Nezávislé evangelické luteránské církvi je malý mariologický doplněk.

Jako součást mše byl Sanctus zhudebněn skladateli všech dob. Dřívější praxe zpěvu druhé části Sanctus, Benedictus , až po zprávě instituce , již neodpovídá obnovenému chápání katolické liturgie.

Počátky Sanctus

Nejstarším důkazem o použití Sanctus v křesťanské liturgii je liturgie Addai a Mari . Zavedení Sanctus jako člena eucharistické slavnosti přišlo pravděpodobně ve 4. století v syrsko-palestinské oblasti nebo v Egyptě. Svou roli mohl hrát vliv židovské bohoslužby. Zdroje jsou velmi řídké. Nejpozději na konci 4. století byl Sanctus běžnou součástí eucharistického slavení ve východním křesťanství. Nejstarším jasným textovým důkazem svatyně eucharistie je euchologion serapionis v Egyptě, apoštolské konstituce ze spádové oblasti Antiochene, mystagogická katecheze Jeruzaléma a kázání Jana Zlatoústého . Pseudo-Ambrosiánské písmo „Libellus de spiritu sancto“ (4.2) z doby kolem 400 je nejstarším důkazem o použití Sanctus při slavení eucharistie na Západě. Sanctus s Benedictus qui venit a Hosanna (Mt 21,9) je poprvé doložen na západě Caesarius z Arles , na východě Severus z Antiochie poprvé .

Význam Sanctus

Autoři řeckého patristismu ve 4. a na počátku 5. století především připisují Sanctu eucharistické slavnosti různorodý teologický význam. Takže toto je Sanctus

• závazek k Trojjedinému Bohu
• oznámení o Vtělení Krista. Výraz „Nebe a země jsou naplněna vaší slávou“ interpretovali někteří církevní otcové (John Chrysostom, Theodor z Mopsuestie, Cyril Alexandrijský) jako odkaz na příchod Krista na Zemi. S příchodem Krista by byla země naplněna Boží slávou. Možná tato interpretace vedla k zavedení Sanctus bezprostředně před zprávou instituce.
• Vyjádření chvály a díky Bohu
• varování před morálně bezvadným („svatým“) životem
• pozvání k duchovnímu vzestupu
• okamžik jednoty mezi nebem a zemí.

Hans Asmussen píše : „Adorace úzce souvisí s očekáváním okolního světa. Protože tento svět očekává ve víře, pokud lze o tomto očekávání vůbec mluvit. “

Sanctus a Benedictus v chrámové hudbě

V polyfonním masovém prostředí od středověku byl Sanctus s Osannou I. oddělen od Benedikta s Osannou II. Sanctus zazněl před změnou , Benedictus po ní. Zároveň se kněz jemně modlil za Canon Missae . Ve velkých záhadných masových kompozicích si Sanctus uchoval aspekt účasti na nebeské liturgii, zatímco Benedictus, pozdrav Pána přítomný v postavách chleba a vína , byl koncipován jako introvertní výraz eucharistického tajemství , zejména v 18. a 19. století .

Viz také

• Trisagion
• Ježíši

literatura

• Bryan D. Spinks: Sanctus v eucharistické modlitbě . Cambridge University Press, Cambridge 1991, ISBN 0-521-39307-8 .
• Robert F. Taft: Interpolace Sanctus do Anaphora: Kdy a kde? Recenze dokumentace. In: Orientalia Christiana Periodica , sv. 57 (1991), str. 281-308 a sv. 58 (1992), str. 83-121.
• Robert Hayward, Andrew Louth:  Sanctus . In: Theological Real Encyclopedia (TRE). Svazek 30, de Gruyter, Berlín / New York 1999, ISBN 3-11-016243-1 , s. 20-29.
• Pius Maurer : Sanctovy výklady v dílech řecké patristiky (= Liturgica Oenipontana , sv. 4). Lit, Vídeň / Berlín / Münster 2011, ISBN 978-3-8258-1979-8 (také disertační práce v Papežském Athenaeum Sant'Anselmo Řím).

webové odkazy

• Liturgický institut německy mluvícího Švýcarska . 15. ledna 2013. (Vysvětlení ke Sanctu, Liturgický institut německy mluvícího Švýcarska)
• eucharistie-online: podrobné vysvětlení vývoje v historii liturgie a teologický význam rituálních prvků eucharistie

Poznámky

1. ^ Robert Hayward: Art. Sanctus , část 1: Starý zákon a židovský . In: TRE, sv. 30, s. 24.
2. ↑ Chvála Bohu 588.4.
3. ↑ Evangelická hymnická kniha 185.1.
4. ↑ ^{a b} Andrew Louth: Art. Sanctus , část 2: Christian . In: TRE, sv. 30, s. 25-29, zde 27..
5. ↑ porovnat Maurer, s. 15.
6. ↑ porovnejte Maurer, s. 260 a 265.
7. ↑ Hans Asmussen: Gottesdienstlehre , sv. 1: Nauka o uctívání . Kaiser Verlag, Mnichov 1937, s. 281.
8. ^ Sanctus - Benedictus na webových stránkách výzkumného projektu Missa Mediaevalis na univerzitě v Münsteru.