Nomoi

Nomoi ( Greek Νόμοι nomoi [ ‚nɔmɔɪ̯ ], latinsky Leges , německy‚Zákony‘) jsou pozdní dílo podle řeckého filozofa Platóna , napsaný ve formě dialogu . Fiktivní literární rozhovor o státní teorii je Platónovým nejrozsáhlejším dílem. Diskuse se účastní tři staří muži: krétský Kleinias, sparťanský megillos a Athénec, jehož jméno není uvedeno.

Tématem dialogu je hledání nejlepší možné ústavy státu a její podrobný návrh. Nejprve jsou diskutovány cíle a principy obezřetné legislativy a jsou použity historické příklady, poté se konverzace obrátí ke konkrétním podrobnostem povahy optimálně organizovaného státu. Bude projednáno, za jakých podmínek by takový stát mohl vzniknout a jak by mělo být regulováno soužití jeho občanů. Cílem je vytvořit ústavu, která občanům zaručuje dlouhodobě nejpříznivější životní podmínky. Arete (účinnost, ctnost) občanů je národní cíl, ke kterému je všechno podřízeno.

Kleinias je členem výboru ve svém rodném městě Knossos, který připravuje založení nové osady na Krétě. Tři státní teoretici berou tento projekt jako příležitost společně vypracovat model ideálního městského státu na túru, přičemž aténský přispěl všemi základními myšlenkami. Ve svém návrhu stanoví kromě obecných zásad také řadu podrobností. Navrhují podrobná nařízení, aby nové komunitě poskytli stabilní základnu. Vidí jeden z hlavních úkolů legislativy v prevenci sociálního úpadku a úpadku státního společenství. Zvláštní pozornost věnují organizaci pečlivého vzdělávání mládeže.

Zásada moderování, která má zabránit katastrofickým excesům, je zásadní. Je třeba se vyvarovat nevýhod jednostranných forem vlády - autokracie a demokracie . Proto se doporučuje vyvážená smíšená konstituce . Vládnout by měla elita kvalifikovaná silou charakteru a odborností. Spravedlnost by měla zajistit jednotu. Stát má pečující, vzdělávací úlohu, vytváří optimální rámcové podmínky pro úspěšný životní styl občanů. Honba za ctností není ponechána na uvážení jednotlivce, ale je považována za kolektivní úkol. Stát proto hluboce zasahuje do soukromého života. Důležitým aspektem je harmonie mezi lidmi a bohy, protože harmonicky uspořádaný sociální organismus by měl být zakotven v komplexní harmonii vesmíru.

V tomto konzervativním modelu zaměřeném na stabilitu spočívá nejvyšší autorita ve státě se zákonem. Propracovaný systém kontrol a sankcí zajišťuje přísné dodržování předpisů.

V moderní době, stejně jako ve starověku, se dialog setkal se smíšenými ozvěnami. Moderní kritika je namířena především proti „autoritářským“ rysům právního rámce; mandát státu morálně vzdělávat své občany, a to i donucovacími prostředky, vzbuzuje odcizení.

Místní podmínky

Fiktivní diskuse se odehrává na ostrově Kréta v době letního slunovratu ; maximální délka denního světla odpovídá obrovskému rozsahu předmětu. Tři účastníci, Kleinias, Megillos a Athenian, se vydávají na túru. Vystoupáte z Knossosu do jeskyně, kde se nachází svatyně boha Dia . Je velmi pravděpodobné, že to neznamená diktejskou jeskyni, která je uctívána jako rodiště Dia , ale idejskou jeskyni v pohoří Ida jihozápadně od Knossosu, asi 100 metrů nad náhorní plošinou Nida . Tam se říká, že bůh byl vzkříšen po svém narození. Archeologické nálezy dávají představu o důležitosti jeskyně jako místa uctívání .

Vstup do jeskyně Idean je v nadmořské výšce 1538 metrů. Za starověkých podmínek by měl výstup trvat asi dvanáct až třináct hodin. Jelikož jsou tři turisté staří, často si dělají přestávky, což je také způsobeno dusivým teplem. Na cestě diskutují o velké otázce optimální legislativy a připravují svou ústavu. Na konci diskuse ještě jeskyně nebyla dosažena.

Výzkum se domníval, že projekt založení kolonií může mít historické pozadí. Kolonii nazývá Platón „městem magnetů“. Mělo by proto mít jméno Magnesia, které podle informací v dialogu již používalo dřívější osídlení na stejném místě, které už dávno opustili jeho obyvatelé. Jeden na konci 3. století před naším letopočtem Nápis z asijského minoritského města Magnesia am Meander , který prošel svou zakládající legendou, odkazuje na starší krétskou magnézii, která se nacházela mezi Gortynem a Phaistosem v rovině Mesara. Odtamtud se předkové městských občanů Malé Asie přistěhovali a vzdali se svého předchozího osídlení. Je sporné, zda má tato legenda historické jádro a jak se zapsaná tradice vztahuje k Platónovým nomoi . Neexistují žádné archeologické důkazy o existenci osady s tímto názvem na Krétě.

Účastníci a okolnosti

Konverzace probíhá v přátelské atmosféře charakterizované vzájemným respektem. Je konstruktivní a vede k výsledkům, které jsou schváleny všemi zúčastněnými stranami. Tím se Nomoi odlišuje od mnoha Platónových dialogů, ve kterých se střetávají protichůdné postavy a pohledy.

Účast krétského, sparťanského a aténského partnera souvisí s tématem: Tři muži představují tři ústavní tradice, které byly v Řecku vysoce ceněny. Zákony krétských měst pocházejí z mýtického zákonodárce Minose, který podle legendy získal své znalosti v idejské jeskyni od svého otce Dia. Výlet do jeskyně je tedy třeba chápat jako poctu božskému autorovi krétských institucí. Ústava Sparty byla považována za dílo legendárního mudrce Lycurguse ; zákony a zvyky byly silně zaměřeny na podporu asketické disciplíny kvůli zachování vojenské síly a Sparťané byli známí svou neochvějnou věrností zděděných institucí a norem. Často obdivované sparťanské ctnosti byly spojeny s loajalitou k lycurgianskému modelu státu. Hlavní rysy aténské ústavy pocházely od Solona , který byl vysoce považován za jednoho ze „ sedmi mudrců “. Každý ze tří účastníků dialogu tedy s sebou přinesl zvláštní zkušenost.

Kleinias je možná postava, kterou si svobodně vynalezl Platón, o jeho historické existenci neexistují žádné důkazy. V dialogu je respektovaným občanem Knossosu. Jeho rodné město ho spolu s dalšími devíti odborníky pověřilo přípravou založení kolonie a dává Výboru deseti volnou ruku při zavádění zákonů pro nové osídlení. Kleinias se proto velmi zajímá o užitečné návrhy. Vnímá neobvyklé myšlenky.

Není jasné, zda je Megillos historická osoba nebo fiktivní postava. Podle jednoho výzkumného názoru je to diplomat, který žil v letech 408/407 před naším letopočtem. Říká se, že přišel do Atén jako člen tříhlavé sparťanské ambasády. V té době byla v závěrečné fázi peloponézská válka , v níž byly hlavními mocnostmi obou nepřátelských spojenectví Atény a Sparta. Posláním velvyslanectví bylo vyjednat výkupné válečných zajatců. Historik Xenofón také zmiňuje sparťanského velvyslance jménem Megillos, který žil v roce 396 před naším letopočtem. Vyjednáno s perským satrapem Tissaphernesem . Předpokládá se, že tento vyjednavač je totožný se Sparťanem, který se účastnil diplomatické mise v Aténách.

V každém případě dal Platón svému Megilloovi vlastnosti, které by od typického Sparťana očekával. V nomoi , Megillos chová obezřetně, že jen málo přispívá k diskusi. Obecně představuje konzervativní postoj převládající v jeho vlasti, který je charakterizován důrazem na vojenské otázky a podporou asketického způsobu života. Jako člen rodiny, která Athéňanům tradičně nabízí pohostinství, má širší horizont než někteří jeho spoluobčané, kteří jsou méně zvyklí na kontakty s cizími lidmi.

Anonymní Athénec je ústřední postavou dialogu. Vede konverzaci díky svému vynikajícímu vzdělání, má nejdůkladnější znalosti o komplexním problému, přináší základní myšlenky a rozpracovává je. Jeho monologická vysvětlení tvoří většinu textu. To mu dává formativní roli, kterou Platónův učitel Socrates hraje ve velké většině dialogů . Úplná absence Sokrata je velmi nápadným rysem Nomoi, který je odlišuje od všech ostatních Platónových dialogů. Je to nevyhnutelné kvůli umístění na Krétě, protože bylo všeobecně známo, že historický Sokrates necestoval. Naproti tomu Athéňan získal zkušenosti na mnoha místech při cestování.

Předpokládalo se, že sám Platón se skrývá za Athéňany. V každém případě byl anonymní partner z Atén již ve starověku považován za autorův mluvčí, který vyjádřil své vlastní přesvědčení. Tato interpretace je tradičně převládající. Aténskou teorii státu však nelze v každém detailu srovnávat s Platónovým postavením, protože není jisté, že celý dialog v současné verzi je zcela autentickým dílem filozofa.

Neexistují žádné náznaky pro chronologickou klasifikaci fiktivního spiknutí. Pokud má být Megillos, který je stařec v dialogu, přirovnáván k historickému velvyslanci, je třeba chápat dobu po konci 5. století před naším letopočtem. Přemýšlet o tom.

obsah

Cíl právních předpisů (knihy I a II)

Cnost v celém rozsahu
Konverzace začíná náhle bez rámce. Athenian se ptá Kleinias a Megillos, zda připisují božský původ krétské a spartánské legislativě. Oba to potvrzují a Kleinias vysvětluje účel jednotlivých ustanovení, která mají vojenskou povahu: Téměř všechno je zaměřeno na válku, „mír“ je prázdné slovo, protože ve skutečnosti mezi všemi městy existuje neustálá válka, a to i bez prohlášení války, boj o existenci. Z pohledu Sparťana Megillos okamžitě souhlasí se závěrem, že dobrá ústava musí směřovat k vojenské převaze. Kleinias dodává, že násilné vnitřní konflikty jsou běžným stavem i ve městech a vesnicích. Z tohoto pohledu se bojová síla jeví jako schopnost, kterou musí zákonodárci primárně podporovat.

Athéňan přebírá myšlenku, že účelem právních předpisů je podpora účinnosti, ale odmítá jednostranný důraz na statečnost ; I když to patří k účinnosti nebo ctnosti, je to jejich nejméně důležitá součást. Zákonodárce nemusí pohlížet na nejhorší - občanskou válku - jako na normální, ale spíše na nejlepší, vnitřní a vnější mír. Všechny vojenské rozkazy mají být vydány kvůli míru. Cílem je celková ctnost a nejdůležitější částí je vhled (phrónēsis) . Na druhém místě mezi ctnostmi, aténské názvy obezřetnost spojená s rozumem , třetí hodnost, kterou přiděluje spravedlnosti ( dikaiosýnē ) a čtvrtá a poslední odvaha. Všechna zákonná ustanovení musela sloužit těmto duchovním statkům a rozum musel být pod kontrolou všech snah. Proto má smysl zahájit přezkum právních předpisů analýzou institucí zaměřených na statečnost a poté vzestupně zvážit zbývající ctnosti. Tímto způsobem lze dospět k pochopení společné ctnosti a právních předpisů, které jí slouží. Tento návrh je dobře přijat.

Statečnost a obezřetnost
Ve Spartě se toho hodně děje, aby se zvýšila statečnost. Megillos uvádí některé z náročných posilovacích cvičení, která vám umožní snášet silné bolesti. Takto dosažená statečnost je, jak vysvětluje Athéňan, jednostranná, „kulhá“: Člověk se naučí jen statečně odolávat bolesti, ale nedostává pod kontrolou touhu po radosti. Sparťané mají jen málo příležitostí naučit se sebeovládání při jednání s potěšením, protože jejich zákony jim přikazují vyhýbat se největším potěšením. Předpisy v krétských městech jsou podobné. Ale ovládnutí touhy je druhou stranou statečnosti. Je to ještě důležitější než zatvrzování, protože ve slabosti tváří v tvář pokušením chtíče je více zbabělosti než v měkkosti tváří v tvář bolesti. Ti, kteří nemají zkušenosti s největšími touhami, budou přemoženi nutkáním po nich, jakmile se naskytne příležitost. Zde spočívá nedostatek v legislativě Lycurgus a Minos. Ve Spartě a Knossosu to z hlediska opatrnosti vypadá ještě nepříznivěji: Kleinias a Megillos nemohou citovat nic, co by skutečně sloužilo jejich cílené propagaci.

Spotřeba vína jako projev ctnosti

Bez ohledu na argumenty Athéňana se Megillos drží svého přesvědčení, že je nejlepší se nejprve neseznámit s osudovými chtíči. Pochválil restriktivní používání vína stanovené zákonem ve Spartě, což znamenalo, že na veřejnosti stejně jako jinde nebyli opilí lidé. Aténce to však nijak neimponuje. Pro něj je to externě vynucená neochota, která se zhroutí, jakmile neoblomnost ochabne. Postavuje se proti plošnému, nediferencovanému hodnocení pití vína. Sympózium (pití), které je ve Spartě zakázané, není ze své podstaty špatné, potřebuje pouze kompetentní vedení. Ve skutečnosti, pokud je provedeno správně, má významnou vzdělávací hodnotu.

Řada myšlenek, kterou aténský zdůvodňuje svůj názor, zní: Všechny školení se zaměřují na získání dovedností. Dovednosti se praktikují od útlého věku. Odborník by se měl stát schopným; Výchova k ctnosti od dětství by z něj měla udělat dokonalého občana. Efektivita je založena na sebeovládání, neefektivnost je výsledkem prostopášnosti. Pro ilustraci to Athéňan říká „podobenství o loutkách“: Každá pozemská živá bytost se chová jako loutka, která je vedena vyšší božskou autoritou. Dva dráty, za které visí lidské loutky, jsou pocity spojené s jejich očekáváními. Jedná se o dva typy: strach v očekávání bolesti a důvěry nebo smělost v očekávání potěšení. Oba působí na lidi současně a přitahují je k opačným činům. Existuje však i další faktor, třetí dráha: rozumná úvaha, s níž člověk uvažuje o tom, co je lepší a co je horší, a pak rozhodne o tom lepším, i když strach nebo důvěra tlačí jiným směrem. Drát z rozumu je vyroben ze zlata, a je tedy pružný, ostatní jsou vyrobeny z obecného kovu a jsou tuhé. Zlatý drát je krásný, ale jemný, nevyvolává násilí. Tažnou sílu zlatého drátu je třeba sledovat ve všem, ale kvůli své pružné povaze se nemůže prosadit proti ostatním. Zákonodárce jí proto musí přijít na pomoc.

Výchova v rámci současných předpisů si klade za cíl naučit se odolávat averzi k pocitům nelibosti. Člověk si zvykne překonat strach z bolesti a snášet utrpení, když to vyžaduje rozum. Jiné je to však s očekáváním potěšení, kterým se loutka také řídí. Je spojován se stavem mysli, jako je hněv, chamtivost a chamtivost. Mladí lidé se neučí, jak s takovými impulsy rozumně zacházet. Proto jsou lidé jako dospělí obvykle vůči těmto výzvám bezmocní, což vede k drzosti a nespravedlnosti. Bohužel chybí vhodné příležitosti k bezpečnému vyzkoušení tohoto aspektu sebeovládání v praxi. Přesto existuje řešení: Víno nabízí dobrou, i úžasně snadnou trasu. Odstraňuje zábrany a vyvolává účinky přehnané sebevědomí: jak strach mizí, člověk se stává shovívavým a odvážným, bezohledným a nestydatým. Dozorovaná konzumace vína na sympoziu proto umožňuje bezpečně získávat zkušenosti s takovými impulsy za kontrolovaných podmínek a procvičovat jejich kontrolu. Ukázalo se tedy, že pití vína je způsob, jak se uklidnit.

Úloha hudby a tance
V návaznosti na to, co bylo doposud řečeno, aténský vysvětluje své chápání hudební výchovy. Potěšení a bolest jsou prvními dojmy, které malé děti dostávají, a z pohledu těchto dvou faktorů pak setkejte se poprvé s morálními vlastnostmi: tou Dobrostí (ctností) a ničemností. Důvod přijde později. Pro úspěch výchovy je zásadní, aby potěšení a bolest byly správně spojeny s etickými podmínkami ještě před vývojem rozumu, aby se sklony vyvíjely tak, jak by měly. Dobré by mělo být vždy milováno, špatné nenáviděné. Pokud jsou pocity správně vyrovnány od začátku, sklon se později, když přijde důvod, neopraví, ale potvrdí vhledem. Plnění tohoto vzdělávacího úkolu je to, co tvoří vzdělání.

Efekt dobré výchovy však často v průběhu života odezní. Proto je třeba jej obnovit. Tomuto účelu slouží festivaly s hudbou a tancem. Téměř každá mladá živá bytost je přirozeně aktivní, chce se vyjadřovat zvuky a pohyby, jako je skákání a skákání. U zvířat je to chaotické, pouze lidé mají smysl pro rytmus a harmonii. Hudba může přimět adolescentní nutkání pohybovat se po prospěšné cestě. Když je někdo dobře vychován, ctnost as ní krása je v jeho duši a on se raduje z krásy. To se fyzicky projevuje krásným zpěvem a tancem. Z nádherného držení těla a melodie, krásné písně a tance můžete zjistit, jak je někdo vychován. To se předvádí při sborovém tanci u příležitosti festivalů. Každý, kdo je ctnostný, a proto si užívá krásných věcí, zpívá a tančí jinak než někdo, kdo selhal v povaze, stejně jako postoj a hlas odvážného muže v nouzi se liší od postoje a zbabělosti.

Vzhledem k propojení mezi duševní kvalitou a fyzickým vzhledem nesmí být výběr písní a tanců ponechán na náhodu. Pravomoc rozhodovat v této oblasti nepatří ani umělcům, ani veřejnosti, ale pouze zákonodárnému sboru, který díky své moudrosti ví, jak posoudit psychologické účinky. Proto musí být hudba a tanec regulovány zákonem. Povrchové potěšení nesmí být kritériem výběru, na rozhodnutí davu nezáleží. Lidské postoje jsou napodobovány v tanci a zpěvu. Ale za žádných okolností nestojí za to, aby napodobovaly špatné věci. Harmonie duše a těla vyžaduje, aby se ctnostné a duchovně krásné objevily ve sboru pouze s příslušnými melodiemi a rytmy, tj. S těmi, které vyjadřují ctnostný postoj. Tímto způsobem jsou stále měkké duše dětí okouzleny a získávány ctností. Hudební aktivita by neměla končit mládím, ale měla by pokračovat do stáří, i když se vztah k hudbě a tanci s přibývajícím věkem mění. Kromě dvou sborů pro děti a mládež by proto měl být zřízen třetí sbor pro zralé muže ve věku od třiceti do šedesáti let.

Poučení z historie (kniha III)

Historické zkušenosti a jejich hodnocení
Pokud se bere ctnost jako měřítko všude, pak stejně jako v případě umělecké činnosti musí být politická činnost posuzována také z hlediska toho, zda prosazovala ctnost nebo špatnost. Historicky to lze vidět na vývoji států v jednom nebo druhém směru. Pohled na historii ukazuje, jak se státy zvětšovaly a zmenšovaly, zlepšovaly a zhoršovaly a jak to souvisí s jejich ústavami.

Aténský vychází z mýtického pohledu na historii, který sdílejí jeho dva partneři. Historie je tedy cyklická. Civilizace vznikají, rozvíjejí se, rozvíjejí svou moc, jsou vystaveny známkám úpadku a jsou nakonec zničeny katastrofami. Zničení probíhá tak důkladně, že přeživší se nemohou spojit se slavnou minulostí zmizelých městských kultur, ale jsou nuceni začít znovu za primitivních podmínek horské divočiny. Po mnoho generací žili rozptýlení bez civilizace; Umění a techniky, jako je těžba kovů, nejsou známy. Díky svému skromnému způsobu života neznají žádné bohatství, tedy žádnou závist a hádky. Jsou neznalí, negramotní, naivní, dobromyslní a ctnostní z neznalosti neřestí. Zvyky předků a autorita starších jsou rozhodující, zákonodárci se nevyžadují.

V pozdější fázi se objevily první zděné horské osady, postupně bylo zavedeno zemědělství a nakonec byla v nížinách založena města. Různé skupiny se spojují s různými tradicemi. Nyní potřebujete společná pravidla pro společný život. Toto je hodina zákonodárce. Vytvářejí ústavy, které jsou částečně monarchické a částečně aristokratické. V další fázi se objevuje námořní plavba a začíná válčení, nastupuje nespravedlnost a násilí. Během trojské války vypukly v domovských státech bojovníků povstání a poté, co se hrdinové vrátili domů, došlo k vraždě, zabití a mnoha vyhoštění.

Vývoj na Peloponézském poloostrově , kterému se aténský nyní blíže věnuje, je poučný. Vznikly tam tři státy: Argos , Messene a Sparta. Tyto tři mocnosti byly původně spojeny přísahou, kterou se zavázaly zachovat svůj ústavní pořádek a stávající státní systém a vzájemně se podporovat proti narušení řádně uspořádaných podmínek. Kdyby udrželi tuto počáteční harmonii, žádná moc na světě by pro ně nemohla být nebezpečná. Historický vývoj byl úplně jiný: Sparťané byli neustále ve válce s Argives a Messeniany. Pouze Sparta byla stabilní a úspěšná; další dva státy byly zničeny přehnaností jejich králů. Aténský připisuje úspěch Sparťanů nadřazenosti jejich ústavy, což je chytrá a vyvážená směsice monarchických a aristokratických prvků. Argives a Messenians se nestali oběťmi nedostatku statečnosti, ale nedostatku předvídavosti ze strany jejich zákonodárců, kteří nedokázali vládce moderovat protizávažími. Tento příklad ukazuje, jak malé statečnosti lze dosáhnout pouze bez zbývajících částí úplné ctnosti.

Poučení z peloponézského vývoje potvrzuje historie Atén a Perské říše, ke kterým se Athéňané nyní obracejí. Existují dva státy, které nabízejí působivý ilustrativní materiál kvůli jednostrannosti jejich ústav. V Aténách existuje radikální demokracie, v Perské říši dostal monarchický princip nejextrémnější podobu. Zpočátku tomu tak nebylo; moderátorské faktory byly původně účinné v obou státech. Postupem času se však jednostrannost zvyšovala, což mělo zničující účinky. Královi synové byli mezi Peršany vychováni špatně. Jelikož byli zkaženi, nemohli se po převzetí úřadu dostát odpovědnosti, kterou přinesla jejich obrovská síla. Kvůli nedostatku sebeovládání se vzdali svých tyranských tendencí, což narušilo konsenzus vládců a vládlo. Pro Athéňany byla naopak jejich nadměrná svoboda, kterou jim demokracie poskytovala. Kulturní úpadek, který vycházel z hudby, vedl k úpadku morálky a drzost a nerespektování zákona se staly nekontrolovatelnými.

Implementace získaných poznatků
Z doposud prezentovaných pozorování a poznatků aténská bilance. Zákonodárce musí mít na paměti tři cíle: město, kterému dalo ústavu, by mělo být zaprvé svobodné, zadruhé přátelství se sebou samým, tj. Být ušetřen vnitřních sporů a občanské války, a zatřetí podléhat přiměřené kontrole. Pro důležité věci se již objevila řada vodítek. Nyní vyvstává otázka, jak lze z těchto stavebních bloků vytvořit koherentní teorii státu a jak lze otestovat jejich vhodnost.

V tomto bodě Kleinias hlásí šťastnou ránu osudu. Je členem výboru pro deset osob, který byl pověřen úřady v jeho rodném městě Knossos, aby připravil důležité koloniální zařízení, do kterého jsou zapojena i další krétská města. Komise dostala volnou ruku k založení nového státu. Kleinias proto může do projektu vnést výsledky diskuse. Všichni tři se rozhodli spolupracovat na návrhu ústavy, která nemusí zůstat teorií, ale má vyhlídku na realizaci.

Založení státu (knihy IV a V)

Vnější rámcové podmínky a forma vlády
Nejprve je třeba vyjasnit vnější rámcové podmínky. Obchodování na dlouhé vzdálenosti škodí ctnosti, protože vede k řadě peněžních obchodů, které kazí charakter. Město a jeho okolí by proto mělo být co nejvíce ekonomicky soběstačné . Neměla by záviset na dovozu ani mít k dispozici dostatek exportovatelného zboží. Je žádoucí značná vzdálenost od moře; Pokud je to možné, porty by neměly být v blízkosti, jinak by mohly proudit škodlivé vlivy. Jedním z problémů je původ osadníků: Pokud pocházejí z mnoha různých oblastí a tvoří tedy beztvarou masu, bude obtížné vytvořit vědomí jednoty. Je-li však občanství podle původu a tradice jednotné, bude se chtít držet svých zvyků a nepoddat se snadno vůli zákonodárce. Obecně vyvstává otázka, jak může zákonodárce získat potřebnou autoritu. K tomu potřebuje nejen kompetence, ale také příznivé okolnosti. Jeho úkol je nejjednodušší, když dobře disponovaný a reformně smýšlející vládce již nemá sílu. Ten pak může dát zákonodárci pokyn, aby vypracoval novou ústavu a jednoduše nařídil její provedení.

Prvním krokem je volba formy vlády. Svévolná tyranie je od začátku vyloučena. Do úvahy přichází demokracie, oligarchie , aristokracie a monarchie. Všechny jsou ale jednostranné, a proto nedostatečné, protože neslouží celku, ale výhodám pro jednotlivé lidi nebo vrstvy populace. Zákony jsou přijímány způsobem, který vyhovuje zájmovým skupinám za nimi, ne tak, jak to vyžaduje společné dobro. Komunita je podrobena jednou z jejích částí. Tomu lze zabránit, pouze pokud zákony nepodléhají vůli jednotlivců nebo skupin, ale naopak, pokud se vládci zákonů ochotně řídí. Dobří zákonodárci kombinují prvky jednotlivých jednostranných forem vlády a spojují je do smysluplně strukturovaného celku, vyvážené smíšené ústavy.

Hlavní zásady rozumného společenského života
Aténec si nyní představuje, že osadníci již dorazili, a navrhuje programový projev, který by zákonodárce musel předat shromážděným novým občanům. Vysvětluje v něm principy smysluplně regulovaného společenského života. Důraz je kladen na rovnováhu při zachování správné míry. Nadměrnost svádí ty, kteří mají to štěstí, že věří, že už vědí jako mladí lidé, nepotřebují vedení a mohou vést ostatní. Taková nesprávná úsudek se mstí. Rozvážný je pokorný, ochotně zaujme své místo a plní své povinnosti. Božství je model, měřítko všech věcí; měl by se proto snažit stát se jí co nejpodobnějším.

Povinnosti vůči příbuzným, přátelům, spoluobčanům a cizím osobám musí být v zákoně nejen stanoveny, ale musí být také srozumitelné. Ke každému zákonu je třeba přidat vysvětlující předmluvu.

Správné pořadí spočívá v tom, že všude platí, že lepší pravidla jsou dodržována a čím horší slouží, tím lépe. Nejcennější a božskou věcí na lidech je jejich duše. Zaslouží si proto zvláštní péči a čest. K závažným chybám dochází kvůli nevědomosti. Duše nepomáhá shovívavost a rozmazlování, ale pouze to, co ji vylepšuje a pomáhá jí chytit to nejlepší a vyhnout se špatnému. Člověk si musí dávat pozor na nadměrnou sebelásku, protože milenec oslepuje to, co miluje. Každý by se měl snažit být příkladem ostatním a zejména mladým lidem, protože být příkladem je nejlepší vzdělání. Zákonodárce proto nemusí napomínat a napravovat mladé, ale ty starší, protože mládež se orientuje podle svého dobrého nebo špatného vzoru. Pokud jde o tělesné statky, hodnota umírněnosti je zvláště patrná v dědictví. Člověk by neměl zanechávat bohatství dětem, protože velké majetky kazí charakter a přitahují lichotníky; ale potomci by neměli být ponecháni ani v chudobě, protože by jim jinak hrozilo, že vklouznou do otroctví. Aktivní odpor proti bezpráví je obzvláště užitečný. Povinnosti vůči cizincům jsou posvátné, zejména právo na azyl, které, jakmile bude uděleno, nesmí být za žádných okolností porušeno.

Ve svém projevu k osadníkům fiktivní řečník zachází do podrobností o vztahu mezi potěšením, bolestí a touhou. Snaží se, aby pochopili, že život bystrého, rozvážného a odvážného člověka je příjemnější než život nepochopitelného, ​​nemravného a zbabělého. Nepochopitelný může skutečně zažít intenzivnější potěšení než ten rozvážný, ale bolestivý převládá v jeho životě jako celku.

Stát a společenský řád (knihy V - XII)

Stanovení kurzu pro vznik státu
Diskuse se poté obrátí k podrobnostem o založení státu a legislativě. Zvláštní pozornost je třeba věnovat problému rozdělování pozemků, protože rozdělení majetku je hlavním zdrojem sporů. Jelikož cílem je udržovat stabilní celkovou situaci, město nesmí růst, ale je třeba udržovat konstantní počet domácností. Občanství by mělo být tak velké, aby na jedné straně mohlo zaručit obranu státu před vnějšími nepřáteli a na druhé straně dostupná úrodná půda je dostatečná pro její výživu. Z tohoto pohledu považuje aténský 5040 domácností za optimální. Užitná plocha je mezi nimi rozdělena.

Pokud jde o otázku, co by mělo být společné a co by mělo být soukromé vlastnictví, lze uvažovat o různých modelech. Při tomto rozhodování musí zákonodárce vzít v úvahu, že teoreticky lepší nelze vždy provést. Z pragmatických důvodů může být nucen vzdát se té nejlepší možnosti. V případě potřeby musí podle okolností rozhodnout o druhém nebo třetím nejlepším řešení. Vzhledem k tomu, že občanství má tvořit jednotku, jako by se jednalo o organismus, nejlepší by bylo radikální zrušení soukromého vlastnictví. Muselo by to být prováděno tak důsledně, aby byly znárodněny nejen veškeré hmotné statky, ale že by rodina byla také rozpuštěna jako soukromá sféra a „majetek“ otce rodiny. V tomto modelu je dokonce zrušena výlučnost manželského svazku a děti nemají být vychovávány svými rodiči, ale za výchovu je odpovědná komunita. Athénec to považuje za perfektní životní podmínky, ale uvědomuje si, že takový model je utopický.

Druhé nejlepší řešení přijímá soukromé vlastnictví se značnými omezeními. Koneckonců, vlastníci půdy by si měli být vědomi silných sociálních vazeb na majetek . O tom, která rodina dostane kterou zemi, rozhoduje los. Každá rodina si musí ponechat půdu, která jí je přidělena, prodej nemovitostí je zakázán. Aby se udržel konstantní počet domácností, lze obydlí odkázat pouze jednomu ze synů vlastníka, kterého si může vybrat. Dcery vstupují do jiných rodin sňatkem, přebytečné syny jmenují občané bez mužských potomků jako dědice nebo jsou vysláni jako kolonisté do zahraničí. Nástroje pro plánování rodiny se také používají, když obyvatelstvo hrozí růstem nebo zmenšením v důsledku epidemií nebo válek. Město nemá směnitelnou měnu a je zakázáno držet cizí měnu, zlato, stříbro a kreditní transakce. Stát přiděluje na cesty potřebnou cizí měnu. Pokud jsou dcery vdané, je jakékoli věno zakázáno. Aténský občan v ústředním zájmu zákonodárce zdůrazňuje cíl, aby občané byli navzájem co nejvíce přátelé. Proto je třeba v maximální možné míře předcházet soudním sporům, které většinou vyplývají z majetkových záležitostí. Aby se zabránilo vnitřním konfliktům, lze sociální nerovnost tolerovat pouze v pevném a úzkém rámci: Kromě svých bezzemků mohou nejbohatší občané vlastnit movité věci až do čtyřnásobku hodnoty bezzemků, tj. Maximálně pětkrát životní minimum zaručené státem pro jejich nejchudší spoluobčany, kteří nemají nic jiného než bezzemky.

Celé národní území je rozděleno do dvanácti okresů ( Phylen ). Každá domácnost má přidělené dva balíčky, jeden ve městě a jeden v zemi. Zákonodárce musí také vzít v úvahu vliv klimatu na lidskou mysl.

Úředníci
Právní skupina, ať je jakkoli dobrá, nemůže být v praxi lepší než lidé, kteří jsou odpovědní za provádění ustanovení. Postup obsazení pozic má proto zásadní význam. Tito, kteří se mají dostat do úřadu vlády, i ti, kteří odpovídají za výběr státních zaměstnanců, vyžadují kvalifikaci. Občan prokazuje svoji kvalifikaci pro úřad svým chováním po celý dosavadní život, který strávil před očima svých spoluobčanů. Vzhledem k tomu, že to v době založení kolonie ještě není možné, musí město, z něhož je založeno nové založení, nejprve zřídit výbor složený stejně z osvědčených občanů mateřského města a zástupců nových osadníků. První personální rozhodnutí se přenášejí na tento orgán. Pro podrobnosti Athénan předkládá konkrétní, podrobné návrhy. Jmenuje tyto státní orgány:

• 37členná rada pro vymáhání práva, která dohlíží na dodržování zákona. Policisté musí mít během své oficiální činnosti alespoň 50 a ne více než 70 let, tj. Mohou vykonávat funkci maximálně 20 let. Nejprve je jmenuje 200členný volební výbor zřízený mateřským městem a později je volí občané.
• Vysoká škola tří stratégů (vojenských vůdců). Pokud jde o volbu stratégů, jsou donucovací orgány původně oprávněni podávat návrhy. Všichni občané, kteří vykonali vojenskou službu, mají volební právo. Vybíráte si stratégy ze skupiny kandidátů, ale také můžete před volbami provádět změny v předvolbě: Pokud chcete nahradit jednoho z navrhovaných kandidátů osobou, která nebyla navržena, můžete vytvořit odpovídající proti- návrh a rozhodne, zda jej přijme prostou většinou.
• Důstojníci, včetně dvanácti taxiarchů a velitelů různých odvětví služeb. Na jejich jmenování se vztahují zvláštní ustanovení; jsou částečně voleni a částečně jmenováni stratégy.
• 360-silná Bule (Státní rada). Po složitém procesu musí občané navrhnout kandidáty, z nichž je 720 voleno občany. Polovina z nich je vyřazena losováním, zbytek se stává radami. Rada během svého jednoročního volebního období nejedná v celém rozsahu, ale je rozdělena do dvanácti po 30 členných výborech, z nichž každý vykonává oficiální činnost po dobu jednoho měsíce. Příslušný výkonný výbor rady zodpovídá za zahraniční politiku a vnitřní bezpečnost, svolává schůze a rozpouští je.
• Další subjekty, včetně subjektů odpovědných za správu venkovských oblastí, silnic, chrámů a veřejných budov. Patří mezi ně vysoké školy kněží, tržní, městští a pozemní dozorci a soudci. Na jejich zvolení nebo jmenování se vztahují zvláštní ustanovení, které Athéňan podrobně vysvětluje.
• Dozorce zastává v celém vzdělávacím systému nejdůležitější ze všech úřadů. Je volen částí státní služby v tajném hlasování z řad policistů. Jeho funkční období je pět let; znovuzvolení není povoleno.

Nakonec aténský poukazuje na to, že původní zákony nového státu musí být nutně neúplné. Tvoří stabilní rámec, ale musí být později doplněny dalšími předpisy a prováděcími ustanoveními. Tento úkol připadne policistům. I zde by mělo být rozhodující, jak se z občana stane dobrý člověk. Tomuto cíli je podřízeno vše. Stát a držení občanství nejsou samoúčelné, ale prostředky k dosažení ctnosti. Pokud by měl stát přes veškerou snahu zákonodárného sboru a vymáhání práva jednoho dne dojít ke zkažení a ke zhoršení stavu občanů místo k lepšímu, je v případě potřeby doporučena emigrace.

Pokyny pro založení rodiny a život žen Rodinný život
není ponechán náhodě a svévole, ale je regulován v souladu s národním cílem. Založení rodiny je občanská povinnost; kdokoli se tomu vyhne, musí přijmout zákonné pokání. Každý muž by měl být ženatý nejpozději do 35 let. Stát nemůže přímo zasahovat do výběru partnera, ale mladým mužům by mělo být důrazně doporučeno, aby při výběru manželky nedělali impulzivní rozhodnutí na základě subjektivních kritérií, ale měli by také brát v úvahu společné dobro. To zahrnuje skutečnost, že sociální stratifikace - například když si členové vyšší třídy berou jen jeden druhého - jsou nežádoucí. Doporučuje se, abyste se neoženili s rodinou, která odpovídá vašemu druhu, ale spíše s takovou, která nabízí doplňkový doplněk k tomu, čím jste a máte sami sebe. To podporuje požadovanou homogenitu městského obyvatelstva.

Zákonodárce nesmí - jak je v řeckých státech obvyklé - opomíjet ženy, ale musí jim také poskytnout co nejlepší možné vzdělání. Neměli by zůstat v utajení domů, ale spíše se účastnit veřejného života. Pokud jim je nejméně 40 let, mohou být zvoleni do funkce. V případě potřeby je lze použít také pro vojenskou službu do 50 let.

Výchova
Pro zákonodárce je obtížné zasáhnout do výchovy malých dětí, protože k tomu dochází v utajení domovů a skládá se z mnoha, někdy nenápadných procesů. Ale důležitá rozhodnutí pro formování postavy se odehrávají v raném dětství. Doporučení jsou proto nezbytná. Výchova musí začít v lůně ve formě gymnastiky. Malé děti potřebují neustálé cvičení; to je vidět na skutečnosti, že jsou ukolébavaní ke spánku. Jelikož to již platí pro embrya, měly by být těhotné ženy co nejvíce v pohybu. Rovněž je důležitá vyvážená nálada těhotných žen. Dokud malé děti nemohou stát, měly by být noseny co nejdříve, pak se později bojí méně. Ještě lepší je nosit je často do tří let. Při výchově je třeba zasáhnout střední cestu mezi škodlivými extrémy milosti a útlaku. Při trestu by neměl urážet smysl pro čest dítěte. Od sedmi let se chlapci a dívky vyučují samostatně, ale předměty jsou stejné. Zanedbávání neohrabané levé ruky je špatné; Je třeba usilovat o obratnost pro obě ruce. To je také součástí rovnováhy.

Poté jsou diskutovány gymnastika a hry pro mládež. Tyto hry nejsou v žádném případě nedůležité pro vzdělávání; mají silný vliv na charakter, a proto patří do oblasti, kterou musí zákonodárce studovat a regulovat. Cíle a prostředky vzdělávání jsou u obou pohlaví stejné. Jeden by neměl věnovat více času spánku, než je nutné. V této souvislosti Athenian vyjadřuje svůj názor, že lidské záležitosti nejsou příliš závažné. I když je nevyhnutelné brát je vážně, není to šťastná situace. Člověk byl stvořen jako Boží hračka, takže by měl svůj život trávit hraním těch nejkrásnějších možných her.

Aténský potom jde do školy a jednotlivých předmětů. Existuje všeobecné povinné vzdělávání. Kromě čtení a psaní, hudby, společenských věd (léčba legislativy ve třídě), tance, gymnastiky, aritmetiky , geometrie a astronomie zahrnují předměty také cvičení zaměřená na vojenské znalosti. Společné tance jsou částečně krásné, částečně ošklivé, vulgární a směšné. Měli bychom se také podívat na to, co je odpudivé a směšné, abychom se s tím seznámili a správně tak uchopili opak. Bylo by špatné naivně ignorovat, co je nedůstojné, ale žádný občan se nesmí vzdát, aby se to naučil a představil sám. V těchto představeních by se měli objevit pouze otroci a placení cizí lidé. Dalším problémem je role lovu v morální výchově. Lov s pasti je opovrženíhodný; pouze lov praktikovaný jako boj se zvířetem je hoden svobodného člověka.

Zahraniční básníci tragédií by měli mít povoleno vykonávat svá díla, pouze pokud nepracují proti státním cílům. V této souvislosti Athenian tvrdí, že zákonodárci jsou sami spisovateli tragédií, protože ústava státu představuje nejkrásnější a nejkrásnější život, a tudíž vlastně nejpravdivější tragédii.

Festivaly, soutěže a cvičení
Život občanů je neustálou každodenní praxí s cílem být stále kompetentnější. Na to není nedostatek volného času. Četné festivaly, na kterých se konají sportovní soutěže a hudební soutěže, jsou také příležitostmi k procvičování. Na dvanácti hlavních měsíčních festivalech je mnoho menších; neprojde den bez festivalu někde ve městě. Účast na sportovních soutěžích je pro ženy volitelná.

Předpisy týkající se sexuálního chování
Athéňan zdůrazňuje, že neomezené oddávání se sexuálním touhám vede k velké katastrofě. Myslí především na pederasty , která je v Řecku velmi běžná , ale také na cizoložství. Podle jeho názoru zde musí zákonodárce učinit také preventivní opatření. Aténský občan si však uvědomuje, že prudkost tužeb ztěžuje prosazování omezujících předpisů v této oblasti. Podle jeho názoru by mohlo účinně pomoci obecné pohrdání nechtěným sexuálním chováním na základě modelu zákazu incestu , který je obecně dodržován i bez zákonných sankcí .

Ekonomika
Níže jsou uvedena ustanovení, která regulují ekonomický život. To je jednoduše strukturované; Vzhledem k tomu, že dálkový obchod, cla a finanční transakce již nejsou použitelné, jsou hlavní obavy zemědělci, pastýři a včelaři. Každý občan je zemědělec a pracuje s pomocí otroků. Zvláštní zákazy se týkají pohybu kamenů, které označují hranice majetku, zasahování do polí a pastvin sousedů a nedbalosti způsobování požárů. Další předpisy upravují možné spory se zavlažováním a zásobováním pitnou vodou a se spotřebou ovoce jiných lidí. Žádný občan by neměl praktikovat obchod nebo nechat své otroky; tyto obchodní činnosti jsou vyhrazeny pro cizince. Pokud je dovoz nezbytný, provádí jej stát, aby honba za ziskem nenašla výživu. Občané by se na trhu neměli objevovat jako prodejci, ale měli by vysílat pouze zástupce, jinak by byli vyrušováni z honby za ctností. Zahraniční obchodníci se mohou usadit ve městě a nepodléhají dani, ale povolení k pobytu je obvykle omezeno na maximálně dvacet let; pouze ve výjimečných případech lze udělit zvláštní povolení pro delší pobyty pro zvláštní zásluhy.

Trestní právo a jeho problémy
Než začne hovořit o trestním právu, Athéňané poukazují na to, že v tomto kontextu jde o paradoxní téma: ve městě, kde jsou všechny instituce tak cíleně navrženy k prosazování ctnosti, jsou pravděpodobně závažnější trestné činy Všechno. Takové případy však nelze s jistotou vyloučit a od cizinců a otroků, kteří se neúčastní praktikování ctnosti, se očekává spáchání trestného činu. Odpovídající trestní ustanovení jsou proto nezbytná.

Pokuty jsou poté podrobně popsány. Na hlavní trestné činy, jako je loupež v chrámu a pokus o puč, se vztahuje trest smrti. Občan je potrestán přísněji než otrok nebo cizinec, protože každý trest má za cíl - pokud je to možné - zlepšit pachatele nebo alespoň zabránit jeho zhoršení; otrok nebo cizinec je možná ještě schopnější zlepšit se, a proto mu je dána šance, zatímco občan, který se přes veškerou výchovu ctností dopustí závažného zločinu, musí být klasifikován jako beznadějný případ, a proto je popraven. Pokud jsou uloženy pokuty, nesmí být dotčeno životní minimum. Všechna soudní řízení jsou veřejná a soudci o rozsudku hlasují otevřeně. Trestem a hanbou jejich otce by neměly být poškozeny děti zločince, kromě případů, kdy byl otec, dědeček a pradědeček odsouzen k smrti; v tomto případě by měla být tendence k trestné činnosti považována za dědičnou; děti potom ztratí občanství a musí opustit státní území.

Na tato vysvětlení následují základní úvahy o smyslu trestního práva. Existuje shoda v tom, že spravedlnost je krásná, a proto musí být krásné i všechny spravedlivé činy. Ale tresty způsobují utrpení potrestaným. Pokud je takové utrpení jen ošklivé, vyvstává rozpor s původním předpokladem; potom se trest smrti jeví jako nejspravedlivější a zároveň nejošklivější utrpení, spravedlivé a krásné mohou stát v protikladných kontrastech. Námitka proti tomu však spočívá v tom, že při bližším zkoumání se ukáže, že trest smrti je prospěšný spíše pro všechny než pro újmu, pokud je uložen pouze v případě, že je postava nevyléčitelná. V těchto případech je pro zločince lepší zemřít, než zůstat naživu a zhoršit se z dalšího provinění, protože ničemnost je větší zlo než smrt. Zároveň je město zbaveno své zlovolnosti a odrazující účinek trestu může ostatní odradit od zločinů. Z exekuce tedy těží každý. Ne život jako takový, ale pouze dobrý život představuje hodnotu. Léčitel by za žádných okolností neměl být odsouzen k smrti.

Jedním z problémů je rozlišení mezi „dobrovolně“ a „nedobrovolně“ spáchanými činy. Každý, kdo není vinen kvůli šílenství, nemoci nebo menšině, může být odpovědný pouze podle občanského práva, nikoli podle trestního práva. Z filozofického hlediska však nedobrovolné není jen chování v takových případech, ale i každý špatný čin obecně. To vyplývá z vhledu, že každý vlastně chce to, co je dobré, a zbloudí jen díky nevědomosti. Nikdo se nesnaží o špatné jako takové, ale provinění se dopouští jen proto, že pachatel omylem doufal v něco dobrého pro něj nebo byl přemožen afektem. Z tohoto hlediska by neměly existovat žádné sankce, pokud je pouze úmyslné pronásledování toho, co je špatné, s vědomím, že je to špatné, považováno za dobrovolné, a tudíž trestatelné. Z právního hlediska je však trestní právo nepostradatelné. Trestné činy proto musí být posuzovány z právního hlediska; nejde o filozofické chápání dobrovolnosti, ale o škodu, ve které má smysl rozlišovat mezi úmyslnou a neúmyslnou škodou, jakož i mezi různými afektivními a nesprávnými činy v důsledku neznalosti správné věci. Podle trestního práva vždy záleží na odsouzení pachatele.

Poté jsou podrobně pojednány jednotlivé vraždy a případy ublížení na zdraví a jejich příslušné tresty.

Důležitost zbožnosti
Další důležitou otázkou je vztah města s bohy. Náboženství není soukromou záležitostí, ale je praktikováno společně komunitou občanů. Zachování zbožnosti je důležitým úkolem zákonodárce. Úzké spojení města s bohy vyžaduje, aby občané jednali jednomyslně v kultu a aby nikdo nenarušil vztah komunity k bohům prostřednictvím náboženských pobouření. Aténský rozlišuje tři typy nevěry: zaprvé názor, že neexistují žádní bohové; zadruhé, názor, že bohy nezajímají osudy lidí; zatřetí, víra, že lze ovlivnit postoj bohů, například jejich uklidněním prostřednictvím obětí a modlitby po zločinu. Athénec považuje všechny tři postoje za patologické. Nepovažuje však za dostatečné zavést zákonná ustanovení proti bezbožnosti, spíše zvolil racionální přístup: Bezbožný by měl být přesvědčen o chybnosti svých názorů argumenty. Rozhovor se tedy obrací k důkazu Boha .

Zkoumání naturalistického světonázoru
Kleinie znamená, že kosmický řád, který je rozpoznatelný v nebeských tělesech a ve změně ročních období, je dostatečným důkazem božského vedení. Kromě toho je víra v bohy rozšířená mezi všemi národy. Athénec s tím není spokojen. Poukazuje na hlubší problém. Podle jeho expozice živí nevinnost skutečnost, že převládající názory na bohy vycházejí ze starodávných mýtů, jejichž tvrzení jsou v některých ohledech morálně sporná a nezaslouží si důvěru. Ateisté považují nebeská těla za pouhé kameny, o nichž není nic božského. Tento názor musí být vyvrácen.

Aténský nejprve shrnuje hlavní rysy naturalistické interpretace světa. Podle ní prvky a všechny věci z nich složené - celý vesmír - vznikly ze vzájemného působení přírodních podmínek a náhody, pokud nebyly vytvořeny lidmi. Není za tím žádný důvod, žádný bůh, žádná inteligence a úmysl. Hvězdy nejsou animované, ale jsou poháněny pouze fyzickými nezbytnostmi. Příslušnou povahu jednotlivých fyzických předmětů, včetně živých bytostí, lze vysvětlit různými směsmi teplých a studených, suchých a vlhkých, měkkých a tvrdých a jinými protichůdnými vlastnostmi; tyto faktory vytvářely vše prostřednictvím své chaotické interakce. Technika, pomocí které jsou věci záměrně vytvářeny uměle, není prostředkem, který má tvůrčí božstvo k dispozici, ale pouze pozdním vynálezem člověka. Všechno, co bylo promyšleno, každý umělý produkt, je buď svévolné a nepravdivé, nebo je založeno na přírodních podmínkách. Náboženství, etika a legislativa jsou čistými produkty lidské mysli, které ve skutečnosti nemají žádné koreláty. Spravedlnost není objektivním stavem věcí, nemá žádný vztah k pravdě, protože nemá žádnou souvislost s přírodními podmínkami. Spíše je to něco, co si lidé svévolně znovu a znovu opravují a o čem se neustále hádají.

Aténský ve svém protiargumentu bere jako výchozí bod duši - povzbuzující faktor živých bytostí. Z naturalistického hlediska je to relativně pozdní produkt fyzikálních procesů. Postavuje se proti tomu svým pohledem, který je založen na obráceném kauzálním vztahu: Nebyly to prvky, které vytvořily duši, ale všechno hmotné má příčinu duše. Podmínky, činnosti a produkty duše, jako je názor, péče, rozum, umění a právo, existují dříve, než se objeví hmotné vlastnosti, jako je tvrdost a měkkost, tíha a lehkost. Díla rozumu předcházejí přírodě a jejím dílům.

Aténský odvozuje prioritu duše od jejího vztahu k pohybu. Rozlišuje dva hlavní typy pohybu. Některé věci se mohou dostat do pohybu a zase jiné, pokud dostanou impuls zvenčí; jiní jsou schopni se sami a ostatní pohybovat sami, nepotřebují žádný přestupek. Druhým typem pohybu je to, co se míní, když se používá výraz „duše“. Pokud si člověk představí vesmír jako původně odpočívající systém a poté se zeptá, jak mohlo dojít k prvnímu pohybu, ukázalo se, že nemohl začít z věci, která je přirozeně inertní a zůstává v klidu, aniž by byla tlačena. Ale pouze od někoho, kdo je schopen se pohybovat sám. První impuls pro pohyby hmotných věcí musela dát duše. Tato duše je světová duše, která oživuje vesmír. Duše tedy nelze vystopovat zpět k hmotě; pohyblivost hmoty musí mít spíše duchovní příčinu.

Kromě toho lze povahu příčiny odvodit z povahy účinků. Chaotické pohyby musí mít nepřiměřenou, a proto špatnou příčinu, a řádné pohyby musí mít rozumnou a dobrou příčinu. Pohyb nebeské klenby , které se točí kolem Země, se koná v pravidelném, uspořádané a vždy stejným způsobem; je to jednotný kruhový pohyb. Z tohoto druhu pohybu lze odvodit, že duše, která řídí klenbu nebes, musí být rozumná a ctnostná. Jeho účinky ukazují, že je to nejlepší duše a božská přirozenost. Totéž platí pro kruhové pohyby jednotlivých nebeských těles, jako je slunce; I oni jsou racionálně uspořádaní, a musí proto být způsobeni božskými dušemi - nebeskými božstvy. Vesmír neexistuje naopak, díky mocnostem, které jej regulují.

Vztah mezi lidmi a bohy
Druhým typem nevěry je hypotéza, že bohové existují, ale starají se pouze o důležité věci a nezajímají je malé věci, jako jsou lidské činy a osudy. Tato myšlenka vyplývá z ambivalentního zjištění: na jedné straně se zdá být zjevná existence božského světového řádu, na druhé straně nedostatek spravedlnosti v lidských záležitostech naznačuje, že zde neexistuje žádná božská péče. Pokud se předpokládá, že bohové jsou dobří, to znamená, že nechtějí nebo nezpůsobí nic špatného, ​​potom se nespravedlnosti, jako je úspěch tyranů, zdají být vysvětlitelné pouze nezájem bohů o lidské podmínky.

Aténský odpovídá, že taková lhostejnost je neslučitelná s dobrou povahou bohů. Podle jeho argumentu mohou existovat tři důvody, proč se někdo stará jen o velké a velké a přehlíží malé: Buď kvůli neznalosti nebo slabosti chybí schopnost postarat se o všechno, nebo je malý z nedbalosti a pohodlí zanedbáván , nebo si někdo myslí, že malá věc je irelevantní. První dvě možnosti jsou možné pouze pro lidi, ne pro dobré bohy. Třetí možnost by znamenala, že z božského hlediska lidé nejsou hodni žádné pozornosti. Tato hypotéza rozbíjí jednotu přírody. Ale malá je součástí celku, a pokud jsou malé části zanedbány, nemůže ani celek z nich vypadat dobře. Péče o celek proto musí zahrnovat péči o všechny části. Vláda bohů se zaměřuje na to, co je nejlepší pro celek; Jak to souvisí s dobrem určité části, však nelze vidět z pohledu jediného lidského jedince, který nevidí skrze souvislosti. To vytváří nesprávný dojem nespravedlnosti ve světovém řádu. Aténský kontrastuje světonázor, ve kterém jsou lidské skutky a osudy z božského hlediska irelevantní, s modelem, ve kterém je člověk zakotven v komplexním kosmickém řádu. Jednotlivec může rozpoznat světový řád a chápat sám sebe jako jeho součást, protože mu odpovídá jeho duševní konstituce. Hraje roli ve vesmíru, za který je odpovědný.

Na závěr se Athéňané obracejí proti třetímu typu nevěry: názoru, že lze změnit názor bohů, to znamená přimět je modlitbami nebo nabídkami, aby soudili nespravedlnost shovívavěji, než by tomu bylo jinak. On a Kleinias to považují za odporné rouhání. Bohové by byli prohlášeni za porušitelní; morálně by stále byli pod neporušitelným pasteveckým psem, který hlídá stádo.

Aténec se těmito argumenty domnívá, že dokázal správnost svého náboženského světonázoru. Pokud jsou vyvráceny opačné názory, již nelze pochybovat o tom, že mezi státem a bohy existuje skutečný vztah. Pak již nelze vznést právo a povinnost státu trestat náboženské zločiny. Athénec poté stanoví podrobnosti trestních ustanovení, která považuje za nezbytná pro takové trestné činy. Zbožnost, kterou chce učinit z občanů povinností, není „vírou“ v bohy ve smyslu subjektivního názoru, který by měl být upřednostňován před alternativními názory. Míní se spíše uznání a respekt k božské vládě, což Athéňané považují za zjevnou skutečnost, kterou může iluze ignorovat.

Majetkové právo, obchodní a průmyslové právo, rodinné právo
Následují četná individuální ustanovení o majetku a o nákupu a prodeji. To zahrnuje, že ztracené a nalezené předměty - včetně zakopaných cenností - si nikdy nesmí být přivlastňovány. Všechno, co si koupíte, by mělo být okamžitě zaplaceno, odložené platby a kreditní transakce nemají žádnou právní ochranu. Prodejci nesmějí pod přísahou propagovat své zboží nebo potvrzovat svá tvrzení o jejich kvalitě. Obchod není sám o sobě špatný, má smysl, ale v praxi ho obvykle neprovádějí nejlepší občané, ale lidé horší povahy a chamtiví po penězích. Proto je vhodné maloobchod udržovat těsný a pečlivě ho sledovat, aby se nestal zdrojem ničemnosti. Žádný občan by se neměl vystavovat morálním rizikům, která vznikají v obchodním životě v obchodní činnosti - včetně odvětví služeb. Proto jsou tyto oblasti vyhrazeny zahraničním podnikatelům. Příslušné orgány musí jednat proti podvodům, podvodům a podvodům v maloobchodu a službách.

Další podrobná ustanovení zákonodárce upravují dědické právo, ochranu sirotků, odpovědnost dětí za péči o rodiče ve stáří, konflikty mezi rodiči a dětmi a rozvod.

Další jednotlivá ustanovení
Diskuse o jednotlivých zvláštních otázkách končí zpracováním velkého počtu přestupků a nežádoucího chování a definicí různých správních předpisů. Mezi trestné činy patří například otrava, škodlivá magie , urážky, odmítnutí sloužit v armádě, zbabělost ve válce, nadměrné výdaje na pohřby a přijímání výhod osobami činnými ve státní službě. Protože stát zajišťuje, aby žádný slušný člověk nespadl do extrémní chudoby, je žebrání zakázáno. Zákonodárce musí zasáhnout proti úmyslnému sporu ze svárlivosti nebo chamtivosti; podobně proti řečníkům, kteří se snaží použít rétorické triky, aby poskytli těm, kteří jsou do procesu zapojeni, výhody, na které nemají nárok. V případě krádeže společného majetku nezávisí na rozsahu trestného činu, ale pouze na otázce, zda lze zloděje klasifikovat jako vyléčitelného nebo nevyléčitelného. Přísaha není určena občanům, kteří se u soudu objeví jako žalobci nebo obžalovaní, protože riziko, že podlehnou pokušení křivé přísahy, nesmí být přijato. Daně lze vybírat jako daně z příjmu nebo majetku; Daňové přiznání k dani z příjmu je třeba podávat každoročně.

V této souvislosti Athéňan zavádí další obzvláště důležitý státní orgán, Euthynen. Tito kontrolní úředníci, jejichž funkční období je 25 let, jsou voleni v komplikovaném procesu celým občanem a těší se nejvyšší reputaci. Obdrží stížnosti občanů na úředníky; Jejich úkolem je zasáhnout proti zneužití funkce, přičemž jednají jako vyšetřovací orgán i jako soudce. Proti jejich rozsudkům se lze odvolat k odvolacímu soudu a lze je také žalovat za zneužití funkce u zvláštního soudu.

Noční shromáždění
Na konci dialogu se znovu dostává do popředí otázka, jak lze úpadku státu zabránit ztrátou dodržování zákonů. Za tímto účelem má být vytvořen zvláštní ústavní orgán, „noční shromáždění“. Nese své jméno, protože se vždy setká za úsvitu. Členy je deset nejstarších policistů a řada dalších vysoce kvalifikovaných občanů. Říká se, že mezi nimi jsou i mladší muži. Zvláštní důraz musí být kladen na jejich důkladné filozofické školení. Noční shromáždění nemá žádnou vládní funkci, je pouze dozorčím orgánem a určuje závazný výklad zákona.

Kleinias a Megillos jsou nyní přesvědčeni o celkové koncepci. Chcete aténského přesvědčit, aby se i nadále účastnil projektu státního zřízení, protože bez něj by to nebylo možné. Tím se dialog ukončí, odpověď Athénců není sdělena.

Politický a filozofický obsah

Pro historii politické filozofie a zejména ústavní legislativy je významných pět hlavních myšlenek nomoi :

• smíšená ústava jako střední cesta, která by měla zabránit nevýhodám jednostranných modelů.
• princip bezpodmínečného právního státu, který zásadně vylučuje nadzákonné postavení jednotlivých jednotlivců nebo institucí. To se odráží také ve skutečnosti, že občané mohou žalovat jakékoli rozhodnutí správy.
• požadavku, aby zákonům předcházela preambule , která by měla vysvětlit obavy zákonodárce, a tak učinit jeho úvahy a rozhodnutí transparentními.
• požadavek, aby kanceláře mohly být přidělovány pouze na základě prokázané způsobilosti, přičemž rozhodující roli hraje osobní vhodnost.
• propojení státní teorie a metafyziky prostřednictvím pochopení legislativy založené na přirozeném zákoně .

Ústředním aspektem je důležitost „přesvědčování“, která je v dialogu často zdůrazňována. Na jedné straně je mnoho trestních ustanovení přísných a některá dokonce drakonická, zejména použití trestu smrti v případech údajné „nevyléčitelnosti“ zločinců, na druhé straně Platón klade velký důraz na srozumitelné odůvodnění jednotlivých předpisů . Občané by měli zákony ochotně respektovat, protože jim je jasně vysvětlena jejich racionalita. Platón však chápe „přesvědčování“ nejen racionální argumentaci, ale také napomenutí a emocionální ovlivňování. Interpretace jeho chápání přesvědčování je ve výzkumu kontroverzní.

Na jedné straně Platón očekává, že se celá populace stane ctnostnou a zůstane v tomto stavu díky neustálému morálnímu vzdělání; na druhé straně jeho právní práce stanoví propracovaný systém kontrol k odhalování zneužití. Přikládá velký význam skutečnosti, že občané by měli hlásit porušení zákona.

Centrální prvek platonické filozofie, teorie idejí , není nomoi výslovně řešen. Ve výzkumu existují různé názory na to, zda filozof stále představoval tento koncept ve svých posledních dílech. Jasná většina filozofických historiků předpokládá, že doktrína idejí je v nomoi implicitně přítomna.

Vztah mezi Nomoi a Platónovým dialogem Politeia („stát“) je již dlouho předmětem intenzivního výzkumu. Aristoteles uvádí, že Politeia byla napsána před Nomoi . Podle rozšířeného výkladu musel Platón uznat, že forma vlády doporučená v Politeia bez soukromého majetku a rodiny, kterou považoval za nejlepší, nebyla přijata a byla nereálná. Poté nomoi napsal jako reprezentaci „druhého nejlepšího státu“. Proto musí být tato pozdní práce interpretována jako výraz jeho rezignace ve stáří. Hypotéza rezignace se také setkala s rozporem. Podle opačného výkladu byl starý Platón přesvědčen o ochotě občanů trvale se podrobovat rozumným pravidlům, jeho návrh právní úpravy je založen na optimistickém přístupu. Je kontroverzní, zda Nomoi spíše označují zřeknutí se konceptu Politeia nebo představují jeho další vývoj.

Při různých příležitostech byla role Night Gathering nepochopena porovnáním jejích pravomocí s pravomocemi filozofických vládců v Politeia , jejichž moc je neomezená. Nedávný výzkum zdůrazňuje, že noční shromáždění podléhá vládě zákona.

Herwig Görgemanns se pokusil vysvětlit zvláštní postavení nomoi v Platónově tvorbě s hypotézou, že by neměli být považováni za přísně filozofické dílo. Cílovým publikem je širší veřejnost, zejména mládež.

Čas vzniku a otázka autenticity

Mimořádný rozsah dialogu naznačuje delší období tvorby. V různých fázích existují náznaky vypracování. Jedna řada výzkumů předpokládá, že Platón napsal koncept nebo ranou verzi („Proto-zákony“) již ve 360. letech; Impulsem k tomu by bylo jeho tehdejší úsilí o zavedení ústavy v Syrakusách, která byla formována filozofickými myšlenkami . Ve výzkumu je všeobecně přijímáno , že nomoi v jejich tradiční podobě patřily k Platónovu poslednímu tvůrčímu období. Výsledky jazykového statistického výzkumu se také používají pro pozdní seznamování. Je rozšířené, že se jedná o poslední dílo filozofa. Klíčem k datování je zmínka o podrobení Lokroi Syrakusami, pravděpodobně 352 před naším letopočtem. Proběhlo několik let před Platónovou smrtí.

Závažné údaje, včetně nesrovnalostí v obsahu, naznačují, že Platón Nomoi nedokončil . Je možné, že přežívající verze je verze revidovaná třetí stranou. Historik filozofie Diogenes Laertios zmiňuje tradici, podle níž Platónův žák Filip z Opusu přepsal nomoi zaznamenané na voskových tabulkách . Co přesně to znamená, je nejasné, ale v každém případě je to známka neúplného díla po Platónově smrti. Pravděpodobně po smrti autora vytvořil Philippos autoritativní kopii a vydal tento text. Není známo, zda provedl nějaké podstatné změny; tato otázka je ve výzkumu hodnocena odlišně. Předpoklad, že společnost Philippos podstatně přispěla k tradiční verzi z hlediska obsahu, byla předložena v 19. století a v poslední době si znovu našla své příznivce. Podle této hypotézy jsou nomoi „ poloautentičtí “.

Společné rozdělení Nomoi do dvanácti knih nepochází z Platóna. Je přičítáno Filipovi z Opusu z tradice doložené pouze ve středověku, ale pravděpodobně to není jeho zásluha, ale až po 4. století před naším letopočtem. Byl představen.

recepce

Starověk

Následky Nomoi ve starověku byly značné. Možná, že Platónův současný Isocrates již tomuto dílu věnoval pozornost. Aristoteles , který byl vůči dialogu kritický, sestavil sbírku úryvků z rozsáhlého textu. Ve své politice se špatně počítal s nomoi mezi dialogy, ve kterých se účastnily Socrates; možná znal verzi, ve které se objevil Socrates, ale je pravděpodobné, že jeho výraz byl nepřesný. Aristoteles přivedl Nomoi blízko Politeia ; považoval obě díla za převážně identická. Zjistil, že počet asi 5 000 občanů schopných zbraní, navržený Athénany, je příliš vysoký, protože vzhledem k tomu, že občané nejsou produktivně aktivní, je pro jejich obživu vyžadován také větší počet žen a zaměstnanců, což vyžaduje velké území . Dalším problémem je neměnnost počtu domácností, a to i při rostoucím počtu dětí. Platón požadoval smíšenou ústavu, ale monarchický prvek nebyl zastoupen; demokratická část je navíc nepříznivá a oligarchická část dominuje. Knihy 7 a 8 Aristotelovy politiky jsou po dlouhou dobu formovány jeho angažovaností s Nomoi .

Autor dialogu Epinomis - podle současného výzkumu pravděpodobně Philippos von Opus - pojal svou práci jako pokračování Nomoi . Nechal tedy objevit tři stejné lidi jako Platóna: Athéňany, Kleiniase a Megilla. Stejně jako Platón dal Athénci hlavní roli. V některých detailech se však odchýlil od pohledu, který zaujali Platónovi Athéňané v Nomoi .

Ve 3. století před naším letopočtem Stoic Persaios napsal kritický pojednání o nomoi v sedmi knih.

Stoický Poseidonios nesouhlasil s Platónovým požadavkem, aby zákonodárce přidal k zákonům vysvětlující a zdůvodňující předmluvy se základními úvahami. Poseidonios věřil, že zákon by měl být spíše krátký a neměl by diskutovat, ale pouze velet.

Ve své práci De legibus („O zákonech“) Cicero formálně napodobil Platónovy nomoi , sledoval jejich uspořádání ve scenérii a dramaturgii a také si od nich vzal některé podrobnosti. Podělil se o Platónovo přesvědčení, že zákonodárce musí nejen oznamovat svá rozhodnutí řádně, ale také je učinit srozumitelnými v předmluvě k jednotlivým zákonům. Po obsahové stránce však Cicero nenásledoval koncept nomoi .

V tetralogickém pořadí děl Platóna, která zřejmě v 1. století před naším letopočtem Byl představen, nomoi patří do deváté tetralogie. Historik filozofie Diogenes Laertios je zařadil mezi „politické“ spisy a jako alternativní název uvedl „O legislativě“. Přitom odkázal na nyní ztracený scénář od středního platonisty Thrasylla .

Židovský historik Flavius Josephus ocenil jednotlivá ustanovení nomoi v jeho práci Contra Apionem .

Ve svém letectví satira Ikaromenippus, Lukian měl Iuppiter , otec bohů, tvrdí, že žádné další oběti by být k němu a že jeho oltáře byly chladnější než Platónovy nomoi .

Antifilosoficky zaměřený učenec Athenaios také zaútočil na koncept nomoi jako součást své polemiky proti Platónovi . Je to nereálné, a proto zbytečné. Taková legislativa není vhodná pro skutečné lidi, ale pouze pro ty, které si autor představoval ve své představivosti. Athéňané se proto ústavnímu projektu zasmáli a nikdo neuvažuje o jeho realizaci.

S koncem dávných Neo-Platonists se nomoi nepatří do kánonu prací, které byly řešeny ve výuce filozofie. Její zájem o dialog byl primárně zaměřen na metafyzický předmět pojednávaný v knize 10. Neoplatonist Syrianos napsal komentář k desáté knize, která se nedochovala. Autorem anonymně vyneseného pozdně antické „Prolegomena k filozofii Plata“, který se odkazoval na Neo-Platonist Proclus , hlášeny tradici, podle níž Platón opustil nomoi , jeho poslední práce, korigovány a v nepořádku, když zemřel. Z tohoto důvodu musel podle tradice Filip z Opusu rukopis revidovat.

Dokonce i v církevních spisovatelích, jako byl Eusebius z Cesareje a Theodoret, kteří našli Nomoiho pozornost. Křesťanští obhájci využili teologických výroků v knize 10 Dialogu pro své vlastní účely.

Starodávná textová tradice je omezena na několik fragmentů papyru z římské říše .

středověk

Nejstarší dochovaný středověký rukopis Nomoi vznikl v 9. století v Byzantské říši . V 11. století provedl Gregorios Magistros arménský překlad. Latinskoameričtí učenci Západu ve středověku Nomoi neznali .

Není jasné, zda byl celý text dialogu k dispozici v arabsky mluvící oblasti. V 10. století učenec ibn an-Nadīm ve svém Kitáb al -Fihristu uvedl, že existují dva překlady Nomoi , jeden od Ḥunain ibn Isḥāq (9. století) a jeden od Yaḥyā ibn ʿAdī (10. století). Yaḥyā určitě přeložena do arabštiny, Ḥunain možná do syrštiny . Výzkum pochybuje, že se skutečně jednalo o překlady celého dialogu; překladatelům bylo snad k dispozici pouze starodávné shrnutí obsahu. Vlivný filozof al-Fārābī napsal „Shrnutí Nomoi Plato“ (Talkhīs nawāmīs Aflātūn) , přičemž se omezil na prvních devět knih, protože zbytek neměl.

Byzantský platonista Georgios Gemistos Plethon († 1452) se zabýval Nomoi . Kopie z jeho vlastnictví, v níž provedl svévolné zásahy do textu, svědčí o jeho výstředním přístupu k odkazu starověkého filozofa, který chtěl zúrodnit pro současnost. Gemistos popsal svou vlastní ústavní teorii ve svém jediném částečně zachovaném hlavním díle Nómōn syngraphḗ („ Vysvětlete zákony“, zkráceně Nómoi „Zákony“). S titulem již navázal na platónský dialog, jehož myšlenkami se inspiroval.

Raná novověk

Na Západě byli Nomoi znovuobjeveni ve věku renesančního humanismu . První latinský překlad vytvořil humanista Georgios Trapezuntios 1450–1451 , který byl silně antiplatonický, na žádost papeže Mikuláše V .; je to velmi zdarma a vadné. V roce 1458 napsal Georgios Comparatio philosophorum Platonis et Aristotelis („Srovnání filozofů Platóna a Aristotelese“), ve kterém uplatnil zásadní kritiku konceptu nomoi : Bylo nepružné, nepřirozené a od počátku zavádějící ignorovat nesouhlas honba za bohatstvím lidská přirozenost, kromě tak chudého a malého státu není vojensky životaschopná. Platonista Bessarion zveřejnil odpověď v roce 1469, text In calumniatorem Platonis („Proti pomlouvači Platónově“). Ve své páté knize se podrobně zabýval Georgiosovou kritikou Nomoi a obvinil jej ze stovek chyb.

Druhý překlad do latiny je od Marsilia Ficina . Publikoval ji ve Florencii v roce 1484 v úplném vydání svých Platónových překladů. První vydání řeckého textu byla zveřejněna v Benátkách Aldo Manuzio v září 1513 jako součást kompletního vydání Platónových děl zveřejněných podle Markos Musuros .

Reformátor Johannes Calvin (1509–1564) se ve svém vlivném díle Institutio Christianae religionis zmínil o podobenství o loutkách. Jeho představy o ústavě státu a církve ukazují podobnosti s myšlenkami Nomoi .

Státní teoretik Jean Bodin nepovažoval nomoi model za smíšenou ústavu, ale za skutečnou demokracii. Toto hodnocení odůvodnil ve své knize Les six livres de la République , vydané v roce 1576, skutečností, že Platón svěřil lidové shromáždění svrchovanost a také mu přiznal právo jmenovat a odvolávat úředníky.

Moderní

Literární aspekty Posuzování
literární kvality je někdy velmi kritické. Friedrich Nietzsche to okomentoval: „velmi nedbalá skladba, (...) nudný koktavý dialog“. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff zjistil, že styl byl „všude umělecky nebo, lépe, uměle vytvořený, všude svěží, často vychovaný, docela starý styl a správně často srovnávaný se stylem starého Goetheho“. Čtenář najde shell tvrdý a ne vždy v něm jedlé jádro. Dokonce i Gerhard Mueller prohlásil, že umělost je základní řadou zákonů ; v práci je spousta špatně konstruovaných vět a větných systémů. Egil A. Wyller charakterizoval prezentaci jako nesourodou a často pedantně trapnou. Olof Gigon namítal proti „nepravděpodobné složitosti všech formulací“, „slavnostní pochoutce“, kterou však pravděpodobně lze vysvětlit skutečností, že autor chtěl znovu vytvořit jazyk starých mužů. Franz von Kutschera považoval tento styl za znepokojující; je vychovaný a to často přichází na úkor jasnosti.

Jiní vědci hodnotili literární kvalitu pozitivněji. Georg Picht se pochvalně vyjádřil k porovnání se stylem a jazykem zesnulého Goetheho. Klaus Schöpsdau uvedl, že dialog je třeba obdivovat pro jeho vnitřní soudržnost a zjevnou systematičnost.

Politické a filozofické aspekty
Politický a filozofický obsah práce byl v moderní době posuzován nejednoznačně. Eduard Zeller zdůraznil, že Platón se snažil zprostředkovat mezi svým filozofickým ideálem a realizovatelným; z tohoto hlediska není hodnota zápisu zanedbatelná. Svědčí o vyspělosti rozsudku a byl „proveden ve všech jeho základních rysech s důsledným porozuměním“. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff si toho stěžoval. Uvedl, že návrh ústavy byl velmi povrchní a neúplný, že došlo k řadě rozporů, že prohlášení o pití vína byla podivná a nesmyslná. Viděl hlavní nedostatek ve statickém charakteru společnosti, zejména v nedostatku vědeckého výzkumu, který by umožnil pokrok. Občané, kteří museli žít svůj život doporučeným způsobem, byli ohroženi nudou. Karl Praechter zdůraznil doktrínu ústavní směsi, s níž Platón otevřel světově historicky významnou cestu. Větší pozornost věnovaná empirickému ve srovnání s Politeia , zejména v historických částech dialogu, ukazuje směrem, kterým se Aristoteles později vydal. Obdobně soudil Werner Jaeger , který rovněž zdůraznil „ohled na zkušenost“ a uvedl metodickou blízkost Aristotela. Cítil, že celá práce byla věnována budování obrovského systému vzdělávání; jejich cílem je „celková lidská ctnost, plný rozvoj osobnosti“. Alfred Edward Taylor považoval Nomoi za Platónovu nejvyspělejší práci o předmětech, která pro něj byla vždy nejdůležitější. Heinrich Dörrie byl stejného názoru ; napsal, že v nomoi člověk nevidí „slabý závěr již naplněného života, ale jeho nepopiratelnou korunovaci“. Franz von Kutschera ocenil vhled, že definice státního cíle musí být výchozím bodem každého politického systému. Poznamenal, že dnešní zákonodárci by z toho mohli mít velký užitek. Ve většině ústav je cíl chybějící nebo neúplný. Stejně jako Wilamowitz i Klaus Schöpsdau poukazuje na problém zákazu inovací, který musí vést k úplnému zmrazení intelektuálního života.

Již v 19. století vyvolaly výrazné „autoritářské“ rysy zákona, které byly opakovaně odsuzovány, vážnou kritiku. Komplexní mandát státu morálně vzdělávat občany, včetně donucovacích opatření, je vnímán především jako urážlivý. To zahrnuje hluboké zasahování úřadů do osobní sféry občanů, závažnost trestních ustanovení (zejména trest smrti u řady trestných činů), jakož i kontrolní a sledovací systém, včetně podpory k vypovězení . Kritici to všechno hodnotí jako represivní nebo dokonce totalitní ; srovnávají Platónův právní stav s inkvizicí a s moderními totalitními systémy. John Stuart Mill v eseji publikované v roce 1866 zjistil, že přísné potlačení nežádoucích názorů v magnézii připomíná španělskou inkvizici pod notoricky známým Velkým inkvizitorem Tomásem de Torquemada . Náboženský filozof Vladimir Sergejewitsch Solowjow nazval Nomoi v roce 1898 „přímým odmítnutím Sokrata a filozofie“; v Platónově životě to byla „hluboká tragická katastrofa“. Francis M. Cornford zahájil srovnání s inkvizicí v roce 1935 a představoval si, že Socrates by byl postaven před soud ve státě Nomoi i v Aténách. Karl Popper podrobně a se zvláštním důrazem představil obvinění z totality. Vidí nomoi jako vyvrcholení Platónovy zrady Sokratova přesvědčení. V tomto dialogu Platón „rozvinul teorii inkvizice“, tam byl ještě více nepřátelský vůči duchu demokracie než v Politeii .

Popperova interpretace byla při různých příležitostech kritizována jako jednostranná a pouze částečně přesná. Soudí návrh ústavy Nomoi podle moderních standardů a na pozadí moderních podmínek. Srovnání platónského modelu s konkrétní realitou dobových řeckých států však ukazuje, že některé rysy, které se dnes zdají podivné nebo totalitní, byly zakotveny v řecké společnosti a nebyly vnímány jako urážlivé. V hloubkové analýze Paul Veyne dospěl k závěru, že Platón pouze systematizoval a zdokonalil dobovou sociální a politickou realitu. Proto by Nomoi neměl být vnímán jako utopie, ale jako extrémní, ale realistický politický program ve svých myšlenkách. To jen vyčnívalo ze způsobu myšlení a praxe současníků kvůli jeho důslednosti. Kai Trampedach , který kriticky pohlíží na Veyneovu práci, připouští, že je blízká realitě, ale tvrdí, že plánovaná dohoda je literární fikcí, a to navzdory nepopiratelné proveditelnosti některých detailů. Nomoi neobsahovala žádnou použitelnou politický program. Mezi nerealizovatelné aspekty patří zamýšlená soběstačnost a rozsáhlá izolace. Zavedení „náboženství rozumu“, které splňuje filozofické požadavky jako základ státu, je také utopické, protože je fakticky neslučitelné s bájnou řeckou populární vírou. Náboženství nelze plánovat.

Edice a překlady

• Gunther Eigler (ed.): Platon: Works in eight volumes , Volume 8, Part 1 and 2, 4th edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 (dotisk kritického vydání od Édouard des Places a Auguste Diès; překlad Klaus Schöpsdau).
• Klaus Schöpsdau (překladatel): Platón: Nomoi (zákony). Překlad a komentář (= Ernst Heitsch et al. (Hrsg.): Platon: Werke. Překlad a komentář , díl IX 2). 3 svazky, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994–2011, ISBN 3-525-30433-1 (svazek 1), ISBN 3-525-30434-X (svazek 2), ISBN 3-525-30435-8 (svazek 3) .
• Klaus Schöpsdau (překladatel): Platón: Nomoi. Z řečtiny přeložil Klaus Schöpsdau. S poznámkami, odkazy a doslovem od Michaela Erlera . Reclam, Ditzingen 2019.
• Otto Apelt (překladatel): Platón: Zákony . In: Otto Apelt (ed.): Platon: Complete Dialogues , sv. 7, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (překlad s úvodem a vysvětlením; dotisk edice Leipzig 1916).
• Eduard Eyth (překladatel): Zákony . In: Erich Loewenthal (Ed.): Platon: All works in three volumes , Vol.3, nezměněný dotisk 8., revidované vydání, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , str. 215–663 .
• Rudolf Rufener (překladatel): Platón: Zákony (= výroční vydání všech děl , svazek 7). Artemis, Curych / Mnichov 1974, ISBN 3-7608-3640-2 (s úvodem Olofa Gigona).

literatura

Přehled reprezentací

• Luc Brisson : Lois . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , svazek 5, část 1, CNRS Éditions, Paříž 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , str. 821–828.
• Michael Erler : Platon ( Nástin dějin filozofie . Filozofie starověku , editoval Hellmut Flashar , svazek 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , str. 277-290, 659-662.
• André Laks : Zákony . In: Christopher Rowe, Malcolm Schofield (Eds.): Cambridge History of Greek and Roman Political Thought . Cambridge University Press, Cambridge 2000, ISBN 0-521-48136-8 , str. 258-292.

Monografie a komentáře

• Seth Benardete : Platónovy „zákony“. Objev bytí. The University of Chicago Press, Chicago 2000, ISBN 0-226-04271-5 .
• Helmut Mai: Platónovo panství. O filozofické dimenzi nomoi . Alber, Freiburg / Mnichov 2014, ISBN 978-3-495-48682-5 .
• Glenn R. Morrow: Platónovo krétské město. Historická interpretace zákonů . 2. vydání, Princeton University Press, Princeton 1993, ISBN 0-691-02484-7 .
• Marcel Piérart: Platon et la cité grecque. Théorie et réalité dans la Constitution des Lois. 2. rozšířené vydání, Les Belles Lettres, Paříž 2008, ISBN 978-2-251-18107-3 (zabývá se zejména historickými modely Platónovy koncepce).
• Ernst Sandvoss: Soteria. Filozofické základy platonické legislativy . Musterschmidt, Göttingen 1971.
• Richard F. Stalley: Úvod do Platónových zákonů . Basil Blackwell, Oxford 1983, ISBN 0-631-13399-2 .
• Peter M. Steiner: Plato: Laws X . Akademie Verlag, Berlin 1992, ISBN 3-05-002356-2 (řecký text vychází z vydání Auguste Diès, překlad a komentář).

Sbírky článků

• Christopher Bobonich (ed.): Platónovy zákony. Kritický průvodce . Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-88463-1 .
• Christoph Horn (ed.): Platón: Zákony - Nomoi. Akademie Verlag, Berlin 2013, ISBN 978-3-05-006022-4 .
• Francisco L. Lisi (ed.): Platónovy zákony a jejich historický význam. Selected Papers of the I International Congress on Ancient thought Salamanca, 1998 . Academia Verlag, Sankt Augustin 2001, ISBN 3-89665-115-3 .
• Samuel Scolnicov, Luc Brisson (eds.): Platónovy zákony: Od teorie k praxi. Sborník VI Symposium Platonicum. Vybrané příspěvky . Academia Verlag, Sankt Augustin 2003, ISBN 3-89665-261-3 .
• Barbara Zehnpfennig (Ed.): Vláda zákonů a vláda člověka - Platónův „Nomoi“ (= politické myšlení. Ročenka 2008 ). Duncker & Humblot, Berlin 2008, ISBN 978-3-428-12913-3 .

bibliografie

• Trevor J. Saunders, Luc Brisson: Bibliografie k Platónovým zákonům . Academia Verlag, Sankt Augustin 2000, ISBN 3-89665-172-2 .

webové odkazy

• Nomoi , řecký text po vydání Johna Burneta , 1907
• Nomoi , německý překlad po Franz Susemihl , upravené
• Giovanni Panno: Zákon a jinakost v Platónově Nomoi ( Memento 3. července 2007 v internetovém archivu ), Dizertační práce Tübingen 2005 (PDF; 2,0 MB)

Poznámky

Tento článek byl přidán do seznamu vynikajících článků 16. prosince 2013 v této verzi .