Lyra (drnkací nástroj)

Lyry , také jho hlučný , je skupina drnkací strunné nástroje jsou struny rovnoběžně se stropem prodloužení. Dvě ramena vyčnívající z rezonančního těla jsou na svém vnějším konci vzájemně spojena příčnou tyčí ( třmenem ), ke které jsou připojeny struny.

Lyry a harfy jsou nejstarší hudební nástroje s více strunami známými z ilustrací. Jeho počátky sahají až k Sumerům v Mezopotámii kolem roku 2700 před naším letopočtem. Kolem poloviny 2. tisíciletí před naším letopočtem. Kinnor zvané lyry lze nalézt v Levantu a ve dvou různých provedeních jako lyra a kithara v 1. tisíciletí před naším letopočtem. Ve východním Středomoří. Staroegyptské lyry byly pravděpodobně modely nástrojů, které se na Nilu hrály dodnes . Zejména hřebíček přišel na jih přes Núbii a usadil se ve východní Africerozšířený. Mezi nejznámější etiopské hudební nástroje patří kastovní lyra krar a začal . V klasické arabské hudbě lyry nenalezly přijetí, ale jsou jako doprovodné nástroje zpěváků balad v Núbii a v populárních částech Arabského poloostrova . V evropském středověku doprovázeli zpěváky zpěv žaltářem , který se na některých ilustracích objevuje jako lyra.

Apollo přináší úlitbu ptákovi . Pod levou paži si zaklínil lyru s želví ulitou v typické hrací pozici. Delphi kolem roku 460 před naším letopočtem Chr.

Etymologie a původ

„Lyra“ je odvozena ze starořecké λύρα lyry , která ve starověku obecně znamenala „trhaný nástroj“. Termín byl převzat do starého vysokého němčiny přes latinského slova lyra , kde lira nevybíravě chápána lyry a harfy (Stará vysoká německá harpha ), a později se změnil na Střední High německé lir . Ve středověké Evropě zvané lira, s výjimkou v souladu s Hornbostel-Sachs jako lyra klasifikovaný název domácnosti a harfy a další strunné nástroje, jako jsou strunné zvuky lira da braccio a lirone a rotační lyry ( lira ). V dnešní řecké lidové hudbě se hraje krétská lyra , hruškovitá smyčcová loutna, v Itálii lira calabrese, která s ní souvisí .

V němčině došlo u slova „lier“ k významovému posunu od „hraní na lyru“ k „monotónnímu“ a „jednotnému opakování“. Rovnoměrně rotující pohyb ruční kliky je typický pro niněru a orgánové orgány .

Nejjednoduššími strunnými nástroji jsou tyčové citary , ve kterých dřevěná tyč funguje jako nosič strun a rezonanční tělo lze oddělit. S pevnými hudebními tyčemi je tato hokejka rovná a s elastickými hudebními luky je zakřivená. Odtud vede evoluční cesta přes mezistupeň afrických zemských oblouků k harfám s integrovanými rezonančními těly, které se od lyr liší tím, že mají struny kolmé ke stropu. Lyry jsou nezávislým vývojem paralelně s harfami. Liší se podle typu boxu a šálků. V prvním případě se jeho tělo skládá z desek, ve druhém se skládá z půlkruhového přírodního pláště nebo pláště vytesaného z bloku. Další možné rozdělení je založeno na tvaru a délce paží na symetrické nebo asymetrické lyry.

Starověké lyry

Sumerské býčí písně

Archeolog Leonard Woolley se sádrovým odlitkem sumerského býčího závoje. Po nálezech z královských hrobek Ur

Nejstarší sumerský hudební nástroj je zobrazen na hliněné desce z období pozdního Uruku na konci 4. tisíciletí. Ukazuje třístrunnou harfu s tělem ve tvaru člunu, ze kterého vyčnívá strunný nosič. Ze samotných dřevěných nástrojů se nezachovalo nic kromě spojovacích dílů a kovových ozdob, které se nacházely v hrobech. Takové části z 26. století byly dobře zachovány v hrobce královny Puabi č. 800 . Poté, co ji ve 20. letech 20. století odhalil Leonard Woolley , se věřilo, že z ní lze zrekonstruovat jakýsi druh harfy. Druhý se zvířecí postavou byl umístěn na zvukovou skříňku a vytvořil tak velmi neobvyklý nástroj. Ostatní archeologové brzy tuto rekonstrukci zpochybnili. Ve skutečnosti byl nesprávně sestaven z kousků několika lyr a harf, které byly v hrobce. Byly tam dvě harfy s tělem ve tvaru člunu a lyra s býčí hlavou.

Kromě těchto fragmentů lyry byly v královských hrobkách Ur nalezeny další části a četné ilustrace lyr z první poloviny 3. tisíciletí před naším letopočtem. Nalezeno na odvíjení pečeti . Pro nejstarší známé sumerské lyry jsou charakteristické býčí hlavy, které se při pohledu shora nacházejí na pravé straně těla. Nejběžnějším typem nástroje byla velká stojící lyra; menší lyry držené před horní částí těla, na které se hrálo v sedě nebo ve stoje, byly vzácnější. Rané lyry měly čtyři struny, které byly uspořádány paralelně s velkými, s malými byly roztáhnuty ve tvaru vějíře k příčníku podle rozbíhajících se ramen jha. To bylo zhruba rovnoběžné s horním okrajem těla. Býk byl posvátné zvíře a rozšířený symbol plodnosti, se zdá, brzy se jako bucranion (dekorativní motivem dobytek lebky) v Tell Halaf . Od starověkých babylonských dob byla posvátná bubnová lilissu v obětním rituálu pokryta býčí kůží. Bohové mohou být jako takoví poznáváni s rohy na hlavách. V tomto chápání tvoří rezonanční těleso lyr, stojící klenby dokonce představují býka s nohama, trupem a hlavou, jehož záda tvořila horní stranu, tj. Střed mezi vycházejícími pažemi. Velký nástroj byl postaven na zemi s býčími nohami, zatímco menší ukazuje o něco více než hlava býka. Lyry občas měly také hlavy krav a jelenů nebo lidskou postavu s rohy. Jeho tělo bylo pravděpodobně ploché, některé mohly být také zakřivené. Hudba byla důležitou součástí sumerských kultů a těšila se vysoké společenské pověsti.

Mozaika z býčí lyry na standardu Ur . Pravá horní scéna na „mírovém panelu“, jedné ze dvou stran dřevěné krabice, kolem roku 2500 př. Z královského hřbitova v Ur.

Kromě Mezopotámie byly býčí lilie běžné v Elam (umístění Susa ), Failaka v Perském zálivu a v Sýrii ( Mari ). Lyry zobrazené na pečetích v Uru a Šuruppaku mají pět strun, jako jsou současné harfy, které lze také vidět na vyobrazení Mari kolem roku 2500 př. N. L. Doposud byl k příčníku připevněn pomocí poutek na šňůry, zde se poprvé objevily poprvé dřevěné tyčinky, které byly vloženy do poutek, pomocí kterých bylo možné jemné doladění jejich zkroucením. Použití těchto ladicích tyčí je podloženo nálezy a ilustracemi.

Kromě pětstrunných nástrojů existovaly také nástroje s osmi strunami. Lyry s prodlouženou plochou rezonanční krabicí a stylizovanou býčí hlavou byly přenosné a měly paralelní struny. Vyobrazení královské hrobky Ur z 1. dynastie ukazuje lyru s jedenácti paralelními řetězci. Další obrázky a pozůstatky naznačují, že lyry byly důležitější než harfy. Kovové části a vložky byly zachovány; v jednom případě archeologové rekonstruovali tvar lyry s deseti nebo jedenácti řetězci z otisku, který v zemi zanechalo shnilé dřevo. V případě dvou dalších nástrojů lze z místa nálezu bezpečně odvodit výšku 100 až 140 nebo 90 až 120 centimetrů a osm až jedenáct strun. Sumerové drželi lyry ve vzpřímené poloze a hráli je prsty.

S velkými lyrami skončily struny v horní části těla, s malými, které byly nyní přivedeny na podlahu, což snížilo rozdíl v délce strun mezi oběma designy. Díky tomu byla nutná instalace lávky . Tato důležitá inovace měla původně sloužit pouze k udržení strun v určité vzdálenosti od těla; až s ní bylo dosaženo lepšího přenosu vibrací. Pokud jde o klasifikaci nástroje, změna od horního k dolnímu okraji připevnění struny značí přechod z definovaného tvaru harfy do tvaru lyry.

Závoje s plochým dnem

Vápencový reliéf z doby krále Gudea z Lagaše . Vlevo dole je lyra s jedenácti strunami, jejichž ladicí tyče jsou jasně vidět. Býčí postava není na místě na předním rameni. Kolem roku 2120 př Chr.

Nové nástroje se strunami probíhajícími paralelně přes vrchol a přes most musely být vybaveny různě tvarovanými rezonančními krabicemi. Dříve se skládaly ze stylizovaného zaobleného těla zvířete, ale nový typ připevnění provázku na spodní straně vyžadoval plošší a širší krabici. Spolu s tuningovými pruty a zvýšeným počtem strun ze čtyř na pět byl vyvinut geometrickější design, který je vymezen termínem klenby s plochým dnem. Nejdříve známá lyra s plochým dnem je datována do roku 2400 př. Datováno. Kolem roku 2000 před naším letopočtem Tyto středně velké lyry od Mezopotámie přes Levantu až po Egypt vytlačily býčí doupě. Na východě byli trháni prsty, na západě často otevíracím trsátkem . Jednou z posledních býčích písní je nástroj z jihu mezopotanského města Lagaš , který již nemá původní chápání spojení mezi býčím symbolem a tělem , ve kterém býk nevhodně visí uprostřed předního třmenu.

Pozdní asyrské období

V 1. tisíciletí před naším letopočtem Na východě je známo několik harf a lýr z novobabylonských a pozdně asyrských časů . Většina menších nástrojů této doby je zobrazena na nástěnných reliéfech v Ninive . Jsou částečně asymetrického tvaru a mají dovnitř zakřivená ramena různých délek s také dovnitř zakřivenými příčníky a pěti až sedmi strunami. Plochá obdélníková rezonanční skříňka je ve stoje upnuta pod levou paží a je držena v úhlu dopředu. Je vidět také jednoduchá lyra s rovnoběžnými rameny z tenkých dřevěných tyčí. Vyobrazené asyrské lyry z 9. až 7. století před naším letopočtem Chr. Hrál se s trsátkem kromě jednoho. Celkově - kromě chybějících vodítek starého býka - se používaly velmi rozmanité formy různé kvality, což souvisí s mnoha národy, které byly do Mezopotámie přivezeny z dobytých okolních oblastí. Formy lyry odrážejí různé hudební kultury jednotlivých národů. Naproti tomu z pozdní asyrské doby jsou známy pouze dva typy úhlových harf.

Levant

Zahraniční hudebníci při příjezdu do Egypta. Symbolická kresba podobná nástěnné malbě v Beni Hasan z roku 1903

Nástěnná malba ve skalních hrobkách v egyptském Beni Hasan ukazuje nejstarší ilustraci biblické lyry (kolem roku 1900 př. N.l.) nesenou delegací cizinců při jejich příjezdu do Egypta. Muž ve skupině, interpretovaný jako Josefovi bratři, drží při chůzi vodorovně před sebou symetrickou lyru a trhá ji trsátkem.

V Palestině a v celé Levantě byl nejběžněji používaným jménem lyry ve tvaru krabice s plochým dnem kinnor . Semitský Western slovo není známa v akkadštině z východu, bylo zjištěno kolem 2300 před naším letopočtem. V upraveném pravopisu v Ebla . Ve dnech 14./13. V 19. století existovaly v Ugaritu lyry zvané kinnor , ale kinnor se vyskytuje pouze jednou kolem roku 1200 př. N.l. BC v Egyptě. Tato lyra s plochým dnem byla nejlépe známá díky 42 zmínkám ve Starém zákoně , kde je popsána jako „ Davidova harfa“ jako atribut krále Davida . Kolem poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem Kinnor použitý v kultu hudby v chrámu Jeruzalémského měl šest nebo deset strun a byl trhal s plectrum . Trochu větší a hlubší znějící lyra s dvanácti strunami se nazývala nevel . Nevel byl také hrál v chrámu, ale trhal s prsty.

Egejské moře

Nejstaršími strunnými nástroji v Egejském moři byly trojúhelníkové harfy kykladské kultury z poloviny 3. tisíciletí. Mramorové sochy o velikosti něco přes 20 centimetrů ukazují sedící harfové hráče trhající levou rukou, jejichž nástroj spočívá na vnější straně pravého stehna a má vyčnívající přídatnou hlavu jako pták. V minojské kultuře na Krétě se nese 1400–1200 let před naším letopočtem. Sarkofág v paláci Agia Triada datovaný před naším letopočtem, jedno z prvních vyobrazení lyry. Řetězce jsou (téměř) rovnoběžné a stejně dlouhé. Jedná se o závoj z kulatého dna z doby bronzové nebo mísový závoj typický pro oblast východního Středomoří , jehož historie sahá až do roku 2200 před naším letopočtem. Vyměnil ztracenou harfu. Je možné, že se kykladská harfa vyvinula v minojskou lyru, ale je pravděpodobnější, že sumerská lýra byla přijata a upravena v polovině 2. tisíciletí. Minojští hudebníci jsou od 16./15. Století zobrazovalo stání nebo chůzi a na sobě jejich lyru vlevo. S největší pravděpodobností trhali struny spíše otvíráním než prsty jako kykladští harperové. Palestinská kastová lyra zobrazená v Beni-Hasanu mohla být vzorem nejen pro egyptskou, ale také pro minojské lyry.

V paláci Pylos na Peloponésu bylo kolem roku 1300 př. Je zobrazena kulatá lyra, která patří buď k obětní scéně, nebo ukazuje zpěváka na královské hostině. Mělo štíhlé tělo se zakřivenými pažemi a smyčku, pomocí které jej hráč mohl upnout pod levou paži. Řetězce pravděpodobně narazily na dva prsteny na podlaze. Poprvé nebylo tělo vyrobeno ze dřeva, ale ze skořápky želvy pokryté zvířecí kůží. Mimo Egejské moře bylo v deltě Nilu nalezeno pouze jedno takové pergamen .

Začátek 1. tisíciletí před naším letopočtem Na keramice, která byla navržena v geometrickém stylu, byly zobrazeny četné závoje . Je vidět tvar kulatého dna, jinak je většina obrázků špatně zachována. Kyperské sošky ze 7. až 5. století ukazují stejné závoje s kulatým dnem. Kolem tentokrát se odlišně tvarované egejské lyry začaly vyvíjet odděleně od méně rozmanitých východních lyr s plochým dnem.

Apollo se sedmistrunnou kitharou . Římská freska z Palatine Hill

Lyry byly ve starověkém Řecku velmi váženy a jejich mýtičtí vynálezci Apollon a Hermes byli vylíčeni jako hrající na lyru. Podle tradice byl Orfeus synem a učedníkem Apolla. Dalším synem byl hudebník Linos . Spolu s Amphionem , synem Dia , byli Orfeus a Linos považováni za vynálezce písně doprovázené lyrou, o které se říkalo, že má zázračnou moc.

Klasické egejské lyry pocházejí z období mezi 600 a 400 před naším letopočtem. Několik stálých typů se vyvinulo ze starších, jen krátce se vyskytujících forem lyry. Asi 50 podkrovních váz je zobrazeno kitharas , ve kterých je mezi válcem rezonance a rameny třmenu upevněno malé válcovité tělo. Proto se jim přesněji říká cylindrická kithara . Jejich zvuková skříňka je přímo dole. Nejstarší nástroje pravděpodobně pocházejí z Ionie , odkud se šířily na západ přes Atény do Etrurie .

Kithara obecně znamená velkou řeckou lyru, její římský protějšek se jmenoval cithara . Žádný z těchto propracovaných koncertních sálů se nezachoval, ale tvar lze stále rekonstruovat z obrazů na vázách, mincích a drahokamech . Nejstarší vázy s červenými figurami s kitharami kolem roku 625–600 před naším letopočtem. BC pocházejí z Kréty. Paže byly poněkud pružné a připevněné k tělu proužky kůže nebo tenkými dřevěnými talíři. Výhoda flexibilní konstrukce je jasná ze způsobu, jakým se hraje: Hudebník, který obvykle hraje ve stoje, nejen trhal strunu, která se má hrát, ale také hladil všechny struny tam a zpět s trsátkem v pravé ruce. Prsty levé ruky tlumil všechny struny, které na druhé straně neměly být slyšet. Tón melodie byl tedy doplněn rytmickým chraplavým zvukem. Pokud nyní silněji tlačil na struny, rám trochu dal, volná struna se uvolnila a vydala hlubší tón. Tato hrací technika se dodnes používá pro některé lyry v Núbii a Etiopii. Trochu menší tvar se pro své zaoblené tělo nazývá kolébka kithara . Hráli to hlavně ženy, které seděly.

Kromě kithary se Homer zmínil v 9. století před naším letopočtem Jméno phorminx pro lvy s kulatým dnem. Jména lyra a xelus se také objevují v jeho hymnu Hermesovi . Obě označené řasy s kulatým dnem. Mísa ve tvaru lyry je mnohem známější z Homerova popisu a ilustrací než phorminx a koncertní kithara, kontroverzní je pouze otázka, zda byly na příčce otočné ladicí tyče nebo posuvné ladicí knoflíky. Tendence směřuje k ladění pák, které byly vloženy mezi smyčky a které bylo možné pro ladění pohybovat v kruhu. Rezonanční tělo lyry nebo chelys sestávalo z pláště želvy pokryté zvířecí kůží, jiné závoje mísy měly tělo vyrobené ze dřeva nebo mosazi. Zachované želví mušle jsou na okraji opatřeny malými otvory, ke kterým byla připevněna ramena třmenu a kožní kryt. Průměr největších tanků byl 43 centimetrů. Takové hřebíčky byly omezeny na Egejské moře. Jméno chelys je odvozeno z řecké chelony (χελώνα), „želvy“, a stojí vedle lyry pro poněkud větší „ barbitos želvy“ .

Sapfó a na levém okraji Alkaios na Kalathosu kolem roku 470 př. Oba drží v rukou osmistrunná barbitos

Tyto barbitos byl závoj od Egejského moře, jehož rozkvět byl v 6. století před naším letopočtem. A kterou pro zpěv používali básníci Sappho , Alkaios a Anakreon . Tyto barbitos pochází hlavně z vázy malby archaického období 7. a 6. století před naším letopočtem. BC dříve. Na rozdíl od lyry je želví skořápka menší, ale struny jsou delší a produkují hlubší tón. Končí příčkou, která spojuje dvě dlouhá, tenká a elegantně dovnitř zahnutá ramena. Rezonanční skříňka byla plochá s kulatým vrcholem a prohlubněmi v rozích. Podle četných ilustrací nástroj vlastnil kolem roku 500 př. Největší důležitost; po 5. století nástroj úplně zmizel, ale lyra a kithara zůstaly populární. Zatímco lyra představovala vzdělanou městskou třídu a kithara kulturu klasické hudby, barbitos byl doprovodným nástrojem pro lehkou zábavu a tance. Stejný popis odpovídá nástroji thráckého zpěváka Thamyrise , který byl oslepen pro svůj drzý pokus vyzvat múz na pěveckou soutěž a je zobrazen se zlomenou lyrou.

Starý Egypt

Egyptská lýra z 18. dynastie, 1340–1290 př. N. L Chr. Nové muzeum v Berlíně

Nejstarší závoje ve starověkém Egyptě pocházejí z 20. století před naším letopočtem. Před naším letopočtem, v době Střední říše , zobrazen ve skalních hrobkách Beni Hasan . Řetězce jsou mimo střed, což lze připsat chybě při kreslení. Egyptská lyra, jejíž původ spočívá v Mezopotámii, zažila největší distribuci mezi 16. a 11. stoletím před naším letopočtem. V Nové říši . Mohli je představit nomádi z Palestiny ( Hyksos ?), Jak se jim říkalo uamu jako místním obyvatelům . Většina zobrazených lyr je držena v úhlu 45 stupňů před horní částí těla, horizontální a vertikální hrací pozice jsou méně časté.

Ve starověkém Egyptě si zpěváci vážili více než instrumentalistů a kultovní hudba se zaměřovala na zpěv. Pouze flétny, protože stejně jako hlas, jsou přímo stimulovány živým lidským dechem, měly podobný význam. Harperové známí podle jména byli pravděpodobně především zpěváci, kteří se navzájem doprovázeli na harfu. „Tasa“ z 25. dynastie je jedinou hráčkou na lyru, která přežila. Vedle její mumie byla nalezena lyra, ale pravděpodobně se chovala spíše jako zpěvačka a tanečnice. Hudební nástroje pravděpodobně vyprodukovaly něco víc než dronový tón, který se dlouho držel v případě dechových nástrojů nebo trhal několik hlasů v případě strunných nástrojů doprovázejících zpěv. Mezopotámský původ egyptských lyr byl zjevně stále naživu v období Ptolemaiovců (4. – 1. Století př. N. L. ), Což bylo vyjádřeno výzdobou býčí hlavy na několika typech lyry.

Speciálními formami egyptských lyr jsou hluboká krabicová lyra, jejíž rezonanční těleso se skládá z dřevěného rámu se zakřivenou přední a zadní stranou. Ramena jho byla skrz krabici zaseknutá úhlopříčně a skončila jako vyřezávaná hlava koně nebo kachny, některé jako lotosové květy. V přední části byla kulatá zvuková díra. V době Achnatona existovalo kolem roku 1350 před naším letopočtem. Obří závoje vysoké jako muž se zvířecími hlavami na ramenou jha, jak je vidět na kamenných reliéfech a v Amarně na nástěnných malbách. Soudě podle oblečení, hudebníci, kteří je hráli, pocházeli z Levantu. Na rozdíl od ostatních lyr nemají egyptské obří lyry žádné mezopotámské modely.

Evropské lyry ve středověku a v současnosti

V helénismu se ještěrky s kulatým dnem rozšířily přes Středomoří do jižní Arábie . Na celém území římské říše mozaiky zobrazují lyry v mytologických scénách, které byly pojmenovány testudo podle latinského slova „ želva “ . Několik obrazů lyry je známo z římské říše . Hornorakouské státní muzeum učinilo důležitý nález v roce 1951, kdy při výkopu pozdně římského hřbitova v Enns vyšla najevo velká reliéfní deska s takzvaným „Enns Orpheus“. Zachované vyobrazení ukazuje, jak Orfeus zpívá , klečí na podlaze a oběma rukama hraje na pětistrunový závoj. Soudě podle polohy trsátka v pravé ruce tlumil tento Orfeus všechny struny, které neměly znít nataženými prsty levé ruky.

Kolem poloviny 1. tisíciletí lyry krátce zmizely, dokud se ve střední Evropě neobjevil nový typ lyry. V Anglii, Německu a Švédsku byly nalezeny fragmenty lýry úzkého tvaru podobné římským lýrám ze 6. až 9. století. Básník Venantius Fortunatus (* kolem 540; † 600–610) zmiňuje krotskou Britannu . Kamennou ilustraci kolem 500 od Lärbra na švédském ostrově Gotland lze také interpretovat jako lyru .

V jižním Německu obsahoval Alemannický aristokratický hrob několik dlouhých obdélníkových lyr, jejichž tělo, včetně ramen třmenu, bylo vyrobeno z jednoho kusu dřeva. Trossinger lyra je zcela zachovalé exemplář z tohoto hrobu nálezu poblíž Trossingenu , která se datuje kolem 580 našeho letopočtu. Nález lyry z nedalekého Oberflachtu pochází ze 6. nebo 7. století. V hrobě „franského zpěváka“, neznámého šlechtice, který byl pohřben ve vzácných šatech pod kostelem St. Severin v Kolíně nad Rýnem, byla nalezena lyra z 8. století, která byla ztracena během druhé světové války. Lyra z Oberflachtu byla relativně malá na 52 centimetrů, kolínská lyra měla asi 73 centimetrů.

Z Britských ostrovů je známo několik raně středověkých závojů s kulatým dnem , včetně jednoho z lodního hrobu ze 7. století poblíž Sutton Hoo v Suffolku . V anglickém tržním městě Masham v severním Yorkshiru byl po podrobné analýze silně erodovaným reliéfem na anglosaském kamenném sloupu z počátku 9. století portrét krále Davida jako žalmisty se třemi doprovodnými postavami. Davidovy obrazy v raně středověkém anglickém sochařství jsou častější, ale tato scéna je jedinečná a svědčí o koexistenci lyr a harf. Král David se objeví se svou lyrou vlevo nahoře, harfista je rekonstruován o něco níže vpravo. Vlevo dole byl úředník u stojícího stolu a vpravo dole pravděpodobně tanečnice. Lyra z Masham byla asi 65 až 70 centimetrů dlouhá a měla pro tuto dobu obvyklý formát.

Ve 12. století některé obrazy stále připomínaly nástroj krále Davida, jehož atributem v křesťanském umění byla lyra. 24 starých lidí z Apokalypsy (podle Zjevení 4.4) symbolizuje 24 písmen řecké abecedy. Nesou strunné nástroje, včetně lyry, na znamení chvály Bohu.

Rotta , lyra s hmatníkem. Ilustrace v Bibli Vivian . V 9. století byl tento typ lyry stále trhaný, od 11. století byl zrušen.

Lyry jsou zmíněny ve staré anglické poezii Beowulf z 8. století a ve skandinávské sbírce mýtů Lieder- Edda . Termín hearpan des Beowulf se objeví na poprvé jako harpha v německé literatuře od básníka Otfrid von Weißenburg (asi 790-875) . Není jasné, zda se tím myslelo na harfy, lyry nebo strunné nástroje obecně. V Německu se lyře s kulatým dnem v 9. století nazývalo cythara teutonica . Ve skriptu z 12. století, který byl ztracen v roce 1768, se ilustrace trojúhelníkové harfy s dvanácti strunami nazývá cythara anglica . Slovo lze proto přeložit jako „anglická harfa“. Cythara teutonica a cythara anglica také představují lyru a harfu ve třídílné historii církevní hudby od Martina Gerberta De cantu et musica sacra, prima ecclesiae aetate usque at praesens tempus z roku 1774. Druhý svazek obsahuje ilustrace hudebních nástrojů, které představují kopie zmíněného rukopisu z 12. století. Skutečnost, že harfy byly kromě lyr známé již ve 12. století, je patrná také z osvětlení, které obsahuje Hortus Deliciarum , náboženská encyklopedie z let 1176 až 1196. Originál shořel v roce 1870, ale existují různé kopie. Jeden obrázek ukazuje ženu hrající na harfu s názvem cithara napsaným na krku jejího nástroje . U cithary byly různé nástroje zjevně dva zmíněného typu, přípony názvu sloužily s jistou pravděpodobností pouze jako rozdíl a neměly nic společného s jejich geografickým rozšířením.

Tyto rané středověké minstrelové doprovázel sebe na lyru s názvem Psalterium , který by mohl být trojúhelníkový, čtvercový nebo lichoběžníkový. Později se z žaltáře stal cimbál, který se hrál s paličkami .

Přechod fáze od jha na krku jsou řetězec žíly s hmatníkem, který sever alp se nazývá Rotta a crwth . Původ slov je nejasný, jde o krotskou Britannu z Venantius Fortunatus. Je pravděpodobné, že tento název dostaly nejprve různé strunné nástroje. Hmatníkové žíly mají hmatník pod strunami probíhajícími ve středu třmenu, na které lze přitlačit alespoň některé struny. Nejstarší ilustraci takové lyry v Evropě, která byla ještě vytržena, lze najít v polovině 9. století ve Vivianské Bibli, kterou vlastnil Karel plešatý . Se zavedením luku v Evropě kolem 11. století začali lidé také mazat laťku .

Podle jedné z několika diseminačních teorií byla varianta velšského crwth bez hmatníku vzorem pro skupinu skandinávských strunových žil, což dokazuje kamenná socha vyrobená v katedrále v norském Trondheimu ve druhé čtvrtině 14. století , ale možná již kolem 12. století byly známy. Mají podlouhlé tělo s relativně malým otvorem na jedné straně tvořeným konstrukcí třmenu. Prostřednictvím tohoto otevření hudebník zkracuje jednu nebo dvě z maximálních čtyř strun zdola prsty levé ruky, zatímco pravou rukou obvykle táhne luk přes všechny struny současně. Díky výzkumu na počátku 20. století se talharpa , kterou tradičně hrají estonští Švédové , stala obzvláště dobře známou (pro předpokládaný původ typu nástroje, viz zde), finskou variantou je jouhikko . Oba řetězce jsou občas hrál v lidové hudbě i dnes, zatímco dva strunný uklonil lyra gue ze na Shetlandských ostrovů zmizela v 19. století.

S rozvojem nových, převážně asymetrických forem, představili od roku 1926 hudební pedagog Edmund Pracht (1898–1974) a nástrojař Lothar Gärtner (1902–1979), oba žáci Rudolfa Steinera , lyry s antroposofickou léčbou a školním vzděláváním . Workshop byl původně v Dornachu a později v Kostnici . Volné možnosti designu žánru nástroje umožňují konstrukci lyr věrných antroposofickému kánonu forem v široké škále variací. Starořecká tradice původně tvořila základ pro mystickou transfiguraci lyry, kterou Prachtner a Gärtner považovali za „původní nástroj“. Nové formy však nemají nic společného se starými lyrami. Na konci padesátých let začaly sociálně terapeutické instituce vyrábět, hrát a prodávat nástroje „Choroi“, včetně různých lyr, podle modelů výrobce nástrojů Norberta Vissera ve svých dílnách.

Dnešní lyry v Africe a Arábii

Egypt

Několik afrických strunných nástrojů lze vysledovat až k staroegyptským předkům. Nejstarší egyptské luky mají vnější podobnost s dnešními východoafrickými harfami, jako je ugandská ennanga . V 16. století před naším letopočtem Úhlová harfa, která byla přidána v BC, byla zachována ve tvaru pouze na mauritánském Ardinu . Starověké lyry si našly cestu na Nil do Núbie a dále do východní Afriky v prvních stoletích po přelomu století , ale v klasické arabské hudbě zůstaly prakticky bez významu. Název biblické kinnor byl změněn na arabský al-kinnāra nebo kinnīra v časných islámských dobách , ale arabská transkripce qītāra , odvozený z kithara , byl zřídka zmínil o obdélníkové lyry. Lyry staří Arabové příliš neznali. Lyra zvaná miʿzaf je doložena až do 10. století . V 11. století, v době dynastie Fatimidů , existovaly v Egyptě lyry, později již nelze jejich jména odlišit od jmen loutnových nástrojů a bubnů . Kinnāra pak mohl znamenat lyru, buben ( ṭabl ) nebo buben se čtvercovým rámem ( daff ) .

Poslední známý profesionální hudebníci staroegyptského chrámu kult byl činel hráč'Anch-hep a Harper Horudja v 1. století našeho letopočtu. V té době se země už dávno přišel v rámci politické a kulturní sféry vlivu Peršanů, Řeků a Římanům. Dlouho po starší mezopotámsko-syrské lýce se zdá, že kulatý mísový závoj byl do Egypta zaveden až v helénistické době, tedy pravděpodobně z Egejského moře. Tyto dva typy lyry se dnes nacházejí ve východní Africe , na Arabském poloostrově od Sinaje po Jemen a na severu od Izraele přes Sýrii až po Irák , i když se pravidelně hrají pouze v některých částech oblasti a v lidové hudbě.

Lehký šátek na hlavu

Kisire . Závoj z pláště želvy s ladícími kolíky. Henna malování rukou Fatimy . Etiopie, 19. století

Časné skalní rytiny lyr v Núbii umožňují, aby Meroitská vysoká kultura na Nilu hrála prostřední roli při šíření lyr na jih. Na severu Súdánu je pětistruncový pergamen s núbijským názvem kisir (také kissar, kisser ) nejoblíbenějším hudebním nástrojem. Její název souvisí s řeckou kitharou (nikoli však s semitským rodem ), což je bráno jako známka toho, že lyra byla datována od roku 332 př. N.l. BC Ptolemaios vládnoucí v Egyptě nebo byl přinesen do Núbie o něco později. Jeden z prvních popisů lyry z oblasti kolem Dongoly podal průzkumník Carsten Niebuhr v roce 1776 . Nubianské (a etiopské) lyry se hrají jako starověké lyry z Egejského moře tím, že se hází všechny struny trsátkem a nežádoucí struny se zakrývají prsty.

Tělo je vyřezáno ze dřeva akátu nilského ( Acacia nilotica ) a je pokryto kůží velblouda nebo krávy. Kůže je navlhčena kolem celé dřevěné misky, smršťuje se a po vysušení se stává pevnou. V minulosti tělo odpovídalo obvyklé dřevěné jídelní misce (koos) , ale dnes lze místo toho použít kovové misky , ocelové přilby nebo velké tykev . Pět drátěných řetězců (siliki) je připevněno k železnému prstenci na dolním konci a vedou k příčníku, který s rameny jho větve tvoří jednoduchý lichoběžník. Řetězce jsou tradičně připevněny k tyči pomocí vázaných proužků látky na příčce a do městských nástrojů v Chartúmu jsou zabudovány také rotující kolíky . Na dolním konci slouží „osel“ (kac) zvaný kulaté dřevo jako „podpora strun“, to znamená jako most.

V arabštině se lahvička v Súdánu nazývá tanbūra ( tumbūra , také rababa ). Něco větší verze s šesti strun nazývá tanbūra je v centru cara kultu. V tomto kultu posedlosti, rozšířeném v Egyptě, Súdánu, Etiopii a na Arabském poloostrově , je tanbūra jediným melodickým nástrojem v rituální hudbě. Vlastnický duch je evokován a uklidňován písněmi. Tanbūra má dva kruhové otvory v kožešinové dece, které jsou interpretovány jako oči, jimiž duch se podívá do lidského světa. Tanbūra je zdobena barevnými ubrusy a visel s kauri a taškami amuletu. Jako ztělesnění ducha je jejich jídlo nabízeno jako nabídka. Přístroj má magický význam, která je srovnatelná se situací z drnkací gimbri, hrál v držení obřadech v Maghrebu , a Goge z Hausa . „Očima“ - tanbūra , prošel černých afrických otroků do Shatt al-Arab v jižním Iráku, kde je přístroj také použit v populárních islámských obřadů onemocnění.

Rudé moře, Perský záliv

Na egyptském Sinajském poloostrově hrají polokočovní beduíni pětistrunnou lichoběžníkovou lyru simsimiyya (také semsemiya ) s výběrem. Drátěné struny jsou vyladěny moderními kovovými kolíky na širokém příčném třmenu. Dalšími doprovodnými nástroji pro hudební skupiny, které vyprávějí příběhy, jsou jednostrunná housle rababa , arabská loutna ʿūd a podélná flétna ne . Rytmus zajišťují rámové bubny, kovové hrnce a benzínové plechovky. V některých přístavních městech na Suezském průplavu byla v polovině 19. století vytvořena taneční lehká hudba se simsimiyya jako melodickým nástrojem, který je dodnes populární . Tato lyra také doprovázela poetické zpěváky v Adenu na jižním konci Rudého moře až do 20. století .

V arabských zemích v Perském zálivu se hraje na tanbúru , která v podstatě odpovídá núbijské lýře se stejným názvem. Kromě jižního Iráku existuje tanbūra ( tambūra ) a související obřady uzdravování v Kuvajtu , Bahrajnu , Kataru a Ománu . Účastníky akcí jsou Arabové, kteří stopují své kořeny zpět do Afriky. Tanbūra z oblasti zálivu má šest řetězce střeva, které jsou připojeny na břevno trojúhelníkového rámu s pásy tkaniny. Kravský roh slouží jako trsátko. Během rituálu se hráč tanbūry objeví společně s tanečníkem, který má kolem boků uvázané široké pásy ( mangur, manjūr ), ke kterým je připevněno velké množství kozích kopyt. Látkový nebo kožený opasek během tance vydává rytmické chrastící zvuky; existují také tři nebo více válců s jednou hlavou. Souhra strunných nástrojů a rachocení v rituálu držení cara odpovídá kombinaci gimbri a cévní chrastítka qarqaba v Maghrebu.

Etiopie

Etiopská krabicová lyra krar s tuningovými pruty

Lyry s korpusem z dřevěných desek se vyskytují téměř výlučně v Arábii mimo Etiopii . Mezi 1. a 4. stoletím se lyry šířily z Meroitic Nubia do království Aksum . Od té doby jsou menší krabicová lyra krar a větší začátky známé v Etiopii . Beganna, která se hraje pouze v náboženské hudbě etiopské pravoslavné církve , je v rukopisech dokumentována již od 15. století. Podle tradice mýtický vládce Menelik I. údajně dostal lyru od svého otce, biblického krále Šalomouna .

Krar , vztahující se k kisir a kithara , je sekulární protějšek beganna v Etiopii. Jeho tělo se skládá buď z lichoběžníkové dřevěné krabice nebo ve tvaru mísy. Kromě houslového masinko s jedním strunou je to doprovodný nástroj používaný baladickými zpěváky ( azmaris ) v sázkách Tej (restaurace, kde se podává medové víno Tej ). Krarovy struny jsou stimulovány podle starodávné metody zmíněné úderem ( brnkáním ) nebo trháním jednotlivých strun plektrem.

Kromě Amhara , lyry v Etiopii hrají Oromo , Afar , Somali , Kaffa a Hamar , mezi ostatními . Jihozápadní etiopský Hamar používá délkovou flétnu a luk se třemi strunami, stejně jako pětistrunnou lyru. Jeho tělo se skládá z želvího pláště pokrytého kůží hovězího nebo bradavičnatého . Tenká ramena třmenu jsou protlačena kůží a nejsou dále upevněna. Struny jsou vyrobeny ze zkroucených, na slunci sušených šlach. Když je pokožka suchá, spálte čtyři otvory a vlepte dovnitř několik malých kamenů. Struny vedou po můstku z kulaté dřevěné tyče. K spárkatá závoje na dizi v jihozápadní Etiopii se nazývají Gaz (velké), čoyngi (normální), kunč'a (střední), kib'ä (menší) a tyč (malý) s klesající velikostí . Největší lyru se šesti strunami směli hrát jen šlechtici na svatbách a pohřbech hlav hlav a její posvátný význam odpovídal počátkům . Zbývající pětistrunné lyry se používají - pro Etiopii neobvyklé - nejen jednotlivě pro soukromou zábavu, ale také několika hudebníky ve velkých lyrových orchestrech.

východní Afrika

Distribuční oblast lyr ve východní Africe se rozprostírá na západě k horním tokům Uelle a v okrese Ituri na severovýchodě Demokratické republiky Kongo , na jihu k regionu Buhaya a na ostrově Ukerewe. v severozápadní Tanzanii. Lyra se dostala z Núbie na jih dvěma možnými způsoby: v 15. a 16. století. V 19. století se Luo stěhovali po Bílém Nilu z jižního Súdánu do Ugandy a Keni a pravděpodobně s sebou přinesli lyry. Alespoň u některých názvů nástrojů našel Gerhard Kubik jazykový vztah mezi místní a etiopskou lyrou. U některých proto podezřívá etiopský vliv. Pětistrunná lyra, která se hraje s trsátkem, jehož tělo se skládá z kmene, který je podélně rozpůlený a vyhloubený do tvaru vany, je reproduktory Ingassana ve východním Súdánu na etiopské hranici nazývána jangar . Schilluk trhat identický přístroj Tom se svými prsty. Bard tak doprovází cenové písně králi ( reth ) a popisuje činy mýtického zakladatele Nyikanga, který je uctíván jako bůh.

K šíření lyr v Ugandě došlo během několika generací. Z Bagwere ve východní části země, Soga v Busoga regionu přijala lyra entongoli s devíti řetězcích. V oblasti Soga, typické pro Afriku, došlo ke změně: Z obecné nelibosti jasného tónu byl vydán web, takže spodní části strun proti stropu šupinaté dračí pruhy -Haut a přidat chrastivý zvuk. Když byly Soga hudebníci hrají na dvoře Kabaka z Buganda v polovině 19. století se Ganda lyra endongo byl vytvořen . John Hanning Speke uvedl v roce 1862, že se na dvoře Mutesa I hrála lyra . Ten nástroj nesprávně nazval „harfa“ a na základě súdánské lyry mu dal jméno „tambira“.

V entongoli a endongo je kožní kryt svázán a fixován čtvercovou kožní chlopní na spodní straně. Většina ostatních lyr má napínací prstenec vyrobený z pásů kůže nebo rostlinných vláken, ke kterému je víko připoutáno klikatou šňůrou. V severní Ugandě nejsou žádné lyry. Acholi a Langi, kteří tam žijí, hrají na osm nebo devětstrunnou luk harfu adungu .

U Luhyy v západní Keni je sedmistrunná lyra litungu výjimečně připevněna k okraji mísy pomocí dřevěných kolíků nebo hřebíků. Luo nyní také pomocí drátěných kolíků připevní kůži svých osmistrunných lyrových nyatiti , které hrají prsty obou rukou .

Nyatiti je vnímána jako štěstí a harm-předcházet nástroje, i když je již hratelná. Nyatiti hudebníci jsou řekl, aby měl vztahy s předky duchy , být zběhlý v kartářství a léčitelství umění. Na skvělé nyatiti hrají pouze muži, ale nástroj je považován za ženský, takže jeho hraní vytváří vztah mezi mužem a ženou. Obecně platí, že lyry v západní Keni mají kromě zábavní funkce na svatbách také magický význam. Podobně se lyry (bangia, shangar) používají při léčebných rituálech ve východním Jižním Súdánu .

Osmivláknový pergamenový endongo z Ugandy. Tropické muzeum , Amsterdam, před rokem 1955

Ve starších lyrách se struny skládají ze zkroucených zvířecích šlach nebo střev. Obvykle jsou všechny struny vyrobeny ze stejného materiálu, pouze endogo má tři vysoké struny vyrobené z tenkého zkrouceného sisalu , ostatní jsou vyrobeny z hovězí nebo kozí šlachy, včetně ovčí kůže. V koloniálních dnech si sportovní Angličané přinesli tenisové rakety, jejichž struny se nyní používají na některých keňských lyrách.

Hrací pozice ugandské a keňské lyry se liší od starověké tradice. Sedící hudebník drží lyru v obou rukou úhlopříčně před sebou na klíně a prsty levé ruky trhá vysoké struny a pravou rukou nízké struny. S endongem se trhají tři struny zleva a pět zprava.

Největší podobnost se starogréckou lyrou se projevuje pohanským (neboli pkanským ) závojem Pokot v severozápadní Keni , který byl vyroben pomocí šňůr ze svalových šlach a - rarita pro Afriku - od želví ulity až do 50. let. Od té doby se na tělo používá dřevěná mísa nebo plechovka. Tenká ramena třmenu jsou zaseknutá v dírách, které byly vypáleny do kůže, jak tomu bylo po dvě tisíciletí.

Africký průzkumník Richard Francis Burton popsal lyry ve východoafrické jezerní oblasti v roce 1859 . Pod názvem kinanda zmínil tři různé strunné nástroje, zjevně krabičkovou citeru, hudební luk a mísový závoj, druhý jako „primitivní prototyp řecké lyry“. Z 19. století se v muzeu dochovaly vajíčka ve tvaru mísy, jejichž tělo tvoří lidská lebka (pocházející od nepřítele), která je vybavena rameny třmenu ze zvířecích rohů a je známá jako kinanda . Kultovní nástroje jsou ověšeny vlasy, pštrosím peřím , cowries a podobně.

literatura

• David E. Creese: Původ řecké želvovinové lyry. (PDF; 6,3 MB) MA. Dalhousie University, Halifax, Nové Skotsko, srpen 1997.
• Hans Hickmann : Hudba arabsko-islámské oblasti. In: Bertold Spuler (Hrsg.): Handbuch der Orientalistik. 1. Katedra Blízkého a Středního východu. Doplňující svazek IV. Orientální hudba. EJ Brill, Leiden / Kolín nad Rýnem 1970, s. 1-134.
• Hans Hickmann: Staroegyptská hudba. Tamtéž, str. 135-170.
• Wilhelm Stauder: Hudba Sumera, Babyloňanů a Asyřanů. Tamtéž, str. 171-244.
• Marianne Bröcker, Gerhard Kubik , Rainer Lorenz, Bo Lawergren: lyry. In: Ludwig Finscher (Hrsg.): Hudba v minulosti i současnosti . (MGG) Sachteil 5, 1996, Sp. 1011-1050.
• Ali Jihad Racy: Lyra of the Arab Gulf: Historical Roots, Geographical Links, and the Local Context. In: Jacqueline Cogdell DjeDje (Ed.): Zvyšte hlasitost. Oslava africké hudby. UCLA, Fowler Museum of Cultural History, Los Angeles 1999, str. 134-139.
• Curt Sachs : Reallexikon hudebních nástrojů, zároveň polyglosář pro celé pole nástrojů. Julius Bard, Berlín 1913, sv. „Lyra“, s. 247 f.
• Klaus Wachsmann , Bo Lawergren, Ulrich Wegner, John Clark: Lyra. In: Grove Music Online, 2001
• Ulrich Wegner: Africké strunné nástroje. (Nová část 41. Katedra hudební etnologie V.) Museum für Völkerkunde Berlin 1984, str. 93–113, 147 (o kinandě ) a 155.

webové odkazy

• Značka Helmut: Starořecké hudební nástroje. Stručný přehled.

Individuální důkazy