Náboženské křesťanství

Náboženské křesťanství a nenáboženský výklad jsou dvě hesla, která použil protestantský teolog Dietrich Bonhoeffer mezi 30. dubnem 1944 a 23. srpnem 1944 v dopisech, které poslal z vyšetřovací věznice Wehrmachtu v Berlíně-Tegelu svým blízkým přátelům, které poslal teolog Eberhard Bethge . Označují novou koncepci křesťanské víry, kterou Bonhoeffer v těchto dopisech nastiňuje.

Životopisné pozadí

Dietrich Bonhoeffer byl zatčen 5. dubna 1943 poté, co byl při zatýkání Hanse von Dohnanyiho nalezen papír, který také spojoval Bonhoeffera s kruhy odboje . Musel několik měsíců čelit vyčerpávajícím výslechům hlavního válečného soudce Manfreda Roedera a zpočátku utrpěl šok kvůli nelidským podmínkám ve věznici Wehrmacht v Berlíně-Tegelu. Poznámka napsaná krátce po zveřejnění dokonce dokumentuje myšlenky na sebevraždu: „Kontinuita s minulostí a budoucností přerušila [...] Sebevražda, ne z pocitu viny, ale proto, že jsem v podstatě již mrtvý, výsledek, závěr.“ Eberhard Bethge to také zdůrazňuje, že jednou z podmínek spiknutí bylo uvažovat o sebevraždě, aby se zabránilo vyzrazení informací mučením.

Po přímluvě berlínského velitele města Paula von Hase , který měl vztah k Bonhoefferovi, bylo s Bonhoefferem zacházeno lépe. Od 23. května 1943 ho jeho rodiče směli pravidelně navštěvovat a mimo jiné mu poskytovat knihy. Od 18. listopadu byl kontakt s Bethge možný, protože Bonhoeffer našel v poddůstojnících Holzendorfovi, Knoblochovi a Linkeovi tři přátele, kteří pravidelně pašovali dopisy do vězení a ven z něj s rizikem vlastního života. 1. ledna 1944 byl Roeder přeložen. Jeho nástupce Helmuth Kutzner tlačil řízení proti Bonhoefferovi mnohem méně energicky. V dubnu 1944 Karl Sack informoval Bonhoeffera, že by neměl očekávat rychlý soud, ale měl by být připraven na delší dobu ve vazbě.

Je kontroverzní, do jaké míry byla Bonhoefferova teologická myšlenka vyvinutá v Tegelovi formována jeho situací ve vězení. Někteří kritici, včetně Karla Bartha , připisují radikalitu Bonhoefferových myšlenek zadržovacímu šoku. Jiní, jako například Eberhard Bethge, poukazují na to, že první šok byl dávno překonán, když dopis ze dne 30. dubna 1944 poprvé hovořil o „nenáboženském křesťanství“. Argument, že Bonhoeffer vypadal střízlivě a shromáždil se ve svých dopisech rodičům, je někdy vyvrácen skutečností, že jeho styl také odráží snahu chránit své příbuzné před starostí. Dopisy Bethgeovi a básně napsané v Tegelovi naznačují, že Bonhoeffer často dokázal chytře skrýt psychický stres, který pro něj znamenalo uvěznění a odloučení od jeho snoubenky Marie von Wedemeyerové .

Je nesporné, že Bonhoefferovy zkušenosti a osobní známosti v odboji a ve vězení přispěly k dalšímu rozvoji jeho teologie. Při srovnání s dřívějšími Bonhoefferovými vědeckými publikacemi je třeba vzít v úvahu, že neměl při práci v Tegelu vhodnou knihovnu a že nemohl rozvíjet své myšlenky jako obvykle v rozhovoru s teologicky vzdělaným protějškem.

Po neúspěšném pokusu o atentát dne 20. července 1944 viděl Bonhoeffer přímější ohrožení života. Přesto pokračoval ve své teologické práci a oznámil přibližně 100stránkový text, aby objasnil svůj postoj, z nichž 3. srpna poslal čtyřstránkový ručně psaný návrh Bethge. V posledním dopise, který dostal od Tegela ze dne 23. srpna, Bonhoeffer uvedl, že jeho práce váhavě postupuje. Když byl také zatčen, musel Eberhard Bethge zničit pozdější dopisy.

22. září 1944 byly nalezeny spisy, které skryl Ludwig Beck, a které odhalily, že Bonhoeffer byl do aktivit odboje zapojen více, než bylo dosud známo. Bonhoeffer vypracoval plán útěku, ale poté, co byl 1. října zatčen jeho bratr Klaus, se ho vzdal , aby rodinu dále neohrozoval. 8. října byl Dietrich Bonhoeffer převezen do věznice gestapa na Prinz-Albrecht-Strasse , kde nebyly povoleny ani dopisy, ani návštěvy. Většinu svých papírů dal předem svému otci; Rukopis si však nechal pro své zpracování a podle prohlášení spoluvězňů na něm pracoval až krátce před svou smrtí. Po Bonhoefferově popravě 9. dubna 1945 byl text ztracen.

Pojem náboženství

Po Paulu de Lagarde viděl Bonhoeffer kořeny konceptu náboženství, který v té době ještě převládal, v anglickém deismu v polovině 18. století. To bylo zavedeno proti církevní víře ve zjevení .

Výsledkem bylo, že náboženství již nebylo chápáno jako podřadná ctnost spravedlnosti, tj. Jako dodržování tradičních pravidel, ale jako láska, jednota s Bohem. Friedrich Schleiermacher definoval „intuici a cítění“, „smysl a vkus pro nekonečno“ jako podstatu náboženství. Goetheovi jsou koncepční rozdíly lhostejné. Pro zásadní otázku existují dvě verze „Jak se díváte na náboženství“ a „Věříte v Boha?“. Konec Faustovy odpovědi vyjadřuje důrazně-náboženský pocit:

Bonhoeffer, který byl ve vazbě silně ovlivněn Wilhelmem Diltheym , viděl takové náboženství jako historicky zastaralé.

Pro něj byly momenty metafyziky jako pokračování světa a rozdělení reality do podoblastí, z nichž je náboženství považováno pouze za jednu, spojeny s náboženstvím jako ústupem do nitra . „Náboženská priori “ znamená „ lidskou schopnost a připravenost chápat jako antropologické konstanty [...] stát vědom absolutní pravdě o transcendenci Boha.“

Bonhoefferův přístup

Bonhoeffer začal od otázky, jak se evangelium mohlo být kázáno , aby autonomní lidí ve světě, které přišly ve věku přes osvícenství takovým způsobem, aby mohly žít intelektuálně čestně v křesťanské víře: „Co se hýbe mě stále je otázka co je křesťanství nebo kdo pro nás dnes opravdu je Kristus. “

Všiml si, že válka již vyvolala „náboženské“ reakce a analyzovány, že doba klasické metafyziky a niternosti skončilo: pro většinu z nich to bylo už ne důležité hledat Boha za věci, na onom světě , se sebou samým se zabývají s individuálním strachem ze svědomí a klást otázky o záchraně a vykoupení . V reakci na to Bonhoeffer vyvinul „sekulární, náboženské“ chápání křesťanské nauky.

Stejně jako Karl Barth rozlišuje mezi vírou a náboženstvím, a tím radikalizuje protestantskou opozici mezi zákonem a evangeliem . Víra v Boha pro něj není pochybnější než společenství církve . Navrhuje však negativní teologii a ptá se, zda lze vůbec něco říci o Bohu. Výroky o Bohu lze nanejvýš učinit s největší opatrností a víry lze střežit jako tajemství ve smyslu tajemné disciplíny : „Před Bohem a s Bohem žijeme bez Boha.“ Normy a zákony, jako jejich tvůrce nebo v budoucnu dokonalejší. „Bůh již není nábožensky nebo metafyzicky dostupnou realitou“ a není „vnitřně prokazatelný“. Tento bůh zemřel pro Bonhoeffera na kříži. Víra v Boha Ježíše Krista znamená ducha ( pneuma ) proti tělu ( sarx ), a tedy kritiku stávajícího náboženství i církve.

Zatímco Barth byl „zmaten“ Bonhoefferovými pozdějšími nápady a jejich realizací, v jeho raných spisech jsou paralely. V prvním vydání komentáře Římanů k „Obřízce, náboženství a církvi“ píše velmi podobně jako Bonhoeffer: „Pro Abrahama to nebyla podmínka spásy , ale pouze vyjádření toho mezi sebou a sebou v té době jeho čisté světské komunity založené Bohem. “Bonhoeffer byl od roku 1928 také proti oddělení„ Boha a světa, náboženství a reality “. Ve své disertační práci Sanctorum communio 1930 diagnostikoval buržoazní vzdálenou církev , kritizoval prázdnou religiozitu uvnitř církve a vyzýval ji, aby byla vážnější a komunitnější. Použitím jednoho z výrazů Friedricha Nietzscheho odmítl jak náboženský útěk ze světa, tak úplnou křesťanskou adaptaci na přednášce v roce 1932:

V odporu a rezignaci Bonhoeffer poté napsal, že nechce použít Bultmannův program demytologizace nejen na pojmy jako „zázrak, nanebevstoupení atd.“, „Ale že„ náboženské “pojmy jsou jednoduše problematické“, například „Bůh “Nebo„ víra “. Na druhé straně nechtěl omezit Bibli na abstraktní nadčasová prohlášení, ale dostat se k jádru mytologických příběhů a náboženských konceptů, což je pochopitelné i pro člověka formovaného současnou kulturou - postojem víry. „Bultmannův přístup je v zásadě liberální (tj. Zkracuje evangelium), zatímco já chci uvažovat teologicky.“

Bonhoeffer zdůraznil tuto jednostrannost křesťanského Boha prostřednictvím přítomnosti Ježíše Krista ve světě. Kristus není předmětem náboženství, které je chápáno jako zvláštní oblast, do které mají křesťané přednostní přístup, ale víra v Krista zahrnuje všechny oblasti života. Svět je „Boží skořápka“ a o Bohu se dá hovořit pouze světským způsobem, aniž by obcházel vtěleného Krista. Jako centrum praxe křesťanské víry uvažoval o následování Ježíše v životě, který je orientován na bližního . Kladl hluboké požadavky na křesťanskou církev, která by měla hlásat Boží slovo méně slovy než lidským příkladem: „Církev je pouze církví, když je tu pro ostatní.“ Jako první krok by měla odevzdat veškerý majetek ty v nouzi. Pastýři by se měli živit dobrovolnými dary ze své farnosti nebo světským povoláním. Bonhoeffer se nicméně ptá na nový význam církevní praxe, jako je bohoslužba , kázání a modlitba , ale formuluje žádné odpovědi.

Vtělení a smrt Krista přivedly Bonhoeffera k myšlence na Boha trpícího světem, který pomáhá lidem a odpouští jim a vyzývá je, aby soucítili. Tuto myšlenku zhustil ve své básni Křesťané a pohané , která vychází z modlitby „za záchranu před nemocí, vinou a smrtí“. Tato báseň odráží mystickou zkušenost, která vznikla v historické situaci extrémní nelidství. Na druhé straně Bonhoeffer ve svém dopise ze dne 30. dubna 1944 kritizuje náboženský jazyk, který se snaží přesvědčit lidi, aby byli slabí, neúspěšní a omezení ve svých znalostech, aby strachem ušetřili místo Bohu. Avšak ani smrt a hřích dnes již nejsou skutečnými limity. Vzpomíná na Starý zákon a na Boha, který se projevoval v dějinách židovského národa , píše:

Bonhoeffer nepředstavuje teodiciální otázku abstraktně. Utrpení a smrt se nerozpouští v moudrém a nezbytném Božím uspořádání, ale zachovávají jejich často absurdní a zoufalou realitu. Při Ježíšově smrti však „příslib Boží reality, který se nerozbije ani v utrpení .“ Jeho konkrétní zkušenost i solidarita ostatních mohou vést ke svobodě milovat život, ale přijímat smrt. Navíc a v napětí s výše uvedeným citátem se zdá, že báseň „ Stanice na cestě ke svobodě “, Bonhoefferova slova na rozloučení před transportem na popravu a následující věty z Velikonoc 1944 dokazují, že věřil ve vzkříšení v doslovném znění smysl až do konce :

Příjem a klasifikace

Ačkoli Bonhoefferova tvrzení zůstala dílčí, mnoho teologů považovalo jeho myšlenky za výzvu. Poté, co Eberhard Bethge zveřejnil dopisy od Tegela, došlo často ke kontroverzním pokusům interpretovat a vyvinout příslušné pasáže.

John AT Robinson

V roce 1963 způsobil senzaci londýnský suffraganský biskup John AT Robinson svou knihou Honest to God . V něm podrobně citoval Bonhoeffera a opatrně se snažil rozvíjet nenáboženský jazyk. Jeho postoj byl směle označován jako „ Bůh-je-mrtvý-teologie “. Na druhou stranu prohlásil, že osobně má jen málo potíží s tradičními náboženskými a morálními myšlenkami, ale rád otevřeně diskutoval o rozloučení s určitým Božím obrazem: „Pokud ateismus ve skutečnosti odstraní imaginárního Boha a dokážeme se obejít bez Bůh „mimo svět“ a dokonce musí? Uvědomili jsme si někdy, že zrušení takové božské bytosti by mohlo být v budoucnu jediným způsobem, jak dát křesťanské víře smysl a smysl? “Robinson kritizoval přístup klasických Božích důkazů : Bytost, jejíž existence je problematická, by byla Být vedle ostatních, ne Bůh. Naproti tomu kriticky interpretoval ontologický důkaz Boha : „Bůh je ze své podstaty konečná realita. V zásadě nemůže existovat žádný argument pro existenci Boha jako konečné reality. Lze se jen zeptat, co je tato konečná realita, ať už je třeba například popsat, co leží v srdci věcí a co je udržuje naživu, v osobních nebo neosobních kategoriích. “

Jako nový přístup viděl Robinson souvislost mezi pojetím boha Paula Tillicha jako hloubky reality s Bonhoefferovou kritikou „deus ex machina“, boha mezer, který zasahuje na hranici lidských znalostí nebo schopností. „Bůh je nad našimi životy uprostřed našich životů,“ uvedl v souvislosti s textem DH Lawrencea :

"A pak, když se poznáš jako muž a jako žena ... pak víš, že to není tvoje a že si s tím nemůžeš dělat, co chceš, protože jsi to od sebe nedostal." Vychází to ze středu - od Boha. Uprostřed je uprostřed mě Bůh. “

Ve smyslu nenáboženského porozumění by skutečné setkání a oddanost druhým lidem mohlo být modlitbou. Rozjímání může toto setkání ještě prohloubit, ale nejdůležitější nejsou pevné časy modlitby, ale celý život, svět a historie by měly být viděny před Bohem. Etické zásady již nemohou být nadčasovými zákony odvozenými z Boží podstaty, ale spíše Augustinovou obtížnou zásadou „Milujte Boha a dělejte, co chcete“.

Pracovní skupina Weißensee

Hanfried Müller a Weißenseer Arbeitskreis , skupina protestantských teologů v NDR, také odkazovali na Bonhoeffera . Ve svých sedmi větách svobody služby církvi z roku 1963 uvedla:

"V poslušnosti víry nebudeme zaměňovat naše znalosti reality s pravdou Boží, ani nebudeme hledat Boží pravdu v přírodě a historii místo v jeho slově." Proto nebudeme srovnávat opozici mezi přirozeným poznáním Boha - teismem  - a přirozenou nevědomostí o Bohu - ateismem - s opozicí mezi vírou a nevěrou.
Budeme moci být svědky Boží lásky ke světu zjevenému v Ježíši takovým způsobem, že už nebudeme fixováni ideologicko-filozofickým protějškem teismu a ateismu. Žijeme tedy každý den z Boží milosti v bezstarostném klidu a svobodně se řídíme Božím filantropickým slovem ve vztahu ke všem světovým názorům a systémům myšlení, ve vztahu ke všem lidským, a tedy i socialistickým morálním příkazům. “

Gerhard Ebeling

Protestantský teolog Gerhard Ebeling se během svého tréninku ve semináři ve Finkenwalde setkal s Dietrichem Bonhoefferem a jeho teologií se intenzivně zabýval. Definuje náboženství jako „historicky formovanou, různorodou úctu projevu tajemství reality“. Navzdory Bonhoefferovu varování před mluvením o Bohu primárně v lidské slabosti vidí „místo v životě“ náboženství jako „místo, kde dochází k problémům otevřeného života a je přítomna transcendentní situace“. Překročení je však pouze náboženské, pokud nejde o projekci nebo vlastní tvůrčí akt, ale spíše „předchází projevu jako zkušenosti a dotaci“, tj. H. Zjevení . Ebeling vidí takto chápané náboženství jako prvotní fenomén lidstva. Bere vážně nové fenomény bezbožnosti (včetně „němých“ náhražek náboženství), privatizace náboženství a sekularizace a dochází k závěru:

Pro Ebeling je důležitá kritická síla víry, kterou odlišuje od náboženství v tradici Karla Bartha a Dietricha Bonhoeffera . „Víra není sebejistota, ale spíše vysídlení člověka mimo sebe, přijetí, potvrzení, bytí milované.“ Náboženství je nicméně životně důležitou podmínkou víry: „Evangelium [může] existovat a být účinné pouze ve vztahu k zákonu“ a „náboženský rozměr [je] nezbytný pro vhodný výklad zákona“. Vidí nárok na pravdu zdůrazněný v křesťanství („vera religio“) nikoli zpočátku v dogmatických větách, ale v relativizaci náboženství - výslovně také křesťanských - k evangeliu:

Vnitřní bytost zasažená vírou naléhá na to, aby zveřejnila nikoli vládnoucího, vítězného, ​​ale milujícího a ukřižovaného Krista, přičemž výhra křesťanství jako náboženství není rozhodujícím faktorem. Ebeling také uznává problém spojení s „kulturní a politickou převahou misionáře“, dokonce se záměrem pomoci rozvojové politice. Pravda míněná v evangeliu je v rozporu s náboženstvími, a křesťanská pravda tedy není podmínkou spásy. V tomto smyslu je i radikální kritika náboženství důsledkem myšlenky „vera religio“.

Nedávný výzkum společnosti Bonhoeffer

Bez řešení kritiky koncepcí posmrtného života se Ernst Feil soustředí na Bonhoefferovo chápání náboženství, které vypracoval, a sdílí diagnózu přerušení tradice: „Fáze konkrétně moderního, konkrétně zvláště zkušeného, ​​pociťovaného“ náboženství „Nepřežilo krize, které začaly první světovou válkou“, a „křesťanství, které již není Goethean“, se bude i nadále rozvíjet. Zatímco vypuknutí války v roce 1914 nadšeně uvítali intelektuálové, včetně náboženských filozofů, jako jsou Ernst Troeltsch a Max Scheler , druhá světová válka podle Bonhoefferovy analýzy nevyvolala žádné významné náboženské hnutí. Jeho vývoj v životě odráží i tento vývoj: zatímco na přednáškách v Barceloně v letech 1928/29 měl k obranné válce stále zásadně pozitivní postoj, v době svých otázek o neohroženosti ji již kombinoval s kritikou náboženství. náboženského křesťanství se stal rozhodným pacifistou .

Velmi kontroverzní definice a postoje k tématu náboženství podle Feila ukazují, že v lidské přirozenosti a priori neexistuje žádný náboženský . Víra na tom nemůže být založena, ale naopak každé přesvědčení je nakonec založeno na víře. Protože Karl Popper, víra a rozum již nejsou protiklady a víra je zpočátku nenáročné, neeurocentrické slovo, které se překládá mnohem snadněji než náboženství. Je proto vhodný jako „základní koncept pro podobu křesťanství v 21. století“. To v zásadě zahrnuje následování Ježíše a odpovědnost za svět, ale víra může být také spojena se starou nebo obnovenou formou náboženství. Feil se zasazuje o zachování své budoucí podoby otevřené.

Sabine Dramm rovněž konstatuje, že - navzdory výkyvům - od 50. let dochází k „rostoucí vzdálenosti od Boha, církve a náboženství“. Fenomény nové religiozity také nejsou masovými hnutími, ai pro lidi, kteří jsou vázáni církví nebo se jinak duchovně zajímají, jsou kontrasty mezi světy života tak velké, že náboženství, víra nebo církev v každodenním životě sotva hrají roli. v bílém západoevropském světě. Dramm proto považuje Bonhoefferův nárok na křesťanství zahrnující celou realitu za nesplněný. I když se nechtěl vzdát modlitby, tajemství a uctívání, měla by být odmítnuta funkcionalita náboženství pro integraci, legitimaci a kompenzaci. Neměla by se stát „ideologií romantické subjektivity“ ( Jürgen Moltmann ). Církev současnosti musí „odolávat pokušení nadměrně se přizpůsobit obávanému a milovanému Zeitgeistovi, aby byla přijatelná pro neočekávané vzplanutí řeholníků“, a obracet se na všechny lidi, včetně těch, kterých se netýká religiozita a duchovnost. Bonhoeffer také znamená politické, rezistentní, tvrdohlavé, chudší a bezmocnější křesťanství. Jako příklad uvádí hnutí dělnických kněží , které bylo založeno v roce 1943 a bylo v roce 1954 zakázáno Vatikánem , ekumenické místní skupiny hospicového hnutí , akce řeholníků za mír ve frankfurtském bankovním centru a znovuobjevení církevního azylu .

Eurocentricita

Hubert G. Locke kritizuje bílou, západně orientovanou perspektivu. V nábožensky ovlivněném afroamerickém hnutí za občanská práva a radikální teologii byl Bonhoeffer interpretován opačným směrem. Zatímco tito zdůrazňovali vyspělost světa, která se obejde bez Boha, slyšeli jeho volání trpět s Kristem v historii a svou politickou motivaci čerpali z víry v Boha Exodu .

Ve druhé polovině 20. století nebylo možné na celém světě pozorovat obecnou smrt náboženských tradic. Bonhoeffer rozvinul své teze na pozadí evropsko-americké filozofie a ve své novější historii zjistil, že byl překonán klasický metafyzický světonázor, nesmyslnost pojmu boha za, který - podle Wittgensteinovy terminologie - v konečném důsledku přesahuje hranice jazyka určeno zkušenostmi, které jsou limity světa.

Takový teoretický obraz boha je kontroverzním tématem hlavně v křesťanství a je ostře reprezentován oficiálními katolickými prohlášeními, jako je Kongregace pro nauku víry . Ústřední otázky se týkají Ježíše Krista jako Boha a člověka , Trojice nebo doktríny transsubstanciace . Pochopení náboženských výroků, které má kořeny ve starořecké filozofii , nehraje rozhodující roli v judaismu , islámu , hinduismu , buddhismu , taoismu , konfucianismu ani v etnických náboženstvích . Výjimkou je - podobně jako u Bonhoeffera - myšlenka na život po smrti nebo znovuzrození , která však rovněž neodkazuje na abstraktní bytost Boží, ale na budoucnost člověka a světa. Spíše je v popředí praxe, postoje k životu a sdíleným hodnotám a náboženské slavnosti a obřady oslavují také lidé, kteří jsou formováni vědou, dělbou práce, specializovanou ekonomikou, médii a světovou kulturou. Přijímané formy náboženství se mění, ale to s různou mírou důležitosti zůstává ve všech společnostech bez ohledu na politické systémy.

Nová duchovní hnutí

Příkladem sborů, které chtějí oživit tradice křesťanských církví a jiných náboženství „bez náboženství“ a také na ateistickém základě, je „Nedělní shromáždění“, které bylo na konci roku 2014 rozšířeno ve 28 městech. V Londýně se schází jednu neděli v měsíci za zpěvu, popových písní, čtení, přednášek a mlčení. Důležitá je také vzájemná pomoc a sociální angažovanost.

Otevřenost vůči různým světovým názorům a náboženským vírám zahrnuje také církve pravdy , některé komunity v USA a Kanadě, které jsou součástí nové myšlenky ( hnutí New Thought Movement understand). Existuje však tendence k deistickému , panteistickému chápání náboženství, které Bonhoeffer považoval za zastaralou a postavenou proti víře: S pomocí meditace, rozjímání a vědomého života je hledána „přímá a osobní zkušenost s Bohem“. Toto probuzení duchovních energií prý vede ke zdraví, harmonii a hojnosti. Církev pravdy ve Victorii , která je organizována od 90. let bez pastora a poté již nepatří k novému duchovnímu hnutí, zdůrazňuje také ocenění pro přírodu a zasazuje se o mírové politické změny.

literatura

• Dietrich Bonhoeffer:

• Odpor a vzdání se: Dopisy a poznámky ze zadržení ; vyd. Christian Gremmels, Eberhard Bethge a Renate Bethge ve spolupráci s Ilse Tödt; DBW 8; Chr. Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1998, ISBN 3-579-01878-7 (kritické vydání jako součást úplného vydání prací Dietricha Bonhoeffera )
• Odpor a rezignace. Dopisy a poznámky ze zadržení ; vyd. Eberhard Bethge; Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2005 ¹⁸ , ISBN 357907119X ; První vydání: Christian Kaiser, Mnichov 1951 (klasické vydání, brožovaná verze)

• Peter HA Neumann (ed.): Náboženské křesťanství a nenáboženský výklad od Dietricha Bonhoeffera . Výzkumné cesty 304; Scientific Book Society, Darmstadt 1990, ISBN 3534052757
• John AT Robinson: Bůh je jiný ; Ch.Kaiser, Mnichov 1965 ¹⁰ (zde použito: 1964 ⁵ )
• Ferdinand Schlingensiepen: Dietrich Bonhoeffer 1906–1945. Životopis . C. H. Beck, Mnichov 2005, ISBN 3-406-53425-2 K životopisnému pozadí, krátce také k teologickému obsahu a recepci dopisů od Tegela

Individuální důkazy

1. ↑ Dietrich Bonhoeffer: Odpor a kapitulace , DBW 8, s. 64
2. ↑ Sabine Dramm: Dietrich Bonhoeffer: Úvod do jeho myšlení ; Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-05183-0 , s. 217
3. ^ Ferdinand Schlingensiepen: Dietrich Bonhoeffer ; Str. 364
4. ^ Dietrich Bonhoeffer: Dějiny systematické teologie ve 20. století (přednáška 1931/32), DBW 11, s. 145
5. ↑ Ernst Feil: Náboženství místo víry - Faith místo náboženství? Historicko-systematický exkurz o Bonhoefferově prosbě o „křesťanství bez náboženství“ . In: Christian Gremmels a Wolfgang Huber (eds.): Náboženství v dědictví: Dietrich Bonhoeffer a budoucí životaschopnost křesťanství , Gütersloh 2002, s. 39–47
6. ↑ Enst Feil 2002, s. 47f.
7. ↑ Sabine Dramm: »Náboženské křesťanství« Dietricha Bonhoefera - zastaralá myšlenková postava? . In: Religion im Erbe , Gütersloh 2002, s. 310
8. ^ Dopis ze dne 30. dubna 1944, DBW 8, s. 402.
9. ↑ Sabine Dramm: Dietrich Bonhoeffer: Úvod do jeho myšlení ; Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-05183-0 , s. 235
10. ↑ DBW 8, s. 405.
11. ^ ^{A b} Jean-Loup Seban: Dietrich Bonhoeffer . In: Routledge Encyclopedia of Philosophy , sv. 1, Londýn / New York 1998
12. ^ Jochen Bohn: Rezervace. Návrh teologie politiky. Kapitola bezbožnost: jako by Bůh byl (ne) dán. Lit-Verlag, Berlín 2013, s. 71–80. Výňatek z online , přístup 1. ledna 2015.
13. ^ Andreas Pangritz: Karl Barth v teologii Dietricha Bonhoeffera - nutné vysvětlení . Alektor-Verlag, Berlin (West) 1989, s. 92
14. ^ Eberhard Bethge (ed.): Odpor a kapitulace. Dopisy a poznámky z vězení . Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978 ¹⁰ , s. 134.
15. ↑ Karl Barth: Dopis Římanům ; Bern, 1919 ¹ , s. 88.
16. ↑ Sabine Dramm: Dietrich Bonhoeffer: Úvod do jeho myšlení ; Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-05183-0 , s. 226, viz DBW 10, s. 302–321
17. ↑ DBW 12, s. 264
18. ↑ ^{a b} Dietrich Bonhoeffer: Odpor a vzdání se , DBW 8, s. 136.
19. ↑ „... jak jsme [...] povoláni, aniž bychom se nábožensky chápali jako privilegovaní, ale spíše jako příslušníci celého světa? Kristus pak již není předmětem náboženství, ale něčím úplně jiným, skutečně pánem světa. “(DBW 8, s. 405)
20. ^ Návrh příspěvku , 3. srpna 1944, DBW 8, s. 560.
21. ↑ DBW 8, s. 405. Sabine Dramm: Dietrich Bonhoeffer: Úvod do jeho myšlení ; Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-05183-0 , s. 234 f.
22. ↑ Léto 1944, DBW 8, s. 515. Online se 3 překlady do angličtiny v blogu Jasona Goroncyho.
23. ↑ Dietrich Bonhoeffer: Odpor a vzdání se , DBW 8, s. 135
24. ↑ Sabine Dramm, na uvedeném místě, str. 256 f.
25. ↑ Sabine Dramm, na uvedeném místě, s. 263 f.
26. ↑ DBW 8, s. 368
27. ^ Ve svazku Resistance and Surrender , 1951
28. ^ John A. T. Robinson: Čestný k Bohu . John Knox Press, 1963; dotisk vydání ISBN 0664244653 , 40. výročí vydání 2003 ISBN 0664224229
    německy: Bůh je jiný . Ch. Kaiser, Mnichov 1963
29. ↑ Bůh je jiný , 1964 ⁵ , s. 27
30. ↑ Bůh je jiný , 1964 ⁵ , s. 38
31. ↑ Bůh je jiný , 1964 ⁵ , s. 27
32. ^ Dietrich Bonhoeffer: Odpor a kapitulace ; vyd. autor: Eberhard Bethge. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978 ¹⁰ , s. 135
33. ↑ DH Lawrence: Plumed Had ; Phoenix Ed .; P. 70; citováno z John A. T. Robinson: Bůh je jiný ; 1964 ⁵ , s. 124
34. ↑ John AT Robinson: Bůh je jiný ; 1964 ⁵ , s. 108
35. ↑ Jens Bulisch: Evangelický tisk v NDR: „Znamení doby“ (1947-1990) . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-55744-2 , str. 287 ff . 
36. ↑ Hanfried Müller: O specifikách Weißenseer Blätter - O teologii a porozumění církvi Weißenseerovy pracovní skupiny . In: Weißenseer Blätter číslo 3/2006
37. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, ² 1982, s. 117
38. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 117f.
39. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 116
40. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 136
41. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 139
42. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 135
43. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 134
44. ↑ Gerhard Ebeling: Dogmatika křesťanské víry , sv. I; Tübingen: CB Mohr, 1982, s. 130
45. ↑ Ernst Feil: Náboženství místo víry - Faith místo náboženství? Historicko-systematický exkurz o Bonhoefferově prosbě o „náboženství bez náboženství“ . In: Christian Gremmels a Wolfgang Huber (eds.): Náboženství v odkazu: Dietrich Bonhoeffer a budoucí životaschopnost křesťanství , Gütersloh 2002, s. 48
46. ↑ DBW 10, s. 335-338
47. ↑ DBW 10, s. 296, 315–322
48. ↑ Ernst Feil: Náboženství místo víry - Faith místo náboženství? Historicko-systematický exkurz o Bonhoefferově prosbě o „náboženství bez náboženství“ . In: Christian Gremmels a Wolfgang Huber (eds.): Náboženství v dědictví: Dietrich Bonhoeffer a budoucí životaschopnost křesťanství , Gütersloh 2002, s. 48–52
49. ↑ Sabine Dramm: »Náboženské křesťanství« Dietricha Bonhoefera - zastaralá myšlenková postava? . In: Religion im Erbe , Gütersloh 2002, s. 312f.
50. ^ Hubert G. Locke: Boží smrt: afroamerická perspektiva . In: Stephen R. Haynes, John K. Roth: Hnutí smrti boha a holocaust ; Greenwood Press, Westport 1999, s. 91f.
51. ↑ viz Ludwig Wittgenstein: Tractatus Logico-Philosophicus . In: spisy ; Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1960, 5,6, 5,61
52. ^ Web Sunday Assembly , přístup 28. prosince 2014.
53. ^ Helmut Frank: Křesťané a Heiden. Ateistická komunita se setkává v kostele v Londýně. Evangelisches Sonntagsblatt für Bayern 08/2013 ze dne 17. února 2013. Citováno 28. prosince 2014.
54. ↑ Mezinárodní aliance církví pravdy ( Memento 6. července 2011 v internetovém archivu ). S historickým přehledem. Citováno 28. prosince 2014.
55. ^ Kostel pravdy. Centrum pro vědomí probuzení , Pasadena, Kalifornie. Citováno 28. prosince 2014.
56. ↑ V co věříme ( Memento ze dne 28. prosince 2014 v internetovém archivu ). Kostel Pravdy. Centrum pro probuzení vědomí. Citováno 28. prosince 2014.
57. ^ Kostel pravdy. Community of Conscious Living , Victoria, Kanada. Citováno 28. prosince 2014.