Náboženství v Albánii

18. století Edhem Bey mešita v Tiraně

Jedním z náboženství v Albánii s nejvíce stoupenci je islám , největší menšinou je křesťanství . Na rozdíl od sunnitů , kteří jsou ve většině, je zde Sufi Usnesení z Bektashi . Mezi křesťany jsou pravoslavní a katolíci .

Pozadí

Strana práce Albánie prohlášena Albánie ateista stav od roku 1967 do roku 1990 a zakázal všechny náboženské praxe. Stejně jako dříve většina Albánců neučinila oficiální prohlášení. Ale pamatujete si, zda vaše rodina pochází z muslimské, ortodoxní nebo katolické tradice. U Albánců je náboženská praxe velmi vzácná.

Zástupci muslimů, pravoslavných, Bektashi a katolíků v Albánii v Paříži na shromáždění na počest obětí útoku Charlie Hebdo v lednu 2015

Mešita vedle pravoslavného kostela v jižní Albánii

Podle jihovýchodní Evropě výzkumník Nathalie CLAYER je historie Albánie nezná žádný náboženský extremismus . Náboženská tolerance určuje každodenní život Albánců, kteří jsou hrdí na harmonii, která existuje mezi stoupenci náboženství. Náboženský pragmatismus jako charakteristický rys albánské společnosti vedl v průběhu staletí k mnoha mezináboženským sňatkům. Objevila se silná sjednocující kulturní identita. Historicky je to také kvůli potřebě chránit vlastní kulturu před pokusy o dobytí a podrobení jiných národů a zemí. Citát Paško Vasy (1825–1892), který později přijal totalitní komunistický režim , lze slyšet dodnes :

Po celé zemi a ve všech náboženstvích jsou pověry a pohanské zvyky rozšířeny jako součást společné albánské kultury. Amulety, jako je česnek , panenky a měkké hračky , vlajky a malované oči, které mají odvrátit zlé oko ( Albánec  Syri i keq ), jsou všudypřítomné. Zejména v severních horských oblastech albánských Alp se předkřesťanské a katolické zvyky mísily.

Poutní místa , jako je katolický klášter poblíž Laç , zasvěcený sv. Antonínu Paduánskému , navštěvují stoupenci všech náboženství. Svátky se také často slaví společně. Zde hrají pohanské prvky, kterými byli křesťanští svatí obohaceni, jednotící roli napříč náboženstvími, protože pohanské víry, mýty a pověry jsou dnes stále rozšířené.

Náboženské složení

Náboženská většina podle obcí (sčítání lidu 2011)

Sunnitská většina

Většina nepatří k žádnému tradičnímu náboženství / žádná odpověď

Katolická většina

ortodoxní většina

Bektashi většina

Sčítání lidu z roku 2011

Sčítání lidu z roku 2011 identifikovalo následující náboženství:

Výsledky tohoto sčítání lidu z roku 2011 jsou kontroverzní. Autokefální Albánská pravoslavná církev oficiálně oznámila, že nebude uznávat výsledky sčítání lidu. Z jejího pohledu jsou zejména pravoslavní křesťané nedostatečně zastoupeni, což připisuje chybám při provádění osobních rozhovorů a úmyslnému bojkotu příslušných otázek. Podle našich vlastních průzkumů na základě křestních a farních rejstříků přesahuje podíl ortodoxních křesťanů v Albánii 24%.

Další vyšetřování

Další studie z posledních několika let uvádějí velmi různá čísla. Podle průzkumů Albánské akademie věd v roce 2003 patřilo přibližně 40% Albánců k sunnitům , 20% k řádu Bektashi , dalších 20% k pravoslavné církvi a asi 10% ke katolické církvi . Zbývajících 10% se označilo za ateisty nebo patří k jiným náboženstvím a denominacím, zejména protestantským nebo evangelickým svobodným církvím. Studie albánského národního statistického úřadu Instituti i Statistikës z roku 2005 zjistila podíl 79,9% muslimů na celkové populaci Albánie. Odhady Švýcarské metadatabáze náboženské příslušnosti (SMRE) publikované v roce 2018 předpokládají 8% katolíků, 15% pravoslavných, 65,9% muslimů a 10,9% lidí bez náboženské příslušnosti pro období 2000 (1996-2005) pro období 2010 (2006–2015) ) SMRE odhaduje 8,7% katolíků, 9,1% pravoslavných, 52,5% muslimů a 29,5% lidí bez náboženské příslušnosti.

Židovská označení má asi sto členů, ačkoli tam byli Židé v Albánii 2000 let . Synagoga byla v Tiraně otevřena v roce 2010 , ale brzy se znovu zavřela. Téměř všichni zbývající Židé v nikdy velké komunitě emigrovali do Izraele po pádu komunistické vlády .

V roce 2008 bylo v Albánii 1757 míst uctívání a míst uctívání. Ačkoli muslimové tvoří relativní a absolutní většinu, mají méně domů víry. Tam bylo jen 568 mešit a 70 tekken , ale 1119 kostelů . Z kostelů bylo 694 katolických a 425 pravoslavných.

Předchozí průzkumy

Před druhou světovou válkou se k sunnitskému islámu hlásilo přibližně 70% populace. 20% byli ortodoxní křesťané, včetně prakticky všech příslušníků etnických menšin ( Makedonci , Aromanové , Řekové a Romové ). Asi 10% patřilo římskokatolické církvi. Ortodoxní Albánci žili hlavně na jihu, katolíci na severozápadě a kromě několika horských oblastí byli všude zastoupeni muslimové.

Právní status

Albánská ústava z roku 1998 určuje v úvodu a podrobně v článcích 10 a 24, je právo na náboženskou svobodu a rovného zacházení se všemi náboženstvími ze strany státu, který rovněž uznává jejich právní postavení. Sám sebe popisuje jako světského . Vřelé vztahy mezi různými náboženskými vírami přispěly k obecně pozitivní atmosféře v této zemi. V Albánii neexistuje výslovné státní náboženství, všechna náboženství jsou v očích státních orgánů stejná. Neutralita státu v otázkách náboženství jde tak daleko, že na veřejných školách neexistují žádné hodiny náboženství.

Náboženské skupiny se nemusí registrovat a převládající náboženství (křesťanská pravoslavná, katolická, sunnitští muslimové a komunita Bektashi) mají mnoho oficiálních privilegií.

Dějiny

Starověk

Mytologie a náboženství z Ilyrové (předpokládané předkové Albánců) jsou předávány pouze dolů přes zmínky o ilyrských božstev o památkami z doby Římské říše . Nezdá se, že by existoval hlavní bůh. Existují také rozdíly mezi jednotlivými kmeny. Podle britského spisovatele Johna Wilkese Ilyrové nevyvinuli jednotnou kosmologii, na kterou by mohli zaměřit své náboženské praktiky.

Křesťanství spread (v té době z velké části skládá z území Albánie Epirus novy a části jižní Illyrika ) stejně jako v celé říši římské z městských center. Trvalý růst křesťanské komunity v Dyrrhachiu (římský název pro Epidamnos , nyní Durrës ) vedl v roce 58 n.l. k rozvoji místního biskupství. Pozdnější biskupská sídla byla zřízena v Apollonii , Buthrotu a Scodře .

Pozdní starověk a středověk

Od prvního a druhého století našeho letopočtu bylo v regionu převládajícím náboženstvím křesťanství , které nahradilo pohanský polyteismus a do značné míry zdědilo humanistický světonázor a instituce Řeků a Římanů. Na konci 5. nebo 6. století byl poblíž Sarandy postaven velmi velký klášter čtyřiceti mučedníků , důležité poutní místo. Ačkoli albánská oblast patřila k Byzanci , křesťané zůstali pod jurisdikcí římského papeže až do roku 732, kdy byzantský císař Leon Isaurians - naštvaný místním duchovenstvem, které většinou podporovalo Řím v byzantském obrazoborectví - oddělil kostel provincie od papeže a podřízen patriarchovi Konstantinopole . Po rozdělení církve v roce 1054 zůstala jižní část Albánie pod Konstantinopolskou sférou vlivu , zatímco sever se vrátil k papežské spravedlnosti. Rozkol byl prvním významným náboženským rozdělením v tomto regionu.

Islám se poprvé dostal do dnešní Albánie v 9. století.

Osmanská éra

Když byla kolem 15. století albánsky mluvící oblast začleněna do Osmanské říše , postupně začala islamizace regionu. Zpočátku se zde usazovali turečtí přistěhovalci - hlavně obchodníci, řemeslníci a vojáci, později Tımarioti . Islamizace byla doprovázena fenoménem takzvaného krypto křesťanství .

V Osmanské říši byla identita založena pouze na základě náboženské víry. Proto byly náboženské otázky důležité v narůstajících národních a kulturních vírách i poté, co se Osmané stáhli. Muslimská populace byla obzvláště silná ve východní Albánii, Kosovu a Makedonii . Sunnitští muslimové tradičně žili ve městech v Albánii, zatímco bektašité byli většinou v odlehlých oblastech. Pravoslavní křesťané se soustředili hlavně na jihu a katolíci na severu země. Tato regionální distribuce však dnes již plně neplatí.

Komunistický režim

Základna zničeného minaretu mešitské mešity v Gjirokastře

Zákon o agrární reformě z roku 1945 zabavil majitele církví, dekret č. 743 (o náboženství) stanovil zřízení národní církve a zakazoval náboženským hodnostářům vztahy s cizími mocnostmi. Na čínském založené kulturní revoluce z Maa , diktátor Enver Hoxha prohlásil, Albánie první a jediný ateista stav ve světě 6. února 1967. Jakákoli náboženská činnost nebo symbolika byla zakázána, kostely a mešity byly zničeny nebo jinak použity, byly změněny názvy měst a míst náboženského původu i osobní jména.

Stát téměř 50 let používal všechny možné prostředky proti náboženským myšlenkám a institucím. Během půstu před Velikonocemi a půstním měsícem ramadánu bylo ve školách a továrnách distribuováno mnoho zakázaných potravin, jako jsou mléčné výrobky a vepřové maso . Byla podporována konzumace alkoholu . „Slovník populárních jmen“ publikovaný v roce 1982 obsahoval 3000 povolených světských jmen.

Do roku 1990 byl komunismus „náboženstvím“ Albánců. Bylo to tak úzce spjato s albánstvím, že dokonce i nacionalistické myšlenky ztratily svůj lesk díky svržení komunistické vlády. Komunistická ideologie vykreslila albánský lid jako vyvolený lid, který byl nazýván vzorem a pomocníkem pro celosvětový utlačovaný proletariát. Pro Albánce narozené pod komunistickou vládou to znamenalo být nejprve komunisty. Kromě komunismu neexistovala žádná jiná identita. Všechny ostatní formy života byly vyvráceny a ideologicky ochromeny. Každý kontakt s vnějším světem, včetně kontaktu s Albánci v zahraničí, byl kontrolován. Již existující nedůvěra byla posílena tímto zklamáním z komunistické propagandy. U Albánců tak došlo k posílení smyslu pro materiální realitu a kolektivní „alergii“ na ideologie.

Víry

Sunnité

Podle sčítání lidu z roku 2011 je 56,7 procenta obyvatel Albánie muslimů , bez Bektashiho .

Jedním z hlavních důsledků téměř pěti století osmanské nadvlády bylo, že většina Albánců přijala sunnitský islám . Proto se albánský stát po získání nezávislosti v listopadu 1912 formálně ukázal jako většinový muslim.

Na severu se islám pomalu šířil kvůli odporu římskokatolické církve a hornatý terén také brzdil osmanský vliv. Katolicismus byl ve střední a jižní Albánii méně silný a na konci 17. století si region do značné míry osvojil náboženství rostoucí albánské muslimské elity . Existence albánské muslimské třídy pašasů a včel , která hrála stále důležitější roli v politickém a ekonomickém životě Osmanů, se pro většinu Albánců stala atraktivní volbou pro kariéru.

Ve 20. století, po sporech s katolickým a pravoslavným duchovenstvem , bylo muslimské duchovenstvo nejprve oslabeno v letech monarchie a později zcela vyloučeno během 40. a 50. let v důsledku komunistické politiky vyhlazení veškerého organizovaného náboženství Albáncům území. Vyhlášení Albánie jako „ateistického státu“ v roce 1967 vedlo k popravě mnoha imámů , šejků , hodžů , dervišů , mollů a pronásledování muslimské ulemy .

Po skončení komunistické diktatury se Albánie v prosinci 1992 stala řádným členem Organizace islámské konference . V dubnu 2011 byla v hlavním městě Tiraně , na univerzitě Bedër , Albánie otevřena první islámská univerzita.

Bektashi a další súfijské objednávky

Při sčítání lidu z roku 2011 se 2,09 procent populace označilo za Bektashi . Albánští muslimové byli během osmanského období rozděleni do dvou hlavních komunit: jeden vyznával sunnitský islám, druhý Bektashi, mystický dervišský řád súfismu . Po Bektaschi v Turecku byly zakázány v roce 1925 ze státního zakladatele Mustafa Kemal Atatürk , objednávka přesídlila do Tirany . Albánská vláda později uznala Bektashi jako náboženskou komunitu nezávislou na sunnitismu. Odhaduje se, že před rokem 1939 tvořili sunnitští muslimové přibližně 50% populace země a Bektashi dalších 20%.

Poté, co byl v roce 1967 komunistickým režimem Hodžu zakázán Bektaschi, byla zničena také většina historických dervišských klášterů ( tekke ) a řád musel přesídlit z Tirany do Detroitu ve Spojených státech . V roce 1954 tam Baba Rexheb založila první Tekke v USA. V roce 1990 objednávka znovu otevřela své světové centrum v Tiraně.

Jiné súfijské řády , jako jsou Mevlevi a Halveti, dnes nejsou téměř vůbec přítomny, zejména kvůli náboženskému zákazu v komunistickém období.

Ortodoxní

Kostel Panny Marie v Leuse, Përmet , 17. století

Od 2. století našeho letopočtu převládala řečtina ve službách, školách a činnostech pravoslavné církve v Albánii . Ti albánští pravoslavní, kteří podle způsobu nacionalismu na Balkáně v 19. století chtěli založit svou církev jako albánskou mimo řečtinu, byli řecky mluvícími orgány často exkomunikováni. Poté, co zřízením bulharského exarchátu v roce 1870 ztratilo ekumenický status , chtěla řecká církev zabránit dalším rozkolům. Soupeření mezi Řeckem a ortodoxními Albánci, kteří bojovali za kulturní oddělení, bylo tak silné, že mnoho Albánců, jako Papa Kristo Negovani, kněz vzdělávaný v řeckých školách, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi a Nuci Naco, bylo zavražděno kvůli jejich vlastenecké orientaci.

Pravoslavná církev dosáhla své nezávislosti na řeckém nebo srbském patriarchátu ve 20. letech 20. století a přikládá velký význam skutečnosti, že její církve jsou byzantské a nikoli řecké. Výslovné distancování se od řecké církve naznačuje, jaké obtížné vztahy mezi těmito dvěma sousedními zeměmi stále existují. Na obou stranách jsou menšinové problémy.

Fan Noli založil albánskou pravoslavnou misi pod americkou diecézí. Ačkoli pravoslavné křesťanství existovalo v Albánii od 2. století našeho letopočtu a pravoslavné tehdy tvořilo 20% obyvatel Albánie, první albánská ortodoxní liturgie nebyla oslavována v Albánii, ale v Massachusetts. Později, když byla pravoslavná církev v komunistické Albánii (1960-1989) oficiálně zakázána, přežila v exilu v Bostonu .

V letech 1890 až 1920 emigrovalo z jihovýchodní Albánie do Spojených států asi 25 000 Albánců, většinou pravoslavných křesťanů. Mnoho lidí se usadilo v Bostonu a okolí. Stejně jako mnoho jiných ortodoxních přistěhovalců byli převážně mladí rolníci, kteří nebyli schopni číst. Stejně jako mnoho jiných balkánských přistěhovalců se téměř 10 000 z nich po první světové válce vrátilo do vlasti. Fan Noli zřídila albánskou pravoslavnou misi pod americkou diecézí.

Když v roce 1906 řecký kněz nezávislou farností v Hudsonu (Massachusetts) odmítl pohřbít albánské nacionalisty, požádali o rozzuřenou misionářskou diecézi albánské komunity, aby jim pomohla se zřízením samostatné farnosti v albánském jazyce v rámci misionářské diecéze. Fan Noli , albánský politik a bývalý farní kantor , byl následně vysvěcen v únoru 1908 soucitným arcibiskupem Platónem, aby mohl sloužit této nové albánské farnosti. Noli pomohla založit dalších albánských farností, většinou v Massachusetts, jako albánskou pravoslavnou misi v Americe pod záštitou Americké diecéze. Noli později emigroval do Albánie, byl vysvěcen na biskupa a v roce 1923 primasem nezávislé pravoslavné církve v Albánii. Krátkou dobu dokonce zastával funkci předsedy vlády Albánie, ale v témže roce byl pučem svržen Ahmetem Zoguem . Po letech v německém exilu se Noli vrátil do Spojených států v roce 1932, studoval na Harvardu, přeložil Shakespeara do albánských a ortodoxních biblí a kázání do angličtiny a až do své smrti v roce 1965 předsedal albánské ortodoxní komunitě ve Spojených státech.

Katolíci

Jezuitský kostel v Tiraně

Aktuální seznam diecézí podle církevní provincie

• Arcidiecéze Skadar-Pult
  • Diecéze Lezha
  • Diecéze Sapa
• Arcidiecéze Tirana-Durrës
  • Diecéze Rrëshen
  • Apoštolská správa v jižní Albánii byla do roku 2003 přímo podřízena Svatému stolci

Po čtyři století prováděli katoličtí Albánci, podporovaní františkánskými misionáři, povstání za svou víru, dokud v polovině 17. století nezačala misionářská práce katolických Albánců osmanskými vládci a přeměnou mnoha vesnic, zejména těch s pravoslavnou populací islám skončil. Collegium urbanum v Římě hrály významnou roli v poskytování náboženskou a morální podporu albánským katolíků. V průběhu 17. a 18. století zde byla vycvičena řada duchovních, kteří byli jmenováni do služby v albánské misi. Finanční podpora pro albánskou katolickou církev pocházela od rakouské vlády, která držela kulturní protektorát pro křesťanské komunity pod osmanskou vládou. Seminář, který založil arcibiskup Topich von Shkodra v roce 1858, zničili Osmané, ale později byl na rakouském území přestavěn a vystaven císařské ochraně. Církevní zákonodárství Albánců bylo od Klementa XI. reformovaný. V roce 1872 zavolal Pius IX druhý národní synod v Shkodře k oživení církevního života. Podpořen zájmem Rakouska v Albánii, přítomnost katolických biskupů v Albánii byl povolen o civilním vyhláškou vilayet von Berat .

Malá skupina pravoslavných, kteří v roce 1895 konvertovali ke katolické církvi, vzkřísila albánskou řeckokatolickou církev .

Katolická jeptiška a nositelka Nobelovy ceny za mír Matka Tereza , i když se narodila v dnešní Makedonii , je po celé Albánii oslavována jako etnická Albánka jako národní hrdinka. 18. října, den blahořečení Matky Terezy, se slaví jako státní svátek, kdy jsou zavřeny úřady a školy. Vláda darovala Řád Matky Terezy. V roce 2003 bylo letiště v Tiraně pojmenováno po Matce Tereze při příležitosti blahořečení. V roce 2016 byla vysvěcena.

V listopadu 2016 bude blahořečeno třicet osm mučedníků pronásledovaných komunistickým režimem.

Zákonné dovolené

Vánoční dekorace v Shkodře

Následující náboženské svátky byly v roce 2010 státními svátky:

• 6. ledna: Pravoslavné Vánoce
• 18. října: Blahořečení Matky Terezy
• 25. prosince: Vánoce
• Dobrý pátek
• Katolické Velikonoce
• Katolické velikonoční pondělí
• Pravoslavné Velikonoce
• Pravoslavné velikonoční pondělí
• Malý Bajram (konec ramadánu, 1. schowwāl )
• Great Bajram (Festival of Sacrifice, 10. Dhū l-Hiddscha )

literatura

• Shpresa Musaj: Albánská religiozita: Neustálá v průběhu věků . Mezioborový a mezináboženská tolerance na Balkáně. In: Vědecké články z Tectum Verlag, série Science Science . páska 18 . Tectum Verlag, Marburg 2011, ISBN 978-3-8288-2693-9 . 
• De la Rocca: Náboženství a národ v Albánii . Řím 1989
• Náboženství a kultura v albánsky mluvící jihovýchodní Evropě . In: Oliver Jens Schmitt (ed.): Pro Oriente (řada publikací Komise pro dějiny jihovýchodní Evropy) . páska 4 . Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem 2010, ISBN 978-3-631-60295-9 . 
• Stephanie Schwandner-Sievers, Bernd Jürgen Fischer: Albánské identity: mýtus a historie . 2002, Indiana University Press, kapitola 9 (Fatos Lubonja), ISBN 0-253-34189-2 .
• Stephanie Schwandner-Sievers, Religion and Nation in Albania , East-West European Perspectives, číslo 4/2010
• Markus A. Weingardt, Hans Küng, Dieter Senghaas: Náboženství, moc, mír: mírový potenciál náboženství v násilných politických konfliktech . W. Kohlhammer, 2007, ISBN 3-17-019881-5 .

webové odkazy

• Obyvatelstvo podle náboženství podle obcí - sčítání lidu 2011 (anglicky)

Individuální důkazy

1. ↑ ^{a b} Nathalie Clayer: Náboženská společenství v Albánii . In: Peter Jordan, Karl Kaser, Walter Lukan, Stephanie Schwandner-Sievers, Holm Sundhaussen (eds.): Österreichische Osthefte . Svazek 45, číslo 1/2. Peter Lang, 2003, ISSN  0029-9375 . 
2. ↑ Albánští náboženští vůdci oslavují náboženskou harmonii. In: Náboženství pro mír . Evropská rada v náboženských vůdců , archivované od originálu dne 22. května 2011 ; Citováno 8. listopadu 2009 . 
3. ^ Podpora náboženské harmonie v Albánii. (PDF; 1,3 MB) USAID , 30. června 2007, přístup k 8. listopadu 2009 . 
4. ↑ ^{a b} Shpresa Musaj: Albánská religiozita: Neustálá změna času . Interchurch a mezináboženská tolerance na Balkáně. In: Vědecké články z Tectum Verlag, série Science Science . páska 18 . Tectum Verlag, Marburg 2011, ISBN 978-3-8288-2693-9 . 
5. ^ Robert Elsie: Slovník albánského náboženství, mytologie a lidové kultury . C. Hurst & Co., London 2001, ISBN 1-85065-570-7 , str. 125 . 
6. ↑ Helmut Eberhart: „... A ve věčnosti Amen“. Vysočina Dukagjin jako katolická enkláva . In: Helmut Eberhart, Karl Kaser (Hrsg.): Albánie - kmenový život mezi tradicí a moderností . Böhlau Verlag, Vídeň 1995, ISBN 3-205-98378-5 . 
7. ↑ Bevis Fusha: Poutníci v Shna Ndo. Citováno 22. prosince 2015 . 
8. ↑ Fjala e Drejtorit të Përgjithshëm të INSTAT, Ines Nurja gjatë prezantimit t rezultateve kryesore të Censusit të Popullsisë dhe Banesave 2011. (PDF) Archivováno od originálu 26. března 2017 (Albánec, Ines Nurja, generální ředitel pro výsledky INSTAT 2011 ).; Citováno 1. dubna 2013 
9. ↑ Úřední prohlášení. (Již není k dispozici online.) In: orthodoxalbania.org. Autokefální pravoslavná církev v Albánii , 17. prosince 2012, archivována od originálu 14. července 2014 ; zpřístupněno 21. června 2018 . 
10. ↑ Arqile Berxholi, Dhimiter Doka: Population- Geographic Atlas Albánie. Atlas Albánie . Vyd.: Hartmut Asche. Shtypshkronja Ilar, Tirana 2003, ISBN 99927-907-6-8 .  , viz University of Potsdam: Population-Geographic Atlas of Albania
11. ↑ INSTAT, UNICEF (ed.): Monitorování situace dětí a žen - Albánie - Klastrový průzkum s více ukazateli 2005, Finaleova zpráva . Tirana únor 2008, s. 49 ( studie na childinfo.org (ZIP; 1,1 MB) ). Chyba v šabloně: Literatura - *** Neplatné: Neplatné závorky v závorkách
12. ↑ Srovnání datové sady - Albánie v období 1996 - 2005. In: www.smre-data.ch. Švýcarská metadatabáze náboženské příslušnosti v Evropě (SMRE), zpřístupněno 31. května 2018 . 
13. ↑ Porovnání datové sady - Albánie v období 2006 - 2015. In: www.smre-data.ch. Švýcarská metadatabáze náboženské příslušnosti v Evropě, zpřístupněna 31. května 2018 . 
14. ^ 1. vrchní rabín slavnostně otevřen v Albánii. In: ynetnews.com. 17. prosince 2010, zpřístupněno 28. prosince 2010 . 
15. ^ Harvey Sarner: Záchrana v Albánii - sto procent Židů v Albánii zachráněno před holocaustem . Brunswick Press, Cathedral City 1997, ISBN 1-888521-11-2 . 
16. ↑ Në Shqipëri P. ka 1119 kisha dhe 638 xhami. In: ateistët. 18. srpna 2008, archivovány od originálu 18. listopadu 2015 ; Citováno 2. prosince 2014 (albánsky). 
17. ↑ Wilkes 1995, s. 245: „… Ilyrská božstva jsou pojmenována na památkách římské doby, některá v rovnici s bohy klasického panteonu (viz obrázek 34).“
18. ↑ Wilkes 1995, s. 244: „Na rozdíl od Keltů, Dáků, Thráků nebo Skýtů nic nenasvědčuje tomu, že by Ilyrové vyvinuli jednotnou kosmologii, na kterou by se soustředila jejich náboženská praxe. Etymologie ilyrského jména spojená s hadem by byla, pokud je pravda, zapadá do mnoha reprezentací ... “
19. ↑ Olsi Jazexhi: Ročenka muslimů v Evropě . Vyd.: Jørgen Nielsen, Samim Akgönül, Ahmet Alibašić , Egdunas Racius. páska 5 . Brill, Leiden, Boston 2013, Albánie, str. 23 ( omezený náhled v Google Book Search [přístup 12. března 2016]). 
20. ↑ Genc Myftiu: Religious Creeds . In: Genc Myftiu (ed.): Průvodce albánskou historií a kulturním dědictvím . Agentura pro udržitelný hospodářský rozvoj, Tirana 2000, s. 57-77 . 
21. ↑ Engelbert Deusch: K. (Spojené království. Kulturní protektorát v albánské sídelní oblasti v jejím kulturním, politickém a ekonomickém prostředí . Böhlau, Vídeň 2009, ISBN 978-3-205-78150-9 .