Vánoce

Fra Bartolommeo : Svatá rodina s Johannesknaben (kolem roku 1490, Alte Pinakothek , Mnichov)
Vánoční bohoslužba v moskevské katedrále Krista Spasitele 7. ledna 2016
Michael Rieser : Večer před Kristovým narozením (1869)

Vánoce , také známé jako Vánoce , křesťanský svátek nebo svatý křesťan , jsou svátky narození Ježíše Krista v křesťanství . Svátek je 25. prosinec , Štědrý den , také slavnostní svátek narození Pána (latinsky Sollemnitas in nativitate Domini ), jehož oslavy začínají v předvečer, Štědrý den (také Štědrý večer, Štědrý večer, Štědrý večer, Štědrý den ). 25. prosinec je v mnoha státech státním svátkem . V Německu , Rakousku , Nizozemsku , Švýcarsku a mnoha dalších zemích jsou druhé vánoční svátky 26. prosince, které se také slaví jako den svatého Štěpána .

Vánoce se obvykle slaví v rodině nebo s přáteli a vzájemnými dárky, které se nazývají dárky . V německy mluvících zemích a některých dalších zemích se dárky obvykle konají večer 24. prosince a jsou považovány za vynikající součást vánočních svátků. V anglicky mluvících zemích je obvyklé dávat dárky na Štědrý den. V rituálu dávání se odkazuje na mýtické nositele darů, jako je Kristovo dítě nebo Santa Claus , z nichž někteří jsou také hráni. Takové obřady, jako festival jako celek, slouží k posílení rodinných vztahů. Mnoho zemí spojuje s Vánocemi další vlastní zvyky .

Účast na bohoslužbě na Štědrý večer, v noci nebo ráno 25. prosince je součástí tradice festivalu pro mnoho lidí; v Německu to platí pro pětinu populace (2016 a 2018).

V západním křesťanství jsou Vánoce s Velikonocemi a Letnicemi jedním ze tří hlavních svátků církevního roku . 25. prosinec je od roku 336 v Římě zaznamenán jako náboženský svátek . Jak toto datum vzniklo, není jasné. Diskutuje se o vlivu římského slunečního kultu : Císař Aurelianus stanovil 25. prosinec 274 jako celostátní svátek římského boha slunce Sol Invictus ; raní křesťané kreslili paralely mezi tímto slunečním bohem a „Kristem, pravým sluncem“ (Christ verus Sol) .

Zvyk dávat dětem dárky k Vánocům obvyklým způsobem dnes pochází z období biedermeieru a zpočátku byl omezen na kruhy vyšší třídy, protože pouze tito měli k dispozici obývací pokoj na pódiu, mohli si dovolit soukromý vánoční stromek a vybrat si dětské dárky ze stále rozmanitější řady hraček.

etymologie

Narození Ježíše Krista, zobrazení z Hortus Deliciarum od Herrada von Landsberga (12. století)

Vysokoněmecký výraz Vánoce pokračuje ve středohornoněmčině , adjektivní fráze ve švech nebo ze wîhen (s) se přiblížila zpět, jejichž frühesterský dokument ve sbírce kázání Speculum Ecclesiae místo (v roce 1170).

„Diu gnâde diu anegengete see you near dirre: from diu heats you diu wîhe gets close.“

„Tu noc k nám přišla Grace: proto se tomu říká svatá noc.“

Ze stejného období pocházejí verše z dlouhé básně bavorského básníka Spervogela (kolem roku 1190):

"Je to násilný unde starc, / který se narodil, když byl blízko." / tam je svatý Krist. “

„Je mocný a silný, který se narodil v zasvěcenou [posvěcenou] noc: to je svatý křesťan.“

Tento výraz zůstal omezen na oblast horního Německa až do 13. století a od konce tohoto století je ve středoněmeckých dialektech dokumentován pouze jako wînahten . Kromě toho se christtag objevuje jako synonymum ve středním Německu od Durynska a Horního Hesenska po Vestfálsko až po Lucembursko a Lotrinsko. Ve středoněmecké němčině se místo toho nacházejí slova kersnacht „Christnacht“ a kerstesmisse „Christmesse“ (srov. Anglické Vánoce ), až od roku 1340 dále winachten (m.) . Ve východním severním Německu se mnd. jûl obdržel nověji než Jul .

Adjektivum stará horní němčina a Starý Saxon wih , hornoněmčina Wich je odvozen od germánský * wīʒja, wīhaz ‚svaté, zasvěcené, numinos‘ z indoevropského slovního kořene * ueik ‚oddělené, samostatné, posvětí‘ a vedlo k mezitím neobvyklé měkké „svaté“ v nové vysoké němčině . Z tohoto přídavného jména bylo odvozeno slabé sloveso wîhen (ahd. A mhd. Totožné z germánského * wīʒjan, wīhijaną ) a nakonec nové vysoké německé zasvěcení . Podstatou přídavného jména byl starosaský a starohornoněmecký „chrám“, staroanglický wēoh, wīgidol “ a staroseverský „svatyně, chrám, místo spravedlnosti“ (srovnej severské božstvo ). Kromě toho Wih je pravděpodobně souvisí s Latinské victima ‚obětní zvíře‘ a Old litevských viešpilas ‚svatou horu‘. Druhá část slova přiblížila vazby na jedné straně se starým dělením času mezi dnem a nocí (srov. Anglický čtrnáct dní „čtrnáct dní“), na druhé straně množné číslo odkazuje na několik svátků - možná s odkazem na raný čas církevní tradice z dvanácti dnů Vánoc od 25. prosince do Tří králů na 6. ledna nebo Evropské zvyku drsných nocí . Složené slovo lze tedy přeložit jako svaté noci .

Theodor Storm vytvořil neosobní sloveso Vánoce . Ve své básni od Knechta Ruprechta v úvodním a závěrečném řádku říká:

Přicházím zvenčí z lesa;
Musím vám říct, že je to velmi vánoční!

Základy v Novém zákoně

Andělé oznamují pastýřům narození Krista, zobrazení z Hortus Deliciarum od Herrada von Landsberga (12. století)
Klanění ovčáků, reliéf v trierské katedrále (kolem roku 1740)

Drtivá většina historických Ježíšových výzkumů dospěla k závěru, že Ježíš Nazaretský žil ve své době jako člověk. Jeho narození v Betlémě je vyprávěno ve dvou ze čtyř evangelií: Matthew a Luke každý předchází svému evangeliu příběh z dětství s legendárními prvky. Z pohledu po Velikonocích chtějí příběhy jasně ukázat, že Ježíš Kristus byl od počátku slíbeným Mesiášem , dokonce i jako novorozené dítě .

Luke a Matthew

Běžnější vyjádření dnes pochází z Lukášova evangelia :

"Ale v té době se stalo, že císař Augustus vydal příkaz k zapsání celého světa do daňových seznamů." Tento záznam byl první; v té době byl Quirinius guvernérem Sýrie. Každý se šel zaregistrovat do svého města. Josef tedy také vystoupil z galilejského města Nazaret do Judska, do města Davidova, kterému se říká Betlém; byl z domu a kmene Davida. Chtěl být registrován u Marie, jeho snoubenky, která čekala dítě. Když tam byli, stalo se, že se jí narodily dny a ona porodila svého prvorozeného syna. Zabalila ho do plenek a dala do postýlky, protože v ubytovně pro ni nebylo místo. “

- Lukáš 2,1–7  EU

Následuje Lukášovo kázání pastýřům ( Lk 2,8–20  EU ) a představení Ježíše v chrámu podle židovských předpisů ( Lk 2,21–40  EU ). Tomu předcházelo hlásání Ježíše Marii a souběžně s tím zvěstování a narození Jana Křtitele ( Lk 1,3–80  EU ).

Podle genealogického stromu Ježíše ( Mt 1,1–17  EU ) hovoří Matoušovo evangelium jen zběžně o narození Ježíše Krista v souvislosti s Josephovými pochybnostmi o jeho otcovství, kterým anděl ve snu naznačil důležitost dítěte Marie dala ( Mt 1,18-25  EU ). Zobrazuje uctívání novorozence kouzelníky ( Mt 2 : 1–12  EU ) a poté útěk do Egypta , vraždu Heroda a návrat Josefa s Marií a dítětem do Nazaretu ( Mt 2, 13–23  EU ).

Evangelium Jana a Pavla

V evangeliu podle Jana a v Pavlových listech není popsáno narození Ježíše, ale předpokládá se narození, jeho veřejné vystoupení a smrt na kříži. Janovo evangelium interpretuje vtělení Božího Syna teologickým a poetickým způsobem :

"Skutečné světlo, které osvětluje každého člověka, přišlo na svět." Byl na světě a svět se stal skrze něj, ale svět ho nepoznal. Přišel do svého, ale jeho vlastní ho nepřijal. / Všem, kdo ho přijali, dal moc stát se Božími dětmi, všem, kteří věří v jeho jméno, kteří se nenarodili z krve, nikoli z vůle těla, ne z vůle člověka, ale z Boha. / A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi a my jsme viděli jeho slávu, slávu jediného Syna od Otce, plnou milosti a pravdy. “

- Joh 1,9-14  EU

Jan Křtitel jako „předchůdce Ježíše“ také svědčí a potvrzuje toto tvrzení v Janovi 1, 6–8  EU a 1,15 EU .

Pavlova víra v Ježíše Krista není prezentována v narativní formě, ale je teologicky zhuštěná. Vtělení Syna Božího se káže jako kenóza , jako „odcizení“ a „ponížení“, takže v dopise Filipanům :

„Buďte k sobě navzájem nakloněni, protože to odpovídá životu v Kristu Ježíši: / Byl si roven Bohu, ale nedržel se rovného Boha, / ale vyprázdnil se ( starořecký ἑαυτὸν ἐκένωσεν heautòn ekénosen ) a stal se podobným otrok a rovný lidem. / Jeho život byl životem muže; pokořil se a byl poslušný až do smrti, až do smrti na kříži. / Proto ho Bůh nade vše povýšil a dal mu jméno, které je větší než všechna jména, / aby každý v nebi, na zemi i pod zemí sklonil kolena před jménem Ježíš / a každá ústa vyznávala: „Ježíši Kristus je Pán/ ke slávě Boha Otce “.

- Phil 2.5-11  EU

Teologické prohlášení

Populární „Marie dala dítě do jeslí, protože v hostinci pro ni nebylo místo“ ( Lk 2,7  EU ) tak odpovídá větě Janova evangelia „Přišel do svého, ale jeho lid ho nepřijal “( Joh 1,11  EU ) a„ inkarnace “a„ odcizení “,„ stávání se rovnými lidem “Pauline teologie ( Phil 2,7  EU ). Prohlášení evangelií o narození charakterizují celé poslání Ježíše Krista jako Boží spásný čin pro vykoupení lidských bytostí prostřednictvím jeho Syna , od Ježíšova narození až po jeho popravu na kříži : „I při svém narození je Ježíš (nebo: se stává) Božím Synem “, zdůrazněte Matouše a Lukáše tím, že před jejich evangelium postavíte vánoční prehistorii.

Původ dalších vánočních motivů

Boží dítě a Boží dítě

Vzdělávání Dionýsa, římská freska, kolem roku 20 n. L. (Dnes v Museo Nazionale Romano )

Motiv božského plození velkých mužů a hrdinů předcházel křesťanství v náboženské historii . Z toho logicky takříkajíc vznikla víra v panenské zrození , kterou lze nalézt ve starověkém Íránu jako panenské pojetí eschatologického zachránce Saoschjanta a také implicitně v mýtu Danaë a o plození legend o Platónovi nebo Alexandru Velikém . Vždy to samozřejmě zůstalo u tělesného pojetí příslušného Božího Syna , který nebyl vždy představován jako zachránce světa.

Isis s chlapcem Horem , bronzová soška (kolem 660 př. N. L. , Walters Art Museum , Baltimore)

Myšlenka každoročního znovuzrození boha byla také známá z egyptské a řecké mytologie a byla spojena s cyklem ročních období a vegetace , zejména v mýtech o Osirisovi a Dionýsovi .

Karl Kerényi charakterizoval první fázi Dionýsova života takto: „Božské dítě v jeskyni, obklopené ženskou péčí. V té fázi byl ctěn jako tajný obsah křídla obilí. “Důležitým zdrojem pro to jsou orfické hymny. V 46. Orphic Hymn , Dionýsos je určeno pod přezdívkou Liknítes (Λικνίτης), odvozený ze starověkého řeckého λίκνον líknon „zrna křídlo “, kultovní objekt tajemství Dionýsa. Dionýsa Liknitese uctívali v Delfách, kde byl hlavním božstvem v nepřítomnosti Apolla v zimních měsících. Chvalozpěv mluví o spánku a probuzení nebo o narození Dionýsa. Orpheus spojuje obrazy kvetení s rostlinným světem. Odpovídající rituál Tajemství pravděpodobně přinesl obilné křídlo a odhalil jeho obsah. 53. orfický chorál ukazuje neobvyklé prvky, což lze pravděpodobně vysvětlit skutečností, že s Dionýsem byl spojen frýgický kult. Pouze zde v Orfických hymnech je Dionýsos označován jako chtonické božstvo : spí v podsvětí (síně Persefony ) a probouzejí ho účastníci kultu, což odpovídá začátku vegetace na jaře. V Orphic Fragments je Dionysus ztotožňován s Phanesem , který se narodil v jeskyni. Diodorus byl také obeznámen s touto Phanesovou a Dionýsovou rovnicí a také s tím, že „někteří“ identifikovali Osirise a Dionýsa. Suda Podle některých umírajících a vzkřísit bohy by mohla být zaměněna: Osiris, Adonis a Aion .

Narození Dionýsa na hoře Nysa , mozaika v „domě Aionů“, Paphos (4. století n. L.)

Autoři rané císařské éry zmiňují svátek narození egyptského božstva Osirise 6. ledna a festival na počest Dionýsa na ostrově Andros téhož dne.

Jedním z prvků tajemství Eleusis je známo přes Philosophumena : noční rituál vyvrcholila tam na zvolání „svatý syn paní porodila, Brimo na Brimos“. V dávných dobách bylo možné Brima ztotožnit s Persefonou, její dítě Brimosem s Dionýsem.

Kyperský biskup Epiphanios ze Salaminy ve 4. století n. L. Napsal, že narození Aiona se v Alexandrii slavilo současně s křesťanským svátkem Epiphany (tj. V noci z 5. na 6. ledna) ve svatyni Kore. U svých obdivovatelů měla Kore titul „panna“, což Epiphanios, pravděpodobně nesprávně, chápal ve smyslu křesťanského dogmatu o narození panny. Ugaritština božstvo Anat, jehož kult se dostal do Egypta brzy, by se dalo nazvat „virgin“ zdůraznil její mládí a plodnosti, a Isis byl „virgin“, když se identifikoval s souhvězdí Panny; obě bohyně nebyly považovány za sexuálně abstinentní. Podle Pausaniase Hera každoročně obnovuje své panenství koupáním ve svatém jaru. Epiphanios popsal původně dionýský kult, který převzal prvky jiných kultů v kosmopolitním prostředí Alexandrie, možná také egyptské a křesťanské myšlenky.

Podle Carla Gustava Junga a Karla Kerényiho má „dětský bůh“ archetypální kvalitu. Podle dialektického vzorce „menší než malý, ale větší než velký“ je v těsném spojení s dospělým hrdinou. S počátečním opuštěním dítěte jsou spojeny jeho „nevzhledné začátky“, „tajemné a nádherné narození“ a „nepřekonatelná povaha dítěte“. Jarl Fossum zdůrazňuje, že novorozené dítě znamená budoucnost. Myšlenka, že Zeus přenesl vládu nad bohy na chlapce Dionýsa, byla proto prohlašována různými vládci v kombinaci s myšlenkou, že nová doba začne jejich převzetím vlády. Císař Antoninus Pius nechal razit mince jako „nový Dionýsos“, které odkazují na znovuzrození fénixe a božstva Aiona.

Vánoční příběh není (alespoň ne výslovně) umístěn v jeskyni v evangeliích. Ale betlém Natal jeskyně tradice je stará ve srovnání s jinými Christian poutní tradice:

  • Justin Martyr byl prvním autorem, který zmínil Kristovo narození v jeskyni kolem roku 150 n. L. A biblicky to odůvodnil verzí Septuaginty Iz 33:16: „[Spravedlivý] bude přebývat ve vysoké jeskyni mocné skály.“ Je známo, že Mithraští ctitelé učili zrození svého božstva z tvrdého kamene v jeskyni; pro něj byla podobnost s tradicí betlémské rodné jeskyně ďábelským klamem.
  • Také v polovině 2. století učinil Jamesův protoevangelium legendární místo narození v jeskyni. Tato práce byla široce čtena v pozdní antice a středověku a měla velký vliv na křesťanské umění.
  • V polovině 3. století se jeskyně u Betléma stala křesťanským poutním místem, což Origen pravděpodobně znal ze své vlastní zkušenosti. „A co je tam ukázáno, je v těchto oblastech známá věc i mezi nekřesťany, aby věděli, že se v této jeskyni narodil Ježíš, kterého křesťané uctívali a obdivovali.“
  • Existuje napětí ohledně toho, co Hieronym , který žil v Betlémě, zpětně ve 4. století napsal: „Svatý háj Thammuz, zvaný také Adonis , zastínil náš Betlém, nejvznešenější místo na celém světě, z něhož žalmista píše: Pravda vyklíčila ze země . Milovník Venuše truchlil v jeskyni, ve které kdysi kňučel Kristus jako dítě. “
  • Pro křesťanský kult byla Betlémská jeskyně v roce 326 prohlášena císařem Konstantinem tím, že nad ní byla postavena bazilika, kostel Narození Páně.

Zda je třeba Vánoce interpretovat jako přijetí starších myšlenek z jiných náboženství nebo jako potlačení paralelních kultů, zůstává předmětem sporu. Vliv starověkých reprezentací Dionýsa, Isis , Osirise a jejich syna Hóra na křesťanskou ikonografii se zdá být věrohodný.

Slib královského dítěte jako znamení naděje

S proroctvím královského dítěte v knize Izajáš, kapitola 7, se starověký židovský překlad do řečtiny ( Septuaginta ) několikrát odchyluje od hebrejského textu, který je v judaismu ( masoretský text ) normativní . Tyto odchylky jsou podtrženy v následujícím textu.

"Proto ti Pán sám dá znamení; hle, panna bude těhotná a porodí syna ... “

- Isa 7,14  EU (Septuaginta)

Namísto starořecké παρθένος parthénos „panny“ nabízí masoretský text hebrejštinu עַלְמָה „almah “ „mladá žena, dívka, služebnice.“ „Panna“ však není v textu Septuaginty zdůrazněna tak silně, jak by se dalo s ohledem na křesťanské dějiny interpretace předpokládat, ale toto slovo obecně může označovat „mladou ženu vdanou stáří". V překladu Septuaginty z Gen 34.3 je znásilněná Dina označována jako parthénos . V kontextu Isa 7 překladatel pravděpodobně upřednostňoval parthénos před starořeckou νεᾶνις neãnis „dívkou“, protože toto druhé slovo má konotaci „služebník“ a je třeba zdůraznit, že mladá žena vysokého společenského postavení porodí královské dítě.

Podobnou, ale pravděpodobně nesouvisející myšlenku lze nalézt ve čtvrtém eklogu římského básníka Vergilia . Básník ohlašuje bezprostřední zlom. Nastávající zlatý věk je symbolizován narozením chlapce:

iam redit et Virgo, speak Saturnia regna;
iam nova progenies caelo demittitur alt.
Panna se znovu vrací a znovu království Saturnus,
z výšky nebes jsou již posíláni noví potomci.

Vergilius datoval čtvrtý eklog do roku 40 př. N. L. Př. N. L. (Konzulát Asinius Pollio) a tedy v době římských občanských válek po atentátu na Caesara. Virgil byl večírek: Octavianus , mladý císař, oslavil svou sbírku pastoračních básní, aniž by uvedl své jméno. V tomto cyklu čtvrtý eklog předznamenal začátek rajského času pod Octavianovou vládou. (? Z jakého chlapců přesvědčil básníka) byla báseň 4 druh tajemství, a tak dal Virgil v Aeneid na Anchises odpověď v ústech, takže Niklas Holzberg : „To je ten člověk, to je ten, kdo, jak často slýcháme, je slíbeno, Augustus Caesar, Syn Boží, který pro Lazio znovu nastolí zlatý věk ... “

Text 4. eklogu je temný. „Nové potomstvo“ ( nova potomstva ) je většinou interpretován ve světle Hesiod pojetí, podle něhož nová lidská rasa vzniká v každém věku. Jiní ztotožňují „potomky“ s chlapcem ( puerem ), kterého oslovili v dalším průběhu básně ; to zůstává ambivalentní. V křesťanské adaptaci tohoto verše převládá individuální výklad: dítě je přirovnáváno ke Kristu (např. Lactantius ). Existuje ale také kolektivní výklad církve nebo pohlaví pokřtěných. Pozdní antický básník Prudentius spojil formulaci Vergilia s konceptem Pavla z Tarsu : Kristus je nový Adam, na jehož těle vzkříšení se podílejí křesťané.

Kouzelníci a hvězda

Lidé označovaní v běžných překladech Bible jako „mudrc“ (Lutherbibel) nebo „Sterndeuter“ (jednotný překlad, curyšská bible) jsou starořečtí μάγοι mágoi v původním textu Matoušova evangelia „Moudří muži a kněží, kteří chápali hvězdu a výklad snů i další tajná umění [en]. “

Klasický filolog a náboženský badatel Albrecht Dieterich tušil, že motiv ve zvláštním majetku Matoušova evangelia, že kouzelníci z Východu vzdávají poctu novorozenému židovskému králi, není ani legendou, ani mýtem; „Je to efekt obecně vzrušující a dlouho známou historickou událost.“ V roce 66 našeho letopočtu, arménský král Trdat I (Tiridates) cestoval do Říma a hold císaři Nero s proskynesis . Cassius Dio , Suetonius a Plinius starší o tom referují . Plinius v této souvislosti označoval Tiridates jako „kouzelníka“: „Kouzelník Tiridates za ním přišel a osobně zvítězil nad Arménií ... Přivedl s sebou kouzelníky a dokonce zasvětil„ Nera “do jídel kouzelníci, nicméně pokud nebyl schopen ... naučit se tomuto umění. “Trdat se vrátil do své vlasti jiným způsobem, stejně jako kouzelníci v evangeliu. Dieterich řekl, že tato historická událost musela ústně „obíhat v dlouhé tradici a postupně se formovat“ v populaci. Zkombinoval to s pozdním datováním mattheanských dětských příběhů do 2. století. Teprve v této době byl příběh pocty kouzelníků „odsazen“ do Matoušova evangelia.

Astrologie a astronomie historik František Boll také poukázal na to, že epizoda s hvězdou byl navržen jako zázračný příběh a byl založený na myšlenkách okamžiku, kdy hvězda se objeví na obloze s narozením člověka, který je opět uhašen ta smrt. Podle starodávných přesvědčení platilo, že čím důležitější dotyčný člověk byl, tím byla hvězda větší a jasnější.

Další návrhy na astronomickou nebo astrologickou interpretaci motivu hvězdy najdete v hlavním článku Betlémská hvězda .

Historie pevného data

Datum narození Ježíše Krista není v Novém zákoně zmíněno a bylo známé ranému křesťanství , které oslavovalo dny smrti svých mučedníků . Klement Alexandrijský hlásil kolem 200 o spekulacích různých křesťanských skupin v Egyptě: Baziliáni označili 6. nebo 10. leden za den křtu Ježíše, který podle svého přesvědčení ( Adoptismus ) byl také dnem jeho narození jako Boží Syn , další egyptští křesťané pořádali 19. dubna, 20. dubna, 20. května nebo 18. listopadu narozeniny Ježíše Krista.

25. prosinec jako den narození Ježíše Krista poprvé výslovně zmínil Furius Dionysius Filocalus ve svém chronografu z roku 354 , který vychází z římských pramenů z roku 336, rok před smrtí Konstantina a v určité době vzestupu křesťanství. Adresář římských konzulů obsahuje záznam: „Kristus se narodil během konzulátu C. Caesara Augusta a L. Aemilianuse Pauluse 25. prosince, v pátek, 15. den věku měsíce“. V tomto římském prameni, který má určité vnitřní rozpory, je datum podle názoru Hanse Förstera také třeba chápat jako liturgický svátek, takže rok 354 je terminus ante quem na Vánoce západní církve 25. prosince . V komentáři Daniela od Hippolyta z Říma (170–235) je pozdější vložení, které také uvádí 25. prosinec jako datum narození Ježíše Krista. Podle vánočního kázání Jeronýma (347–420) se prý slavnost v Římě slaví 25. prosince od začátku. Podle Susan K. Roll je nejstarším liturgickým historickým svědectvím o tom, že křesťané slavili narozeniny Ježíše jako svátek, kázání Optata von Mileve (361) o dětské vraždě v Betlémě . Ambrož Milánský napsal hymnus Intende qui regis Israel , který obsahuje vánoční motivy a je formován kristologií nikajského koncilu . V severní Itálii dokumentuje datum konce 4. století mimo jiné Filastrius z Brescie . Synoda Saragossa svědčila v kán. 4 datum pro rok 380 ve Španělsku. Pro toto období zatím neexistuje žádný důkaz o Galii. Až v 6. století to nazval Řehoř z Tours .

Skutečnost, že 25. prosinec měl přednost jako pevné datum, je v odborné literatuře vysvětlena dvěma teoriemi, které se objevily od 19. století a které se vzájemně nevylučují:

  • hypotéza výpočtu
  • nábožensko-historická hypotéza.

Hypotéza výpočtu

Při absenci dalších životopisných údajů byla jednou z možností odvodit svátek narození Spasitele ze dne ukřižování Krista . Den smrti byl z Janova evangelia znám jako den před Pesachem , 14.  nisanem . Kolem roku 200 n. L. Církevní spisovatel Tertullian přirovnal tento 14. nisan židovského lunisolárního kalendáře k 25. březnu římského slunečního kalendáře, který rovněž odpovídal jarní rovnodennosti a byl identifikován prvními křesťany s prvním dnem stvoření .

V díle De pascha computus , napsaném v roce 243, bylo Ježíšovo narození uvedeno v den stvoření světa, 25. března, ve středu. Na druhé straně světová kronika (Χρονογραφίαι, Chronographíai ) od Julia Africanuse , která trvala až do roku 221 n. L., Označila 25. březen za den umučení a početí Marie , což vyústilo v datum narození na konci prosince. Obě data vycházela z těsného spojení mezi vtělením Krista a jeho umučením, což by se nakonec projevilo v symbolické identifikaci těchto dvou událostí.

Hypotéza výpočtu , kterou původně prosazovali Louis Duchesne a později také Hieronymus Engberding , Leonhard Fendt a August Strobel , vychází z myšlenky starověkých židovských spisů, že velcí patriarchové zemřeli ve stejný den roku, kdy se narodili. Protože Bůh schvaluje pouze to, co je dokonalé, nechť jeho významní hlasatelé prožijí pouze celé roky života na Zemi. To platilo zejména o Izákovi , který se stal Ježíšovým příkladem pro křesťany. Také pro Ježíše by začátek a konec jeho pozemského života byl stanoven na stejné datum, konkrétně na 14.  nisana roku 30, což by odpovídalo 25. březnu. Člověk však musí ztotožnit počátek svého života s koncepcí Marie. To vedlo k 25. prosinci jako datu narození, které by tedy organicky vyplynulo ze zprávy John's Passion Report. Pohanský Sol Invictus byl jen sekundárním důvodem a ne primárním impulsem pro výběr data.

Náboženská historická hypotéza

Sol invictus Mithras v reliéfu Mithras z Neuenheimu (2. století; Badisches Landesmuseum , Karlsruhe)
Kristus s odznaky Sol invictus, mozaika z nekropole pod bazilikou svatého Petra v Římě (3. století)

Podle nábožensko-historické hypotézy, kterou poprvé prosazoval Hermann Usener v letech 1889 a 1905 , přišlo datum Vánoc jako reakce na kultovní narozeniny římského císařského boha Sol Invictus , které císař Aurelianus vložil roku 274 o zimním slunovratu 25. prosince ; téhož dne v roce se také v Jaldu slavilo narození Mithra . To by vedlo k zavedení kolem 300. To odpovídá zhruba současnému srovnání Krista a slunce a skutečnosti, že „vánoční oslava v Římě přichází, když kult slunce dosáhne svého vrcholu“. Když císař Konstantin neděli vyhlásil „ctihodný den slunce“ dekretem na státní svátek, to bylo nařízení, že různá náboženství přívěsy byl konsensus mezi křesťany a vyznavači Mitry a Sol Invictus.

Idea Krista jako skutečného Sol Invictus , vítěze nad smrtí, by mohla být systematizována do harmonického pořadí kalendáře: Poté, co byl sluneční rok nařízen tak, že čas podzimní rovnodennosti 24. září, vyhlášení a početí Jana II. Křtiteli , k letnímu slunovratu 24. června, jehož narození proběhlo na jarní rovnodennosti, početí Ježíše a na zimní slunovrat jeho narození.

School církevních dějin identifikovány pohanské prekurzory pro křesťanské slavnosti a rituály. Ve vztahu k Vánocům tento výklad přijala také církev ve změkčené podobě. Základem byla studie Bernarda Bottese z roku 1932, který obhajoval tezi, že oslavy předkřesťanského slunovratu byly „podnětem a výchozím bodem“, nikoli však příčinou Vánoc.

V roce 1932 protestantský církevní historik Hans Lietzmann rozšířil tezi svého učitele Usenera o tom, že Vánoce byly modlitbou díků církve za vítězství císaře Konstantina . Tento předpoklad by zapadal do přechodu od kultu Sol k kultu Krista v osobní a oficiální náboženské praxi císaře, na což poukazovaly části historického výzkumu v souvislosti s událostmi roku 313 . Proti nábožensko-historické hypotéze ve verzi Lietzmanna byl fakt, že 25. prosinec v Konstantinopoli , novém královském sídle Konstantina, byl přijat až pozdě, kolem roku 380.

Jednou z potíží při interpretaci historie náboženství je předpoklad, že 25. prosince byl populární římský svátek Sol Invictus, protože důkazy o tom jsou chudé. Anonymní scholion z 12. století měl pro Usenerovu argumentaci velký význam; Řekl, že znalost pozadí vánočních slavností přetrvává v Orientu po staletí až do středověku: „S překvapivou otevřeností se zde připouští, že Vánoce byly vytvořeny podle osvědčeného principu církevní politiky jako pohanské festival, který byl pro křesťanský lid nebezpečný. nahradit narozeniny boha slunce. “Tento text zní v Usenerově překladu takto:

"Důvod, proč otcové změnili svátek 6. ledna (Zjevení Páně) a přesunuli jej na 25. prosince, byl následující." Po slavnostním zvyku, 25. prosince, bývali pohané oslavit svátek narození boha slunce (doslovně: svátek východu slunce) a rozsvítit světla pro zvýšení slavnosti. Také umožnili křesťanskému lidu účastnit se těchto slavnostních zvyků. Protože nyní učitelé církve vnímali, že křesťané jsou k tomuto (pohanskému) svátku připoutáni, po pečlivém zvážení dospěli k rozhodnutí, že v tento den (25. prosince) od nynějška bude slavnost skutečného povstání (tj. narození) na oslavu svátku zjevení (Zjevení Páně) 6. ledna. “

- syrský scholiast z Dionysius bar Salibi

Steven Hijmans tento základní předpoklad Usenera popírá. Vychází z anachronismů a předpokladů 19. století o římském náboženství, které jsou historicky zastaralé. Usener ignoroval první část středověkého Scholiona, takže to vypadalo jako neutrální historická nota. Pokud přidáte tuto první část, podle Hijmanse se vyjasní polemický kontext: Pro scholiasta 12. století byl skutečný svátek narození Krista 6. ledna a datum jeho svátku 25. prosince kacířství.

Martin Wallraf naznačuje, že křesťanská sluneční symbolika by neměla být chápána jako převzetí římské pohanské sluneční symboliky, ale spíše jako paralelní jevy, které dluží stejnému „zeitgeistovi“.

Určitou roli dnes ve sporech o křesťanství hraje i otázka kontinuity mezi římským uctíváním Solu a křesťanským kultem. Pro odpůrce křesťanství, jako je Karlheinz Deschner , je skutečnost, že se Štědrý den shoduje se svátkem Sol Invictus, argumentem pro posouzení křesťanství jako synkretistického . Zástupci této pozice se snaží ukázat, že rané post-apoštolské křesťanství převzalo prvky starších pohanských náboženství a spojilo je mezi sebou.

Další hypotézy

V roce 1921 Martin Persson Nilsson porovnal římskou Saturnalia, která se slavila od 17. prosince, několika způsoby (hostina, dárky, svíčky) s moderním vánočním svátkem. Nemyslel tím však, že křesťanské vánoční svátky pozdní antiky sahají přímo do Saturnalia. „Pokud, jak se často říká, něco z našich Vánoc pochází ze S [aturnalia], bylo to zprostředkováno prostřednictvím Kalendenfestu.“ Festival Kalendae Ianuariae , „oblíbený soudem a zeitgeistem“, se v poslední době stal populárnějším císařské období. Saturnalia zůstala pod názvem Brumalien až do byzantských dob a slavila se měsíc od 24. listopadu do zimního slunovratu 25. prosince. Kalendářní festival trval od 1. ledna (nebo večer před 31. prosincem) pět dní a byl ve znamení novoročních dárků, budoucí show a maskovaných průvodů. Podle Nilssona je mnoho vánočních a novoročních zvyků odvozeno ze starověkého kalendáře slaveného v celé říši. Tyto zvyky jsou v románských a slovanských jazycích označovány pojmy, za nimiž lze rozeznat latinské slovo Kalendae .

Jako alternativu k hypotéze dějin výpočtu a dějin náboženství navrhuje Hans Förster, že zájem o svátek narození Ježíše Krista souvisel s poutěmi do Svaté země, která se rozjela ve 4. století. Vyznačovaly se snahou oslavit události popsané v Bibli na správném místě ve správný čas. Každoroční bohoslužba v betlémském kostele Narození Páně (6. ledna) byla proto považována za vzor a poutníci ji přinesli do svých domovských komunit.

Historie vánočního večírku

Vánoční oslavy se od začátku do kraje slavily jinak; V průběhu staletí vycházeli z různých představ o tom, co tvoří význam, podstatnou část narození Ježíše z Nazaretu. Záleží také na aktuální odpovědi na tuto otázku, zda můžete potvrdit, že Vánoce v „Corona year“ 2020 byly „normální Vánoce“, zejména proto, že původní význam festivalu, zejména od 19. století, přes očekávání až po „ úspěšný festival “a byly doplněny nebo překryty zvyky, které mají přinejlepším okrajovou souvislost s narozením Ježíše.

Rozšíření a modernizace církevní oslavy

Vánoce 25. prosince přišly z latinského západu Římské říše a na odporu se prosadily pouze na východě. Pro rok 381, oslava 25. prosince Gregora von Nazianze v Konstantinopoli, který se označil za iniciátora nebo sponzora vánočních svátků v hlavním městě. Jeho kázání na Vánoce a Zjevení Páně bylo namířeno proti ariánskému a apollinarskému učení a zdůrazňovalo trojiční povolání Nicaea . Kolem roku 383 slavil Gregory z Nyssy také Vánoce 25. prosince v Kappadokii. S vánoční slavností (označovanou jako θεοφάνεια, theopháneia „zjevení Boha“) si Řehoř připomněl narození Krista, zatímco Zjevení Páně (nazývané τὰ φῶτα, ta phôta „světla“) - jako ve východní církvi dodnes  - bylo spojené s křtem. V roce 386 John Chrysostom kázal „s velkým rétorickým nasazením“ o novém vánočním festivalu, který byl představen asi před deseti lety v antiochijském sboru.

V Egyptě je vánoční festival 25. prosince prokázán až od roku 432 a byl pravděpodobně zaveden ve sporu s Nestoriem . V Jeruzalémě se slavilo až v 6. století za Justiniána . Zatímco všechny ostatní církve přijaly 25. prosince Vánoce, arménská církev pořádá 6. ledna svátek narození Ježíše.

Jako den vzpomínky na narození Krista byly Vánoce zpočátku zařazeny do kalendáře svátků svatých, přestože již velký Lev o nich hovořil jako o svátku Páně ( sacramentum nativitatis Domini ). Sacramentarium Veronense (6. století) obsahuje nejstarší liturgické texty vánočních a Sacramentarium Gelasianum svědčí o tom, že Vánoce v 7. století změnily z kalendáře vzpomínkové dny do kalendáře pánských festivalech (církevní rok). Od poloviny 6. století byly v Římě kvůli zvláštním místním podmínkám tři vánoční mše a tento zvyk byl v raně středověku přijat v galsko-francké oblasti. Charlemagne to ve své říši učinil závazným. Půlnoční mše (již dosvědčuje Amalarius von Trier, † 850/53) dosáhla svého vrcholu, jehož význam odpovídal velikonočnímu jásání : slavnostní přednes rodokmenu Ježíše podle první kapitoly Matoušova evangelia ( Liber generationis ) zvláště talentovaného zpěváka, doprovázeného zvony, svíčkami a kadidlem.

Vánoční tradice se vyvíjely ve vrcholném středověku. Svědčí o tom, že tajemné hry při bohoslužbách vycházejí z příkladu velikonočních her v 11. století ve Francii. V Den nevinných dětí mělo nižší duchovenstvo příležitost parodovat vyšší; to od 11./12. Masopustní tradice doložené v 15. století byly v 15. století zakázány. Od vrcholného a pozdního středověku přicházely Vánoce stále více pod vlivem Panny Marie , přestože liturgické texty zůstávaly beze změny.

Sekularizace a buržoazie

Foto, Spojené státy kolem roku 1897

Až do konce 18. století byly Vánoce především svátkem, který se konal v kostelech a na ulicích (přehlídkové zvyky, vánoční trhy ). Kolem roku 1800, různých regionálních a konfesionálních, začal proces využívat Vánoce jako příležitost k posílení rodinných vztahů. Soukromý štědrovečerní rituál lze interpretovat jako kulturní představení (Milton Singer). „Rodiče působí jako režiséři her, organizátoři a herci ve své vlastní produkci, zatímco děti a další hosté působí současně jako obecenstvo a herci.“ Není to prostředek pro takovou oslavu a její rekvizity jako vánoční stromeček . Především byl vyžadován připravený obývací pokoj , který byl pro děti dočasně nepřístupný a do kterého se poté slavnostně vstupovalo za použití světel, vůní a hudby. Ingeborg Weber-Kellermann zdůrazňuje, že Štědrý večer se stal dárkovým festivalem pro děti pouze v období biedermeieru . Tento darovací vztah byl jednostranný, protože dárky nemohly být rozdávány dárky, které přinesli Santa Claus a Christkind, a současně s předáváním rodinných dárků přišla na trh řada nových hraček. Skutečnost, že nehmotné mytické postavy jsou součástí rodinné oslavy jako externí nositelé darů, začala čím dál více kolem roku 1840:

  • Ježíšek pravděpodobně sahá až anděly starších vánočních průvodů. Martin Luther navrhl nahradit Mikuláše „svatým Kristem“. Počínaje protestantskými oblastmi se Kristovo dítě šířilo jako nositel darů v 17. a 18. století i v katolických oblastech.
  • V Santa Clausovi byly v 19. století spojeny různé mužské postavy Schenk.

Exkluzivita nebyla vyžadována, vedle sebe se objevilo Kristovo dítě, Santa Claus, Nicholas a další postavy ( Knecht Ruprecht , Pelzmärtel , Percht atd.). Kristovo dítě obvykle zůstávalo neviditelné jako nositel darů. Roli Santa Clause by mohl hrát vnější dospělý (například rodinný přítel nebo vzdálený příbuzný).

"Německé Vánoce"

Jacob Grimm zahájil pátrání po germánských relikviích během Vánoc. Podle Doris Foitzik k tomu měl ideologické důvody : nastolení německého národního vědomí. Ve svém německém slovníku bratři Grimmové předpokládali existenci „festivalu zimy trvající několik dní“ pohanských germánských národů, což považují za důkaz zejména Beda Venerabilis , která o Vánocích napsala: „Téže noci, která pro nás dnes nazývají nejposvátnější ze všech, pojmenovali tehdy pohany jménem módra nect , d. H. Noc matek. “Výslednou„ noc matek “pak lexikografové spekulativním způsobem spojili s polyteistickým kultem matronae nebo matres . V kontextu tohoto festivalu uvedli Grimmové také jméno Jul , které bylo zděděno v některých částech Germanie, včetně dolně německé oblasti . Pro předkřesťanské etymologii, jak adjektivum Wih používané , ve kterém stěží proběhla přijatého použití Christian, a druhou část slova přiblížil , který odkazuje na germánských národů cestě ze dne počítání dnů, která začíná v noci. (První důkaz pro slovo Vánoce pochází z 12. století, které hovoří ve prospěch křesťanského výrazu. Lze uvažovat o půjčeném překladu latinského nox sancta z modliteb latinské vánoční mše pomocí lidové slovní zásoby.)

Je dosti nepravděpodobné, že by původ Vánoc mohl být spojen s germánským zimním nebo vánočním festivalem , protože festival narození již existoval v centrech křesťanského světa, když proselytizace střední a severní Evropy stále hrozila. Předávalo se, že v polovině zimy se konaly slavnosti pro severogermánské národy. Sporné však je, v jaké době se odehrály a jaký byl jejich obsah. Islandský mnich Snorri Sturluson uvádí, že první norský křesťanský král Håkon Dobrý měl od poloviny ledna do 25. prosince přesunutý festival zvaný hoggunott nebo haukunott . Někdy se to interpretuje tak, že křesťanský král přinesl svým šlechticům obvyklé pozvání na zimní období na Štědrý den; text však v tomto ohledu není jasný. Snorri také podává zprávy z rituální obětní hostiny („Jul drink“), kterou používal Odin a která se pravidelně konala v červenci.

Z populárních zvyků bylo rekonstruováno, že starý germánský svátek zimy byl festivalem smrti a plodnosti , na kterém byli obětováni Perchta , matrony nebo matky a maskovali mladé muže jako údajné duchy mrtvých šíření hrůzy a měli oživit přírodu tím, že tanec (viz Perchtenlauf ). Švédský festival Lucia 13. prosince původně padlo na den zimního slunovratu , dokud se země přešel od Julian gregoriánského kalendáře v roce 1752 . Typické zvyky slunovratu v jižním Německu jsou také spojeny se dnem památky svaté Lucie ze Syrakus (srov. Dům Lucienů plave ve Fürstenfeldbrucku v Horním Bavorsku ). V 19. století byli folkloristé a teologové, zejména v německých a skandinávských zemích, velmi optimističtí, když dokázali, že v křesťanských vánočních svátcích nadále existovaly pohanské zvyky. Dnešní výzkum je v tomto ohledu mnohem opatrnější. Autoři jako Carl Magnus Ekbohrn (1854), Alexander Tille (1893) a Gustav Bilfinger (1901) byli přesvědčeni, že „ lid “ po staletí předával své pohanské zvyky. S Tille to zní takto:

"Křesťanský svátek narození Ježíše a oslava římského lednového kalendáře ... samotné však nečiní to podstatné." Oblíbené vánoční oslavy v Německu pocházejí hlavně ze dvou velkých svátků německého podzimu, které ... sahají daleko do prehistorických dob. “

- Alexander Tille: Příběh německých Vánoc . Lipsko 1893, s. 22

V roce 1878 vysvětlil Hugo Elm „tajemnou magii“ „německých Vánoc“ se seversko-pohanským dědictvím a na konci 19. století zaplnila vánoční vydání německých deníků oblíbená vyobrazení germánských zvyků.

„Německý vánoční strom v síni slávy ve Versailles“ ( The Gazebo , 1871)

Francouzsko-německé války znamenal prohloubení politické instrumentalizace Vánoc. Ve válečné zimě roku 1870 nechalo velení armády postavit vánoční stromky v nemocnicích a ubikacích všude. Během první světové války byl „vánoční večírek v poli“ vrcholem politické inscenace, na které měl Kaiser projev. Dvacátá léta 20. století přinesla nový rozměr politizace festivalu, levicové i pravicové skupiny jej využívaly k agitaci. Píseň „Workers Silent Night“ od Boleslawa Strzelewicze , kterou cenzoři v Německé říši několikrát zakázali, byla velmi populární . Druhá strana politického spektra rozvinula oslavy července a slunovratu.

NSV sestavuje vánoční balíčky pro organizaci zimní pomoci, Berlín 1935

Během nacistické diktatury byly pohansko-germánské aspekty Vánoc propagovány prostřednictvím sdělovacích prostředků. Zatímco organizace Winter Relief Organization of German People dosáhla širokého dopadu pomocí dárkových kampaní („Volksweihnachten“), je těžké odhadnout, jak populární vánoční dekorace s motivy run a svastiky nebo nacistické vánoční koledy byly při rodinných oslavách. Podle Waltera Hartingera byla nacistická interpretace Vánoc jako „ústřední nové pohanské oslavy mrtvých a světla jako připomínky údajně urnordernského Yule“ částečně přijata ve starší literatuře o Vánocích. Při řešení této ideologie převzala římskokatolická církev vánoční strom v kostele, který byl do té doby běžný pouze v protestantských církvích.

Stížnost na spotřebitelský teror je typická pro Vánoce ve Spolkové republice Německo . Konrad Adenauer již ve svém vánočním projevu 25. prosince 1955 vyjádřil obavy: „Přehnané, přehnané naší doby nepochybně ovlivnily vnější podobu našeho vánočního svátku. S lítostí vidíme přehnanou záplavu světel v ulicích a obchodech, které ... předjímají velkou část radosti ze záře světel na Štědrý večer “. Pro nový odešel , rituály Vánoc nabídl příležitosti pro parodie a politické akce. Před bohoslužbou na Štědrý den 24. prosince 1967 se mladí členové SDS pokusili prodiskutovat válku ve Vietnamu s návštěvníky přeplněného berlínského památníku . Akce byla utopena ve vřavě; Rudi Dutschke vylezl na kazatelnu plánovaně nebo spontánně, ale bylo mu zabráněno mluvit a byl zbit. Poté, co byli demonstranti nuceni opustit kostel, služba pokračovala jako obvykle.

Lipský vánoční trh 1953
Vánoční trh v Halle (Saale), prosinec 1980

Na rozdíl od KPD Výmarské republiky, které chtělo festival zrušit, se SED vyplatilo zachovat vánoční festival plný nového, světského obsahu . Jolka-Tanne a otec Frost jako socialističtí zástupci se dají najít na vánočních trzích NDR, stejně jako na vánočních stromcích a Santa Clausovi. Vánoční koledy složené v NDR spojily festival s budoucí vizí míru a sociální spravedlnosti. Erich Weinert's Der neue Stern , „proletářská vánoční koleda“ z roku 1929, která oslavovala rudou sovětskou hvězdu jako nový znak naděje a kritizovala křesťanství , používala křesťanské obrazy na vánočních oslavách FDJ a FDGB v 50. letech :

"Chudí vidí světlo nebe,
bohatí jsou slepí, nevidí to."
Svítí všude na Zemi,
kde se rodí chudé děti.
Protože pro nás nevznikl ani jeden vykupitel,
miliony vykupitelů ve všech zemích. “

Na druhou stranu o Vánocích roku 1961 televize NDR vysílala Bachovo vánoční oratorium z kostela sv. Tomáše v Lipsku jako jakési národní kulturní bohatství. V šedesátých letech se tradiční vánoční koledy zdály bezproblémové, protože vyvolávaly nostalgické, ale ne opravdu náboženské pocity.

Vánoce poskytovaly příležitosti ke konkurenci mezi těmito dvěma systémy během studené války . Ritualizované zasílání vánočních balíků přitáhlo východní a západní Němce do komplikovaného vztahu vzájemného dávání a braní, uvádí studie Iny Dietzschové . Západoněmecký stát chtěl, aby obsah západoněmeckých balíčků dal příjemcům jasně najevo výhody sociálně tržního hospodářství . „Svíčky v západoněmeckých oknech, vánoční stromky na vnitřní německé hranici a vánoční koledy, které se ozývaly přes zeď, byly v NDR vnímány ... jako provokace, a ne jako výraz vánočního klidu,“ říká Doris Foitzik.

Angloamerické Vánoce

Královna Viktorie, princ Albert a jejich děti pod vánočním stromkem (1848)

V Ženevě, poté, co byla v roce 1536 zavedena reformace, byly zakázány všechny nebiblické svátky, včetně Vánoc. Předpokládalo se, že to byl původně pohanský zvyk zavedený papežskou církví. Diskuse se zúčastnil i John Calvin . John Knox jde dále než Calvin a zakázal Vánoce ve Skotsku v roce 1560. Skotští presbyteriáni tento zákaz dodržovali až do 20. století. Vánoce v 16. století v Anglii byly spojeny s rauty, konzumací alkoholu, tancem a hazardem. Puritanism proto kampaň za zrušení Vánoc, který byl v roce 1647 zakázal věcí parlamentu. To vedlo k bojům mezi přáteli a odpůrci festivalu. Po roce 1660 již nebylo dodržování zákazu sledováno. Striktní dodržování vánočního zákazu bylo pro Presbyteriany a Quakery charakteristické a demonstrovalo to například tím, že své obchody otevřeli 25. prosince. V této souvislosti patří protikatolická polemika Alexandra Hislopa , pastora Skotské presbyteriánské svobodné církve . Ve své hlavní práci, publikované v roce 1858, se Hislop hlásil k babylonskému původu po několik katolických svátků, včetně Vánoc. Zvyky různých náboženství, včetně staroegyptského náboženství , hinduismu a anglosaského náboženství, lze u Hislopa znovu a znovu vysledovat až do Babylonu , kde se také etymologicky hádal ( Jul je babylonské slovo pro batole atd.).

V Anglii mělo puritánské postavení dopad na společnost jako celek, takže se z něj stal populární festival až v 19. století. Impulz k tomu přišel z britské královské rodiny ( princ Albert přišel z Německa).

Státy Nové Anglie, kde dominovali puritáni, presbyteriáni, kvakeri a mennonité , slavili Vánoce až v 19. století. V roce 1681 musel být vánoční nátlak v Massachusetts pod tlakem anglické vlády znovu zrušen. Unitarians žijící v Nové Anglii odmítli slavit Vánoce až do 19. století.

Básníci se svobodným církevním zázemím významně přispěli k adventním a vánočním koledám v angličtině (příklady: Hark! The Herald Angels Sing od Charlese Wesleye a Joy to the World od Isaaca Wattsa ). Kromě písní se stal důležitým další aspekt přijetí Vánoc v reformované a svobodné církevní oblasti: „Svátek lásky“ s ohledem na společenské těžkosti 19. století nabídl příležitost k praktikování křesťanské lásky. To je zvláště patrné v případě Armády spásy . Jejich pozounové sbory a sběratelské kampaně jsou součástí stereotypního obrazu amerických Vánoc od konce 19. století . Velkolepou akcí Armády spásy byla vánoční večeře pro 20 000 lidí v Madison Square Garden v roce 1899 .

Cukrářská reklama se Santa Clausem na saních tažených soby (1868)

Na počátku 19. století byla v kruzích vyšších vrstev ve městě New York, které založili Holanďané jako Nieuw Amsterdam v roce 1624, touha vytvořit tradice pro mladé město. Byl znovu objeven holandský vánoční večírek v New Yorku, doplněný o „tradiční“ britský vánoční večírek. Výsledkem byla nostalgická, tichá domácí oslava se zaměřením na rozdávání dárků pro děti. Stala se populární díky spisům Johna Pintarda , Washingtona Irvinga a Clementa Clarka Moora , mezi něž se jako evropští autoři počítají také Charles Dickens a Harriet Martineau .

  • John Pintard propagoval v New Yorku postavu Sinterklaase , který narazil na Atlantik a přinesl z Amsterdamu pečivo, které rozdával dobrým dětem.
  • Washington Irving ( History of New York , 1809) učinil tuto údajnou newyorskou tradici známou na celostátní úrovni.
  • V roce 1823 se v The Sentinel v Tróji v New Yorku objevila anonymní báseň Účet návštěvy svatého Mikuláše . Změnilo to vzhled Santa Clause na laskavého nositele dárků, který cestoval na létajících sobích saních. Pokud bylo datum současnosti na Mikuláše nebo na Nový rok, je Santa Claus od této básně spojován s 25. prosincem. Clement Clarke Moore v roce 1844 uvedl, že byl autorem básně, ale možná neprávem. Jazykové důkazy ukazují na Henryho Livingstona, který zemřel v roce 1828 a který občas psal básně do novin.

26. června 1870 prezident Ulysses S. Grant prohlásil Vánoce za národní svátek v Americe; V roce 1923 zapálila první dáma Grace Coolidge svíčky na národním vánočním stromku, který byl od té doby běžný . Oddělení církve a státu ve Spojených státech je vyjádřeno skutečností, že americká poštovní služba vydává ročně dvě vánoční razítka, takže si můžete vybrat mezi světským motivem a vánočním obrazem z Národní galerie umění .

Vánoce jako globalizovaný festival

Zatímco Vánoce v křesťanském kontextu většinou globalizovaly mírumilovně a v nekřesťanském kontextu buď byly některé zvyky volně přijaty, jako ve východní Asii, nebo se křesťan spojil s nekřesťany, což není v judaismu a hinduismu neobvyklé, rozhodně existuje, zvláště v islámském světě ostrý odpor k Vánocům, včetně zákazů a teroristických útoků na kostely a podobně.

V křesťanských zemích

Vánoční koncert v nákupním středisku v Nagoji, 2015

V 19. století byly regionální vánoční zvyky poprvé propagovány na celostátní úrovni, souběžně s procesy národního hledání identity; ve 20. století byly Vánoce globalizovány v důsledku obchodu, migrace a kolonialismu . Například Festival devíti lekcí a koled , původně (po roce 1918) oslava King's College (Cambridge) , se stal mezinárodně známým prostřednictvím rozhlasu a televize. Americká vojska umístěná v mnoha zemích po druhé světové válce přispěla k šíření americké vánoční kultury , což je zvláště patrné v Japonsku.

Santa Claus, ztělesnění americké vánoční kultury, byl několikrát terčem agresivních protestů. V roce 1951 byla před katedrálou v Dijonu veřejně upálena figurka Santy poté, co jej 250 dětí odsoudilo k smrti jako lháře. Této události předsedali dva římskokatoličtí duchovní. Akce se stala známou díky zprávě Clauda Lévi-Strausse .

V Latinské Americe došlo k několika krátkodobým pokusům nahradit Santa Clause národní postavou přinášející dárky, včetně Volvo Indio v Brazílii, Quetzalcóatl v Mexiku a Don Feliciano na Kubě.

V Číně

Vánoční strom před čínskou televizní společností (中國 電視 公司) 2018.

V Číně nejsou Vánoce rodinnou oslavou (na rozdíl od tradiční oslavy Nového roku ), ale časem společných aktivit s přáteli a kolegy. Propracované vánoční ozdoby na veřejných prostranstvích v čínských městech představují modernu.

V Japonsku

Dnešní japonské Vánoce ( Kurisumasu ) jsou večerem, který páry tráví společně, takže láska a romantika jsou v reklamě tematizovány.

V judaismu

Chanukové svícny a vánoční strom na Pariser Platz v Berlíně, prosinec 2020

Židovská Chanuka festival, stejně jako Vánoce, se koná v prosinci a osvětlení svíček tradičně hraje důležitou roli v obou festivalů. Pokud jde o slavnostní příležitost, neexistují žádné podobnosti: Festival Chanuka připomíná znovuzasvěcení jeruzalémského chrámu v roce 164 př. N. L. Chr., Vánoční svátek, ale k narození Ježíše. Od osvícenství existuje v judaismu tendence slavit Vánoce jako kulturní festival většinové společnosti kombinací s prvky Chanuky. Tato reakce na takzvané „prosincové dilema“ je v německém jazyce „ Chrismukkah zvaná„ angloamerická „Chrismukkah“. Mezi další možnosti patří modernizace festivalu Chanuka tak, aby byly ve veřejném prostoru přítomny symboly Chanuky, a nabídka alternativních programů 25. prosince v židovských komunitních centrech a muzeích.

V hinduismu

Pro hinduisty, kteří žijí v křesťanských státech nebo oblastech, je zřejmé spojení mezi Divali Festivalem světel na konci podzimu a Vánocemi. Slavnostní osvětlení zůstává v mnoha hinduistických chrámech v Evropě a Severní Americe až do Vánoc až do začátku ledna.

V Indii je pravicová strana Vishwa Hindu Parishad proti údajným křesťanským misím v kontextu Vánoc. V roce 2014 například odsoudila vystoupení Santa Clause v křesťanské škole v Chhattisgarhu, protože rozdávané sladkosti byly úplatkem za převedení hinduistů na křesťanství.

V islámských státech

Vánoce jako součást veřejného života v Damašku , 2018
Vánočních ozdob shopu běžet od křesťanů v Teheránu 2006

Zatímco ve světských islámských zemích s křesťanskou menšinou , jako jsou křesťané v Sýrii , jsou často k vidění propracované vánoční ozdoby, v řadě islámských zemí jsou Vánoce a tradice s nimi spojené ostře proti nebo dokonce zakázané.

V prosinci 2015 byly v Somálsku zakázány Vánoce s odůvodněním, že jde o muslimskou zemi, která by netolerovala neislámské svátky. Také v roce 2015 vláda Brunej zakázala vánoční výzdobu a zpěv vánočních koled, stejně jako všechny ostatní křesťanské zvyky pro místní, protože festival ohrožoval muslimskou víru. Vláda Tádžikistánu zakázala vánoční stromky, ohňostroje, rauty a dárky na „Festival lásky“. V indonéské provincii Aceh platí právo šaría . Místní islámští duchovní požadují, aby Vánoce nebyly na veřejném prostoru vidět, aby s nimi muslimové nepřišli do styku.

V islámských zemích, kostely, které patří ke křesťanské menšině byli terčem teroristických útoků s islamistickou pozadí na několika příležitostech na Vánoce: v letech 2010 a 2017 v Egyptě av roce 2013 v Bagdádu , Irák . V Tádžikistánu byl muž převlečený za otce Frosta v roce 2012 lynčován islamistickým davem. Viz také: Teroristické útoky na Velikonoční neděli 2019 na Srí Lance .

V kultuře zaměřené na Afriku

Kwanzaa , původně africký festival sklizně, který byl založen ve Spojených státech v roce 1966 jako afroamerický svátek, se slaví na konci prosince a stejně jako divali může být spojen s Vánocemi.

Liturgie a zvyky dnes

Vánoční období v církevním roce

Vánoční festivalový kruh se skládá z adventního období a vánočního období. Po poslední neděli církevního roku, nový kostel rok začíná první adventní neděli .

Vánoční hostina začíná liturgically s prvními nešpor Vánoc na Štědrý den (viz též Christvesper ). Prvním liturgickým vrcholem vánočního období je půlnoční mše v noci z 24. na 25. prosince (viz vánoční mše ). Osmý den nebo oktávový den Vánoc je v alpské oblasti známý také jako Ebony Day .

Konce vánoční sezóně v protestantských církvích se Epiphany (Zjevení Páně) 6. ledna, v běžném formy římského ritu v katolické církve s svátek křtu Páně na neděli po zjevení Páně . Ve starokatolické církvi a mimořádné formě římského obřadu končí vánoční období obřadem uzavření betléma na svátek Obětování Pána 2. února, lidově zvaného Candlemas nebo Candlemas .

Odchylující se od tohoto zvyku, který je platný v mnoha západních církvích , si Ambrosianský obřad , který se pěstuje především v milánské diecézi, zachoval také Ambrožovy předpisy v liturgické reformě římskokatolické církve . Tam začíná adventní období 11. listopadu , čtvrt dne , což má za následek šest místo čtyř adventních nedělí, a vánoční období končí 2. února svátkem Prezentace Pána (také lidově známý jako Candlemas). Tak se tam zachovala tradice, že časy pokání a půstu, stejně jako vánoční a velikonoční časy radosti založené na Ježíšově ústupu do pouště (40 dní; Mt 4,2  EU ), potopy (40 dní; Gen 7 (4.12  EU ), Noemovo čekání v archě na hoře Ararat (40 dní; Gen 8,6  EU ), izraelský Exodus (40 let; Ex 16,35  EU ) každý posledních 40 dní. Na zvycích jsou rozdíly vidět na tom, že vánoční stromek a betlém zůstávají na místě až do 6. ledna nebo 2. února.

Na svátek Obětování Pána se ozývá vánoční období. To je mimo jiné vidět na tehdejších liturgických perikopech , které jsou v západních církvích stejné. Ve čtení Starého zákona ( Mal 3,1–4  EU ) se ozývá adventní období, epištola (protestantská heb 2,14–18  LUT , katolická heb 2,11–12,13c - 18  EU ) se již dívá na Velký pátek , Evangelium (evangelický Lk 2,22–24 (25–35)  LUT , katolík Lk 2,22–40 EU ) přímo navazuje na vánoční evangelium  .

římský katolík

Johann Ludwig Ernst Morgenstern : Interiér katedrálního kostela ve Frankfurtu, osvětlený během svátku vánoční mše , rytina (1808)
The Introitus Puer Natus Est z Missa v na Graduale Novum

Řehoř Veliký již znal tři svaté mše o Vánocích. K titulární kostely Říma, na druhou stranu, zpočátku jen oslavil dva svaté mše: jedna noc v souvislosti s Matins a vysokou hmotnost na následující den. Lekce Capitulare z poloviny 6. století již obsahuje klasický sled čtení od proroka Izaiáše , z paulínských dopisů a evangelia pro všechny tři vánoční mše . Tento řád byl běžný i ve středověku, místně až do 18. století.

Nejstarší z těchto mší je slavnostní mše „am Tage“ ( latinsky die ) , o které se již na začátku 5. století zmiňují Ambrosius a papež Celestine I. Staničním kostelem byl svatý Petr ve Vatikánu a od 12. století Santa Maria Maggiore . Druhá mše byla půlnoční mše pravděpodobně převzatá z Jeruzaléma ( v noci „v noci“, lidově nazývaná vánoční mše kvůli spojení s Matutinem , také „andělská kancelář“, protože evangelium se zpěvem andělů při narození Ježíš ( Lk 2, 13f  EU ) zavírá). Staničním kostelem půlnoční mše byla Marienbasilika na Esquilinu ( S. Maria Maggiore ). V 11. století se tam přesunula denní mše, protože v kostele je v kryptě replika betlémské jeskyně . Třetí mše přišla za úsvitu ( hříva v polární září , „brzy za úsvitu“, lidově nazývaná „pastorační mše“ nebo „pastorační úřad“ kvůli evangeliu o adoraci pastýřů) v byzantském dvorním kostele Santa Anastasia na Palatinu Hill  - „možná ze zdvořilosti vůči ostatním [byzantským] úředníkům, kteří tam mají bydliště“ - dodal. Patronát svaté Anastasie se tam slavil 25. prosince . Tato papežská staniční liturgie vedla k tomu, že se ve stejný den slavily tři mše s různými formami měření. Texty jsou od Řehoře Velikého. Vánoční galerie jako celek tedy přišla na galsko-francký sever. Charlemagne to pak prohlásil za závazné.

V 11. století se ve Francii poprvé objevily scénické reprezentace při bohoslužbách, takzvané vánoční hry. František z Assisi nastavit jeslí s živou vola a osla v Greccio , číst evangelium během hmoty a kázání. V habsburských zemích zakázal císař Josef II při mši betlémy , které se proto staly domácím zvykem .

Liturgicky vánoční období začíná prvními nešporami narození Krista 24. prosince a končí slavností Kristova křtu první neděli po Zjevení Páně . Čtení textů postupuje v masách. Při mši na Štědrý den je očekávání stále v popředí ( Iz 62,1–5  EU ; Skutky 13,16–26  EU a Mt 1,1–25  EU ). Radost je vyjádřena vánoční mší ( Iz 9,1–6  EU ; Tit 2,11–14  EU a Lk 2,1–14 EU ; Oration  Deus, qui hanc sacratissimam noctem ). Vánoční mše ráno je o naději na záchranu prostřednictvím vtělení ( Izajáš 62,11 f.  EU , Tit 3,4 až 7  EU a Lk 2,15 až 20  EU ). Předmětem vysoké hmotnosti nebo denní mše je Boží plán spásy, jak je vyjádřen v prologu evangelia Jana Jana 1 : 1–18  EU ; předchozí čtení jsou Isa 52,7-10  EU a Heb 1,16  EU .

Svátek Vánoc dostal od 8. století v liturgii oktávu , ale svátky svatých, které v tuto dobu padly a v té době již existovaly, zůstaly zachovány. Jsou to svátkyComites Christi ( lat. „Společník Kristův“), konkrétně Štěpána (26. prosince), Jana Evangelisty (27. prosince) a nevinných dětí (28. prosince). Římskokatolická církev od roku 1970 slaví Den oktávy ( Nový rok ) jako slavnostní svátek Marie, Matky Boží. Až do roku 1969 se svátek obřízky Páně slavilv oktávový den Vánoc.

V církevním roce jsou v den Vánoc svátek vysvěceného Zvěstování 25. března, devět měsíců před Vánocemi, a svátek narození Jana Křtitele 24. června, šest měsíců před Vánocemi, takže to je datování Lukáš 1, 26  EU , podle kterého Marie otěhotněla s Ježíšem „v šestém měsíci“ těhotenství své příbuzné Alžběty. I Svatomartinské 11. listopadu, souvisí s Vánocemi, tento den začal ve středověku, původní šestitýdenní postní doba v rámci přípravy na Vánoce, advent byl později omezen na čtyři týdny.

Evangelický

V německy mluvících protestantských církvích, stejně jako v ostatních západních církvích, začínají Vánoce 24. prosince při západu slunce. Vánoční nešpory se slaví pozdě odpoledne nebo podvečer a Štědrý večer v noci .

Žalm 96 hraje důležitou roli při bohoslužbách . Od reorganizace řádu perikop 1. adventu 2018 platí na vánoční bohoslužby následující pořadí čtení:

Vánoční nešpory Štědrý večer Vánoční festival -
1. svátek
Vánoční festival -
2. svátek
Čtení Starého zákona Iz 9 : 1-6  LUT Zachariáš 2 : 14-17  LUT Izajáš 52: 7–10  LUT Izajáš 7: 10–14  LUT
epištola Gal 4,4-7  LUT 1 Timoteovi 3:16  LUT Titus 3, 4-7  LUT Hebrejcům 1 : 1-4 (5-14)  LUT
Evangelium Lk 2,1-20  LUT Lukáš 2,1-20  LUT John 1,1-5,9-14 (16-18)  LUT Matouš 1,18-25  LUT

Aby se předešlo „nočním neplechám“, byla vánoční mše, která je středem Vánoc, přesunuta na nejbližší svátek (často ve 4 hodiny) nebo nahrazena večerními nešporami. Oficiální rezervy proti půlnoční službě vedly ke konfliktům až do 18. století. Počet sborů, ve kterých se dnes koná noční služba ( Štědrý večer ), se opět zvyšuje. Evangelický kostel servisní knížka z roku 1999 obsahovala samostatný formulář pro toto. Zvláštností protestantských vánočních svátků, které sahají až k reformaci, je prodloužení vánočních svátků na druhý (dříve dokonce třetí) den Vánoc. Mnoho církevních obřadů stanovilo, že o druhém svátku by mělo být kázáno také narození Ježíše. Protestant Servisní kniha nabízí dva způsoby pro to, „Christfest I“ a „Christfest II“, které jsou však vzájemně zaměnitelné. Svátek arch. Mučedníka Štěpána lze považovat za večerní bohoslužbu. Nový rok lze také oslavit jako den obřízky a pojmenování Ježíše .

Američtí luteráni, Episcopalists, a metodisté používat Common lekcionář vyrábí podle konzultace o běžných textů . Poté se použijí následující texty: IsaLUT , TitLUT , Lk 2,1–20  LUT nebo: Isa 52  LUT , HebrLUT a Joh 1,1–14  LUT nebo: Isa 62  LUT , TitLUT a Lk 2, 1-20  LUT . Pro aktivní anglikánské farníky je přijímání vrcholem půlnoční eucharistie. Zatímco dřívější Kniha společné modlitby na Štědrý den odkazovala na Vánoce pouze v několika modlitbách, v dnešních společných programech, jako je například společná bohoslužba z roku 2000, je vánoční událost umístěna ve středu čtení písem a modliteb.

Reformovaná církev preferuje princip čtení na cestu ( lectio continua ) po perikopy objednávky. V Agende Reformierte liturgie , která byla sepsána jménem Mírné ze v reformované paktu , říká:

"Pro reformované sbory a církve bylo vždy samozřejmostí slavit velké slavnostní svátky křesťanství." Období adventu a vášně také mělo formující účinek. Přísné pozorování ročního cyklu, spojené s řádem čtení a perikopy, se nekonalo. [...] Reformované formy uctívání nemají pevné proprium. “

- Reformovaná liturgie. Pod slovem se shromáždily modlitby a obřady za sbor. Foedus, Wuppertal 1999, s. 75.

K této reformované agendě je připojen liturgický kalendář platný ve Spojených a luteránských církvích v Německu. Každou neděli a státní svátek je přiřazena otázka z Heidelbergského katechismu . K Vánocům byly vybrány následující texty:

  • Kristovy nešpory a Štědrý večer: Otázka 29 ( Proč se nazývá Boží Syn Ježíš, tedy „Spasitel“? )
  • Vánoce, 1. svátek: Otázka 33 ( Proč se Ježíši Kristu říká „Boží jednorozený Syn“, protože i my jsme děti Boží? )
  • Vánoce, 2. svátek: Otázka 36 (K čemu vám je, že byl počat z Ducha svatého a narodil se z Panny Marie? )

Ortodoxní

Klanění mudrců, byzantská řezba ze 6. století ( Britské muzeum , Londýn)
Narození Ježíše Krista, moderní rumunská ikona

Východní církve se vždy zaměřovaly na teofanii , dnes epifanii , 6. ledna. Je to starší než Vánoce. Kázání Řehoře z Nazianzenu z let 380 a 381 znamenají přechod z celkového svátku Zjevení Páně na dva svátky vánoční - se zaměřením na zrození včetně uctívání mudrců - a Zjevení Páně, které je nyní výlučně příbuzné ke křtu Ježíše v Jordánu. Antiochie převzala Vánoce krátce poté, o čemž svědčí kázání Johna Chrysostoma z roku 386. Jeruzalémská církev odmítla Vánoce až do 6. století.

V ostatních pravoslavných církvích se dnes slaví Vánoce 25. prosince, ale existují rozdíly v důsledku odlišného nakládání s reformou kalendáře papeže Řehoře z roku 1582, která byla přijata pouze v katolické, poté také v protestantské církvi. Pouze nový juliánský kalendář vyvinutý v roce 1923 srbským matematikem Milutinem Milankovićem umožnil částečně sladit pevná data na východě a západě. Ortodoxní náboženské komunity jsou v této otázce stále rozděleny. Pravoslavné církve v Konstantinopoli ( ekumenický patriarchát ), Alexandrii , Antiochii , Rumunsku , Bulharsku , Kypru , Řecku (s výjimkou klášterů ) mají nový juliánský kalendář - který, stejně jako gregoriánský kalendář, má opravit nepřesnost starého juliánského kalendáře Mount Athos), Albánie a syrská pravoslavná církev . Pravoslavná církev Finska již přijala gregoriánský kalendář v roce 1921. Jiné staré kalendářně orientované místní církve stále dodržují juliánský kalendář pro všechny církevní svátky, včetně ruské , běloruské , ukrajinské , srbské , nové makedonské , gruzínské a jeruzalémské církve, jakož i autonomní mnišské republiky Svatá hora . Slaví všechny svátky v období od 1900 do 2100 o 13 dní později než západní církve a pravoslavné nové kalendáře . Vánoce proto slaví 7. ledna gregoriánského kalendáře.

Předvánoční půst , který je méně přísný než půst před Velikonocemi, protože ryby lze konzumovat, začíná u pravoslavných již 40 dní před Vánoci. Od 17. prosince se zpřísňuje a vrcholí 24. prosince. Nejedná se však o liturgický adventní čas . Během této doby se liturgie postupně obohacuje o vánoční motivy. Poslední dvě neděle před Vánoci jsou věnovány předkům Krista. 24. prosince se slaví nešpory s osmi čteními písem, z nichž všechny poukazují na Ježíše jako naplnění proroctví. Po nešporách následuje křestní liturgie Basiliuse , odkaz na větu: „Jsi můj syn, dnes jsem tě zplodil“ Ž 2,7  EU . Odečty se skládají z Heb 1,1-12  EU a Lk 2,1-20  EU . Skvělá Compline jde do ranní služby. Oba společně jsou považováni za „noční hlídku“, ve které se podle Mt 1,18–25  EU hlásá narození Krista . V Matutinu se zpívá celý kánon Narodil se Kristus a věřící se modlí před ikonou narození Ježíše.

Liturgie Štědrého dne pojednává o magických návštěvách a zdůrazňuje Kristovu vládu. K tomu slouží anafora Chrysostom. Evangelium z Mt 2, 1–12  EU je věnováno návštěvě kouzelníků. S druhými vánočními svátky začíná šestidenní Nachfeier Synaxis Theotókos ( gr. Σύναξις , Θεοτόκος ) (synopse Theotokos ), čtení o oddanosti Marii . 1. ledna pravoslaví slaví slavnost Pánovy obřízky .

Arménský

Apoštolská církev Arménská přilne ke komplexní data festivalu 6. ledna. Protože se v tomto kostele stále používá juliánský kalendář, připadá tento svátek podle gregoriánského kalendáře na 19. ledna.

Role státu

Prázdninové předpisy

Slovo „oslavit“ také znamená „nechat práci odpočívat“. V tomto smyslu je třeba chápat výrok španělského krále Filipa II., Který markýzovi von Posa v dramatu Don Carlose Friedricha Schillera (II / 10) říká: „Když takové hlavy oslavují / Jak velká ztráta pro můj stát“. Státní svátky jsou dny, kdy se stát dotýká příkazů, aby byla práce na jeho území z velké části pozastavena. Volno pro většinu lidí v dotyčné zemi jim umožňuje účastnit se tradičních oslav, ale v demokratických státech je k tomu nezavazuje.

Vánoční svátky jsou státní svátky v prosinci nebo lednu v zemích s kulturou, která je (také) ovlivněna křesťanstvím. Počet státních svátků se určuje různě v závislosti na zemi.

Behaviorální očekávání

Ve Finsku a Estonsku se na Štědrý den vyhlašuje „ vánoční mír “. V minulosti dostali lidé, kteří se dopustili přestupku během vánočního příměří ve Finsku, dvojnásobek obvyklého trestu. Myšlenka, že negativní chování praktikované o Vánocích je zvláště morálně zavrženíhodné, je rozšířená i mimo Finsko a Estonsko. Ve státech, které se hlásí k ideologické neutralitě, však není přípustné činit výši trestů závislou pouze na době přestupku.

ekonomické aspekty

Archetyp moderního Santa Clause na ilustraci Thomas Nast (1863)

V literatuře je také kritika Vánoc v jejich současné podobě, která je „kontaminována“ nenáboženskými motivy a projevy. Kritiku lze v zásadě soustředit na klíčová slova profanace , komercializace a také hektika a stres.

Z hlediska profanace je hlavním argumentem to, že se Vánoce odkristianizovaly a staly se rodinným svátkem pro všechny. Teologický obsah je do značné míry ztracen; místo toho narůstá kýč a sentimentalita.

Čas vánočního podnikání (tj. Čas prodeje z týdne před 1. adventem) je čas roku s nejvyššími tržbami v maloobchodě. Pokud jde o komercializaci , běduje nárůst tržeb s vánočními motivy v obchodních domech a reklama, která sahá až do adventního období a často i za něj. Tradiční termín „ adventní období “ bývá nahrazen výrazem „předvánoční období“, jehož začátek není jasně definován. „Předvánoční období“ se nyní často otevírá na konci srpna a na začátku září prodejem tradičního vánočního cukroví, jako jsou speculoos, oplatkové perníčky, stollen a domino. Středně velká obchodní společnost Käthe Wohlfahrt obchoduje s vánočními předměty po celý rok v několika městech v Německu a některých sousedních zemích i ve Spojených státech více než 50 let.

Kulturní aspekty

ikonografie

Narození Páně, byzantská řezba ze slonoviny (10. století; Walters Art Museum , Baltimore)

Křesťanské ikonografie vyvinuly své pohnutky zpočátku z účtů Matouše a Lukáše, az apokryfní evangelia plenkách. Existovalo také mnoho legend různého původu. Od zobrazení v katakombách ve 3. století až do doby renesance byla scéna narození spojena s Zvěstováním pastýřů a Klaněním tří králů. Stáj byla přistavěna ve 4. století. Velmi brzy se obrázky zabývají zvláštním vztahem mezi Ježíšem a Marií , například první koupel nebo matka kojící malého Ježíška s hvězdou nad Marií ( katakomby Domitilla a Priscilla , konec 3. století). Nejstarší umělecké ztvárnění narození Ježíše Krista pochází z doby kolem roku 320. Tam je betlém přizpůsoben tvaru oltáře .

Giotto : Narození Ježíše , freska v Cappella degli Scrovegni , Padova (kolem roku 1305)

Objev nového jeskyně svaté Heleny a stavba kostela Narození Páně císařem Konstantinem vedla k novému tématu . Vůl a osel jsou na obrázcích odkazujících na Izajáše 1,3: „Vůl zná svého majitele, osel jeho jesle“ od počátku 4. století . Ty a kouzelníci na stejném obrázku znamenají, že nejvyšší i nejnižší živé bytosti uctívají dítě. Vůl jako čisté zvíře symbolizoval také židovský národ, který je vázán zákonem, osel jako nečisté zvíře symbolizoval pohanské národy pod tíhou pohanství. Jsou zde pouze obrazová znázornění s dítětem v jeslích a dvěma zvířaty; Nezbytnost vola a osla je ve smyslu teologie Logos interpretována jako indikace příchodu Loga do světa Aloga, Logos-less.

Byzantská vyobrazení také zobrazují dvě porodní báby Zelomi a Salome, které mají v tehdejší christologické debatě zdůrazňovat skutečné lidské narození Ježíše. Salome, která pochybuje o panenském narození Ježíše, chce tuto skutečnost prozkoumat rukou, která pak za trest uvadne. Dotek chlapce Ježíše je znovu uzdraví. Toto téma je populární motivem ve východní umění v 5. a 6. století a je zobrazen na levém předním ciborium sloupci z baziliky svatého Marka v Benátkách, který byl ukradené z Konstantinopole.

Žánr Biblia pauperum („ Poor's Bible “) obsahuje ve svých odkazech řadu narážek:

Tyto čtyři prefigurace byly vyvinuty v byzantském umění již v 9. století a později také přišly na Západ. Najdeme je na deskových obrazech z 15. století, kde jsou seskupeny kolem zobrazení narození Krista, například na středové desce okřídleného oltáře v klášteře Sam.

Albrecht Altdorfer: Klanění tří tří králů (kolem 1530–1535; Städelsches Kunstinstitut , Frankfurt nad Mohanem)
Duccio di Buoninsegna : Narození Páně (1308-1311; Národní galerie umění , Washington)

Starověká ikonografie kultů tajemství, která také znala narození boha, měla vliv na raná křesťanská vyobrazení, jak ukazují určité paralely se starověkými vyobrazeními narození Alexandra nebo Dionýsa. Porodní asistentka Salome Maria ukazuje svou vyschlou ruku na reliéfu ze slonoviny zhruba od 550. Držení Marie, napůl vzpřímené s levou rukou na bradě, je velmi podobné napůl ležícímu a napůl sedícímu Semele při narození Dionýsa na slonovinové pyxii v Bologni.

Matthias Grünewald : Isenheimský oltář (1512–1516; Musée d'Unterlinden , Colmar)
Francisco de Goya : Sagrada Familia (kolem roku 1787; Prado , Madrid)

Na začátku na mnoha obrázcích chybí Maria, častěji Joseph . Panna Maria se stala druhým ohniskem teprve tehdy, když ji Efezský koncil v roce 431 označil za „Theotokos“. V byzantské ikonografii mají dvě porodní asistentky, které koupou dítě a svědčí o jedinečnosti panenského narození Marie, zvláštní význam . Maria většinou leží na gauči (κλίνη), který má zdůrazňovat proces narození člověka. Scéna je často zobrazena v jeskyni. Podle tradice je Joseph obvykle mnohem starší než Mary a stojí ochranně v pozadí. Raně křesťanské a byzantské obrazy narození Krista jsou mnohem vzácnější než obrazy s kouzelníky a pastýři, tj . Zjevení . Typický pro byzantský vliv v Itálii je obraz Duccio di Buoninsegna . Rozdíl oproti čistě byzantské reprezentaci spočívá v reprezentaci osobních vztahů mezi lidmi na obrázku. Rostoucí zbožnost k Marii a františkánská spiritualita později vedla k tomu, že ve vrcholné gotice dřívější poněkud vzdálené zobrazení mezi Marií a Dítěm Ježíšem ustoupilo těsnějšímu spojení mezi nimi a ustoupilo přirozenějšímu zobrazení. Tím se také změnila role Josefa, kterému byla přidělena aktivnější role. Pro tento typ reprezentace je typická scéna uctívání od Giotta di Bondone.

Ve 14. století přibývalo zobrazení Marie a Josefa sedících na podlaze po obou stranách dítěte. Na konci 14. století byly do vizuálního materiálu začleněny žánrově podobné motivy. Joseph připravuje jídlo pro matku a dítě, nebo si ohřívá ruce u trouby. Za reprezentaci stojí také výroba plenek nebo sušení plenek Josefem. V období pozdní gotiky již není zobrazování historie dětství jako takové cílem zobrazování, ale meditativní rozjímání o vtělení. Existuje tendence k oddaným obrazům. Typ uctívání se vyvinul do převládajícího motivu do 16. století. Zvláštním bodem je teologicky spekulativní obraz narození (známý také jako „vánoční obraz“ nebo „Vtělení Krista“) od Matthiase Grünewalda na druhé straně oltářního obrazu Isenheim a adorace kouzelníků od Albrechta Altdorfera .

hudba

Vánoční kostelní hudba má svůj původ v uspořádání tří mší svatých, které lze v tento den slavit; vlastní hymny a responzory jsou již známy z raných křesťanských dob. AndělskáGloria in excelsis Deo “ navíc hrála roli mezi pastýři v této oblasti, o čemž hovoří evangelium Lukáše Lk 2,14  EU .

vánoční koledy

" V dulci Jubilo " v Klug v zpěvníku (1533)
Gelobet seystu Jhesu Christ “ v Geystlich Gesangk Buchleyn (1524) od Johanna Waltera
Martina Luthera „ Z nebe vysoko, tam přicházím “ (1567)

Od středověku se v západním křesťanství vyvinula zásoba oblíbených vánočních koled, z nichž většina zůstala v liturgické oblasti, tj. Nebyla to „domácí hudba“. Obzvláště zajímavé jsou německo-latinské textové písně, které vznikly kombinací bohoslužebného jazyka s některými německými slovy nebo slokami. Podobným příkladem je Ticho , ve kterém byl zachován pouze řecký závěrečný verš Kyrie eleison („Pane, smiluj se“). Martin Luther vybízel své známé, aby psali písně pro bohoslužby a také k tomu sám přispěl. Napsal nový text pro starou melodii „ Chválím tě, Ježíši Kriste “ (verše 2–7) a také text a melodii písní „ Z nebe vysoko, tam přicházím “ a „ Z nebe přišlo množství andělů “ .

S verzemi kolem 300 jazyků a dialektů je nejpoužívanější vánoční koleda „ Tichá noc, svatá noc “, poprvé hraná v roce 1818 ; text je od Josepha Mohra , melodii od Franze Xavera Grubera . Po celém světě je známá také píseň „ O du veselá “ (text: Johannes Daniel Falk a Heinrich Holzschuher, kolem roku 1815; melodie podle italské mariánské písně „O sanctissima, o purissima, dulcis virgo Maria“). V anglicky mluvících zemích se zpěv vánočních koled vrací do středověku. Jako tradiční vánoční koledu je třeba zdůraznit „ Přejeme vám veselé Vánoce “ , které je doloženo již od 16. století .

V populárních vánočních koledách 19. století existovala tendence oslabovat obsah křesťanského poselství, což v některých případech zašlo až k panteistické nadsázce vánoční nálady. Například v roce 1824 přepsal lipský učitel Ernst Anschütz hořkou milostnou  píseň „ O Tannenbaum “ od Augusta Zarnacka - jejíž text vycházel z lidové písně ze 16. století - jako vánoční koledu. Reprezentace očekávání festivalu navíc často dominuje dogmatickému obsahu (jinak křesťanských) písní jako například v adventní písni „ Buďme šťastní a veselí “ nebo v „ Kling, Glöckchen, klingelingeling “ (1854). Radostná zimní píseň „ Jingle Bells “ (kolem roku 1850), která nemá žádný odkaz na Vánoce, byla použita jako vánoční koleda pouze druhotně. (Údajný) význam přítomnosti sněhu pro vytvoření „vánoční nálady“ je jasný v písni White Christmas ( složené Irvingem Berlínem a veřejně zpívané Bingem Crosbym poprvé v roce 1941 ). Tradiční zásoba vánočních koled, které se původně zpívaly pouze v kontextu kostela a rodiny, se brzy stala součástí repertoáru pouličních muzikantů. V minulém století je obchodní domy, ale i rozhlas a televize začaly využívat k nalaďování a cílené reklamě.

Vysoká noc jasných hvězd “ je nacionálně socialistická „vánoční koleda“, kterou v roce 1936 vydal Hans Baumann , tehdejší poradce říšského vedení mládeže . Tato záměrně protikřesťanská píseň by měla nahradit písně jako „Tichá noc, svatá noc“. GDR také poskytuje příklady nekřesťanských vánočních koled s písní, jako „ Tisíc hvězdy jsou katedrála “ (1946), skladatel Siegfried Köhler , „ Jsou kontrolky svítí “ (1950) a adventní píseň „ Očekávání, nejkrásnější radost “(1970).

Klasická hudba

Některé speciální vánoční skladby jsou známé a milované dodnes, například vánoční příběh od Heinricha Schütze , Marca-Antoina Charpentiera (11 děl, H.9, H.314, H.393, H.414, H.416, H . 420, H.421, H.482, H.483, H.531, H.534) nebo Vánoční oratorium Johanna Sebastiana Bacha , jakož i vánoční části Mesiáše od Georga Friedricha Händela . Vánoční hudbu napsal dokonce Carl Heinrich Graun , Joseph Rheinberger , Engelbert Humperdinck , Hector Berlioz , Camille Saint-Saens , Frank Martin a Giselher Klebe . Vánoční kantáty byly složeny od baroka do 21. století .

Populární muzika

Mariah Carey, Vše, co chci k Vánocům, jsi ty , při slavnostním rozsvícení vánočního stromu v New Yorku 2013

Hlavní soupis písní, které byly napsány ve Spojených státech a nyní jsou klasifikovány jako vánoční popová hudba, obsahuje skladby, které byly většinou napsány po roce 1900 a u nichž existuje klasická nahrávka, často ze čtyřicátých let minulého století. Tituly, které vznikly poté a které se také staly „klasikou“ (například Last Christmas z roku 1984), nepocházejí pouze z USA; některé písně mají v textu pouze výslovný odkaz na Vánoce.

Tematicky lze rozlišit čtyři skupiny:

  • Tituly související s křesťanským vánočním poselstvím: Malý bubeník (1941), Mary's Boy Child (1956) a Slyšíš, co slyším? (1962).
  • Tituly, které lokalizují „skutečný“ vánoční zážitek v zasněžené krajině: Klasikou jsou Bílé Vánoce Irvinga Berlína (1942). To, co definuje zimu na americkém severovýchodě a středozápadě, je často převzato ze starší zimní písně Jingle Bells (1857) ve vánoční pop music této skupiny : motiv otevřených saní tažených koňmi a typických zvonů. Winter Wonderland (1934), Sleigh Ride (1948) a Jingle Bell Rock (1957) představují toto téma .
  • Tituly, které se zaměřují na Vánoce jako festival dárků a kromě Ježíška zakládají další fiktivní postavy. Zásadní zde byl Santa Claus is Coming to Town (1934). Gene Autry byl zpočátku úspěšný s kvazi-náboženskou interpretací Santa pro děti: Here Comes Santa Claus (Right Down Santa Claus Lane) , následovaný Rudolfem, sobem s červeným nosem (1949). Autry také vynalezl sněhuláka Frostyho, takže bylo pohromadě trio vánoční popkultury: Santa, Rudolph, Frosty.
  • Vánoční blues. Důležité nejsou dary, ale blízkost milované, ale nepřítomné osoby. Například Elvis Presley , Modré Vánoce (1957), Lowell Fulson , Osamělé Vánoce (1950). V Mariah Carey , Vše, co chci k Vánocům, jsi ty (1993), je toto téma pozitivně otočeno.

literatura

V literatuře křesťanského světa jsou vánoční svátky, vánoční příběh , vánoční období nebo předvánoční období tematizovány po staletí, ať už jen okrajově jako pevný bod v čase jinak fiktivní události, která tím dostává určitým podtextem , nebo jako alegorickou reprezentací každého aktuálního dění v rodinných či sociálních souvislostech. Lze to pak chápat jako vážné zkoumání novozákonního vánočního příběhu a svátečních zvyků, které z něj vzešly, ale také jako kritickou polemiku, která se otírá o excesy slavností.

Scénický návrh z baletu Louskáček (1892) od Petra Čajkovského podle příběhu Louskáček a myší král (1816) od E. T. A. Hoffmanna

Příkladem jsou klasiky, jako jsou pohádky Vánoční koleda (1843; německy „Vánoční příběh “) od Charlese Dickense nebo Bergkristall (1845, 1853) od Adalberta Stiftera . Kromě pohádkových kontemplativních příběhů a románů této tradice zahrnuje žánrová řada od poloviny 20. století také satirické příběhy jako Nejen na Vánoce (1952) od Heinricha Bölla , přes detektivní romány s tituly jako Bloody Festival nebo Ice Cold Christmas (oba 1993) rozšířen.

Jsou velmi početné, které od samého počátku končí příběhy dětí a mládeže, počínaje klasikami jako Louskáček a Myší král (1816) od E. T. A. Hoffmanna a Peterchens Mondfahrt (1912) od Gerdta von Bassewitze o Vánocích v roce stodola (1961) od Astrid Lindgrenové až po novější příběhy The Christmas Secret (1992) a Through a Mirror, in a Dark Word (1993) od Josteina Gaardera . Zatímco posledně jmenovaná kniha od Josteina Gaardera zkoumá toto téma s celkem tragickými pohledy na život a smrt, mnoho autorů dětí a mladých dospělých jde většinou jen o kontrast dětských očekávání „svátku dárků“ se „skutečným“ významem Vánoc dobročinnost; v obrázkových knihách se pak jen zřídka stěhuje velmi mladý čtenář nebo posluchač neumisťuje malého Ježíška nebo Ježíška obecně na reklamu a nabízení nositelů, aby se stali Santa Clausem do popředí.

média

Individuální výzkum se zabývá novinářským vnímáním Vánoc v novinách a časopisech ve Spolkové republice. Edgar Sebastian Hasse ve své teologické studii Vánoce v tisku zkoumal otázku na základě jedenácti různých novinářských jednotek - včetně Süddeutsche Zeitung, Frankfurter Allgemeine Zeitung, Bild, Stern, Spiegel, Focus, Bravo a Playboy  - po dobu 50 let . V tištěných médiích od roku 1955 do roku 2005 se Vánoce prezentují jako soubor radosti a darů . Křesťanská škála témat se v médiích objevuje o polovinu více než témata konzumace, dávání dárků a kulinářských lahůdek. Paradigma inkarnace stále více mizí. Specifická vánoční témata v novinách a časopisech za posledních 50 let hubla. Stále častěji je nahrazuje jiná témata, která nemají vánoční konotaci.

Vánoce v islámu

Ježíšovo narození je také významné v islámu : příběh o narození ʿĪsā ibn Maryam , která je v islámu ztotožněna s Ježíšem, je představena v 19. súře, súra „Maryam“ v Koránu ve verších 16–36. ʿĪsā, rozložená do 93 veršů, je zmíněna jménem v 15 súrách - stejně jako její zázraky. Ačkoli jsou Vánoce křesťanským svátkem, v Německu rozhodně existují muslimové, kteří sdílejí některé zvyky vánočních svátků, zatímco Vánoce nejsou, jak je popsáno výše, v islámských zemích často, jak bylo popsáno výše, bojováno, zakázáno a dokonce pokryto terorem.

Viz také

Portál: Vánoce  - přehled obsahu Wikipedie o Vánocích

literatura

webové odkazy

Commons : Christmas  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikisource: Christmas  - Sources and Full Texts
Wikislovník: Vánoce  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Wikivoyage: Christmas  Travel Guide

Individuální důkazy

  1. Pro sociologa Sacha Szabo jsou Vánoce „festivalem, na kterém se rodiny - zejména při jídle - ujistí“; citováno z: Corona a prázdniny: Co bude letos s Vánocemi? . rnd.de. 5. listopadu 2020, přístup 25. prosince 2020
  2. Theresa Eyerund / Anja Katrin (2018): Prázdné lavičky . In: Institut der Deutschen Wirtschaft (Ed.): IW Short Report 82/2018. Online: [1] (PDF, 2 stránky).
  3. Viz Mal 3.20  EU
  4. a b Vánoce, f., Vánoce, mf. In: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Německý slovník . páska 28 : Weh - odpor - (XIV, 1. oddíl, část 1). S. Hirzel, Lipsko 1955, Sp. 707-714 ( woerterbuchnetz.de ).
  5. Karl Lachmann, Moriz Haupt (ed.): Des Minnesangovo jaro . S. Hirzel, Lipsko 1857, s. 28 .
  6. Oskar Schade: Staroněmecký slovník. Svazek 2, Halle an der Saale 1882, s. 1150 f.; Alf Torp , Hjalmar Falk : Slovník germánské jazykové jednotky . In: August Fick a kol. (Ed.): Slovník indoevropských jazyků. Třetí část. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 4 1909, s. 408 f.; Friedrich Kluge , Elmar Seebold : Etymologický slovník německého jazyka . 23. vydání. De Gruyter, Berlin / New York 1995, s. 881 a.; Vladimir Orel : Příručka germánské etymologie . Brill Verlag, Leiden / Boston 2003, ISBN 90-04-12875-1 , s. 465.
  7. Thedor Storm: Všechny spisy . Svazek 1, G. Westermann, 1868, s. 137 .
  8. Johannes Riedl: Pravěk Ježíše. Poselství spásy z Mt 1–2 a Lk 1–2. Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 1968, s. 7–13; Dietrich Wiederkehr: Návrh systematické kristologie. In: Johannes Feiner, Magnus Löhrer (ed.): Mysterium Salutis. Nástin spásy-historické dogmatiky . Svazek III / I, Benziger Verlag, Einsiedeln, Zurich a Cologne 1970, s. 477–648, zde s. 533.
  9. Dietrich Wiederkehr: Návrh systematické kristologie. In: Johannes Feiner, Magnus Löhrer (ed.): Mysterium Salutis. Nástin spásy-historické dogmatiky. Svazek III / I, Benziger Verlag Einsiedeln, Curych a Kolín 1970, s. 477–648, zde s. 533. Celý citát zní: „Vtělená christologie NZ má nyní, zejména v„ dětských příbězích “Mt a Lk, osvícení předvelikonoční cesty Ježíše je vedeno ještě dále k narození Ježíše : I při svém narození je Ježíš (nebo: stává se) Božím Synem. Udělali jsme další krok zpět k jednotlivým aktům Ježíše jako Božího Syna, čímž jsme dali existenci a realitě Ježíše jako takového ještě větší váhu. Ještě než se chová jako syn , je od narození. “
  10. ^ Gerhard Delling: Parthenos . In: Gerhard Kittel (Hrsg.): Theologický slovník pro Nový zákon , svazek 5. Kohlhammer, Stuttgart 1990, s. 828.
  11. Martin Dibelius: Syn panenského a jesličkového dítěte . Carl Winter, Heidelberg 1932, s. 25–35 a 44 a násl.
  12. Karl Kerényi: Mytologie Řeků . Svazek 1: Příběhy bohů a lidstva . Klett-Cotta, Stuttgart 1997, s. 190.
  13. ^ Apostolos N. Athanassakis, Benjamin M. Wolkow: The Orphic Hymns. Překlad, úvod a poznámky . Johns Hopkins University Press, Baltimore 2013, s. 153 f.
  14. ^ Apostolos N. Athanassakis, Benjamin M. Wolkow: The Orphic Hymns. Překlad, úvod a poznámky . Johns Hopkins University Press, Baltimore 2013, s. 156.
  15. Jarl Fossum: Mýtus o věčném znovuzrození. Kritické poznámky k GW Bowersock , „Hellenism in Late Antiquity“. In: Vigiliae Christianae 53/3 (srpen 1999), s. 305-315, zde s. 308. Srov. Pro starší výzkum Eduard Norden : Narození dítěte. Příběh náboženské myšlenky . BG Teubner, Lipsko a Berlín 1924, s. 36; Walter F. Otto: Dionýsos. Mýtus a kult. V. Klostermann, Frankfurt nad Mohanem 1933, s. 76 a násl.
  16. Plutarch : Od Isis a Osiris 355 E (= 12); Plinius starší : Naturalis historia II, 231. Srov. Norden: Narození dítěte , s. 33 a násl.
  17. Jarl Fossum: Mýtus o věčném znovuzrození. Kritické poznámky k GW Bowersock, „Hellenism in Late Antiquity“. In: Vigiliae Christianae 53/3 (srpen 1999), s. 305-315, zde s. 310. Na Brimu: Apollonios von Rhodos : Argonautica 3,861; na Brimos: Orphic Hymn 24 (k Nereidům).
  18. Panarion (také Adversus haereses ) LI, 22, 8-10.
  19. Pausanias: Popis Řecka 2.36.2.
  20. Jarl Fossum: Mýtus o věčném znovuzrození. Kritické poznámky k GW Bowersock, „Hellenism in Late Antiquity“. In: Vigiliae Christianae 53/3 (srpen 1999), s. 305-315, zde s. 310 f. A 314. Starší výzkumy viz Hermann Usener: Das Weihnachtsfest (= religionistická studia , první část). Friedrich Cohen, Bonn 2 1911, s. 27 a násl .; Eduard Norden: Narození dítěte. Příběh náboženské myšlenky . BG Teubner, Lipsko a Berlín 1924, s. 33 a násl .; Hugo Rahner : Řecké mýty v křesťanské interpretaci . Curych 1945, s. 1 f. A 145 a dále
  21. Carl Gustav Jung, Karl Kerényi: Úvod do podstaty mytologie. Boží dětský mýtus. Eleusinská tajemství. Pantheon Akademische Verlagsanstalt, Amsterdam a Leipzig 1941, s. 44 f. A 124–134.
  22. Jarl Fossum: Mýtus o věčném znovuzrození. Kritické poznámky k GW Bowersock, „Hellenism in Late Antiquity“. In: Vigiliae Christianae 53/3 (srpen 1999), s. 305-315, zde s. 314.
  23. Othmar Keel, Max Küchler: Místa a krajiny Bible. Příručka a studijní průvodce po Svaté zemi . Svazek 2. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1982, s. 621–627, o tradici křesťanské rodné jeskyně od Justina po stavbu kostela Narození Páně.
  24. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (Ed.): Septuaginta German. Řecký Starý zákon v německém překladu . Německá biblická společnost, Stuttgart 2009, s. 1258. Srov. O řeckém textu Iz 33,16  LXX .
  25. Justin: Dialog se Židem Trypho 78.6.
  26. Origen: Contra Celsum 1.51; Překlad: Knihovna církevních otců .
  27. Hieronymus: Epistulae 58,3; Překlad: Knihovna církevních otců .
  28. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (Ed.): Septuaginta German. Řecký Starý zákon v německém překladu . Německá biblická společnost, Stuttgart 2009, s. 1237. Srov. O řeckém textu Iz 7,14  LXX .
  29. Gesenius. 18. vydání, 2013 , s. 973.
  30. Anni Aejmelaeus: Od jazyka k teologii: Metodologické úvahy pro teologii Septuaginty . In: Michael Anthony Knibb (Ed.): Septuaginta a mesianismus . Peeters, Leuven 2006, s. 21–48, zde s. 25 f.
  31. ^ Virgil: Vierte Ekloge , V. 6 f. Německý překlad: Bucolica / Georgica , latina / němčina ed. od Niklase Holzberga. De Gruyter, Berlín 2016, s. 66 a. (Přístup přes De Gruyter Online )
  32. Niklas Holzberg: Virgil - básník a jeho dílo . Beck, Mnichov 2006, s. 50 a 74. Srov. Aeneis 6,796 a násl.
  33. Maria Becker: Iam nova progenies caelo demittitur alt. Příspěvek k Vergilské deklaraci (ECL. 4, 7) . In: Hermes 131/4 (2003), s. 456-463.
  34. ^ Bauer, Aland: řecko-německý slovník o spisech Nového zákona a rané křesťanské literatury. 6., zcela přepracované vydání. De Gruyter, Berlín / New York 1988, sloupec 984.
  35. Albrecht Dieterich: Moudří muži z Orientu. In: Časopis pro novozákonní vědu a znalosti raného křesťanství. 3, 1902, s. 1–14, zde: s. 11. Digitalisat .
  36. Plinius starší: Přírodopis. Latinsko-německý. Knihy XXIX / XXX. Medicína a farmakologie, prostředky ze zvířecí říše. Editoval a přeložil Roderich König ve spolupráci s Joachimem Hoppem. Artemis & Winkler, Mnichov / Curych 1991, s. 127. (přístup Verlag Walter de Gruyter ) Srov. Originál Naturalis historia 33.16: liber XXX : „Magus ad eum Tiridates venerat Armeniacum de se triumphum adferens et ideo provinciis gravis. […] Magos secum adduxerat, magicis etiam cenis eum initiaverat; non tamen, cum regnum ei daret, hanc ab eo artem accipere valuit. “
  37. Albrecht Dieterich: Moudří muži z Orientu. In: Journal for New Testament Science and the Knowledge of Early Christianity. 3, 1902, s. 1–14, zde: s. 12 f., Digitized .
  38. Franz Boll: Hvězda moudrých. In: Zeitschrift für die Neue Testamentliche Wissenschaft und diekunde des Urchristentums 18 (1917), s. 40–48, zde s. 44, s mnoha odkazy ze starověké literatury.
  39. a b c d e f Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoce / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453–468., Zde: s. 454. (přístup přes De Gruyter Online)
  40. Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoční hody / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453–468., Zde s. 453. (přístup přes De Gruyter Online)
  41. Hans Förster: Počátky Vánoc a Zjevení Páně: průzkum hypotéz původu (= studie a texty o starověku a křesťanství . Svazek 46) Mohr Siebeck, Tübingen 2007, s. 244.
  42. Diuersarum hereseon liber , čepice. 140
  43. Francké dějiny 10, 31.
  44. Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoce / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453-468., Zde: s. 455 f. (Přístup přes De Gruyter Online) Srovnej CPE Nothaft: The Origins of datum Vánoc: Některé nejnovější trendy v historickém výzkumu. In: Církevní dějiny. Svazek 81, č. 4, 2012, s. 903-911, zde: s. 903 a 910 f.
  45. Adversus Iudaeos , č. 8.
  46. August Strobel: Spekulace o ročních bodech a raný křesťanský festivalový rok . In: Theologische Literaturzeitung 87/3 (1962), s. 183–194, zde s. 192. Zde Strobel kreslí Barnabasův dopis 7.3 pro Izáka jako Kristovy překlepy a Baraita Rosh Hashanah 11a, židovský text, který napsal v r. 1 Datováno do 3. století n. L. Pro Izákovo narození 14. nisanu.
  47. Louis Duchesne: Origines du culte chrétien. Etudes sur la liturgie latine avant Charlemagne . Paris 1902, s. 262 a násl.
    Hieronymus Engberding: 25. prosinec jako den oslav narození Pána. In: Archivy pro liturgickou vědu. 2, 1952, s. 25 a nás.
    Leonhard Fendt: Současný stav výzkumu slavnosti narození Ježíše 25. XII. a o Epiphany. In: Theologische Literaturzeitung . 7, 1953, s. 1 a násl.
    Strobel 1962.
    Podrobná prezentace a diskuse o hypotéze výpočtu a hypotéze Sol-Invictus (v její hypotéze „Historie náboženství“ za německým výrazem „omluvně-nábožensko-historická hypotéza“ , s. 127) najdete na Susan K. Roll: Toward the Origins of Christmas. Kok Pharos, Kampen (Nizozemsko) 1995, s. 87-164.
  48. Hermann Usener: Vánoční festival (= studia náboženské historie , první část). Vydal Friedrich Cohen, Bonn 2 1911.
    Hermann Usener: Sol Invictus . In: Rheinisches Museum für Philologie 60 (1905), s. 465–491. ( online )
  49. Tato hypotéza je také označována jako „nábožensko-historicko-apologetická“; omluvný (tj. bránící víru), protože se předpokládá, že teologové hlavní církve záměrně použili 25. den jako datum kázání proti jiným kultům nebo proti křesťanům s odlišnou vírou.
  50. Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoční hody / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453–468., Zde s. 455 f. (Přístup přes De Gruyter Online)
  51. Josef Andreas Jungmann : Bohoslužba . Tyrolia-Verlag, Innsbruck a kol. 1955, s. 299.
  52. ^ Susan K. Roll: Vánoce I. In: Walter Kasper (Hrsg.): Lexikon pro teologii a církev . 3. Edice. páska 10 . Herder, Freiburg im Breisgau 2001, Sp. 1017-1020, zde sloupec 1017 .
  53. Thomas Bergholz:  neděle . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 31, de Gruyter, Berlin / New York 2000, ISBN 3-11-016657-7 , s. 449–472., Zde s. 452 f. (Přístup přes De Gruyter Online)
  54. Susan K. Roll:  Vánoce / vánoční hody / vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453-468., Zde s. 457. (přístup přes De Gruyter Online). Srov. Bernard Botte: Les origines de la Noël et de l'Épiphanie. Mont César, Louvain 1932.
  55. Hans Lietzmann: Historie starého kostela. De Gruyter, Berlin a kol. 1932.
  56. Rudolf Leeb: Konstantin a Kristus. Christianizace císařské reprezentace za Konstantina Velikého jako zrcadlo jeho církevní politiky a jeho sebeobraz jako křesťanského císaře. De Gruyter, Berlín / New York 1992, s. 9 a nás.
    Elisabeth Herrmann-Otto: Constantine the Great. Primus Verlag, Darmstadt 2007, s. 56 a. Klaus
    Martin Girardet: Kaiser a jeho Bůh. De Gruyter, Berlín / New York 2010, s. 24 a.
  57. ^ Hermann Usener: Sol Invictus (1905), s. 466.
  58. Citováno z: Hermann Usener: Sol Invictus (1905), s. 466.
  59. ^ CPE Nothaft: Počátky Vánoc Datum: Některé nedávné trendy v historickém výzkumu . In: Church History 81/4 (2012), s. 903–911, zde s. 906. Srov. Steven Hijmans: Usenerovy Vánoce. Příspěvek k moderní konstrukci pozdně antického slunečního synkretismu . In: Michel Espagne & Pascale Rabault-Feuerhahn (eds.): Hermann Usener and the metamorphoses of philology . Harrassowitz, Wiesbaden 2011. 139–152. ( online )
  60. Streven Hijmans: Sol Invictus, zimní slunovrat a počátky Vánoc . In: Mouseion , Number 47/3 (2003), s. 377–398, zde s. 396. ( online )
  61. ^ CPE Nothaft: Počátky Vánoc Datum: Některé nedávné trendy v historickém výzkumu . In: Church History 81/4 (2012), s. 903–911, zde s. 909. Srov. Martin Wallraf: Christus verus Sol. Uctívání slunce a křesťanství v pozdní antice . Aschendorff, Münster 2001.
  62. ^ Martin Persson Nilsson: Saturnalia. In: Paulys Realencyclopadie der klasická antická věda (RE). Volume II A, 1, Stuttgart 1921, Col. 201-211, citovat Col. 210.
  63. Jörg Kraus: Metamorfózy chaosu: Čarodějnice, masky a obrácené světy . Königshausen & Neumann, Würzburg 1998, ISBN 978-3-82601-424-6 , s. 162 f.
  64. Martin Persson Nilsson: Kalendae Ianuariae, Kalendenfest. In: Paulys Realencyclopadie der klasická antická věda (RE). Svazek X, 2, Stuttgart 1919, Sp. 1562-1564, Sp. 1564.
  65. ^ CPE Nothaft: Počátky Vánoc Datum: Některé nedávné trendy v historickém výzkumu . In: Church History 81/4 (2012), s. 903–911, here p. 909. Hans Förster: The začiatky Vánoc a Zjevení Páně : zkoumání hypotéz původu (= studie a texty o starověku a křesťanství . Svazek 46 ). Mohr Siebeck, Tübingen 2007.
  66. Markus Nolte: Vánoce 2020: Všechno zůstává jinak. Duchovní úvodník v: Církev + život . 24. prosince 2020, přístup 30. prosince 2020
  67. Hans Förster: Počátky Vánoc a Zjevení Páně: zkoumání hypotéz původu. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, s. 205.
  68. Církevní kalendář: Seznam svátků a dnů památky arménské církve podle gregoriánského kalendáře. , Diecéze arménské církve v Německu, přístup 23. března 2018; Vánoce s Armény Հայկական Սուրբ Ծնունդ. ( Memento z 15. května 2017 v internetovém archivu ) In: Armenier v Rhein-Main , přístup 8. ledna 2014.
  69. Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoční hody / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453-468., Zde s. 458-460. (přístup přes De Gruyter Online)
  70. Jürgen Bärsch : Art. Christmas IIB. Křesťanství, středověk a doba reformace . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Sp. 179–182, here Sp. 180. (accessed via De Gruyter Online)
  71. Jürgen Bärsch : Art. Christmas IIB. Křesťanství, středověk a doba reformace . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Sp. 179–182, here Sp. 181. (accessed via De Gruyter Online)
  72. Laura Schmidt: Vánoční divadlo: O vzniku a historii buržoazního festivalu a divadelní kultuře . přepis, Bielefeld 2017, s. 23. (přístup Verlag Walter de Gruyter )
  73. Laura Schmidt: Vánoční divadlo: O vzniku a historii buržoazního festivalu a divadelní kultury . přepis, Bielefeld 2017, s. 24-27. (přístup Verlag Walter de Gruyter )
  74. ↑ Odkaz na: Laura Schmidt: Vánoční divadlo: O vzniku a historii buržoazního festivalu a divadelní kultury . přepis, Bielefeld 2017, s. 32. (přístup Verlag Walter de Gruyter )
  75. Laura Schmidt: Vánoční divadlo: O vzniku a historii buržoazního festivalu a divadelní kultury . přepis, Bielefeld 2017, s. 35–37. (přístup Verlag Walter de Gruyter )
  76. Doris Foitzik: Vánoce . In: Etienne François, Hagen Schulze (eds.): Německá místa paměti , svazek 3. Beck, Mnichov 2009, s. 154–168, zde s. 157.
  77. ^ Friedrich Kluge: anglosaská čítanka . Niemeyer, Tübingen 1888, 2, 12, citováno z Grimm a Grimm: Německý slovník , viz v. „Christmas“, 8: ipsam noctem nunc nobis sacrosanctam tunc gentili vocabulo módra nect ie matrum noctem apelatant .
  78. Celkový kontext najdete v článku o starém skandinávském kalendáři .
  79. Jsou doloženy tvary středoněmecký jûl , staroseverský jól , švédský a dánský jul , staroanglický ʒéol, ʒeohhol a anglický yule a také názvy měsíců nebo sezón Gothic jiuleis , staroanglické ʒiuli, ʒéola a staroseverský ýlir . Srov. Grimm a Grimm: Německý slovník , s. V. „Vánoce“, 1 a 8.
  80. ^ „Nec dierum numerum, ut nos, sed noctium computant.“ Tacitus , Germania 11, citováno z Grimm a Grimm: German Dictionary , s. „Vánoce“, 8.
  81. Snorriho kniha králů. Heimskringla , přeložil Felix Niedner. Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf a Kolín 1965.
  82. Hanns Bächtold-Stäubli a další. (Ed.): Stručný slovník německé pověry. De Gruyter, Berlín a New York 1987, svazek 9, viz v. „Vánoce“ já, plk. 867 a násl.
  83. Měli bychom myslet na takzvanou „gotickou vánoční hru“, kterou Konstantin VII. (R. 912–959) popsal v De ceremoniis aulae Byzantinae .
  84. Joe Perry: Německo a Skandinávie . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 445-462, zde s. 446. Obsedantně tvrdili, že historie Vánoc odhalila prastaré stopy národního národa nebo „lidu“ a jejich účty bohatě odhalují způsob, jakým nyní bychom mohli nazvat „vymyšlené tradice“ byly vyrobeny a propagovány .
  85. Doris Foitzik: Vánoce . In: Etienne François, Hagen Schulze (eds.): Německá místa paměti , svazek 3. Beck, Mnichov 2009, s. 154–168, zde s. 158–165.
  86. Joe Perry: Německo a Skandinávie . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 445–462, zde s. 458.
  87. Walter Hartinger: Historie zbožnosti Vánoc II . In: Walter Kasper (Ed.): Lexikon pro teologii a církev . 3. Edice. páska 10 . Herder, Freiburg im Breisgau 2001, Sp. 1020-1021 .
  88. Konrad Adenauer: 25. prosince 1955: Vánoční projev na všech německých rozhlasových stanicích (Nadace Konrada Adenauera)
  89. Doris Foitzik: Vánoce . In: Etienne François, Hagen Schulze (eds.): Německá místa paměti , svazek 3. Beck, Mnichov 2009, s. 154–168, zde s. 166.
  90. Joachim Scharloth: 1968: Historie komunikace. Fink, Mnichov 2011, s. 107-109.
  91. Joe Perry: Vánoce v Německu. Kulturní historie . University of North Carolina Press, Chapel Hill 2010, s. 257-266.
  92. ↑ Odkaz na: Joe Perry: Vánoce v Německu. Kulturní historie . University of North Carolina Press, Chapel Hill 2010, s. 271 f. Srov. Ina Dietzsch: Přepisování hranic? Německo-německá korespondence 1948–1989 . Böhlau, Kolín nad Rýnem 2004.
  93. Od roku 1954 na Štědrý den kampaň „ Pozdravy ze světel do zóny“ od Kuratorium Nerozdělitelné Německo ( hdg.de: LEMO : Plakát „ Zůstáváme spolu!“ )
  94. Doris Foitzik: Vánoce . In: Etienne François, Hagen Schulze (eds.): Německá místa paměti , svazek 3. Beck, Mnichov 2009, s. 154–168, zde s. 163.
  95. Kalvín zpravidla nekázal ve vztahu k církevnímu roku, ale místo toho nepřetržitě tlumočil biblické knihy. O Vánocích a dalších hlavních křesťanských svátcích se od nich však odchýlil, takže Calvin pronesl několik vánočních kázání.
  96. ^ A b Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoční festival / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453–468., Zde s. 462. (přístup přes De Gruyter Online)
  97. Alexander Hislop: Z Babylonu do Říma. Původ římskokatolického náboženství. CLV, Bielefeld 2002, s. 85 a násl.
  98. Susan K. Roll:  Vánoce / Vánoční hody / Vánoční kázání I Historie, teologie a liturgie . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Svazek 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 453–468., Zde s. 462 f. (Přístup přes De Gruyter Online)
  99. ^ Massachusetts Foundation for the Humanities: Christmas Celebration Outlawed.
  100. ^ Mark W. Harris: od A do Z unitářského univerzalismu . The Scarecrow Press, 2009, ISBN 978-0-8108-6817-5 , pp. 110 .
  101. Andrew R. Holmes: Reformovaný a nesouhlasný protestant . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 167-184, zde s. 174 a 177 f.
  102. Joseph J. Walsh :: Art. Christmas IIC. Moderní Evropa a Amerika . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Sp. 182-185, here Sp. 184. (accessed via De Gruyter Online)
  103. Penne Restad Lee: Vánoce v Americe: Historie . Oxford University Press, New York 1997, s. 46-49. Adam C. Anglicky: Mikuláš Mikulášovi . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 252–264, zde: s. 258 f.
  104. ^ Brian Handwerk: Od Mikuláše po Santa Clause: překvapivý původ Kris Kringle . nationalgeographic.com. 25. prosince 2018, přístup 25. prosince 2020
  105. Diane Apostolos-Cappadona
    Umění Vánoce VI. Vizuální umění . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Col. 189–194, here: Col. 193 f. (Accessed via De Gruyter Online)
  106. Gerry Bowler: Kulturní války . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 570–580, zde s. 575. Srov. Claude Lévi-Strauss: Le Père Noël Supplicié . In: Les Temps Modernes 77 (1952) s. 1572-1590. ( online )
  107. ^ A b c Gerry Bowler: Kulturní války . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 570-580, zde s. 576.
  108. Joseph Tse-Hei Lee: Asie . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 511-521, zde: s. 518 f.
  109. Christopher Ferguson: Dvacáté a jednadvacáté století . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 51–66.
  110. Jeffrey Shandler: Umění Vánoce III. Judaismus . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Sp. 179–182, here Sp. 181. (accessed via De Gruyter Online)
  111. Gerry Bowler: Kulturní války . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 570-580, zde: s. 576 f.
  112. Vánoční dekorace zřízené v syrském Damašku na en.people.cn.
  113. Alexander Sehmer: Brunej zakázal Vánoce: Sultan varuje oslavence, že by jim mohlo hrozit až pět let vězení . The Independent. 22. prosinec 2015. Citováno 25. prosince 2016.
  114. Marie-Therese Helmschmied: „Tyto země zakázaly Vánoce v roce 2015“. In: Die Welt , 23. prosince 2015.
  115. Elizabeth Monier: Betlém a Blízký východ . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 423-432, zde s. 428.
  116. Martin Forward: Art. Christmas IV. Islám a jiná náboženství . In: Encyclopedia of the Bible and its Reception , Volume 5. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2012, Sp. 186 f. (Accessed via De Gruyter Online)
  117. Náš církevní rok. In: Katholisch.de. Citováno 6. ledna 2018 . Liturgický kalendář. Evangelická luteránská církev v severním Německu , archiv z originálu 14. prosince 2001 ; přístupné 6. ledna 2018 . Karl-Heinrich Bieritz : Církevní rok: festivaly, pamětní a státní svátky v minulosti a současnosti. Editoval Christian Albrecht. CH Beck, Mnichov, 9. vydání, 2014, ISBN 978-3-406-65900-3 , s. 105 a násl. (Náhled v Knihách Google) .

  118. Evangelisches Gottesdienstbuch , doplňkový svazek, s. 155.
  119. Benedikt Kranemann : Článek Vánoce. In: Lexikon des Mittelalters , sv. 8, 2109 f.
  120. Philipp Harnoncourt: Vánoční oktáva . In: Walter Kasper (Ed.): Lexikon pro teologii a církev . 3. Edice. páska 10 . Herder, Freiburg im Breisgau 2001.
  121. Werner Mezger : „Hoří, mé světlo ...“ O vývoji, funkci a významu vlastních forem svatomartinského dne. In: Werner Groß, Wolfgang Urban (ed.): Martin von Tours. Ostfildern 1997, s. 273–350, zde s. 277. Citováno z: Martin Happ: Staré a nové obrázky ze svatého Martina. Zvyky a užívání od 19. století. Kolín nad Rýnem, Výmar a Berlín 2006, s. 237.
  122. Liturgický kalendář pro protestantskou servisní knihu. (PDF, 605 kB) Předsednictvo Svazu evangelických církví v EKD a vedení církve Spojených evangelické luteránské církve v Německu, 2006, archivované od originálu dne 19. května 2012 ; Citováno 25. prosince 2010 .
  123. Konrad Onasch : Vánoce v roce pravoslavné církve . Evangelische Verlags-Anstalt, Berlín 1958.
  124. Slavnost - obřízka Pána. Russian Memorial Church, archiv od originálu 30. března 2013 ; Citováno 25. prosince 2010 .
  125. slavit . Německý slovník od roku 1600 do současnosti . Citováno 26. prosince 2020
  126. Turku - město finského vánočního míru. FinnContact, přístup 25. prosince 2010 .
  127. neutralita; ideologický N., koaliční zákon N. Federální agentura pro občanské vzdělávání, přístup 26. prosince 2010 .
  128. Susan K. Roll: Vánoce / Vánoční večírek / Vánoční kázání. In: Theologische Realenzyklopädie  35. De Gruyter, Berlin and New York 2003, s. 453–468, zde: s. 463 a násl .; Ingeborg Weber-Kellermann: Vánoční večírek. Kulturní a sociální historie vánočních svátků . Bucher, Lucerne a Frankfurt nad Mohanem 1978; ISBN 3-7658-0273-5 ; S. 223.
  129. dpa : Vánoce budou brzy v obchodech: Poptávka po skořicových hvězdách a pernících se zvyšuje. In: Der Tagesspiegel , 28. srpna 2015, přístup 19. dubna 2017.
  130. Susanne Gilg: Když Vánoce nikdy nekončí. In: Südkurier , 18. prosince 2010, přístup 19. dubna 2017; Vánoce po celý rok. In: WiM - Wirtschaft in Mittelfranken , vydání 12/2003, strana 35, přístup 19. dubna 2017.
  131. Deichmann 1967, č. 772.
  132. Apokryfní protoevangelium Jakuba 19: 3.
  133. Weigel 1997.
  134. Konrad Onasch: Vánoce v pravoslavném církevním roce ; Berlín: Evangelisch Verlags-Anstalt, 1958; P. 177 a násl.
  135. Schiller 1966, obr. 171.
  136. ^ Walter Felicetti-Liebenfels: Historie byzantské malby ikon. Od začátku do konce s přihlédnutím k maniera greca a italsko-byzantské škole . Urs-Graf-Verlag, Bern-Olten 1956, s. 53.
  137. ^ Henrik Cornell: Ikonografie Narození Krista . Uppsala 1924, obr. 46.
  138. Schmid 1890, s. 94; Weitzmann 1951, s. 38 a násl.
  139. Michael Fischer: Vysoká noc jasných hvězd. In: Populární a tradiční písně. Historicko-kritický slovník písní. 2007, přístup 26. prosince 2010 .
  140. Todd Decker: Koledy a hudba od roku 1900 . In: Timothy Larsen (Ed.): The Oxford Handbook of Christmas . Oxford University Press, New York 2020, s. 329-345.
  141. Stephen Laws: Bloody Feast . Román. Mnichov 1993, ISBN 3-426-70005-0 .
  142. Richard Dalby (Ed.): Ledově studené Vánoce. Příběhy o vraždě a zabití. Mnichov 1993, ISBN 3-426-67025-9 .
  143. Edgar Sebastian Hasse; Johanna Haberer, Friedrich Kraft, Ronald Uden (eds.): Vánoce v tisku: srovnávací analýzy novinářského vnímání vánočních svátků na základě „vánočních vydání“ vybraných deníků a časopisů (1955 až 2005) (studie o křesťanských Žurnalistika, 19). Christian Publizistik Verlag, Erlangen 2010, ISBN 978-3-933992-20-8 . Současně Greifswald, Univ., Diss., 2005
  144. Marlene Iro: Slaví Vánoce také muslimové? Co to pro tebe znamená? In: die-stadtredaktion.de. 19. prosince 2019, přístup 9. listopadu 2020 .
  145. srovnávací = srovnávací, viz: srovnání