Sociální formace

Pojmy sociální formace , sociální forma nebo sociální systém jsou v sociologii , politice a historii chápány jako historicky určená struktura a sociálně organizační forma společností . Koncept sociální formace, který vytvořil hlavně Karl Marx , zahrnuje souhrn všech sociálních vztahů, které odlišují určitou formu společnosti od jiné formy společnosti. Příkladem sociálních formací je starověká otrokářská společnost , středověko-feudální společnost , moderní kapitalismus nebo komunismus .

období

Tento pojem je třeba odlišovat od pojmů forma vlády a politický systém . Na rozdíl od nich, které pokrývají pouze dílčí aspekty společnosti, je koncept typu společnosti širší a zahrnuje také nestátní sociální a kulturní praktiky, zejména také ekonomické aspekty.

Použití termínu v marxismu

Zejména v marxistické teorii historického materialismu je „sociální formace“ ústředním pojmem. Zde popisuje souhrn všech historicky konkrétně nalezených sociálně-ekonomických vztahů konkrétní společnosti. Podle Karla Marxe tvoří určitý způsob výroby „ ekonomický základ “ společnosti ve všech formách společnosti. Tento základ má strukturující a nakonec určující účinek na další sociální jevy, které jako právní formy, politické systémy a „vládnoucí ideje“ tvoří sociální „nadstavbu“. Ve formulaci, která se stala slavnou, píše Marx:

„Souhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém se zvedá právní a politická nadstavba a kterému odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje proces sociálního, politického a duchovního života obecně. Není to vědomí lidí, které určuje jejich bytí, ale naopak, jejich sociální bytost, která určuje jejich vědomí. “

V novějších marxistických teoriích - zejména u Antonia Gramsciho a Louise Althussera - a také u některých představitelů post-marxismu , jako je Ernesto Laclau , se pozornost více než v Marxovi zaměřuje na sociální nadstavbu a kulturu . Zejména marxismus-leninismus je obviňován ze zkrácené „ekonomické“ koncepce historie. Ani u Marxe nelze dominantní roli ekonomiky chápat jako absolutní. Naopak zdůrazňuje možnost nesimultánnosti a rozporů mezi základnou a nadstavbou, materiálem a ideálem. Marxovi je nicméně jasné:

"Sociální formace nikdy nezanikne dříve, než budou vyvinuty všechny produktivní síly, pro které je dostatečně vyvinutá, a nové vyšší výrobní vztahy nikdy nepřijdou na své místo, dokud se v lůně staré společnosti nevylíhnou materiální podmínky jejich existence." sám. Lidstvo si proto vždy klade pouze úkoly, které může vyřešit, protože když se podíváte pozorněji, vždy zjistíte, že úkol sám vzniká pouze tam, kde materiální podmínky pro jeho řešení již existují nebo jsou přinejmenším v procesu stávání. “

Třídní boj jako motor sociálního rozvoje

Podle Marxe je každá historická forma společnosti - kromě beztřídní primitivní společnosti , kterou Friedrich Engels příležitostně označoval jako „ primitivní komunismus “ nebo „komunismus chudoby“ - charakterizována třídními boji :

"Dějiny celé předchozí společnosti jsou dějinami třídních bojů." Svobodný a otrocký, patricijský a plebejský , baron a nevolník , cechovní občan a bližní , zkrátka utlačovatel a utlačovaní stáli v neustálém protikladu k sobě navzájem, vedli nepřetržitý, někdy skrytý, někdy otevřený boj, boj, který byl pokaždé s revoluční transformací celé společnosti skončila nebo společným pádem bojových tříd. “

Pro Marxe, který patří do společenské třídy je určena něčí pozici ve výrobním procesu, a to zejména vlastnictví těchto výrobních prostředků . Každá třídní společnost je charakterizována opozicí dvou hlavních tříd, které jsou proti sobě utlačovány a utlačovány, přičemž ta první jako „vládnoucí třída“ má rozhodující vliv na společnost. Od rozpadu primitivní společnosti dochází k rozvoji a postupnému nahrazování sociálních formací prostřednictvím třídního boje, který je považován za hlavní motor sociálního rozvoje: „Revoluce jsou lokomotivami historie.“

Celkově stojí marxistická koncepce společnosti v hegelovské tradici modelu postupného vývoje v historii . Společnost je tedy vždy pouze společností v určité historické fázi vývoje. Na rozdíl od Hegela však u Marxe tento vývoj neprobíhá jako abstraktní pohyb světového ducha . Spíše to vychází z rozporů a antagonismů, které jsou vlastní každé sociální formaci . Jako dialektický myslitel Marx, ovlivněný mladým hegelovstvím , zdůrazňuje, že tento vývoj probíhá dialektickými skoky (viz dialektika v Marxovi a Engelsovi ).

Pro Josepha A. Schumpetera vede jakákoli metodická fixace na čistý typ společnosti k pseudo problému: jak může jeden typ vést k druhému.

„Jakmile pochopíme, že čistý feudalismus a čistý kapitalismus jsou nerealistická stvoření naší mysli, problém toho, co změnilo jedno v druhé, již není problémem.“

V Akumulaci kapitálu Rosa Luxemburgová vypracovala , že průmyslový kapitál neustále potřebuje nové prodejní trhy mimo stávající třídní systém, aby mohl pokračovat v procesu akumulace, a byl proto závislý na zemědělském sektoru a světovém trhu s koloniálním majetkem, tj. Na nekapitalistické sektory, od počátku své historické existence je.

Důležité sociální formace

Významné historické společenské formace, podle Marxe beztřídní primitivní společnost z prvních kmenových společnostech , které v zemědělství a despotické vlády razil „ asijský způsob výroby “ je podřízená společnost ze starověku je feudalismus ze středověku a buržoazní kapitalistický režim prostřednictvím svých vývojových trendů konec historie Ushera v lidství.

V kapitalismu byl podle Marxe samostatně vydělaný majetek nezávislého pracujícího jednotlivce historicky nahrazen kapitalistickým soukromým majetkem, který byl založen na vykořisťování zahraniční pracovní síly . S postupující dělbou práce , vývojem výrobních sil a rostoucím vykořisťováním se koncentrace výrobních prostředků a koncentrace práce dostaly do bodu, kdy se staly čím dál neslučitelnějšími s jejich kapitalistickou ulitou.

V průběhu komunistické revoluce by na základě technických výdobytků kapitalistického věku bylo soukromé vlastnictví nahrazeno „sociálním majetkem“ nebo kolektivním vlastnictvím . Taková společnost se však vyvíjí z konkrétní společnosti, a proto je zpočátku „v každém ohledu ekonomicky, morálně, duchovně stále postižena mateřskými znaménky staré společnosti.“ Tato fáze se změnila od socialismu , nerozvinutého komunismu nebo diktatury. proletariátu . Beztřídní společnost mohla konečně dospět pouze na vyšší úrovni vývoje :

"Ve vyšší fázi komunistické společnosti, po zotročení podřízenosti jednotlivců dělbě práce, takže zmizel i odpor mezi duševní a fyzickou prací; po práci se stal nejen prostředkem k životu, ale sám o sobě první životní nutností; Po všestranném vývoji jednotlivců narostly jejich produktivní síly a všechny prameny kooperativního bohatství plynou naplno - teprve potom může být úzce buržoazní právní horizont zcela překročen a společnost může na svůj prapor psát: každý podle svého schopnosti, každý podle svých potřeb! “

Lenin vytvořil termín imperialismus jako nejvyšší a poslední fázi kapitalismu a v předvečer socialistické revoluce. Na rozdíl od kapitalismu volné soutěže je imperialismus charakterizován mimo jiné formováním monopolů , sloučením bankovního a průmyslového kapitálu do finančního kapitálu a prioritou vývozu kapitálu před vývozem zboží. Stejně jako fašismus není ani imperialismus samostatnou sociální formací, ale je v marxismu považován za součást kapitalistického způsobu výroby.

Historické pokusy o vybudování socialistické společnosti, zejména v evropském východním bloku, se většinou nazývají skutečný socialismus a někteří kritici jim říkají také státní kapitalismus .

Jiné teorie

V nemarxistických teoriích se termín „sociální systém“ používá častěji než „sociální formace“ nebo „sociální forma“. Jednotlivé pojmy se také liší od budování teorie k budování teorie (například místo „buržoazní společnosti“ nebo „kapitalismu“ se hovoří spíše o „ demokracii “), ale myšlenka hierarchie sociálních systémů sahá až k Hegelovi lze nalézt téměř ve všech myšlenkových směrech. Někteří ho samozřejmě také kritizují , zejména v kontextu strukturalismu a poststrukturalismu , jako etnocentrický .

V teorii sociologických systémů se hovoří o „ sociálních systémech “, ale na rozdíl od konceptu sociální formy neexistuje žádná historická náhrada různých systémů, ale pouze evoluční další vývoj „jednoho“ sociálního systému prostřednictvím zvyšování funkční diferenciace .

Během národního socialismu existovala nejen agresivní, vulgárně-populistická propaganda, ale také teoretická vysvětlení sociální doktríny a sociální formace. Poté rozlišili „sociální formace“ jako přirozeně vyrostlé komunity a jako uměle vytvořené společnosti. Závody a národy jsou historické jednotky lidstva. „Nacionálně socialistické učení“ bylo založeno na lidovém výzkumu, rasových studiích a folklóru. Podle toho bylo národní společenství definováno jako společenství lidí založené na pokrevních vazbách, společném osudu a společné politické víře, které jsou cizí třídním a třídním rozdílům.

Viz také

literatura

Individuální důkazy

  1. ^ Karl Marx / Friedrich Engels : Manifest komunistické strany . 1848. In: Marx-Engels-Werke. Svazek 4, s. 480.
  2. ^ Karl Marx: Kritika politické ekonomie . Předmluva. 1859. In: Marx-Engels-Werke. Svazek 13, str. 8/9.
  3. ^ Karl Marx: Úvod do kritiky politické ekonomie. 1857. In: Marx-Engels-Werke. Svazek 13, str. 639-642.
  4. ^ Karl Marx: Kritika politické ekonomie. Předmluva. 1859. In: Marx-Engels-Werke. Svazek 13, s. 9.
  5. ↑ Friedrich Engels : Původ rodiny, soukromého majetku a státu 1884. In: Marx-Engels-Werke. Svazek 21, str. 25-173.
  6. ^ Marx / Engels: Manifest komunistické strany. In: Marx-Engels funguje. Svazek 4, s. 462.
  7. ^ Marx: Osmnáctý Brumaire Louise Bonaparteho , MEW 8, s. 85.
  8. ^ Joseph A. Schumpeter: Historie ekonomické analýzy. Editoval Elizabeth B. Schumpeter. První část svazku. Vandenhoeck Ruprecht, Göttingen 1965. s. 124.
  9. ↑ Rosa Luxemburgová: Akumulace kapitálu. In: Svoboda je vždy jen svoboda pro ty, kteří myslí jinak. Voltmedia Paderborn. ISBN 3-938478-73-X . Str. 205 a násl.
  10. ^ Marx: Kritika politické ekonomie , Předmluva, in: MEW 13, s. 9.
  11. ↑ Marx: Kapitál . In: Marx-Engels funguje. Svazek 23, str. 789/790 ( online na mlwerke.de).
  12. ↑ Marx: Kapitál. In: Marx-Engels funguje. Svazek 23, s. 791 ( online na mlwerke.de).
  13. ^ Marx: Kritika programu Gotha . MEW 19, s. 20
  14. ^ Karl Marx: Kritika programu Gotha. In: Marx-Engels-.Werke. Svazek 19, s. 21.
  15. ↑ Lenin: Imperialismus jako nejvyšší fáze kapitalismu , 1916/17.
  16. ↑ Lexicon AZ ve dvou svazcích . První svazek, Volkseigener Verlag Enzyklopädie, Lipsko 1956, str. 804–805.
  17. ^ Der Volksbrockhaus A - Z , F. A. Brockhaus / Leipzig 1943, 10. vydání, str. 245 a 741.