Archetyp (psychologie)

Jako archetypa nebo společné archetyp , plurál archetypy , analytická psychologie popisuje základní struktury lidské fantazie a chování vzory předpokládá, že patří k kolektivní podvědomí . Slovo pochází z řeckého archē , „origin“, s přidruženou předponou archi- , „Ur-, Ober-, Haupt“ a překlepy , „Schlag, Abdruck“ (po typein = „udeřit“) a doslovně znamená něco jako „Ur - nebo základní znak“. Archetyp se často nepřesně překládá s původním obrázkem, protože je zobrazen také v symbolických obrázcích. Pojem „původní forma“ je z hlediska pojmu vhodnější.

Archetypy jsou definovány jako psychologické (také psychofyzické) strukturální dominanty, které jako nevědomé faktory ovlivňují lidské chování a vědomí . Kulturní historie také ukazuje archetypální obrazy samotného vědomí a jeho vývoje , jako jsou nebeská světla, zejména slunce jako denní hvězda (také v souvislosti s myšlenkami na světlo přinášející , tj. Symbolicky chápaná božstva přinášející vědomí ). Některé archetypy odpovídají centrálním kolektivním prvotním zkušenostem lidstva, jako např B. žena / muž , narození , dětství , puberta , změna a smrt . Rozmanitost náboženské zkušenosti lze také chápat jako strukturovanou podle archetypálních vzorů, které lze nalézt mezináboženským způsobem. Hloubka psychologický koncept archetypů sahá až do švýcarského psychiatra a psychologa Carla Gustava Junga , který vynalezl analytickou psychologii. Jedná se o otevřený koncept, který neobsahuje výlučné definice archetypů ani jejich konkrétní počet.

Archetyp jako takový není vizuální a nevědomý , ale jeho účinek je mimo jiné. Lze jej zažít v symbolických obrazech, jako jsou sny , vize , psychózy , umělecká díla, pohádky a mýty . Carl Gustav Jung odvozoval existenci archetypů hlavně ze srovnání motivů ze snů, zejména u dětí, pohádek, legend a astrologických nápadů, jakož i srovnávacích religionistik a mytologie . Motivy alchymie mu také poskytly spoustu materiálu pro srovnání. Jedná se o induktivní koncept , kdy obecné tvrzení nebo teze jsou odvozeny od společných rysů interpretovaných empirických nálezů.

„Archetypy“ v psychologii CG Junga

Vývoj koncepce

Anděl jako archetypální symbol prostředníka nejvyšší duchovní hodnoty

Počátky Jungovy teorie „archetypů“ lze vysledovat od jeho disertační práce z roku 1902 o psychologii a patologii takzvaných okultních jevů . Jung jako plně rozvinutá teorie poprvé hovořil o „archetypech kolektivního nevědomí“ v roce 1934 na přednášce na konferenci Eranos v Asconě v jižním Švýcarsku . Jung měl pojem „archetyp“ ve znalostech jeho použití v 1. a 2. století. Století zvolené při přechodu od helenismu k církevním otcům i v duchovní alchymii v Evropě v 17. století. Jung ve svých raných dílech výslovně odkazoval na pojmy antropologie a „ etnická psychologie “ 19. a počátku 20. století. Pro vývoj konceptu „archetypu“ bylo rozhodující srovnání motivů z různých zdrojů. Jung pozoroval „typické mytologémy “ ve snech a představách lidí , o kterých dotyčné osoby nikdy neslyšely ze svého prostředí. Archetypální motivy by se také objevovaly interkulturně nezávisle na možnosti tradice a migrace . Zejména to, že „určité archetypální motivy známé alchymii se objevují také ve snech moderních lidí, kteří o alchymii nevědí“, Jung přesvědčil o existenci obecných základních forem vnitřních obrazů.

Jung zdůraznil superosobní povahu archetypů: „Obsahem osobního nevědomí jsou akvizice života jednotlivce, zatímco obsahy kolektivního nevědomí jsou vždy a apriorně existující archetypy.“

Archetyp a archetypální obrázek

Zpočátku CG Jung málo rozlišoval a později jasně rozlišoval mezi neilustrativním „archetypem“ jako předpokládaným strukturálním principem na jedné straně a archetypálními obrazy a myšlenkami na straně druhé: jako konkrétní realizace archetypů, například ve snech jednotlivce. „Archetypální myšlenky, které nám podvědomí sděluje, by neměly být zaměňovány se samotným archetypem.“ „Archetyp“ není konkrétní myšlenkou, ale spíše „tendencí ke generování nápadů, které jsou velmi variabilní, aniž by jim byl přiřazen jejich základní vzor . “

K ilustraci rozdílu mezi neilustrativním archetypem a jeho živými realizacemi použil Jung metaforu mateřského louhu krystalu oproti individuálnímu krystalu . Archetyp lze považovat za analogický skutečnosti, že „ tvorba krystalů v matečném louhu je tak říkajíc vytvořena, aniž by sama měla hmotnou existenci. Ta druhá se objevuje pouze ve způsobu, jakým jsou spojeny ionty a poté molekuly . ... Tak jako se archetyp matky v každém případě empiricky zdá, nikdy se neodvozuje pouze od něj, ale na základě jiných faktorů. “

Archetypální kvalita vnitřní myšlenky zahrnuje také její emoční náboj, její „energii“: V praktické zkušenosti s archetypy je zřejmé: „... jsou to [archetypy] obrazy a emoce současně. O archetypu lze mluvit, pouze pokud jsou tyto dva aspekty přítomny současně. “

Archetypální symboly

Archetypální symbol je charakterizován skutečností, že přivádí lidské vědomí do kontaktu s kolektivním nevědomím, když je aktuálně „živé“ nebo „živé“ v osobě. je funkční. Významy symbolů jsou většinou nejednoznačné a složité a závisí také na konkrétním kontextu člověka nebo kultury. Symboly také spouštějí asociace s duchovními myšlenkami . Příklady archetypálních symbolů mohou být: dítě, válečník, poutník, ochránce, zachránce; Ovoce, stavba domu, oheň a oheň, řeka, jezero nebo moře. Z hlediska nadosobních významů (a odpovídajících asociací) lze rozlišit obecné lidské a kulturně specifické významy. Existují základní asociace, které jsou v mnoha kulturách velmi podobné.

Například: každý zná dokonalé kruhy z tvaru slunce a měsíce i z oběžných drah hvězd v průběhu dne. V souvislosti s těmito obecnými lidskými vjemy se kruh stal ve většině kultur symbolem nebeské sféry a jejích časových cyklů (jeho nekonečného pohybu). Prsteny , koruny a svatozáře nebo v taoismu kruh se symboly Yin a Yang jsou příklady konkrétních tvarů kruhu se symbolickými významy nekonečna a důstojnosti s komplexním celkem. Rovný křížek je z. B. spojené se čtyřmi světovými stranami, čtyřmi ročními obdobími nebo čtyřmi fázemi měsíce (týdny v měsíci), což znamená prostorovou a časovou orientaci, stejně jako uspořádání protikladů kolem středu. Pozemská obydlí (domy) a pole lidí jsou obvykle navržena v obdélníkových prostorových formách. Symbolika kruhu a diferencované křížové struktury jsou často kombinovány ve skupině mandal symbolů, která se vyskytuje po celém světě ; například v Číně , Indii , Tibetu , v různých neolitických kulturách, u platonistů a v alchymii . Příkladem archetypálního symbolu ve zvířecí podobě je had . Objevuje se jako náboženský symbol například v hinduismu a křesťanství a ve snech se jeví jako hrozný nebo uzdravující i ve středoevropanech, i když se hadi neobjevují v jejich životním prostředí a nevědomě s nimi jednají.

Podobné archetypy ve všech kulturních oblastech

Tyto mýty či náboženské systémy různých kulturních oblastí vykazují mnoho podobných nebo stejných struktur, vzory a symbolikou. To lze interpretovat jako důkaz společného pozadí archetypálních struktur v lidské psychice. Jedním z příkladů je celosvětový výskyt mýtů o „velké bohyni“ nebo „matce“ (tzv. Archetyp matky ). Náznakem mohou být již paleolitické figurky Venuše . Známé postavy v historii náboženství, jako jsou sumerská Inanna , egyptský Nut a Hathor , indická Shakti , germánská Freya a japonská Amaterasu, představují „velkou bohyni“ - i když se to často jeví jako rozfoukané do různých aspektů (bohyně obrázky): z. B. jako Demeter , Kore nebo Persefona ve starořeckém náboženství. V křesťanství obraz Marie vyrostl z archetypu „velké matky“. Novějším příkladem realizace této archetypální struktury představivosti v náboženských hnutích může být také wiccanské pohanství.

Dalším příkladem je archetyp hrdiny a jeho (někdy božských) protivníků. Příklady archetypu hrdiny jsou Sumerian Gilgameš , Egyptský Re (ve své „inkarnaci“ ve faraónovi), germánský Donar / Thor , řecký Perseus a Heracles . V křesťanství je tento archetyp zastoupen zejména drakobijci Saint Michael a Saint George , stejně jako ve Starém zákoně v „ nebeském hostiteli “ a je integrován do náboženských idejí. Postavy hrdinů v pohádkách (zde se tato figurka také objevuje častěji ženská než hrdinka) mohou představovat archetypální základy sebeprosazujícího sebevědomí a také odpovídat jejich oponentům na osobní úrovni ( stínové aspekty osobnosti).

Strom je také velmi dobře známý archetypální motiv v historii kultury a náboženství, stejně jako ve snu životech lidí. Příkladem toho jsou myšlenky na světový strom nebo strom života (v kabale jako stromy života a poznání ve Starém zákoně , pak ukřižování Krista v křesťanské ikonografii a mystice ). Dalšími příklady jsou strom světa Yggdrasil v germánské mytologii je Yaxche strom na Maya , strom s plody nesmrtelnosti v Číně, či posvátných stromů, jako jsou dub z Zeus nebo donar nebo v Druidic kulty se klen jako místo Bohyně Hathor mezi Egypťany a strom Bodhi v buddhismu .

C. G. Jung zvláště intenzivně zkoumal následující archetypální motivy a rozvíjel na nich své teorie: Archetypální základy „ animy“ a „animu “ a „ já “ jako oblastí duše; archetyp dítěte, dívky (kore), matky, mandaly , postavy podvodníka , wotana , archetypální aspekty v křesťanské nauce o Trojici , strom, protiklady a jejich spojení (např. v symbolice „Slunce“ a „Měsíc“ i „Král“ a „Královna“). Podle analytické psychologie tvoří celek archetypů strukturu kolektivního nevědomí .

Archetyp, pohon a instinkt

Z biologického hlediska jsou archetypy založeny na instinktech , aniž by byly totožné. "Navzdory vztahu k instinktu, nebo právě proto, představuje archetyp skutečný prvek ducha." V Jungově metaforickém spektru barev je rozsahem psychiky dynamika pohonu na infračerveném konci, tak říkajíc archetypální obrazy a jejich dynamika na ultrafialovém konci a tyto protiklady se navzájem dotýkají v typických, instinktivních vzorcích chování lidé. Pochopeno ve svém biologickém aspektu, archetyp, pohon a instinkt se evolučně vyvinuly jako „urychlení veškeré lidské zkušenosti“, což také ovlivnilo kulturu a duchovní vývoj člověka. Příkladem takového instinktivního chování jsou různé fáze života, jako je dětství a dospívání, nebo mezilidské vztahy, jako je vztah matky a dítěte nebo volba partnera, ale také zkoumání prostředí, učení se jazyku, účast na ekonomickém životě, vztah k náboženství a přijetí sociálních vztahů Odpovědnost.

Archetypální základy struktury lidské psychiky

Jung rozpoznal ve snech a mýtech některé hlavní kategorie archetypálních symbolů souvisejících se strukturou lidské psychiky, včetně:

  • Podle Junga samotné ( I -) vědomí má archetypální základ v tendenci Já produkovat vědomí. Archetypálním symbolem vědomí je „slunce“ a různé mýty o slunečních hrdinech, jako je Jung z. B. in Mysterium Coniunctionis napsal: „Král Sol putuje jako archetyp vědomí skrz svět nevědomí jako jeden [svět] z mnoha tvarů, které jsou možná také schopné vědomí.“ Příklad symbolického „slunce“ jako archetypálním obrazem lidského vědomí je také egyptský bůh slunce Re (a jeho noční obnovovací cesta podsvětím ); Podle toho byl Kristus označován jako „Sol Novus“, který jako nový Nositel světla vnesl do světa nové vědomí. Další nebeská tělesa, zejména Měsíc a planety, se staly archetypálními symboly pro projevy a aspekty vědomí u člověka.
  • Shadow obsahuje bezvědomí nebo částečně vědomé části osobnosti, které jsou často potlačené nebo odmítnut, protože konflikt s s obrazem sebevědomí . To sahá od motivací, které jsou blízké sebeuvědomění, ale které nejsou snadno vědomé kvůli morálním úvahám, až po celé bohatství „přirozeného člověka“ včetně jeho zvířecího chování. Archetypálními symboly stínu jsou například „temní dvojníci“ nebo „zlí protivníci hrdiny“. Stínové projekce v bezvědomí na druhou osobu jsou typickými prvky osobních i kolektivních (např. Národních) konfliktů. Povědomí o těchto nedobrovolných stínových projekcích může proto výrazně zlepšit možnosti řešení konfliktů.
  • Anima a nepřátelství označují oblasti duše osoby, které se objevují opačné pohlaví. Archetypální symboly animy mohou např. B. Siren a Loreley , romantická (podivná) krása, nedosažitelná duchovní milenka nebo Sophia . Anima může vypadat pozitivní nebo negativní a v osobním rozvoji může fungovat oběma způsoby. Typické symboly animu mohou být např. B. být svůdným kouzelníkem , silným hrdinou, okouzlujícím umělcem nebo duchovním průvodcem. Animus se také může jevit jako pozitivní nebo negativní a v osobním rozvoji funguje oběma způsoby. Oba archetypy se většinou nedobrovolně promítají do lidí opačného pohlaví a přispívají tak k jejich někdy ohromující fascinaci.
  • Archetyp sebe zahrnuje jak sebeuvědomění, tak i nevědomí a představuje střed a celek lidské psychiky, jíž je centrální řídící a rozvojovou entitou. Typickými symboly sebe sama jsou „božské dítě“, „starý mudrc“, „ kámen mudrců “, „ mandala “ a různé obrazy Boha v jejich vzhledu v duši. S odkazem na symboly sebe sama Jung napsal: „Jednota a celistvost jsou na nejvyšší úrovni objektivní škály hodnot, protože jejich symboly lze odvodit z imago Dei [d. H. Boží obraz] se již nerozlišují. “Já se může jevit nejen zjevně prospěšné, ale také„ temné “a jako„ protivník “egu. Já se častěji nedobrovolně promítá do politických nebo náboženských vůdců, včetně ideologií nebo masových sociálních hnutí.
  • Stín, anima / animus a já jsou v Jungově teorii archetypů speciální případy, v zásadě „superkategorie“ téhož: Tyto pojmy popisují velké oblasti mentálního obsahu a zároveň psychologii osobnosti, které zase obsahují různé skupiny motivů, které Jung popsal pod názvem konkrétních archetypů. Pojmy spojené s těmito pojmy se v průběhu času vyvíjely, takže ne všechny mezitím uvedené definice jsou vzájemně konzistentní.

Pokud je archetypální chování potlačeno, může to vést k tvorbě neuróz , ale projeví se to i na aktivitách osobního stínu : „I takové tendence, které mohou mít velmi příznivý vliv, se při potlačování promění v pravé démony. Proto se mnoho dobře míněných lidí velmi oprávněně bojí nevědomí a mimochodem i psychologie. “S odkazem na toto dále:„ [...] čím více jsou potlačováni, tím více pronikají celou osobností v forma neurózy. “

Archetyp není čistě psychický

CG Jung stále více rozvíjel svůj koncept „archetypu“ takovým způsobem, aby ho neviděl omezený na sféru psychiky. Existuje „určitá pravděpodobnost, že hmota a psychika jsou dva různé aspekty jedné a téže věci“, a proto je archetyp v zásadě „určen mimo psychickou sféru“, i když se projevuje psychologicky. „Archetypy tedy mají povahu, kterou nelze s jistotou nazvat psychickou.“ Mají také „nepsychický aspekt“. Jung udržoval dlouhodobou výměnu názorů s fyzikem Wolfgangem Paulim v otázkách „psychoidního archetypu“ a vztahu mezi psychikou a hmotou .

Archetypy jako předmět různých vědních oborů

Nyní byl proveden výzkum v mnoha vědních oborech, aby se zjistilo, do jaké míry je lidský druh formován podvědomými strukturami typickými pro tento druh. Tyto struktury byly postulovány mimo jiné v etologii , antropologii , lingvistice , výzkumu mozku , sociobiologii , psychiatrii , kognitivní psychologii , evoluční psychologii a experimentálním výzkumu snů . V těchto oblastech se pro archetypální struktury objevily výrazy jako „ vrozené spouštěcí mechanismy “, „systémy chování“, „ hluboké struktury “, „ vzorce psychobiologické reakce “ , „hluboce homologické neurální struktury“, „ epigenetická pravidla “ a „ darwinovské algoritmy “.

Archetyp v dramaturgii

Ve filmu a divadle lze archetypy použít k charakterizaci jednotlivých rolí a jejich příslušných funkcí. Archetypy lze použít k vytvoření konsensu mezi umělci a publikem, protože divák může předpokládat, že použité šablony jsou známé. Většina archetypálních reprezentací se vyvinula z mytologií, které byly a jsou závislé na dramaturgických prostředcích šíření. Nejdůležitějšími archetypy jsou hrdina (az toho se vyvinul antihrdina ) a na druhé straně protivník. V románcích i milostných dramatech lze často vidět klasickou souhru animus a anima , často také spojenou s archetypem hrdiny nebo hrdinky.

Viz také

literatura

  • Carl Gustav Jung: Sen a interpretace snů. Dtv, 2001, ISBN 3-423-35173-X .
  • Carl Gustav Jung, Lorenz Jung: Archetypy. ISBN 3-423-35175-6 .
  • Jolande Jacobi : Psychologie CG Junga. Frankfurt 1977, ISBN 3-596-26365-4 .
  • Jolande Jacobi: komplex, archetyp, symbol. 1957.
  • Erich Neumann : Skvělá matka. Patmos, 2003, ISBN 3-530-60862-9 .
  • Julius Schwabe : archetyp a zvěrokruh. Basilej: Schwabe 1951.
  • Anthony Stevens: Mladý. Freiburg i. Br.: Herder 1999.
  • Anthony Stevens: Of Dreams and Dreams. Tlumočení, výzkum, analýza. Mnichov: Kindler 1996. ISBN 3-463-40293-9
  • Christian Roesler: Koncept archetypu CG Junga ve světle současných poznatků z neurovědy, lidské genetiky a kulturní psychologie. Le concept d'archétype de CG Jung à la lumière des connaissances accelles en neurosciences, en génétique humaine et en psychologie culturelle. Pojmy jungiennes et perspectives contemporaines, HS 9, 2014, s. 163–189 https://doi.org/10.4000/rg.1749 ( [1] )

webové odkazy

Wikislovník: Archetyp  - vysvětlení významů, původu slov, synonym, překladů

Individuální důkazy

  1. ↑ Carl Gustav Jung: O psychologii a patologii takzvaných okultních jevů. Psychiatrická studie . Diss. Univ. Curych (Lékařská fakulta). Mutze Verlag, Leipzig 1902. Nově publikováno v: Carl Gustav Jung: Psychiatrische Studien . In: Carl Gustav Jung: Collected Works Volume 1 , § 1–150.
  2. ↑ Lilly Jung-Merker a Elisabeth Rüf: Předmluva ke sv. 1 CG Jung: Gesammelte Werke sv. 9/1 , Walter Verlag, Solothurn, Düsseldorf 1995, s. 10.
  3. ↑ Carl Gustav Jung: O archetypech kolektivního nevědomí . Eranos-Jahrbuch 1934, Rhein-Verlag, Curych 1935, str. 179–229. V revidované verzi publikované v roce 1954 jako Von den Roz des Consciousness. Studie o archetypu . In: Carl Gustav Jung: Collected Works Volume 9/1 , Rascher Verlag, Zurich 1954, § 1–86.
  4. ↑ Carl Gustav Jung: Archetypy a kolektivní nevědomí. Shromážděná díla Svazek 9/1 , § 5.
  5. ↑ Carl Gustav Jung: K psychologii dětského archetypu . In: Collected Works Volume 9/1 , § 259 (písemně 1940, revidováno 1951).
  6. ↑ Carl Gustav Jung: Struktura duše . In: Collected Works Volume 8 , § 317-325 (psáno 1931, revidováno 1959).
  7. ^ Carl Gustav Jung: Symboly a interpretace snů . In: Collected Works Volume 18/1 , § 531 (písemně 1961).
  8. ↑ Carl Gustav Jung: Psychologické aspekty archetypu matky . In: Collected Works Volume 9/1 , § 153 (poprvé publikováno v roce 1939, revidováno v roce 1954).
  9. ^ Carl Gustav Jung (1948/50): Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama . In: Gesammelte Werke 9/2 , § 13 (publikováno 1951).
  10. ↑ Carl Gustav Jung: Od kořenů vědomí. Studie o archetypu . In: Collected Works Volume 9/1 , § 5f. (Jung částečně přepracoval první publikaci o archetypech z roku 1935 s poznámkou pod čarou 8 přidanou později, aby jasně rozlišoval mezi archetypy a archetypálními myšlenkami.)
  11. ↑ Carl Gustav Jung: Teoretické úvahy o podstatě psychiky . In: Collected Works Volume 8 , § 417 (poprvé publikováno v roce 1946, revidováno v roce 1954).
  12. ^ Carl Gustav Jung: Symboly a interpretace snů . In: Collected Works Volume 18/1 , § 523 (písemně 1961).
  13. ↑ Carl Gustav Jung: Psychologické základy víry v duchy . In: Collected Works Volume 8 , § 589 (poprvé publikováno v roce 1920, revidováno v roce 1948).
  14. ^ CG Jung (1938, rev. 1954): Psychologické aspekty archetypu matky. GW 9/1: § 148-198, cit. § 155.
  15. ^ Carl Gustav Jung: Symboly a interpretace snů . In: Collected Works Volume 18/1 , § 589 (písemně 1961).
  16. ^ Marie-Louise von Franz: Psychologická interpretace pohádek. Úvod . Kösel, Mnichov 1986. ISBN 3-466-34147-7 . Přepracované nové vydání Nadace pro jungiánskou psychologii Küsnacht, 2012. ISBN 978-3-908116-72-1 .
  17. ^ Např. Carl Gustag Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama . In: Gesammelte Werke 9/2 (publikace 1951).
  18. ↑ ZB Carl Gustav Jung: O psychologii dětského archetypu . In: Gesammelte Werke 9/1 , § 259–305 (psáno 1940, revidováno 1951).
  19. ↑ Například Carl Gustav Jung: K psychologickému aspektu základní postavy . In: Gesammelte Werke 9/1 , § 306–383 (první vydání 1941, revidované 1951).
  20. ↑ Například Carl Gustav Jung: Psychologické aspekty mateřského archetypu . In: Gesammelte Werke 9/1 , § 148–198 (poprvé publikováno v roce 1939, revidováno v roce 1954).
  21. ↑ ZB Carl Gustav Jung: O symbolice mandaly . In: Gesammelte Werke 9/1 , § 627 (s předchozími stránkami obrázků) -718 (první vydání 1950).
  22. ↑ Carl Gustav Jung: O symbolice mandaly . In: Psychologie a alchymie. Collected Works 12 , §122–331 (první vydání 1935/1936, revidované 1952).
  23. ↑ Carl Gustav Jung: O psychologii podvodníka . In: Gesammelte Werke 9/1 , § 456–488 (poprvé publikováno v roce 1954. Poprvé publikováno společností Rhein-Verlag bez Jungova souhlasu pod názvem „Der Götliche Schelm“).
  24. ^ Carl Gustav Jung: Wotan . In: Collected Works 10 , § 371-399 (poprvé publikováno v roce 1936).
  25. ↑ Carl Gustav Jung: Pokus o psychologickou interpretaci dogmatu Trojice . In: Gesammelte Werke 11 , § 169–295 (poprvé publikováno v roce 1941, revidováno v letech 1948 a 1953).
  26. ↑ Carl Gustav Jung: Filozofický strom . In: Studies on Alchemical Concepts. Collected Works 13 , § 304–482 (poprvé publikováno v roce 1945, revidováno v roce 1954).
  27. ^ Carl Gustav Jung: Sol, Luna . In: Mysterium Coniunctionis. Shromážděné práce 14/1 , § 101–129 a 149–227 (první vydání 1954, revidované 1968)
  28. ^ Carl Gustav Jung: Rex a Regina . In: Mysterium Coniunctionis. Shromážděné práce 14/2, § 1–208 (poprvé publikováno v roce 1954, revidováno v roce 1968)
  29. ↑ Carl Gustav Jung: Teoretické úvahy o podstatě psychiky . In: Collected Works Volume 8 , § 406 (poprvé publikováno v roce 1947, revidováno v roce 1954).
  30. ↑ Carl Gustav Jung: Teoretické úvahy o podstatě psychiky . In: Collected Works Volume 8 , § 414.
  31. ↑ Carl Gustav Jung: Struktura duše . In: Collected Works Volume 8 , § 339 (poprvé publikováno v roce 1931, revidováno v roce 1950).
  32. ^ Carl Gustav Jung: Mysterium Coniunctionis. Vyšetřování oddělení a složení mentálních protikladů v alchymii . Ve spolupráci Marie-Louise von Franz. In: Gesammelte Werke 14/2 , § 169 (první vydání 1956/6).
  33. ↑ Carl Gustav Jung: O archetypech kolektivního nevědomí (první publikace 1935, revidovaná 1954). In: Collected Works 9/1 , § 152.
  34. ^ Carl Gustav Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama . (Poprvé publikováno v roce 1948, revidováno v roce 1950). In: Sebrané práce 9/2 , § 13-19.
  35. ^ Marie-Louise von Franz: O projekci. Váš vztah k nemoci a duševnímu zrání . In: Psychoterapie. Praktické zkušenosti . Daimon, Einsiedeln 1990. s. 271. ISBN 3-85630-036-8 .
  36. ↑ Carl Gustav Jung: O archetypech kolektivního nevědomí (první publikace 1935, revidovaná 1954). In: Collected Works 9/1 , § 53–66.
  37. ↑ Carl Gustav Jung: O archetypu se zvláštním zřetelem na koncept animy (první publikace 1936/1954). In: Collected Works 9/1 , § 111-147.
  38. ^ Carl Gustav Jung: K psychologickému aspektu postavy Kore (první publikace 1941, revidovaná 1951). In: Collected Works 9/1 , § 355-7 and 371-83.
  39. ^ Carl Gustav Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama (poprvé publikováno v roce 1948, revidováno v roce 1950). In: Collected Works 9/2 , § 20–27.
  40. ^ Carl Gustav Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama (poprvé publikováno v roce 1948, revidováno v roce 1950). In: Sebrané práce 9/2 , § 28–33.
  41. ^ Carl Gustav Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama (poprvé publikováno v roce 1948, revidováno v roce 1950). In: Collected Works 9/2 , § 60.
  42. ^ Carl Gustav Jung: Aion. Příspěvky k symbolice sebe sama (poprvé publikováno v roce 1948, revidováno v roce 1950). In: Gesammelte Werke 9/2 , § 43–126 a 287–418.
  43. ^ Carl Gustav Jung: Symboly a interpretace snů (psáno 1961). In: Collected Works 18/1 , § 580.
  44. ^ Carl Gustav Jung: Symboly a interpretace snů (psáno 1961). In: Sebraná díla 18/1 , § 591.
  45. ↑ Carl Gustav Jung: Teoretické úvahy o podstatě psychiky (první publikace 1947, rozšířená 1954). In: Collected Works 8 , § 418 and 420.
  46. ↑ Carl Gustav Jung: Teoretické úvahy o podstatě psychiky (první publikace 1947, rozšířená 1954). In: Collected Works 8 , § 440.
  47. ^ Carl Alfred Meier (eds.): Wolfgang Pauli a CG Jung. Výměna dopisů 1932-1958 . Ve spolupráci CP Enze a M. Fierze. Springer Verl., Berlín atd. 1992.
  48. ^ H. Atmanspacher, H. Primas, E. Wertenschlag-Birkhäuser (ed.): Pauli-Jungův dialog a jeho význam pro moderní vědu . Springer, Berlín 1995.
  49. ↑ Herbert van Erkelens: Wolfgang Pauli a duch hmoty . Studie z existenciálního psychologa. Místo vzdělávání a setkání Todtmoos-Rütte, svazek 7, vyd Thomas Arzt a kol., Königshausen & Neumann, Würzburg 2002.