Thor

Bronzová socha (asi 6,4 cm) v islandském národním muzeu v Reykjavíku, tam datovaná asi 1000 n. L .; pravděpodobně Thor drží své kladivo Mjolnir

Thor na severu nebo Donar mezi kontinentálními germánskými národy je germánský bůh . On je "Thunderer" ( podstatné jméno agentis ), původně jako druhový název jen " hrom " (výrazný) ( starý Saxon Thunaer , stará angličtina Þunor , Stará vysoká německá Donar , Old Dutch Donre , stará norština Thorr z urnordisch þunraʀ "hrom" ). Od toho je odvozeno běžné germánské jméno boha * Þunaraz . Thor / Donar působil jako bůh bouřek a počasí pro lidi, kteří šli na moře a byli božstvem vegetace v další funkci v rolnické germánské společnosti . V mytologických spisech Edda měl za úkol chránit Midgard , lidský svět, před ledovými obry z Jötunheimu .

Jméno, etymologie a původ

etymologie

Thor (od Mårten Eskil Winge , 1872)

Jméno božstva je úzce spojeno s názvem jiných, funkčně podobných indoevropských božstev . Iuppiter tonans , Zeus , keltský Taranis použil kámen blesk , který byl vyhozen z nebe na zem, které bleskem jako zbraň . Boj, který Indra svedl, je atmosféricky znázorněn blesky a hromy . Termín nebe se vrací k indoevropskému slovnímu kořenu, který znamená „kámen“ nebo „kovadlina“. O běžném germánském * Þunrazu (analogickém k Zeusovi ) se říká, že jeho hrom je jako přejíždění auta přes klenbu ( ags . Þunorrād „hromová jízda“). Hrom a blesk ohlašuje Thorův přístup ve skandinávském mýtu. Germánské Boží jméno je tedy totožné s přírodním fenoménem , protože specificky ve slovech pro apelativně používá kořenové slovo zpět, což je akustický zvuk hromu a hromu, wortgleichend ; ig. * (s) tl . Za tímto účelem, jako vysvětlující srovnání, latinský tonare „hrom“, an. Þónarr „hrom“, ai. tanyu „hřmící“, ags . Þunian , také „hromový“. Ve staré norštině Þórr naopak platí pouze jméno boží, apelativní význam hrom je obvykle vynechán s výjimkou jeho výskytu v regionálních dialektech (Norsko), v nichž tór zase odpovídá významu hrom . Dvouslabičná forma jména v kontinentální germánské oblasti je pozoruhodná, zatímco v severské formě je název pouze jednoslabičný.

Všední čtvrtek ( English čtvrtek , dánská / švédský torsdag ) je pojmenována po donar nebo Thor . V den, kdy byl už věnován bohů Zeus a Jupiter ve starověku ( latinsky zemře IOVIS , také francouzský Jeudi , rumunský JOI , španělské Jueves , italský giovedì ) a stal když původně Babylonian / Egyptian byla 7 dní v týdnu byl převzat ze strany Germáni modelovaných na latinský výraz.

Původ a indoevropské paralely

Bůh nebes má blesk a hrom v jeho silách mezi na Indo-evropských jazyků národů i mimo něj. Donar / Thor (ženská forma Tyra) byla pravděpodobně vytvořena odštěpením nebo oddělením funkce vládce přírodních jevů blesků a hromů od tohoto nebeského boha. Henrich Beck nevidí oddělení od tohoto nebeského božstva jako nutně dané. Z indoevropského původního náboženství, které se vyvíjelo jen nepřímo, se myšlenka božstva dále rozvíjela pod regionálními, kulturně-náboženskými výkyvy mezi germánskými národy. Podle teorie Georgese Dumézila mají všichni tři hlavní bohové v indoevropských národech nějakou funkci , hromový nebeský bůh zaujímá první pozici. U Germánů se postava hromovládce oddělila od postavy nebeského boha, takže plní druhou funkci „síly“. Dumezilova „teorie tří funkcí“ si našla příznivce ve výzkumu od druhého vydání jeho „starogermánské náboženské historie“ (1956/57), zejména prostřednictvím Jana de Vriese nebo prostřednictvím pojednání Ake V. Strömse v „germánské [.. .] Náboženství “(1975), ale také kritici a skeptici. Helmut Birkhan hovoří o částečné „zbožnosti“, protože kritici správně poukazují na některá značná nevysvětlená nebo faktická fakta, která nezapadají do Dumezilova teoretického systému, zejména ve srovnávacím srovnání germánské a keltské kultury .

Petroglyfy poblíž švédského města Tanum , region Bohuslän
Takzvaný „bůh sekery“ od Lilly Flyhov

Idea boha počasí / hromu ovládajícího kladivo ovládající vůz je starověký obraz Boha; Hittite Tarḫunna je zobrazen stejně jako jízdní vozík božstvo připisován s kladivem nebo klubu. Pokud je Thorovo vůz tažen kozy, pak je to býci v Tarhunna a načervenalé nebo plavých koní v Vedic Indra . Jeho zbraň, vrhačská hůl, byla také vyrobena nižší bytostí. Podobně jako Mjölnir , Thorovo kladivo od trpaslíka Sindriho, se i tento kyj vrací po hození do rukou boha.

V mnoha skandinávských skalních rytinách a obrazech v kamenných hrobkách lze najít mužské postavy, které zvedají kladivo nebo spíše sekery (dvojité osy) nebo sekery, často ve falické póze (např. Hrob Kivik ), a proto jsou interpretovány jako božské bytosti. Pokud jde o postavy „houpající se kladivem“ ve skalních kresbách, z nichž některé jsou zobrazeny jako koza, Franz Rolf Schröder poukazuje na zobrazení v severské mytologii a blízký vztah mezi Thorem a jeho atributivními, kozami táhnoucími vozy. V indoevropském srovnání lze konstatovat, že hromová božstva související s Thorem / Donarem se liší mezi sekerou, kladivem a kyjem. Amulet se zastoupením Thorova kladiva v severogermánské oblasti nebo Donarskeule v jihogermánské oblasti byl v pozdních pohanských dobách považován za symbol plodnosti , zvláště pro ženy (nálezy na výkop v Haithabu ) a jako takový se objevil až v této pozdější době .

Další věc, kterou mají společnou s ostatními indoevropskými mýty, je boj draka nebo hada, se kterým bojuje bůh hromu. V Thor je konfrontace s Midgard had , v Řekové Apollo souboje s Python a Heracles s Hydra , v Hittite bájesloví Tarhunna s hadem Illuyanka v íránský mytologii Fereydūn a Azhi Dahaka stejně jako Rostam s drakem, a indické mytologie V mytologii je to bitva boha Indry s drakem Vritry . První je ve Rigvedenu chválen stále novými hymny. Zpěv draka a bojovníka příšer v mýtu je evidentní ve všech zmíněných kulturách; jde o kultovně-symbolické boje, které se staly formativním náboženským typem. Další mýtická analogie mezi Thorem a Indrou se nachází v mýtu Hrungnir . Boj Thora s obrem, který má trojcípé srdce z kamene, je jako boj Indry proti trojhlavému netvorovi Trisirasovi .

Existují také nápadné paralely mezi Thorovými dialogy s Odinem v Hárbarðslióð a těmi Indrasovými s Varunou v Rigvedenu. Podle Dumézila tyto dialogy nepředstavují agresivní konflikt mezi různými kulty, ale letitou formu dialogu založenou na rozdílné povaze bohů v jejich strukturálních funkčních oblastech. Většina antropomorfních rysů, které Thor sdílí s Indrou, pokud jde o to, jak nosí vlasy a vousy. V Rigveden Indra je popisován jako blonďatý a s blonďatým plnovousem, Thor je nazýván „červeným plnovousem“ ( Þrymskviða , Thrymlied) a oba jsou považováni za filantropické povahy.

Spojení s dubem jako atributem je částečně interpretováno jako paralela s jinými indoevropskými bohy. Kult stromu v jeho různých podobách je často spojován s obřady plodnosti. V mýtických eddischen písních Hárbarðslióð a Voluspa je Thorova matka Fjörgyn , manželka Fjorgynns zvaná (Fjörgnjar burr) . Fjorgyn (n) se ve staroseverských pramenech vyskytuje zřídka, ale odpovídá litevským * Perkūnas a lotyšským * Perkunům . V litevštině a lotyštině je to bůh bouřek, který je také rituálně spojen s dubem.

Raná římská císařská éra

Antropomorfní, takzvané pólové idoly byly předávány z prehistorických dob v severním Německu a Jutsku a nelze je ztotožnit s konkrétním božstvem předaným jménem (viz germánské náboženství v germánském článku) .

To se mění kontaktem Germánů s Římskou říší. V kapitole 9 svého díla Germania , přehled germánského náboženství, Tacitus popisuje alespoň náboženské poměry, které byly Římanům známy z polohy Germanie nižší na Rýně . Pojmenovává hlavní germánské bohy v římské interpretaci . Donar lze odvodit z pojmenování Herkules , ačkoli germánské jméno lze ověřit pouze runovými nápisy z doby Velké migrace ( runový primer Nordendorfer ) a jiné pozdější zdroje uvádějí Donara jako Jupiter. K tomuto v zásadě nikoli bezproblémovému odvození zaujal stanovisko mj. Karl Helm („starogermánská náboženská historie“). Nakonec, na rozdíl od germánské exkurze napsané před 150 lety v Caesarově De bello Gallico , podle níž by germánské národy uctívaly pouze přírodní síly, jako je slunce, měsíc a oheň, je Tacitova zpráva prvním konkrétním vážným pokusem o reprezentaci Germánská kultura a náboženství, ale se vším pro a proti a vždy s přihlédnutím ke speciální římské perspektivě. Tacitus kreslil paralely k postavě Herkula pro srovnávacího římského pozorovatele, pravděpodobně na základě toho, že v Thorovi poznal stejné vlastnosti. Jako ztělesnění moci jsou si Herkules a Thor podobní svými atributy , kladivem a kyjem a analogicky jak v pití, tak v jídle, které Thor předal z pozdějších severských zdrojů. Tacitus navíc popisuje, že Germáni ctili Herkulesa zpěvem „Barditus“, zvláště před bitvou. V pravěkém podkroví bylo Athéňanům delfským věštcem doporučeno zpívat Paian (Παιάν) jako mýtické vyvolávání vítězství. „ Paianův zpěv sahá až k mýtu o Apollónovi a jeho vítězném boji s Pythonem. Dieter Timpe se na to dívá skrz kompoziční polohu této Herkulovy zmínky v kap. 3 ani tak produktivní, ani tak očividné, k pojmenování Herkula v kap. 9 vidět přesvědčivou teologicko-systematickou souvislost.

Podle Tacita byly Herkulovi / Donarovi provedeny zvířecí oběti. Ve kterých náboženských a kultových kontextech k tomu dochází, Tacitus nechává otevřený a zobecňuje obětní činy v tom smyslu, že slouží k upřednostňování božstva.

„Deorum maxime Mercurium colunt, cui certis diebus humanis quoque hostiis litare fas habent. Herculem et Martem concessis animalibus placant. “

"Z bohů nejvíce uctívají Merkur; považují za nutné mu v určité dny přinášet lidské oběti. Herkules a Mars je činí milostivými prostřednictvím určitých zvířecích obětí. “

- Tacitus, Germania 9, 1

Zasvěcení kameny a mince z prvního století našeho letopočtu nesou latinské nápisy věnované Donarovi. Od Batavianů v oblasti Nijmegenu se mu dostalo velkého obdivu . Většina nápisů odráží podobu jména Hercules Magusanus . Tacitus ve svých análech jmenuje svatyni zasvěcenou Donarovi, která se nachází na místě Idistaviso východně od Weseru.

„Caesar transgressus Visurgim indicio perfugae cognoscit delectum z Arminio locum pugnae; Convisse et alias nationes in silvam Herculi sacram ausurosque nocturnam castrorum oppugnationem. […] Sic accensos et proelium poscentis in campum, cui Idistaviso podstatné jméno, deducunt. je medius inter Visurgim et collis, ut ripae fluminis cedunt aut prominentia montium resistunt, inaequaliter sinuatur. "

" Po překročení Weseru se Caesar ( Germanicus ) ze zprávy o přeběhlíku dozvěděl, že Arminius si vybral bojiště, že se v háji posvátném Herkulovi sešly i další kmeny a odváží se v noci zaútočit na tábor." […] Když tak nadšeně volali k bitvě, byli vedeni dolů do otevřeného pole zvaného Idistaviso. Leží uprostřed mezi Visurgisem a kopci a táhne se nerovným zakřivením podle toho, zda břehy řeky ustupují nebo postupují horské římsy. “

- Tacitus, Annals 2,12,16

Z takových svatyní nebo svatých hájů, které byly zasvěceny „mužskému“ božstvu, je kromě kmenové svatyně Semnonů , zmiňované také Tacitem (Germania, kap. 39), doložen pro tuto dobu pouze cheruský herkules / donarský kult. při psaní. V souhrnu pramenů z rané římské říše Günter Behm-Blancke hodnotí, že v takových svatostáncích byly postaveny obrazy bohů (idolů) a oltářů , tj. Také související s hájem Hercules / Donar , a že byly prováděny obětní úkony a byly také používány jako úložiště posvátných předmětů a válečné kořisti a sloužilo jako místo setkávání ( věcí ).

Pro gotické národy není možný žádný přímý důkaz o bouřkovém bohu kvůli obecně chudým pramenům pro římské císařské období a následující období stěhování. Pouze několik zpráv od starověkých kronikářů a historiků umožňuje spojení s nábožensky motivovaným chováním. Titus například říká Liviusovi o bitvě v roce 179 př. N. L. Mezi Bastarnenem a Thráky kolem hory, kterou obsadili. Útočící Bastarnen byli zahnáni náhlou bouřkou a podle Livy uvedli, že jejich útěk způsobili bohové .

Ammianus Marcellinus hlásí, že v bitvě u Adrianopolu v roce 378 Gótové byli také rozptýleni bouřkou. Zda náboženský strach z určitého božstva nebo jen pověrčivý strach z tohoto přírodního jevu dokazuje skutečný odkaz na božstvo dotyčných Gótů, nelze určit - zcela mimo problém důvěryhodnosti těchto zpráv.

Donar / Thor v raně a pozdně středověké tradici

Podrobný obrázek zobrazení Thora na runovém kameni Altuna (U 1161)

Umístění zdroje a základní podmínky

Vzhledem k velmi dlouhé tradici je myšlenka Donara / Thora mezi germánskými národy poměrně jednotným mýtickým a náboženským tématem. Přesto zde rozhodně došlo k vývoji a změnám, zejména v římské říši a v době Velké migrace až do vikingského věku ve Skandinávii.

V náboženských systémech západního a severogermánského národa došlo ke změnám v žebříčku ctěných mužských vysokých bohů. Kult Wodana / Odina , po předpokladu částí výzkumu, putujících od jihu k severu, vytlačil starého boha nebe Tyra , kterému je podřízen také Thor, alespoň ve skaldické poezii, a nakonec zaujal nejvyšší postavení.

V souvislosti s germánským pojmenováním všedního dne Helmut Birkhan poukázal na to, že rovnice Jovis / Jupiter = Donar a její starověk naznačují, že Donar pravděpodobně zastával prioritní postavení v kontinentální oblasti Germánie. Podle zdrojů je zvláštní okolností diskuse o funkci nebo kvalitě konsekrační činnosti, které je Donar / Thor přiděleno nebo odepřeno, a zda tato funkce existuje od nejstarších dob.

Počáteční a intenzivní christianizace kontinentálních germánských kmenů a národů byla doprovázena ničením spisů a ztrátou ústně přenášených znalostí a tradic nekřesťanského obsahu. Hluboká prohlášení o takzvaném „ germánském pohanství “ křesťany , zejména o Donarovi / Thorovi jako primární postavě a o kultu a obřadu, který ho ovlivňuje ze strany zasvěcenců, germánských obdivovatelů, nelze učinit, protože hlavně klerikálních pramenů raného středověku.

Pro převážně severozápadně-seversko-skandinávské písemné prameny (Edda, Saga, Skaldik) z Islandu a Norska platí také problém christianizace v tradici, filtr podobný filtru mezi nepřerušenou religiozitou „pohanské éry“ a věrná reprezentace náboženské praxe v kultu a obřadu ležel. Záznamy lze přiřadit k době od 10. do 13. století a hmotná tradice sahá jen částečně do doby před christianizací. To mělo přímý vliv na mýty, které byly poprvé vynesených ústně, které byly později kodifikovaných podle rukopisu , například v žánrech od Eddic spisů a sága literatury, materiálně a fiktivně ze zvláštního milieu raných osadníků generace na Islandu . Dnešní znalosti o Thorovi jsou z velké části převzaty z této literatury, ale nezůstaly nedotčeny křesťanskými vlivy, a proto jsou z křesťanského pohledu napsány křesťanskými zaměstnanci.

Virring runestone

Ve skaldické poetice nebo v malé části dochovaného textového korpusu (Þórsþula), jehož nejranější záznamy jsou stále v pohanském kontextu, má Thor zvláštní význam. Neboť žádné jiné božstvo nevytvořilo tolik Kenningarů a zejména adjektivní Heiti . Mají zvláštní význam v Thorově typologii, protože představují spojení mezi převážně pohanskými myšlenkami a myšlenkami vrcholně středověkého křesťanství ovlivněného poetiky a prózy. Nápadný je často citovaný motiv Thorova boje s hadem Midgardem a obry (mýtus Geirröðr) ve skaldické a eddické poezii, jejichž náboženský a zvláště mytický význam je zdůrazněn výše („původ a indoevropské paralely“). Na informativní hodnotu mýtu je v zásadě třeba pohlížet odděleně od ověřitelné informační hodnoty náboženského kultu, zvláště pokud jde o písemné prameny.

Kromě písemných pramenů různých typů a časů má proto velký význam archeologická zpráva, hodnocení nebo interpretace nálezů. Runové nápisy a ikonografie na zboží a předmětech různých typů a materiálů mohou doplňovat písemné prameny z prózy a mytologie na Donaru / Thorovi, ale také je zpochybňovat nebo je ponechat bez odpovědi. Výzkum místních jmen významně přispěl v celé germánsky mluvící oblasti, protože - s výhradami a opatrností - naznačuje bývalá kultovní místa, která byla zasvěcena Donarovi / Thorovi. Taková místa se nacházejí hlavně v Dánsku, Anglii, na Islandu, v Norsku a Švédsku.

Kontinentální západogermánské důkazy

Jan de Vries má podezření, že merovingští Frankové , kteří byli relativně brzy obráceni na křesťanství, měli následný účinek starých, zavržených pohanských tradic, které souvisejí s Donarem a které vycházejí buď ze skutečného náboženského kultu, nebo alespoň z pověr z něj vyvinutých . V roce 537 měli Chlothara I. zavraždit jeho bratři. Protože realizace plánu selhala kvůli bouřce, bratři a jejich doprovod se vrhli na zem a požádali křesťanského Boha o odpuštění za pokus o pobouření proti Chlotharovi.

V pravděpodobně alemannické „ runové broži“, lukové broži z Nordendorfu (počátek 7. století ) je Donar označován jako Wigiþonar . Pokud je celkový výklad v příslušné vědecké literatuře nekonzistentní, je dotyčná forma většinou uvedena jako Weihe-Donar . Odchylující se od toho je wigi také z germánského významu * wīʒan pro boj odvozený, takže jako boj s Donarem v přeneseném významu. Heinrich Beck obhajuje výkladu jako consecration- donar na základě skandinávských vzorců, na druhou stranu Rudolf Simek obhajuje formulář jako combat- donar a odmítá výklad zasvěcení. Edith Marold poukazuje na to, že v prvním členu jména by muselo být místo g an h uvedeno g an h , aby odpovídalo germánskému * wihjan (h z germánského χ). Starohornoněmecký wigan , k bití, k boji, se k danému zvuku hodí lépe , analogicky ke staré norštině Vingþorr = Kampfthor . Svědectví z doby Vikingů (Beck) ukazují, že Thor měl kromě konsekrační funkce také válečnou složku, takže zde je podmíněné společné germánské svědectví pro jižní germánskou oblast o charakteru boha a jeho postavení mezi (stále ) pohanští Alemanni v pozdním kontinentálním období Pohanství dříve.

"Loga † nebo W¿dan Wigi † onar čeká na LeubwiniÛ"

„Loga † ore, Wodan [a] Donar, [dej] božskou ochranu Leubwinii!“

- Helmut Arntz, Příručka runových studií. 2. vydání. Halle / Saale 1944

"Loga † nebo W¿dan W³g (i) † onar (A) wa (L) eubwini"

„Loga † ore (= schemer) - W¿dan - W³gi † onar (= consecration -ðonar) - Awa [a] Leubwini [dát]“

- Wolfgang Krause, Herbert Jankuhn, Runové nápisy ve starším Futharku. Goettingen 1966

„Logaþore Wōdan Wigiþonar ...“

„Wodan [a] Wigiþonar (= bitva Þonar) [naštvaný] na Logaþor (= kdo se odváží lhát: Loki)“

- Norbert Wagner, Historický lingvistický výzkum, 1995

Jmenný tvar Donar v souvislosti s funkčním zasvěcením nebo identifikací božstva s touto kvalitou pro lidi v alemannickém spektru lze ve Skandinávii v době Vikingů najít v runových nápisech potvrzujících tamní kultury. Tyto staré germanistů a runologists Klaus Düwel a Wolfgang Krause, na druhou stranu, interpretovat frázi Logatore jako intrikána (E), mluvčí lží . Existuje možnost, že pokud jde o Donara, místo vzorce zasvěcení existuje křesťanské kouzlo z doby změny náboženství, což dokazuje související příslušnost k nyní křesťanskému Bohu. Ve stejné době jako Düwel interpretuje Norbert Wagner nápis v pohanském kontextu ohledně konfliktní situace s bohem Lokim .

V saském křestním slibu z 8. století, formule pro zřeknutí se tradiční pohanské víry, je Donar v anglosaském přepisu uveden jako Thuna spolu s dalšími bohy.

"[...] konec ec forsacho [...] Thunaer konec Uuoden konec Saxnote konec allum je unholdum "

„[...] a já se zříkám [...] [the] Donara a Wodena a Saxnota a všech ďáblů.“

- Saský křestní slib , Capitularia regum Francorum, Monumenta Germaniae Historica

Lombardský učenec Paulus Diaconus zmiňuje bohy „Waten“ a „Thonar“ v básni o dánském králi. Formy jmen však ukazují horoněmecké formy a ne severské.

V anglosaských glosách klerikálního původu je Þunor označován jako „Jovem Þuner“, „Jupiter Þuner“ a „Þor“ a „Þūr“. Jednoslabičná severská forma jména pochází z dánsko-vikingského vlivu z doby Danelawa , protože je také částečně používána v místních jménech. Místní a polní jména v Anglii , která lze vysledovat až do staré anglické podoby jména Þunor a která na konci označují prameny nebo vlhké nížiny, naznačují bohoslužby dříve zasvěcené božstvu . V rukopisech jsou například zmíněna místa jako „Þunres lēa“ (lēa, lēah ve smyslu háje) nebo „Þunorslēge“ a „Þunrēs feld“, moderní ekvivalenty lze nalézt v „Thundersley“ v Essexu a „Thundersfield“ v Surrey . V saských a jutských sídelních oblastech vycházejí názvy míst a polí z anglosaské podoby jména, zatímco v anglické oblasti, která byla později pod dánským vlivem, převládá severská forma jména boha. V Burnsall v Yorkshire byl proto zdrojový web věnován Thorovi jako „Thorova studna“. V Giltonu v Kentu byly hroby ze 6. století nalezeny jako dodatky k Thorovým kladivům , což svědčí o náboženském uctívání Þunora. Kromě názvů míst a archeologických pramenů a s nimi spojených kultů a mýtů následné zvraty ve staroanglické literatuře ukazují, že společné germánské představy o Bohu sdíleli Anglosasové. Podle Ernsta Alfreda Philippsona fráze z textu starého anglického příběhu „Próza Salomona a Saturna“ odkazuje na tyto společné myšlenky:

„Se ðunor hit (ðæt deofol) ðrysceð mid þære fyrenan æcxe“

„Hrom ho rozbil ohnivou sekerou“

- Germánské pohanství mezi Anglosasy, Kolín 1929, s. 144–145

Kontinentální místa a názvy míst, jako je Donnersberg v Porýní-Falci, navrhují Donarovi místa uctívání. V případě Donnersbergu - ne u všech Donnersbergských hor, protože přirozený jev byl rozhodně a obvykle příčinným faktorem - germánské kmeny pravděpodobně pokračovaly v posvátném užívání místa keltským obyvatelstvem, které tam dříve žilo poté, co bylo odsunuto. . Podobné vzory lze nalézt v Anglii a také na kontinentu, například na Heiligenbergu poblíž Heidelbergu při dalším využití pro kult vodanů.

Církevní spisy zákazu, jako zkrácené indikulie , zakazovaly nově obráceným lidem obvyklý a tradiční kult a v něm obsažené oběti Donarovi. Stejně jako v anglosaských glosech je zde Donar v latinské podobě „Jovem, Jovis“, tedy Jupiter. Ve středověké staré islandské „Barlaamsově sáze“, která také pocházela ze vzdělaného církevního autorství, je Donar / Thor přirovnáván k Jupiteru analogicky ke kontinentálním zdrojům, respektive je to definováno jako Thor.

„Anarr guð þeira he Júpiter, he Þórr kallðr“

Pravděpodobně nejznámější svatyně zasvěcená bohu hromu byla Donareiche (v textu: „robur Iovis“) poblíž Fritzlaru v severním Hesensku, kterou Bonifác v roce 725 pokácel . Bonifác si stěžoval v dopise papeži Řehoři III. že se právě obrátili a kněžští lidé se vrátili ke zvyku donarských obětí.

„De sacris Mercurii vel Jovis ... De feriis quae faciunt Jovi vel Mercurio.“

„O obětech pro Merkur (Wodan) a Jupiter (Donar) ... O oslavách, které pořádají pro Jupiter a Merkur.“

- Indiculus c. 8, 20, Capitularia regum Francorum, Monumenta Germaniae Historica

Thorsberger Moor ve městě Schleswig-Holstein z Süderbrarup je považován za ústřední kmenové svatyně z rybářů . Bylo to jen pravděpodobně zasvěcené Donaru a současné jméno pochází z pozdějšího dánsko-severského vlivu, jak se někdy stávalo v Anglii. Zůstává nejasné, zda rybářské pruty obětovaly Donarovi nebo jiným božstvům. Artefakty však umožňují vyvodit určité závěry o zvláštních příležitostech v kontextu (vítězných) válečných akcí a provedených obětí zbraní . Obětní činnost skončila v 5. století migrací velkých částí kmene na Britské ostrovy.

Na saském pohřebišti v Liebenau v Dolním Sasku u Nienburgu na Weseru byly jako přídavky v tělových hrobech žen nalezeny takzvané „Donarskeulen“. To ukazuje zvláštní funkci Donara jako dárce plodnosti a že jeho kultovní úcta mezi Sasy je srovnatelná s ostatními germánskými národy. Další funkci „Donarskeulen“, konkrétně obranu před poškozením, lze odvodit z funkce vzorového vzoru klubů římského Herkula, které byly napodobovány nebo vypůjčovány od germánských národů.

Severogermánské certifikáty

Kresba 4,6 cm pozlaceného Thorova kladiva z masivního stříbra. Byl nalezen v Bredsättra v Ölandu ve Švédsku. V této pozdní pohanské době Vikingů se kromě zvyku nosit Thorova kladiva objevil zvyk používat mužská a ženská osobní jména s odkazem na Thora.

Kolem roku 1075 poskytl Adam von Bremen popis atributů a vlastností Thora v jeho historii diecéze v Hamburku ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ) . Historiograf mu například připisuje ovládání větru a deště. Tyto popisy Thora souvisí s pohanskými kulty kolem chrámu v Uppsale, z pohledu duchovního písaře .

"Thor předsedá aere, qui tonitrus et fulmina, ventos imbresque serena et fruges gubernat." [...] Nyní se blíží sláva a sláva Thor idolo libatur ... “

"Thor řídí vzduch, řídí hromy a blesky, dává vítr a déšť, jasné počasí a plodnost." [...] Když hrozí mor a hladomor, Thor je obětován modle ... “

- Hamburská církevní historie, kniha IV, kapitola 26, 27

V Norsku a na Islandu byl Thor uctíván jako nejdůležitější bůh, zejména venkovským obyvatelstvem, ve staré norštině „mest tignaðr ... hǫfðingi allra goða“. Je to, jak zdůrazňuje švédský náboženský historik Ake V. Ström, „syn země - Jarðar burr“ nebo „Jarðar sunr“ ( Lokasenna 58, Þrymskviða 1 a Haustlǫng 14) a následně je těmito lidmi považován za propojený k zemi a s Úrodností polí a luk se myslí a cítí v úzkém vztahu. Ve Skandinávii bylo uctívání Odina jako nejvyššího boha především dvorským zvykem pozdní pohanské skaraldické poezie v 9. a 10. století, který lze odvodit z verše Eddica Hárbarðslióð (Harbardská píseň) z řeči Odinů St. 24:

„Óðinn á iarla, þá er í val falla, enn Þórr á þræla kyn.“

„Sluhové mají Thora, ale králové Odin, kteří padají do pole.“

- Eddo, přestup od Felixe Genzmera

Nicméně ústřední mytická témata lze nalézt v některých skaldických básních, které jsou spojeny s Thorem a ukazují, jak byly populární. V pozdních pohanských dobách získal Thor válečný aspekt nebo funkční význam pro Vikingy , tj. Skupiny severních Němců, kteří šli na kořist. Je to pravděpodobně proto, že Thor ztělesňoval sílu, která byla těmto lidem evidentní.

„Když se ( Normani ) vydali na nájezdy a vojenské výpravy, obětovali se ve službách svého boha Thura .“

- Dudo od Saint-Quentina, De moribus et actis primorum Normanniae ducum 1, 2

Chrámy, prameny a háje byly zasvěceny Thorovi ; Místní jména, která sahají až ke Thorovu jménu, se používají dodnes. Ve Švédsku, Norsku a na Islandu převyšují všechna ostatníforoická místní jména. Tam, kde lze usoudit, že místa byla pojmenována po Thorovi kvůli jeho popularitě, je druhá část jména často osobním jménem zakladatele. Proto dvoudílná místní jména, která jsou tvořena božským jménem a složkami jako stará norština -hof a -lund (r) , -harg , -vi nebo jiné termíny s posvátným významem , znamenají chrám nebo háj.

„Óðin ok þá Höfðingja tólf blótuðu menn, ok kölluðu goð sín ok trúðu á lengi síðan. Eptir Óðins nafni var kallaðr Auðun, ok hétu menn their sonu sína, en af ​​Þórs nafni er kallaðr Þórir eða Þórarinn, eða dregit af öðrum heitum til, their sem Steinþórr eða Hafþórenn vega órr eða

"Jméno Audun bylo vytvořeno podle Odina , a tak lidé nazývali své syny; jména Tore nebo Torars byla vytvořena po Thorovi a s Thorem byly ve jménu spojeny i další termíny; a tak vznikla jména jako Steintor nebo Havtor a mnoho dalších. “

- Snorri Sturlusson, sága Yinglinga 7

"Þorgrímr cestuje bú um vórit na Hofi ... star stód Þórr í miðju ok önnur goð á tvær hendr;"

„On (Thorgrim) nechal na svém uzavřeném nádvoří postavit velký chrám ... Uprostřed stál Thor a další bohové na obou stranách.“

- Sága Kjalnesinga, kapitola 2

"... Hallstein a lidé z Reykjanes tam na západě postavili Thorův chrám poté, co se na jeho zem, když se obětoval, unášel velký strom." A právě tam zaplatili svůj příspěvek. “

- GullÞórissaga c. 7. místo

V jižní norské lokalitě „Torshov gård“ poblíž Hamaru v provincii Hedmarken se nacházela chrámová svatyně zasvěcená Thorovi a používala ji místní rolnická populace ve smyslu funkce, kterou mu tito lidé přidělili. V těchto chrámech nebo na jiných posvátných místech Thor, podle pramenů ságové literatury, byly vysvěceny vyřezávané kůly a byly nabízeny votivní oběti. Adam von Bremen referuje o křesťanském anglosaském misionáři Wulfradovi, který zůstal na misi s pohanskými Švédy a zničil obrázek Thora („ydolum gentis nomine Thor“) na místě s věcmi („in concilio paganorum“). Poté byl zabit Švédy a potopen v (obětním) bažině. Prohlášení v literatuře o ságách a ve zprávách duchovních středověkých kronikářů o možných lidských obětech je třeba vyhodnotit jako nejisté.

"Jemu (Thorovi) nenabízeli domácí zvířata, dokonce ani stáda dobytka, ani víno nebo úrodu, ale vždy obětovali lidskou krev; protože to považovali za nejcennější ze všech obětí. “

- Dudo od Saint-Quentina, De moribus et actis primorum Normanniae ducum 1, 2

Oběti zvířat jsou vhodnější , zejména s ohledem na mýtické spojení mezi Thorem a jeho kozami Tanngnjostrem a Tanngrisnirem . Podle Rudolfa Šimka by scéna oběti a následné resuscitace kozlů popsaná níže mohla být „reminiscencí na oběti Thora, které se zdají být archaičtější než prohlášení křesťanských autorů a jejich fantastické popisy lidských obětí“ („Lexikon der Germanischen Mythologie “, strana 420, Stuttgart 2006). Zpráva z kaple Landnámabók . 73 o Thor oběti na Islandu nedaleko Þórsnes , kde se pachatele se byl páteř pravděpodobně zlomené na „Thorsteiin“ podle dómr , právní verdikt. Lidské oběti byly mezi germánskými národy vzácné v celém prostorovém a časovém rámci pohanské epochy a u Thora o tom nebyly žádné důkazy.

Vzorec Thor zasvěcuje jako detail z nápisu na runovém kameni z Velandy (Vg 150), Västergötland, Švédsko. Runové psaní:
ÞuR: uiki

Dalším důkazem Thora jsou obrazové kameny , runové kameny a několik brakteátových nálezů nebo amuletů ve skandinávské oblasti, které lze rozpoznat především pojmenováním bohů v runových nápisech. Šest kamenů z Dánska a Švédska nese obraz Thorova kladiva. Runové kameny ze čtyř zemí Vikingů z obou zemí svědčí o úctě Thora pomocí přepsané apelativní formulace zasvěcení „uur uiki - Thor zasvěcení!“. Ake V. Ström vidí v těchto konsekračních formulích a podobných literárních motivech jasný náznak zvláštní plodnosti a ochranné funkce Thora. Edith Marold vidí nápisy 9. a 10. století s odkazem na zasvěcení jako pozdní novou formaci pohanské religiozity pod křesťanským vlivem.

"Naše uiki þisi kuml"

„Thor, posvěť tuto mohylu.“

- Virring runestone
Náhrobek známý jako Gosforthský kříž s mýtickým zobrazením Thorova „lovu ryb“ nebo jeho boje s midgardským hadem

Obrázkové kameny jsou pak bezpečně spjaty s Thorem, pokud kombinace několika stávajících funkcí umožňuje identifikaci. Níže popsaná mytická scéna je zobrazena na runovém kameni Altuna ze švédské oblasti Uppland , kříži Gosforth v severní Anglii, stejně jako na kamenném bloku Jutland v kostele Hørdum v Thy a na kameni Gotland „Ardre VIII „níže popsaná mytická scéna, ve které Thor ovládá kladivo, proti kterému bojuje Midgardský had. Ostatní obrazové kameny tematicky zabírají mýtus Hrungnirů tím, že ukazují trojhranné , šikmé Hrungnirovo srdce ve scénických motivech a nepřímo tak objasňují mentální přítomnost Thora mezi lidmi. Runestone of Karlevi na švédském ostrově Öland by mohl představovat další zajímavou formu nepřímé reference, ve které je jazykové organické propletení a internalizovaný hluboký význam vyjádřeno prostřednictvím aspektu mytické postavy úzce spojené s Thorem. Nápis je chválou zesnulého dánského vikingského vůdce. Ve skaldické poezii stabender je přepisovaná fráze použita ve sloce: „ d áðir d olga Þrúðar“. Þrúðr je dcerou Thorova Thruda a v tomto textovém kontextu tato fráze představuje kenning (poetický popis). „Dáðir dolga Þrúdar“ přeložil Klaus Düwel jako: „Strom Thrud bojů“ nebo „Bohyně bojů“ a prostředky přenesly „bitevní strom“, parafrázi pro válečníka. Amulet od Sigtuny také souvisí s bitvou Thora s obry. Nápis zní: „Þur sarriþu þursa trutin - Thor tě zranil, Pane obrů“.

"Naše uigi þik þursa trutin"

„Thor, posvěcuje (nebo proklínáš) tebe, pána obrů.“

- Canterburský rukopis, „Canterburské kouzlo“

Island byl osídlen na konci pohanského období . Pozdější ságová literatura často pojímá tuto událost ze středověkého křesťanského pohledu. V Landnámabók (kapitola 73) je uvedeno, jak první osadník hodil do pobřežních vod dřevěný vysoký sedací sloup „öndvegissúlur“ s vytesaným Thorovým obrazem („þar var skroinn á Þórr“), aby určil ideální místo osídlení a nechal ho zkoumali, kde tato kolona přistála. Tam byly postaveny nové farmy a pro Thora postaven nový chrám („gerði þar hof mikil ok helgaði Þórr“). Kvůli funkci a důležitosti, kterou Thor pro tyto lidi měl, a kvůli přirozenému cítění a povědomí o náboženských vazbách se tyto agrární komunity dostaly pod jeho ochranu prostřednictvím kultovního aktu. Jeden z těchto prvních osadníků, Thorolf Mostrarskegg , který byl velkou obětí („blótmaðr mikill“) a Thorovým obdivovatelem („trúði á Þórr“), je v ságě zaznamenán poté, co se poradil s věštcem:

"Mnoho jeho přátel se rozhodlo jít s ním." Chrám zbořil a vzal s sebou většinu dřeva, ze kterého byl postaven, a také zemi pod oltářem, na kterém seděl Thor (jako idol). Poté Thorolf vyplul ... Poté Thorolf hodil přes palubu sloupy, které stály v chrámu; v jednom z nich byl vytesán obrázek Thora. Rozhodl se, že se tam chce usadit na Islandu, kde je Thor pustí na břeh ... Vzal pevninu na jihu fjordu ... Poté prohledali zemi a zjistili, že Thor na výběžku dále k moři. .. s ostatními pilíři přišly na břeh. Od té doby se mu říká „Thorness“. "

- Eyrbyggja sága, kapitola 4

Asi čtvrtina osobních jmen uvedených v Landnámabók osadníků pochází z Thora. Podle Rudolfa Šimka to kromě silných rodinných tradic poukazuje zejména na masivní uctívání Thora v zemi původu, Norsko. Jan de Vries vysvětluje, že ze 4000 osobních jmen, která lze v Landnámabóku nalézt, je 984 složeno z Thora a že význam je zřejmý zejména z toho, že na rozdíl od toho jsou na Freyrovi založena pouze čtyři jména - a nikoli jediné jméno na Odinovi je splatné.

„Thor je bůh, kterému pohanský Teuton důvěřuje ve všech svých činech, jehož pomocí si je vždy jistý, věrný přítel, který ho provází celým životem a pod jehož kladivem nachází poslední odpočinek.“

- Jan de Vries, Starogermánské dějiny náboženství, 3. vydání. Berlin 1970, Volume 2, p. 152

Z doby christianizace severozápadních oblastí Skandinávie vznikaly jasné formy synkretismu , kdy se ve srovnání s formálně známou křesťanskou vírou dostává do popředí tradiční připoutanost k Thorovi, zejména v nouzových a nebezpečných situacích. V pozdní fázi nebo v přechodném období k přijetí křesťanského náboženství patří vznikající zvyk nošení Thorova kladiva k vědomému činu analogickému nošení krucifixu . V tomto srovnání Thora a Krista vidí Edith Marold výše vysvětlenou Thorovu funkci zasvěcení. Jeden z osadníků ze ságy Eyrbyggja se jménem Helgi byl křesťan, ale Thorovi záměrně důvěřoval při námořních cestách. Úryvek z oláfské ságy Tryggvasonar lze považovat za ozvěnu starého pohanského náboženství prostřednictvím setkání krále Olafa Tryggvasona s Thorem a skrze výroky Boha a zároveň ukazuje, jak byl položen - zosobněn Thorem. Během plavby na pobřeží se Olaf Tryggvason setká s krasavcem s červenými vousy (Thor), který stojí na skále a ptá se ho na palubě lodi, aby si vyslechl jeho staré příběhy:

"Hann svarar:" tear tek ek þá til, herra! at land þetta, er vér siglum nú fur, var byggt forðum daga af risum nǫkrachtum, en risar þeir fengu með atburð brádðan bana, svá at þeir dó náliga allir senn, svá at eigi varð meirr eptir en konur tvær; co nejvíce lidí v australské zemi byggja land þetta, en þær enar miklu konur veittu því fólki mikinn yfirgang ok úmaka, ok þrǫngðu þeira manna ráðí, er landit byggja land etta, old þar til er arsese tg en ek greip þegar hamar minn, ok sló ek þær báðar til bana, ok hefir þetta landsfólk haldit því at kalla á mik til flutings, ef þeir hafa nǫkkurs viðþurft, alt hertil er þú hefir! mjǫk svá eytt ǫllum mínum vinum, sem hefnda væri fyrir vert! "- Ok í þessu leit hann aptr ímóti konungi, ok glotti við, í því er hann bikti serial út af borðinu, svá skannótt sem kólfi inn aldri síðan."

"Odpověděl:" Začínám s tím, Pane, že tato země, po které nyní plujeme, byla ve starověku osídlena obry. Obři ale jednou rychle zahynuli, takže zemřeli téměř všichni současně a nezbylo nikomu kromě dvou žen. Poté se zde usadili lidé z východních zemí, ale velké ženy jim způsobily velkou mrzutost a určité násilí a obtěžovaly lidi, kteří kolonizovali zemi, dokud se nakonec nerozhodli použít ten červený plnovous jako pomoc. Okamžitě jsem popadl své kladivo a oba jsem je zabil a lidé z této země mě nadále volali o pomoc, pokud to bylo nutné, dokud ty, králi, nezničil všechny mé přátele, což by stálo za pomstu! “- Zároveň se podíval zpět na krále a hořce se usmál, vrhl se přes palubu tak rychle, jako by šíp vystřelil do moře, a už ho nikdy neviděli. “

- Óláfova sága Tryggvasonar c. 213

Thor v severské mytologii

Thor nosí kladivo Mjölnir a silový řemen Megingiard. Když Thor odhodí kladivo, vždy se vrátí. Z islandského rukopisu z 18. století.

Skandinávská literatura maluje jasnou představu Thor v takzvané „Thorsmythen“. Jednotlivé motivy byly literárně částečně přetvořeny a následně ukazovaly Thora jako vtipnou figuru v někdy kolísavých básních Liedera Eddy . V souhrnu je Thor zobrazen a popsán následovně:

Po Odinovi je Thor nejvyšším a nejobávanějším z bohů. Je synem Odina a Jörda (země), jeho manželkou je krásná zlatovlasá Sif , se kterou má dceru Thrud (síla) . On má dva syny, Magni a Modi , se na Ioten rodné járnsaxa , giantess tak krásné , že Thor, když soudním nepřítele Joten (obři), spí s ní . Jeho oblíbeným synem je Magni, který je mu ze všech nejblíže v odvaze a síle. Thorova říše se nazývá Thrudvangr a palác v ní, Bilskirnir , je největší s 540 sály, které kdy byly v Asgardu postaveny .

„Segia mun ec til nafns míns, þótt ec secr siác, oc til allz øðlis: ec em Óðins sonr, Meila bróðir, enn Magna faðir, þrúðvaldr goða; viď Þór knáttu hér doma. Hins vil ec nú spyria, hvat þú heitir. “

„Měl bys zjistit moje jméno, i když jsem mírumilovný, a také můj původ: jsem Odinův syn, Meiliin bratr a Magnisův otec, vládce moci vládce ...“

- Hárbarðslióð, verš 9.

"Vingþórr ec heiti - ec hefi víða ratað - sonr em ec Síðgrana .."

„Jmenuji se Wingthor - přestěhoval jsem se daleko - a jsem Sidgraniho syn.“

- Alvíssmal, verš 6.

Thor strašně jede na svém voze, válí se, hřmí, nad mraky, tažený kozami; ale ještě strašnější je, když si připoutá řemen Megingjarder , který mu dodá dvojnásobnou sílu, a když sevře kladivo Mjolnir železnými rukavicemi a rozdrtí jeho i nepřátele bohů. Zde vyniká jeho svár s obry.

Jakmile Thrym ukradl spící Thorovi své kladivo. Když se Thor probudí, upadne do bezmocného vzteku, protože se cítí okraden o svou nejdůležitější zbraň. Loki létá v peří Freyi , spatří Thorovo kladivo v Jötunheimu a postaví se Thrymovi. Thrym chce vrátit kladivo pouze pod podmínkou, že je ženatý s bohyní Freyou. Freya se však velmi rozzlobí, když jí to Loki řekne. Heimdall poté navrhne obléknout Thora, vyzdobit ho jako nevěstu a představit ho Thrymovi jako Freya. Thor je znepokojen tím, že se mu někdo směje, ale Loki říká, že pokud nedostane kladivo zpět, bude v Asgardu brzy vládnout Čtvrták. Oba cestují do Thrymu v přestrojení za nevěstu a služku. Thora si všimne hrom, který doprovází jeho cestu, jeho pronikavý pohled, když ho chce Thrym políbit, a jeho neuvěřitelná žravost na svatební hostině, ale Loki vždy ví, jak Thryma uklidnit. K dokončení slavností nechá obří princ kladivo své nevěsty Mjölnir ležet v klíně, načež bůh hromu popadne jeho kladivo a zabije všechny přítomné obry, včetně Thryma.

"Qá qvað þat Þrymr, þursa dróttinn:" Berið inn hamar, brúði at vígia, leggit Miollni í meyiar kné, vígit ocr saman Várar hendi! " Hló Hlórriða hugr í briósti, he harðhugaðr hamar um þecþi; Drrym drap hann fyrstan, þursa dróttin, oc ætt iotuns alla lamði. “

„Pak Thrym na Thursen řekl král: Přineste kladivo vysvětit nevěstu! Dejte si Mjöllnirovou pannu do klína! Posvěťte nás společně rukou války! Srdce v těle se Thorovi vysmálo, když zatvrzelý uviděl kladivo: nejprve se setkal s Thrymem, králem čtvrtí; zabil obry celé. “

- Þrymskviða, verš 30, 31.

Často citovaná a komentovaná pasáž popisuje krmení kozelů táhnoucích Thorův vůz za tým a jejich resuscitaci (viz Thorovy kozy ) .

Poté Thor dorazí, nyní s doprovodnou skupinou, na hrad krále Utgartloki (mimo svět-Lokiho pán démonů), který ho vyzve cíleným ponížením nebo zpochybňováním jeho božské moci a sil. Thor dostává od krále tři úkoly. Nejprve se král zeptá Thora, co může udělat, na což Thor odpoví, že ví, jak vypít roh pití lépe než kdokoli jiný. Thor ale neuspěje. I když to spustíte třikrát, nepodaří se vám vyprázdnit roh. Ale zhoršuje se to. Utgartloki vyzve Thora, aby dokázal svou božskou moc otevřeným pochybováním o této moci. Soupeř je protivník. Stařena Elli se utká v zápase a bůh se jí snaží ze všech sil otřást, ale není toho schopen. Nyní jeho soupeř zkouší její sílu a Thor musí brzy jít na kolena poražen. Třetím úkolem je zvednout kočku; V tom také Bůh selhává.

Zahanbeni a ponížení jdou dál; Jakmile opustili hrad, král jim vysvětluje, že se vše stalo v důsledku kouzla. Utgardloki vysvětluje, že roh, z něhož Thor pil, měl spojení s mořem, takže jej nemohl pít. Jeho doušek byl ale tak silný, že způsobil odliv. Stará žena měla věk, který nikdo nedokázal porazit. A kočka byla zase začarovaný midgardský had, který zasáhl celý svět. V jednotlivých situacích dosáhl něčeho nadpřirozeného. Thor, rozzuřený vědomím, že se tak mýlí, sáhne po svém kladivu a v tu chvíli jsou všichni na široké pláni.

Vyhladit tento zářez, Thor, doprovázený obří hymi , vyrazí do Midgard hada v moři. Vyjíždějí tak daleko, že se obr bojí. Thor vybaví háček rybářské šňůry volskou hlavou jako návnadou. Had kouše, cítí jeho zranění a zasahuje tak silně, že Thor, držící v rukou šňůru, narazí na zábradlí lodi a jeho božská síla je tak zesílená, že mu nohy probodnou trup a stojí na mořském dně, kde pokračuje odolat hadímu vlaku. Thor vytáhne hada a podívá se na něj zářícíma očima. Snaží se ho postříkat svým jedem. Thor popadne své kladivo, aby hada zabil, ale Hymir, otřesený strachem, přestřihne šňůru. V hněvu bůh hodí obří hlavu nejprve do moře, aby se jeho nohy natáhly nahoru. Poté se Thor brodí zpět na suchou zemi. V jiné verzi se oba dostanou na břeh poté, co Thor udeřil Hymirovi do tváře.

„Egndi á ǫngul, sá er ǫld bergr, orms einbani, uxa hǫfði; gein við ǫngli, sú er goð fiá, umgiorð neðan allra land. Dró hnačfliga dáðraccr Þórr orm eitrfán upp at borði; hamri kníði háfiall scarar, ofliótt, ofan úlfs hnitbróður "

"Hlava vola, která chrání lidi, hadí nepřítel, je napíchnuta na udici; ze dna chamtivě uchopil návnadu, kterou pán nenáviděl, zemský opasek. Červ, zářící jedovatý, Sifův manžel, se prudce strhl k zábradlí; kladivem udeřil do vlasů syna otce velryby, vlčího bratra. "

- Hymiskviða, verš 22, 23.

V Ragnaroku je Thor, stejně jako většina ostatních Asenů, svým koncem, významně, Midgardským hadem. Had útočí na Thora a svými výpary znečišťuje moře a vzduch. Thor ji zabije svým kladivem, ale klopýtne o devět kroků zpět a poté se utopí v proudech jedu, který monstrum vyplivne.

Viz také

literatura

  • Thorsten Andersson: Místní jména a osobní jména jako zdroj informací pro staré germánské náboženství. In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers , Kurt Schier (eds.): Germánská náboženská historie - zdroje a problémy pramenů. Výsledek knihy Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, svazek 5. De Gruyter, Berlín / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 508-540.
  • Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech . Moritz Diesterweg, Frankfurt / M. 1944.
  • Walter Baetke: Slovník severské prozaické literatury . WBG Darmstadt, 1976.
  • Heinrich Beck: Donar - rorr . In: Heinrich Beck, Herbert Jankuhn, Kurt Ranke, Reinhard Wenskus (eds.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . páska 6 . de Gruyter, Berlín / New York 1986, ISBN 3-11-010468-7 , s. 1-7 .
  • Günther Behm-Blancke : Kult a ideologie . In: Bruno Krüger (Hrsg.): Die Germanen - Historie a kultura germánských kmenů ve střední Evropě. 4. vydání. Svazek 1, Akademie-Verlag, Berlín 1983 ( publikace Ústředního ústavu pro starověkou historii a archeologii Akademie věd NDR , svazek 4).
  • Helmut Birkhan: Germáni a Keltové až do konce římské éry. Význam slov a věcí pro nejranější keltsko-germánské kulturní vztahy . In: Zprávy o schůzkách d. rakouský Akad. D. Znalost phil.-hist. Kl. 272, Böhlau, Vídeň 1970.
  • Rene Derolez: Bohové a mýty Germánů . Verlag F. Englisch, Wiesbaden 1976.
  • Wilhelm Boudriot: Staré germánské náboženství v církvi. WBG, Darmstadt 1964.
  • Torsten Capelle : Archeologie Anglosasů. WBG, Darmstadt 1990.
  • Jan de Vries : Keltové a Germáni . Francke Verlag AG, Bern / Mnichov 1960.
  • Jan de Vries: Staroseverský etymologický slovník. Brill Verlag, Leiden 1961, ISBN 90-04-05436-7 .
  • Jan de Vries: Duchovní svět Germánů . WBG, Darmstadt 1964.
  • Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství (2 svazky) . Walter de Gruyter, Berlín 1970.
  • Klaus Düwel : Runické nápisy jako zdroje germánské náboženské historie . In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (eds.): Germánská náboženská historie - zdroje a problémy pramenů. Výsledek knihy Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, svazek 5. De Gruyter, Berlín / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 .
  • Klaus Düwel: Runová tradice . 3. Edice. Metzler, Stuttgart / Weimar 2001, ISBN 3-476-13072-X .
  • Eugen Fehrle , Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania . Winter, Heidelberg 1959.
  • Wolfgang Golther: Příručka germánské mytologie . Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X .
  • Hans Jürgen Häßler: Pohřebiště vypráví historii - archeologové navštěvují Staré Sasy na Heidbergu poblíž Liebenau, okres Nienburg (Weser), Dolní Sasko. Isensee Verlag, Oldenburg 1999, ISBN 3-89598-543-0 .
  • Friedrich Heiler: projevy a podstata náboženství. Kohlhammer, Stuttgart 1961.
  • Karl Helm: Starogermánské dějiny náboženství . 2 svazky ve 3 částech, 1911–1953. Carl Winter, Heidelberg.
  • Andreas Heusler: Stará germánská poezie. Athenaion Verlag, Berlín 1923.
  • Otto Höfler: Siegfried, Arminius a symbolika. Carl Winter, Heidelberg 1961.
  • Kurt Hübner: Pravda o mýtu. Beck Verlag, Mnichov 1985, ISBN 3-406-30773-6 .
  • Herbert Jankuhn : Thorsberg a Nydam. Neumünster 1975.
  • Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Etymologický slovník německého jazyka . Walter de Gruyter Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-11-017473-1 .
  • Bernhard Maier : Náboženství germánských národů . Beck Verlag, Mnichov 2003, ISBN 3-406-50280-6 .
  • Edith Marold: Skaldendichtung jako zdroj náboženské historie. In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (eds.): Germánská náboženská historie - prameny a problémy pramenů (= doplňkové svazky ke skutečnému slovníku germánské antiky. 5). de Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 692-694.
  • Edith Marold: Thor posvětil tyto runy. In: Early Medieval Studies. Svazek 8. de Gruyter, Berlín / New York, 1974, ISBN 3-11-004753-5 .
  • Wolfgang Meid: Aspekty germánského a keltského náboženství ve svědectví jazyka . Innsbruck 1991.
  • Rudolf Much, Herbert Jankuhn, Wolfgang Lange: Germania Tacitus. 3. Edice. Carl Winter, Heidelberg 1967.
  • Lutz von Padberg: Mise a christianizace: Formy a důsledky s Anglosasy a Franky v 7. a 8. století . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X .
  • Georg Heinrich Pertz: Capitularia regum Francorum. In: MGH . Leges Volume 1, 1835, str. 19-20 ( daten.digitale-sammlungen.de ).
  • Ernst Alfred Philippson: Germánské pohanství mezi Anglosasy (=  kolínská anglistická díla . Svazek 4 ). Nakladatelství Bernh. Tauchnitz, Lipsko 1929.
  • Herbert J. Rose: Řecká mytologie. Beck, Mnichov 2003, ISBN 3-406-49458-7 .
  • Kurt Schier: Skandinávské skalní umění jako zdroj germánské náboženské historie? In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (eds.): Germánská náboženská historie - prameny a problémy pramenů (= doplňkové svazky ke skutečnému slovníku germánské antiky. 5). Berlín / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 200 a násl.
  • Franz Rolf Schröder : Germáni. In: Alfred Bertholet (Ed.): Religionsgeschichtliches Lesebuch . 2. vydání. Svazek 12. JCB Mohr, Tübingen 1929.
  • Franz Rolf Schröder: Zdrojová kniha germánské náboženské historie. de Gruyter, Berlín 1933.
  • Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Skandinávie. JCB Mohr, Tuebingen 1941.
  • Franz Rolf Schröder: Indra, Thor a Heracles. In: Časopis pro německou filologii. 76, 1957.
  • Rudolf Simek : Náboženství a mytologie Germánů . WGB, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 .
  • Rudolf Simek: Bohové a kulty Germánů . Beck Verlag, Mnichov 2004, ISBN 3-406-50835-9 .
  • Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie (= Krönerovo kapesní vydání . Svazek 368). 3., zcela přepracované vydání. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
  • Ake V. Ström, Haralds Biezais : Germánské a pobaltské náboženství . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X .
  • Dieter Timpe : Tacitusova Germania jako zdroj náboženské historie. In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (eds.): Germanic Religious History-Sources and Source Problems , Result of the Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872- 1 .
  • Norbert Wagner: K runovým nápisům z Pforzenu a Nordendorfu. In: Historický lingvistický výzkum. 108 (1995), s. 104-112.

Moderní recepce

Navrhovaný Archaeenský kmenThorarchaeota “ ze skupiny Asgard Archaea by měl být pojmenován po Thorovi.

webové odkazy

Wikislovník: Thor  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady
Commons : Thor  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. Prozkoumejte Viking Nordisk, historii a další! In: Pinterest.
  2. Þjóðminjasafn Íslands (Národní muzeum Islandu) ( Memento ze 4. listopadu 2016 v internetovém archivu )
  3. Jan de Vries: Staroseverský etymologický slovník. S. 618.
  4. Vladimir Orel: Příručka germánské etymologie. Brill, Leiden / Boston 2003, s. 429.
  5. IEW: J. Pokorny: Indoevropský etymologický slovník. Bern / Mnichov 1959–1969, s. ??.
  6. ^ Karl Helm: Staré germánské dějiny náboženství. Svazek 1. s. 274-277, včetně poznámek pod čarou.
  7. Jan de Vries: Duchovní svět germánských národů. Pp. 186-187.
  8. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. S. 417.
  9. Herbert Rose: Řecká mytologie. Pp. 43-45.
  10. ^ Karl Helm: Old Germanic History of Religions, Volume 1, p. 390.
  11. Jan de Vries: Keltové a Germáni. S. 93.
  12. Nejistý: Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Etymologický slovník německého jazyka, 24. vydání. Klíčové slovo nebe .
  13. Wolfgang Golther: Příručka germánské mytologie. P. 305 poznámka pod čarou; Folklorní srovnání přísloví v severním Německu a Skandinávii.
  14. ^ Snorri Sturluson: Skáldskaparmál kap. 17; v kontextu hrungnirského mýtu.
  15. Julius Pokorny: Indoevropský etymologický slovník. Franke, Bern - Mnichov 1956, s. 1021.
  16. ^ Centrum lingvistického výzkumu (University of Texas, Austin): Indo-European Lexicon; PIE Etymon a IE reflexy.
  17. ^ A b Heinrich Beck: Donar - Þorr. P. 1.
  18. Týdny egyptského kalendáře Sothi byly původně rozděleny do čtyř fází měsíce. Se zavedením egyptského administrativního kalendáře se tam změnil počet dní v týdnu, zatímco náboženský lunární kalendář nadále udržoval týden v měsíční fázi, viz také: Richard-Anthony Parker: Egyptská astronomie, astrologie a kalendářní počítání , str. 713-714; Siegfried Schott: Data starověkého egyptského festivalu . Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz / Wiesbaden 1950, s. 10-14; Rolf Krauss: Sothis a data měsíce: studie o astronomické a technické chronologii starověkého Egypta , Gerstenberg, Hildesheim 1985, s. 15-18 a Hans-Christoph Schmidt-Lauber , Michael Meyer-Blanck, Karl-Heinrich Bieritz: Handbuch der Liturgik - Liturgiewwissenschaft v teologii a praxi církve - . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-57210-7 , s. 359.
  19. ^ Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Etymologický slovník německého jazyka, 24. vydání. Klíčové slovo → čtvrtek .
  20. Helmut Birkhan: Germáni a Keltové až do konce římské éry. S. 303f., S. 320.
  21. Friedrich Heiler: Projevy a podstata náboženství. Pp. 49-50.
  22. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Skandinávie. S. 117ff. ; Indra, Thor a Heracles. 1f., 33ff.
  23. ^ Heinrich Beck: Donar - rorr. S. 5.
  24. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Skandinávie. S. 116f.
  25. Helmut Birkhan: Kelten - Pokus o představení celkového obrazu o jejich kultuře . Nakladatelství Rakouské akademie věd, Vídeň 1999, ISBN 3-7001-2609-3 , s. 459 a poznámka pod čarou 1.
  26. Bernhard Maier: Náboženství germánských národů. S. 129f.
  27. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. Pp. 79-80.
  28. Einar von Schuler : Malá Asie: Mytologie Chetitů a Hurritů - hlavní bůh počasí. In: Hans Wilhelm Haussig , Dietz Otto Edzard (Hrsg.): Bohové a mýty na Blízkém východě (= Slovník mytologie . Oddělení 1: Starověké civilizované národy. Svazek 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, s. 208-212, zde s. 209.
  29. Rudolf Šimek: Bohové a kulty Germánů. S. 60 „... původně kamenný nástroj“.
  30. Friedrich Heiler: Projevy a podstata náboženství. Pp. 97-98.
  31. Kurt Schier: Skandinávské skalní malby jako zdroj germánské náboženské historie? P. 200ff.
  32. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Skandinávie. S. 118f.
  33. Rene Derolez: Bohové a mýty Germánů. Pp. 116, 120.
  34. Friedrich Heiler: Projevy a podstata náboženství. 84 až 86.
  35. Otto Höfler: Siegfrid Arminius a symbolika. Str. 14f., 146, 168
  36. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. S. 207.
  37. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germánské a pobaltské náboženství. S. 138.
  38. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germánské a pobaltské náboženství. S. 135.
  39. Jan de Vries: Festschrift pro Dumezila , 1960, s. 86-88; "... Vikingové, kteří si často barvili vlasy na červeno, připisovali své rysy Thorovi;" v Irsku jim říkali „Thorovi lidé“.
  40. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germánské a pobaltské náboženství. Pp. 135-138.
  41. ^ Franz Rolf Schröder: Indra, Thor a Herakles. P. 1ff.
  42. ^ Karl Helm: Old Germanic History of Religions, Volume 1, p. 278.
  43. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Saknadinaviens. S. 66 f.
  44. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. S. 105.
  45. Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov: Indoevropan a Indoevropan. Rekonstrukce a historická analýza proto-jazyka a proto-kultury. Část I: Text. Část II: Bibliografie, rejstříky . Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1995 [Dotisk 2010], ISBN 978-3-11-081503-0 , s. 694-695. Edgar Charles Polomé : Diachronická stratifikace germánského slovníku. In: Irmgard Rauch (Ed. Et al.): Insights in Germanic linguistics. I. Metodika v přechodu. (= Trendy v lingvistice. Studie a monografie 83). Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1995, ISBN 978-3-11-081086-8 , s. 243-264; zde str. 252 f.
  46. ^ Gaius Iulius Caesar, De bello Gallico 6:21 ( latinský text ).
  47. Dieter Timpe: Tacitova Germania jako zdroj náboženské historie. P. 434 a další; Helmut Birkhan: Germáni a Keltové až do konce římské éry ... s. 315f.
  48. ^ Eugen Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania s. 69, 70 „Schlachtengesang“; Rudolf Much: Germania z Tacita. Pp. 77-80.
  49. ^ Andreas Heusler: Stará germánská poezie. S. 54; Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania, kapitola 3, 9. Vysvětlení s. 69–70, 81.
  50. Otto Höfler: Siegfried, Arminius a symbolika. Str. 168; Kurt Hübner: Pravda o mýtu s. 195–196, 211; Franz Rolf Schröder: Skadi a bohové Skandinávie. Pp. 122, 123.
  51. Dieter Timpe: Tacitova Germania jako zdroj náboženské historie. 438, 439.
  52. Günter Behm-Blancke: Kult a ideologie. 367, 368.
  53. Jan de Vries: Staré germánské dějiny náboženství, svazek 2, s. 107 a násl.
  54. Karl Helm: Staré germánské dějiny náboženství, svazek 1, s. 363f. ; Svazek 2, Část 2, s. 244, 255; Rene Derolez: Bohové a mýty Germánů. S. 114; Hodně: Germania z Tacita. Pp. 175, 176.
  55. Günter Behm-Blancke: Kult a ideologie. Pp. 363-365.
  56. Titus Livius, Ab urbe condita 40,50; Ammianus Marcellinus, Res gestae 31,15,5.
  57. ^ Karl Helm: Staré germánské dějiny náboženství. Vol.2, Part 1, pp. 39-41. K celkovému problému zastoupení východogermánských náboženských vztahů, zejména s ohledem na jednotlivá božstva.
  58. Zápis Altunasteinu do online rejstříku švédského Riksantikvarieämbetet.
  59. U seriózních badatelů od počátku 20. století u migračních hypotéz mimo jiné FR Schröder, R. Much, K. Helm. Proti migrační hypotéze: J. de Vries, G. Dumezil, AV Ström. Rudolf Simek (Lexikon d. Germ. Mýtus.) Je k tématu vyhrazen a považuje migrační hypotézu za slabší. Zejména na toto téma Thornes: Anders Hultgard: Wotan - Odin . In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , H. Beck, D. Geuenich , H. Steuer (Eds.), Vol. 35. de Gruyter, Berlin / New York 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , p. 760 , 776.
  60. Helmut Birkhan: Etymologie němčiny . Lang Verlag, Bern - Frankfurt / M. -New York, 1985, ISBN 3-261-03206-5 , s. 294f.
  61. Edith Marold: Thor posvětil tyto runy. S. 220ff. celkem.
  62. Hans Kuhn: Starý Island . Diederichs, Düsseldorf / Cologne 1978, ISBN 3-424-00609-2 , s. 202ff., 222ff., 244ff.
  63. Rudolf Šimek: Bohové a kulty Germánů. S. 65f.
  64. „Thor vie disse runer“ - „Thor posvěcuje tyto runy“ je napsán na runovém kameni od Glavendrupu , runovém kameni od Søndera Kirkebyho a runovém kameni od Virringa .
  65. ^ Heinrich Beck: Donar - rorr. P. 1, sloupec 1, 2
  66. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.2, p. 148.
  67. Vladimir Orel: Příručka germánské etymologie, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465.
  68. a b Norbert Wagner: Na runových nápisech z Pforzenu a Nordendorfu. Pp. 104-112.
  69. Klaus Düwel: Runenkunde. 63, 64.
  70. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. S. 420 s odkazem na Edith Marold
  71. Vladimir Orel: Příručka germánské etymologie, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465 Germanisch * wīχjanan.
  72. Edith Marold: Thor posvětil tyto runy. Pp. 203f., 221f.
  73. S ohledem na nesourodou a problematickou zdrojovou situaci a technické zhodnocení (Simek, Vorwort Lexikon der Germanischen Mythologie , 2006 VIII - X).
  74. ^ Klaus Düwel: Runové nápisy jako zdroje germánské náboženské historie. S. 356f.
  75. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.2, p. 113.
  76. ^ Ernst Alfred Philippson: Germánské pohanství mezi Anglosasy. Pp. 139-141.
  77. Torsten Capelle: Archeologie Anglosasů . WBG, Darmstadt 1990, s. 81.
  78. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.1, s. 47-49, s. 345.
  79. Thorsten Andersson: Místní jména a osobní jména jako zdroj informací pro staré germánské náboženství. S. 510f.
  80. Wilhelm Boudriot nazval: Starogermánské náboženství v církevních záznamech. S. 57f.
  81. ^ Karl Helm: Staré germánské dějiny náboženství. Vol.2, part 2, p. 255.
  82. ^ Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech. S. 6.
  83. ^ Herbert Jankuhn: Thorsberg a Nydam. 6, 23, 24.
  84. Torsten Capelle: Archeologie Anglosasů. S. 6.
  85. Hans Jürgen Häßler: Pohřebiště vypráví historii ... str. 112f.
  86. Joachim Werner: Hercules Club a Donar Amulet . In: Ročenka Římsko-germánského ústředního muzea Mainz , sv. 11. Mainz, 1964, s. 176ff.
  87. ^ Franz Rolf Schröder: Germánské národy. Pp. 61, 62.
  88. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germánské a pobaltské náboženství. S. 140.
  89. Edith Marold: Skaldendichtung jako zdroj dějin náboženství. Pp. 692-694.
  90. ^ Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech. S. 26.
  91. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.2, str. 343-346.
  92. ^ Walter Baetke: Slovník severské prozaické literatury. 266, 393.
  93. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol. 1, s. 374ff., Vol. 2, s. 118–119 (Mapy šíření místních jmen s. 116, 117).
  94. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. P. 421, sloupec 2.
  95. Thorsten Andersson: Místní jména a jména osob jako zdroj informací pro staré germánské náboženství. S. 528f.
  96. ^ Franz Rolf Schröder: Zdrojová kniha pro germánské dějiny náboženství. S. 110. Překlad: Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových dokumentech. S. 16.
  97. ^ Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech. S. 14.
  98. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol. 2, p. 119, čítá 10 záznamů pro Torshov v oblasti Oslofjordu.
  99. a b c Heinrich Beck: Donar - Þorr. P. 2.
  100. ^ Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech. S. 26.
  101. Günter Behm-Blancke: Kult a ideologie. S. 363ff.
  102. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. P. 42ff.
  103. Zápis Velandasteinu do online rejstříku švédského Riksantikvarieämbetet
  104. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germánské a pobaltské náboženství. S. 140.
  105. Rudolf Šimek: Lexikon germánského náboženství. Pp. 420-422.
  106. Edith Marold: Thor posvětil tyto runy. S. 222.
  107. ^ Walter Baetke: Náboženství Germánů ve zdrojových certifikátech. S. 59.
  108. ^ Heinrich Beck: Donar - rorr. P. 5, sloupec 1.
  109. Klaus Düwel: Runenkunde. Pp. 134-135.
  110. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. S. 135.
  111. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.2, p. 121.
  112. ^ Franz Rolf Schröder: Germánské národy. S. 59.
  113. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. P. 419, sloupec 2.
  114. Jan de Vries: Starogermánské dějiny náboženství. Vol.2, str. 120, 147f.
  115. Edith Marold: Thor posvětil tyto runy. S. 221.
  116. ^ Franz Rolf Schröder: Zdrojová kniha pro germánské dějiny náboženství. S. 181, 182. Překlad Die Germanů. Str. 73, 74.
  117. Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. P. 370. „ten s dlouhým knírem“, epiteton Odina .
  118. Felix Genzmer: Edda - bohové a hrdinské písně. 1981 (Ed. Kurt Schier) Bývalá sbírka Thule, svazek 1, 2.
  119. ^ Gustav Neckel, Felix Niedner : Snorra-Edda. Sbírka Thule, svazek 20, dotisk 1966.