Scientologie

Scientologický symbol: „S“ znamená scientologie. Dolní trojúhelník (ARC triangle) symbolizuje podle scientologické spřízněnosti, reality a komunikace (angl. Communication ). Horní (KRC Triangle) znamená znalosti (znalosti) , odpovědnost (odpovědnost) a ovládání (kontrola)
Church of Scientology mezinárodní ústředí v Los Angeles
Scientology Germany centrála v Berlíně

Scientologie [ ˌsaɪənˈtɒlədʒɪ ] je nové náboženské hnutí, jehož učení sahá až ke spisům amerického spisovatele L. Rona Hubbarda . V ideálním případě je její výuka a praxe formována vědeckými a psychoterapeutickými složkami, které byly později rozšířeny o transcendentní aspekty.

Oba náboženský charakter a metody organizace jsou vysoce kontroverzní mezi na veřejnosti . To platí zejména pro Německo a Francii . V Německu je Scientologická církev od roku 1997 na základě usnesení Konference ministrů vnitra sledována Úřadem pro ochranu ústavy v několika spolkových zemích . Zpráva z roku 2016 uvádí: „SO (Scientologická organizace) usiluje o společnost bez všeobecných a rovných voleb a odmítá demokratický právní systém.“

V některých dalších zemích, například ve Spojených státech, si scientologická církev po letech soudních sporů užívá postavení náboženské skupiny osvobozené od daně.

etymologie

Termín Scientologie je odvozen ze současné aktivní participium Latin sloveso scire ( „vědět“) nebo jeho nominalized forma Scientia ( „znalosti“, „věda“) a řecký λόγος ( loga , včetně „slovo“, „řeč“ nebo „logika“) a je scientologickou církví přeložena jako znalost znalostí .

Oxford English Dictionary stopuje termín zády ke spisovateli Anastázius Nordenholz , jehož kniha Scientology - Science Ústavy a vhodnost znalostí byla zveřejněna v roce 1934. Ve skutečnosti lze termín v anglické pravopisné scientologii dokázat dříve.

příběh

V roce 1950 L. Ron Hubbard popsal v Dianetice (německy: „Dianetika“ ) systém psychotechniky, který v následujících letech vložil do myšlenkového systému s názvem „Scientologie“. Od roku 1950 do roku 1954 existovala řada různých skupin, z nichž některé byly krátkodobými formálními organizacemi a pokoušely se implementovat Hubbardovo učení. V roce 1953 nechal Hubbard zaregistrovat scientologickou církev jako ochrannou známku a v únoru 1954 založil první pobočku scientologické církve v Kalifornii . V následující době rozšířil scientologický myšlenkový systém tak, aby zahrnoval kosmologické a metafyzické prvky, systematizoval výuku a učinil organizaci hierarchičtější. V letech až do roku 1967 byla jeho scientologická církev schopná získat kvazi výhradní právo na reprezentaci pro scientologii, rozšířila se v USA a rozšířila se také do Velké Británie, Austrálie, Nového Zélandu, Jižní Afriky a tehdejší Rhodesie . Na konci šedesátých let dosáhla scientologie dočasného vrcholu svého úspěchu.

V následujícím desetiletí se scientologie rozšířila méně stabilně; v Kodani byla zřízena pobočka pro kontinentální Evropu a scientologie se pokusila prosadit ve Skandinávii , Německu a zemích Beneluxu . Zatímco počet poboček rostl - v USA a Velké Británii bylo v letech 1971 až 1977 založeno sto misí a v kontinentální Evropě dalších třicet - Hubbardova mořská organizace (zkráceně Sea Org ), která byla založena v roce 1967 a od té doby se stal de facto mocenským centrem, odstěhoval se původně ubytovaný na lodi v Pacifiku až do roku 1975, stále více ze základny ostatních scientologických organizací. Ve stejné době se Hubbardův styl vedení stal stále více autokratickým . Poté, co někteří přední členové scientologické církve považovali Hubbardovu organizaci a styl vedení za příliš autoritářské, založili v roce 1982 nezávislé skupiny, zejména Svobodnou zónu . Od roku 1982 do roku 1984 došlo k většímu odstoupení od Hubbardovy organizace.

Po Hubbardově smrti v roce 1986 se organizace stabilizovala pod vedením Náboženského technologického centra, které založil a režíroval David Miscavige . Pod Miscavige se Scientology věnovala především diferenciaci produktů a vytvořila řadu nových suborganizací. Scientologie se také pokusila rozšířit geograficky. S pádem železné opony otevřela náboženská hnutí novou misijní oblast. Scientologie se pokusila prosadit v postkomunistických státech a měla smíšený úspěch. Například v Rusku bylo možné vybudovat „větší pokračování“; ruský stát je však vůči scientologickým organizacím velmi represivní. Scientologie měla ve východním Německu nečekaně malý úspěch.

Následující

Scientologická budova v Los Angeles

Na rozdíl od většiny nových náboženských hnutí nevznikla scientologie z kontrakultury 60. let; podle toho se jejich členská struktura výrazně liší od ostatních hnutí. V scientologii se například najímají ženatí zaměstnanci s nadprůměrným vzděláním; poměr mužů k ženám je zhruba tři ku dvěma.

Počet stoupenců scientologie nelze jednoznačně určit, protože není jasné, koho lze započítat mezi členy organizací a kdo patří pouze k stoupencům scientologických myšlenek.

V roce 2005 scientologie hovořila o více než 10 milionech následovníků. Toto číslo také zahrnuje lidi, kteří se zúčastnili pouze úvodního kurzu. Vážné empirické předpoklady, také v roce 2005, předpokládaly, že sledujících bylo sotva více než 100 000.

Zdaleka největší počet scientologů žije ve Spojených státech. Již v polovině 60. let tam bylo podezřelých 50 000 až 100 000 stoupenců. V roce 1990 reprezentativní průzkum Američanů ukázal pouze 45 000 scientologů. Odhady z roku 2004 svedly konsolidaci na 55 000 amerických následovníků (asi 0,018% z celkového počtu obyvatel). V roce 2012 americká sčítací agentura přijala pouze kolem 25 000 aktivních scientologů v USA s odvoláním na studii publikovanou v roce 2008 Trinity College v Hartfordu .

V Německu, kde scientologická církev v roce 2004 stanovila počet svých stoupenců na 12 000, je podle zdrojů bavorského Úřadu pro ochranu ústavy (stav k roku 2019) údajně 3 500 scientologů, přičemž vnitřní kruh je odhaduje se, že je výrazně menší.

V roce 2015, po Berlíně a Hamburku, bylo v Basileji postaveno třetí „modelové centrum“ (Ideal Org) v německy mluvícím regionu. Podle Tages-Anzeigera se místní obyvatelstvo připravuje na „dlouhodobý odpor“ . Počet švýcarských členů je udáván jako 5 000, o které se stará 300 „členů na plný úvazek“.

V roce 1993 bylo v Maďarsku asi 5 000 scientologů; to je zhruba půl promile z celkové populace. Geografickou pevností hnutí zůstávají Spojené státy, zejména západní pobřeží . Kromě toho sociolog William S. Bainbridge podezřelý na základě webových stránek scientologů v roce 2004 další zaměření v Itálii, Velké Británii, Austrálii, Německu, Rusku, Francii a Mexiku.

Nauka a praxe

Jádrem scientologického učení je myšlenka, že nesmrtelná bytost každé lidské bytosti, thetan , byla ve svém fungování masivně narušena traumatickými zážitky a zejména dvěma událostmi před miliony let. Scientologické technologie, zejména audit , by mohly alespoň částečně obnovit funkce thetana . Scientologickým cílem je zlepšit život jednotlivce tímto způsobem, zvýšit jeho duševní a fyzickou pohodu a vydělat více peněz. Na sociální úrovni je hlavním cílem obrátit všechny lidi k scientologickým myšlenkám, navíc je primárně požadováno zrušení psychiatrie .

Scientologický pohled na svět

Důležitým výchozím bodem scientologického modelu reality je fyzický vesmír , který se podle scientologie skládá z hmoty , energie , prostoru a času (MEST; německy: Matter, Energy, Space and Time). Paralelně s tímto modelem se podle scientologie lidé skládají ze tří částí, thetanu , mysli a smrtelného těla .

Thetan

Thetan pojmenovaný podle řeckého písmene theta (Θ) je podle scientologie nesmrtelná bytost člověka, tedy jeho duše nebo ducha. Thetan původně vlastnil řadu dovedností, ale ztratil je v průběhu dějin prostřednictvím traumatických zážitků. Podobně jako světový názor hinduismu by se thetané reinkarnovali v různých fyzických formách během několika milionů let .

Podle scientologie je vesmír výtvorem thetana ; nemá žádnou nezávislou existenci, ale svou realitu získává pouze tím, že jí tuto existenci připisuje většina thetanů . MESTOVÝ vesmír ( Hmota, Energie, Prostor, Čas ) je tedy pouze iluzí, ve které je chycen thetan , který se nyní vnímá jako smrtelné tělo , které zapomnělo na svou původní přirozenost.

Ústředním problémem pozemských thetanů je vysvětlena pomocí Xenu mýtu, který je o intergalaktické panovníka, který ztělesňuje „zlo“, který unesl thetanů ze vzdálených planet na Zemi a traumatizované je tam přes násilné postupy tak silně, že lpí na ostatní lidi jako odtělesněný shluky (nazývané tělesní thetani ) a narušují jejich možnosti. Pro většinu scientologů však tento mýtus , který je představen pozdě v scientologickém výcviku a může mít spíše symbolický význam, téměř nehraje roli; někteří zástupci Svobodné zóny tomu však přikládají větší důležitost a je to ústředním bodem diskurzu mnoha scientologických kritiků.

Mysl

Důvodem zprostředkovaná scientologic měřidlem mezi Thetan a tělem , se skládá z „analytické“ a „reaktivní“ část. Analytická mysl vědomě řeší problémy a ukládá zkušenosti pro pozdější řešení problémů jako mentální obrazy. Naproti tomu reaktivní část nezávisle ukládá fyzickou nebo emocionální bolest jako takzvané engramy do samostatné paměti. Engramy by dále omezily thetanovu tvůrčí schopnost; čím více engramů se nahromadilo, tím byl člověk dále od své pravé podstaty. Vyhnout se tomuto osudu je scientologovým cílem. Metody dianetiky mají tyto engramy rozpustit, osvobodit scientologa od jeho brzdícího vlivu a navrátit mu jistotu, že je thetan , duchovní bytost.

Vůle přežít a etika

Scientologický kříž: Osm konců kříže představuje „osm dynamiky“.

Dalším ústředním konceptem scientologického pohledu na svět je vůle přežít. To se projevuje na osmi úrovních, které jsou označovány jako „osm dynamiky“. První dynamika odpovídá vůli jedince přežít, druhá dynamika úrovni rodiny a sexuální reprodukce. Třetí a čtvrtá úroveň se zabývá sociálními skupinami nebo lidstvem jako celkem, pátá se všemi formami života a šestá s fyzickým vesmírem. Sedmá dynamika je duch nebo spiritualita, osmá je nekonečno, samota nebo Bůh. Scientologický koncept etiky, který je založen na těchto osmi dynamikách, zdůrazňuje, že racionalita versus morálka je „dobrá“, což podporuje přežití na co největším počtu těchto úrovní a zhoršuje přežití na co nejmenším počtu úrovní. Osmihrotý scientologický kříž symbolizuje osm dynamiky.

„Utlačující osoby“

Scientologický pohled na svět předpokládá, že lidé jsou v zásadě dobří. Hubbard nicméně předpokládal, že kromě sociálních osobností zasazených o společné dobro existují i potlačující osoby . Tlakové osoby mají škodlivý vliv na sociální rozvoj a jednání s nimi poškozuje duchovní vývoj jedince.

Scientologičtí kritici - zejména bývalí scientologové, kteří se veřejně staví proti scientologii - jsou prohlášeni za „potlačující osoby“ a scientologové s nimi obvykle přerušují veškeré přátelské vztahy. Osoby, které udržují kontakt s „potlačujícími osobami“, jsou ve scientologii interně označovány jako potenciální zdroje problémů .

Scientologické praxe

Scientologové se snaží získat zpět původní schopnosti thetana . Na začátku svého života je každý člověk předzvěstí a v konečném důsledku může dosáhnout jasného stavu fyzickými a duševními procesy čištění a zpracování . V tomto požadovaném stavu, kterého lze dosáhnout podrobným programem, je člověk osvobozen od své „reaktivní mysli“, která ho dříve nutila jednat na základě traumatických zážitků. Osvobozená mysl nyní může uchopit všechny problémy s vnitřními stavy, jinými lidmi nebo předměty.

Poté, co člen dosáhne stavu Clear , vede cesta k úplnému osvobození prostřednictvím aktuálně osmi provozních úrovní thetan (krátkých: úrovní OT) k cíli volně působícího thetanu ; toto již není vázáno na hmotu , energii , prostor a čas .

Zatímco úrovně Clear se zabývají řešením traumatických událostí v tomto světě, úrovně SZ se týkají také transcendentních oblastí. Mimo jiné je učiněn pokus vypořádat se s tělními thetany a odstranit jejich rušivý vliv. Celý program kurzů a úrovní, které mají být dokončeny, je v rámci scientologie označován jako „most k úplné svobodě“.

Auditování

„E-metr“

Audit je klíčovou technologií pro dosažení Clear . Co je míněno, je zvláštní forma konverzace mezi auditorem a předem jasným, kdo je „auditován“. Cílem konverzace je snížit negativní efekty „reaktivní mysli“ .

Nejdůležitějším technickým nástrojem při auditu na místo E-Meter aplikace. Toto zařízení má dvě válcové elektrody, které kontrolovaný drží při auditu v rukou, a ukazatel, který ukazuje změny elektrického odporu mezi elektrodami.

Cílem je najít minulé „události“ (např. Zážitky spojené s emocionální a fyzickou bolestí), o nichž se věří, že jsou základem většiny psychologických potíží. Tyto události by měly být znovu prožity, dokud jejich „náboj“ (emoční napětí) nezmizí. Auditor pomáhá tento proces tím, že dává pokyny, kladení otázek, a pozoroval elektroměru čtení k vystopování těchto engramy . Utopickým cílem scientologie je osvícený věk, ve kterém má každý člověk jasno , tj. Je osvobozen od svých engramů („vyčistit planetu“).

Více technik

Scientologický stánek na pěší zóně

Kromě auditu by scientologové měli internalizovat scientologické etické a morální učení, které vychází z etických standardů hlavních světových náboženství.

Pre-Clears , ale také účastníci scientologického protidrogového programu Narconon , jsou rovněž doporučeni jako Purification Rundown , při kterém by měla tělesná cvičení , vitamínové přípravky a časté saunování detoxikovat tělo.

Jako standardizovaný údajný test osobnosti se používá takzvaná Oxfordská kapacitní analýza ( anglicky Oxford Capacity Analysis, OCA ) . Test nemá žádnou souvislost s Oxfordskou univerzitou , existuje však podezření, že název byl záměrně zvolen tak, aby takové spojení naznačoval.

V průzkumu mezi postiženými byla vedená představivost a navození stavů transu pojmenována jako další psychologické a sociální techniky .

Role L. Rona Hubbarda

Ještě před svou smrtí se zakladatel scientologie zvedl a stal se mýtickou postavou. Byl nejmladším elitním průzkumníkem ve Spojených státech, vůdcem a organizátorem mnoha výzkumných expedic, byl považován za jednoho z nejlepších pilotů kluzáků v zemi, byl odvážným kaskadérským pilotem a průzkumníkem letecké historie. Kromě toho vydával univerzitní časopisy, získal literární ceny a byl uznávaným fotografem a významným scenáristou v Hollywoodu. Dnes má Scientology kancelář pro Hubbarda v každé z jejích církví a organizací , která je trvale prázdná.

Paralely k jiným světonázorům

Scientologie sice nevznikla přímo z jiného světonázoru, ale je jedním z mála nových výtvorů v náboženské oblasti, některé zdroje, ze kterých Hubbard čerpal, lze dohledat. Pokud jde o vlivy západní filozofie, existují jasné paralely s prací Willa Duranta , jemuž Hubbard věnoval knihu Dianetika , a také s psychologií Sigmunda Freuda , která byla ve 30. a 40. letech 20. století široce přijímána v populární vědě. I dílo Alfreda Korzybského se v Hubbardových myšlenkách podepsalo; Hubbard se přátelil s A. E. van Vogtem , jehož sci -fi romány hodně přispěly k popularizaci Korzybského „obecné sémantiky“ a Korzybského „antropometr“ mohl být inspirací pro Hubbardův vynález měřiče.

Obecně je třeba zmínit vědecké myšlenkové linie, kterých si všimli pozorovatelé s jinak velmi odlišnými názory na scientologii. Scientologie tvrdí, že je empirická věda a chce obnovit funkčnost thetanů imanentními „technologiemi“ . Řada autorů také poukazuje na výpůjčky z hodnot „americké“ kultury, zejména z víry v individualismus, demokracii a svobodu. Scientologické „vyznání víry“ je tedy pouze přeformulováním Úmluvy OSN o lidských právech, jejíž kořeny lze hledat v (západním) osvícenství . V souladu s tím je v průběhu antiamerikanismu scientologie v mnoha zemích také chápána jako kulturní imperialistické hnutí.

Naproti tomu půjčky od světových náboženství lze obvykle identifikovat pouze nepřímo. Sám Hubbard tvrdil, že si půjčil od východních náboženství. Spojuje se tedy s védskými náboženstvími; rychle se však ukázalo, že o nich měl jen velmi povrchní znalosti. Někteří badatelé přesto čerpají paralely s buddhismem , džinismem , hinduismem , taoismem a gnosticismem .

Organizace

Sídlo Scientologické církve International v Clearwater na Floridě

Organizační struktuře scientologie dominují polooficiální scientologické organizace spojené se scientologickou církví ; existuje také několik menších skupin, zejména Free Zone , které se oddělily od tohoto organizačního konglomerátu.

Scientologické organizace

Organizační klastr kolem scientologické církve má složitou hierarchickou organizační strukturu, na jejímž vrcholu Centrum náboženských technologií prakticky vykonává nejvyšší autoritu v rámci sítě organizací, ale nemá žádný formální nárok na vedení. Pod náboženským technologickým centrem jsou tři hlavní organizační pilíře, scientologická církev s celosvětovými pobočkami, síť ABLE , která zahrnuje řadu tématicky specifických organizací, a Světový institut scientologických podniků (WISE), zastřešující organizace. pro společnosti a jednotlivce, kteří uplatňují scientologické administrační a manažerské metody. Existuje také řada malých organizací.

Scientologická loď Freewinds

Church of Scientology International organizuje, distribuuje a trhy Scientology-specifických produktů a technik; zejména auditování . V mnoha zemích udržuje takzvané mise a církve , ve kterých se pořádají scientologická školení, přičemž „ církve “ mají širší škálu služeb; Existuje také osm „ center celebrit “ pro prominentní scientology , která jsou luxusněji vybavena než běžné pobočky. Nejvyšší úrovně školení jsou nabízeny v pěti „ pokročilých organizacích “ po celém světě . Dvě z „pokročilých organizací“ jsou v Los Angeles , zbytek ve East Grinsteadu , Kodani a Sydney . První pobočky byly založeny v Německu, Rakousku a Švýcarsku na začátku 70. let minulého století. Organizace má dvacet čtyři (deset kostelů, čtrnáct misí) v Německu, pět ve Švýcarsku a dva v Rakousku.

Budova New Era Publications v Kodani

Síť ABLE zřízená vedle scientologické církve je zastřešující organizací různých tematicky specifických skupin, které se věnují zejména public relations. Nejstarší ze skupin ABLE je Narconon , založený v roce 1966 , devítistupňový program rehabilitace drog, který je zdravotně neudržitelný a který mimo jiné využívá balíček opatření sestávající ze sauny, tělesného cvičení a potravinářských přídatných látek, zejména vitamínů , očistit tělo od zbytků léčiv. Z tohoto programu vzešel kriminální rehabilitační program Criminon . Tento scientologický dobrovolnický program používá pluk podobný Narcononu. V německy mluvících zemích působí sdružení „Řekni drogám NE - řekni ANO životu“. Applied Scholastics nabízí program „Naučte se, jak se učit“. Tento program se zaměřuje na nejjednodušší cvičení definice gramatiky a slov, jejichž cílem je rozpoznat „správnou“ definici slov, aby byla umožněna „správná“ komunikace; používá se v některých soukromých školách, zejména ve Spojených státech, a je nabízen také na základních školách v zemích třetího světa . Organizace na podporu učení ZIEL existuje v německy mluvících zemích. Nadace Way to Happiness Foundation prodává brožuru, která prosazuje obecný morální kodex, který podle Scientology „není náboženský“; toto je také použito v programu Narconon, aby odsouzené postavilo na „morálně správnou“ cestu.

Třetím organizačním pilířem je WISE, zastřešující organizace soukromých společností, institucí a jednotlivců, kteří jako zákazníci a držitelé licence Scientology používají scientologickou administrační a řídicí technologii ve svých obchodních aktivitách. WISE podporuje ekonomické sítě a nabízí svým členům možnost řešit spory pomocí scientologických standardů „etiky“.

Ústředí Komise pro porušování lidských práv v psychiatrii na Sunset Boulevard v Hollywoodu

Kromě tří hlavních organizačních pilířů existuje řada dalších organizací, z nichž jsou zde uvedeny pouze ty nejdůležitější. Síla projektu rehabilitace provozuje tři nebo čtyři „reformní tábory“ pro starší scientology (členy Sea Org ), kteří se podle názoru scientologické církve dopustili etického pochybení. To je nejlépe známé pro jeho prudkou vnější kritiku. Dalším ohniskem kritiky je antipsychiatrická skupina Občanská komise pro lidská práva . Tato skupina, která působí pod názvem Komise pro porušování psychiatrie proti lidským právům v německy mluvících zemích , lobuje proti psychiatrickým profesím formou petic a demonstrací; snaží se také pracovat se skupinami pro lidská práva. Úřad pro zvláštní záležitosti (OSA) je oficiálně zodpovědná za Scientology právní záležitosti. Novináři a také některé vládní agentury, například město Hamburk, jej však obviňují z jakési scientologické „tajné služby“. Zejména je kritizováno, že OSA za pomoci soukromých detektivů a ve stále větší míře právníků vede pomlouvačné kampaně proti scientologickým kritikům. Na rozdíl od své předchůdcovské organizace Guardian Office, která existovala do roku 1983 (viz operace Sněhurka ), by se OSA měla pohybovat v právním rámci. Nakonec existují publikace New Era a Bridge Publications, které vydávají Hubbardovy spisy.

Vnitřní struktury scientologických organizací jsou velmi byrokratické, s podrobnou koordinací všech činností a shromažďováním „statistik“ (ukazatelů výkonu) pro měření osobní i organizační výkonnosti. Organizační rozpočty souvisejí s výkonem a podléhají častým kontrolám. Scientologické organizace mají také vnitřní soudní systém nazývaný „etický“ systém. Pracovníci etiky jsou přítomni v každé scientologické organizaci; Jejich úkolem je zajistit správnou aplikaci scientologické technologie a potrestat pochybení, jako jsou odchylky od standardních postupů nebo jiné chování, které nepříznivě ovlivňuje výkon. Zločiny, které organizace považuje za takové, jsou definovány interními dokumenty.

Volná zóna

Na začátku 80. let, po bojích managementu, byla založena Svobodná zóna , která se skládá ze třískových skupin mimo scientologickou organizaci. Tyto skupiny používají stejnou technologii jako scientologická církev, ale z jejího pohledu dělají v technologii nesprávné změny. Naopak představitelé Svobodné zóny prohlašují, že používají Hubbardovy původní materiály, a obviňují scientologické organizace, že je po jeho smrti pozměnily.

recepce

Brožura bavorského státu o scientologii mezi brožurami o „islámském extremismu“ a „organizovaném zločinu“ v mnichovské turistické kanceláři
Demonstrace proti scientologii od Anonymous

Veřejný obraz scientologie je utvářen jejími kritiky. To platí zejména pro německy a francouzsky mluvící diskurzy, v nichž se státní orgány také aktivně podílejí na scientologii. Studie francouzského národního shromáždění z roku 1995 klasifikuje scientologii jako „kult s nebezpečnými vlastnostmi“. V Německu monitoruje scientologickou církev několik agentur na ochranu ústavy . Také v anglosaské oblasti se scientologie občas setkala s vládním odporem. V roce 1965 zpráva připravená pro vládu v Austrálii shledala scientologii „ zlou “ a „nebezpečnou pro duševní zdraví“ jejích stoupenců. Ve Spojených státech byla scientologie vedle mormonů 19. století ideologická organizace s nejhorší pověstí v 70. a 80. letech minulého století. Také v polovině 90. let průzkum amerických novinářů ukázal, že obecně scientologii nedůvěřují.

Kromě křesťanských církví a státních aktérů se ve veřejném diskurzu dostávají do popředí soukromé sítě kritiků nových náboženských hnutí ; Z pohledu náboženského vědce Huberta Seiwerta tyto skupiny v 90. letech úspěšně zinscenovaly scientologii jako ztělesnění hrozivého nebezpečí vycházejícího ze všech sekt . Kritika scientologie je rozmanitá, od obvinění z totality až po pochybnost scientologických lékařských praktik.

Náboženský charakter

Otázka, zda by scientologii měl být přiznán status náboženství, je kontroverzní. To závisí na jedné straně na základním pojetí náboženství, ale na druhé straně také na tom, zda jsou charakteristiky, kterými scientologie splňuje kritéria definice náboženství, považovány za zásadní pro scientologické nebo pouze simulované charakteristiky.

Většina náboženských a sociálních vědců, kteří se tématem zabývali, tvrdí, že může být klasifikováno jako náboženství, což se odrazilo v odpovídajících vědeckých zprávách na obranu scientologické církve v právních a politických procesech. Křesťanští teologové jako Friedrich Wilhelm Haack a náboženští učenci jako Irving Hexham zdůrazňují, že tato klasifikace zatím neodpovídá na otázku, zda má být scientologie posuzována jako „dobré“ nebo „špatné“ náboženství.

Kanadský náboženský sociolog Stephen A. Kent připouští, že mnoho sociálních vědců dochází k závěru, že scientologie je náboženství. Mnohem vhodnějším posouzením je však vidět scientologii jako „mnohostrannou nadnárodní organizaci“, ve které je náboženství pouze jednou složkou kromě „politických aspirací, ekonomických podniků, kulturních produkcí, pseudolekárských postupů a pseudo-psychiatrických tvrzení“. Kultovní poradci nevidí scientologii jako náboženský světový názor, ale jako „duchovní magii“ nebo mluví o „psycho skupině s ideologickým pozadím“. Podle evangelikálního teologa a publicisty Wernera Thiedeho otázka, zda je scientologie náboženstvím, sama sobě odporuje po celá desetiletí: Zatímco rozsudek „je akademický s fenoménem„ náboženství náboženství “, jako jeho duchovní otec L. Ron Hubbard kdysi to bylo zmíněno, ti, kterých se to týká, mají tendenci dopadnout příznivě, ti, kdo se tím zabývají více prakticky a empiricky, v tom vidí sice nábožensky maskovanou, ale v podstatě víceméně sekulární velikost. “

V případě státního a právního posouzení je otázka náboženského charakteru spojena především s otázkou, zda je hodna ochrany a propagace jako náboženství, a s otázkou právního zacházení se členy. Ačkoli v mnoha zemích neexistují oficiální postupy pro uznávání náboženství, lze z jednání mnoha západoevropských zemí usoudit, že scientologii nepovažují za náboženství; průzkum pro francouzské národní shromáždění kategorizoval scientologii například jako „sektu“ nebo „kult“ (sekta) .

Spolkový správní soud rozhodl v roce 2005, že jednotlivci mohou praktikovat scientologii jako náboženství ve smyslu základního zákona. Bez ohledu na to mohou být dědičnost a pracovněprávní důsledky spojeny s členstvím v Scientologii v Německu. V Německu byla otázka členství v scientologii považována za přípustnou při přijímacích pohovorech a existovala povinnost odpovídat pravdivě. Poté, co v srpnu 2006 vstoupil v platnost obecný zákon o rovném zacházení , však existuje právní nejistota, která dosud nebyla judikaturou definitivně objasněna.

Rusko odmítlo status náboženské komunity scientologické církve ; V případě moskevské pobočky však bylo Evropským soudem pro lidská práva toto rozhodnutí shledáno nezákonným. Naproti tomu Spojené státy v roce 1993 po letech soudních sporů udělily scientologii status náboženské komunity osvobozené od daně. V Austrálii byl náboženský charakter scientologie výslovně potvrzen High Court of Australia v roce 1983. Dalšími zeměmi, kde je scientologie uznávána jako náboženství, jsou Itálie, Španělsko, Portugalsko, Švédsko, Slovinsko, Chorvatsko, Maďarsko, Nový Zéland, Tchaj -wan a Velká Británie.

Jediný nárok na platnost

Ačkoli se scientologie někdy označuje za nedenominační a zdůrazňuje to zejména při náboru nových členů, v konečném důsledku představuje výhradní platnost. Protože je scientologie v rozporu s ústředními vírami zejména zavedených křesťanských církví, není dvojí členství možné ani z jejich pohledu.

Honba za ziskem

Produktový charakter scientologie je formován ekonomicky. Orientace na zisk je kritiky často používána jako obvinění. Tato orientace na zisk je v rozporu s „západním chápáním náboženství“. V roce 1998 německá spolková vláda souhlasila s názorem Spolkového pracovního soudu z roku 1995, že scientologie není ani náboženskou komunitou, ani komunitou víry. Cílem organizace je tedy dosáhnout zisku , který je neslučitelný se statusem náboženského nebo ideologického společenství. Podle Stephena A. Kenta v roce 1999 Hubbard nasadil scientologii pouze masku „náboženství“, aby ušetřil daně a učinil je atraktivnější pro potenciální členy. Kent má podezření, že mnoho členů považuje své zasnoubení za náboženské.

V německé judikatuře správní soud v Mannheimu v roce 2003 s odkazem na vědecká zjištění zjistil, že „neexistoval žádný hmatatelný důkaz, že by učení zakladatele scientologie L. Rona Hubbarda bylo používáno jako pouhá záminka pro ekonomickou činnost“. Renate-Maria Besier a Johannes Neumann (2004) uvádějí „stále více konfliktů mezi politickým rozhodováním a soudnictvím“.

Scientologické produkty a služby jsou často kritizovány jako předražené, přestože většina scientologů jim tuto hodnotu přikládá. V roce 1998 stál e-metr od scientologické církve asi 4 000 dolarů. Úvodní a předváděcí audit stál v roce 1990 ekvivalent přibližně 200 EUR za 12½ hodiny; na vyšší úrovni to může být 3 500 EUR nebo více. Podle náboženského psychologa Benjamina Beita-Hallahmiho (2003), který cituje tiskový zdroj z roku 1998, stojí cesta „úplné svobody“, tj. Až na nejvyšší úroveň SZ , scientologa 376 000 dolarů ( upraveno o inflaci 497 000 eur).

Umělost

Biolog, představitel „ nového ateismu “ a hnutí Brights Richard Dawkins počítá scientologii k náboženstvím. Scientologie je jedním z mála náboženství, která byla takto záměrně koncipována.

Pozice ve zdravotnických profesích

Scientologická demonstrace proti psychiatrii

Scientologie je osvědčeným odpůrcem psychiatrie a podle názoru jejích kritiků podporuje zdravotní praktiky, které neodpovídají stavu lékařského výzkumu, jako je „tichý porod“, při kterém proces porodu probíhá v co největším tichu. Kriticky to vnímají (zde na základě zdroje z roku 1976) zejména asociace zdravotnických profesí.

Podle George D. Chryssidesa scientologie striktně odmítá užívání psychotropních drog . Sdružení například v 80. letech zahájilo kampaň proti preskripci Ritalinu u dětí s poruchou pozornosti / hyperaktivitou (ADHD).

Pravděpodobně nejznámějším případem údajného scientologického pochybení v oblasti medicíny je smrt americké scientoložky Lisy McPhersonové , které se prý po dopravní nehodě nedostalo od členů organizace dostatečné lékařské péče. Soudní řízení skončilo důvěrným vypořádáním.

Významní scientologové

Hollywoodští herci Tom Cruise (uprostřed) a Katie Holmes (vlevo) jsou považováni za zástupce scientologie, zejména v německy mluvících zemích

Organizace se snaží nábor zejména herců a dalších osobností veřejného života a je úspěšná i v USA (např. Tom Cruise vystupuje jako zástupce scientologie). Řada dalších osobností veřejného života, jako například John Travolta , Juliette Lewis , Lisa Marie Presley , Laura Prepon , Nancy Cartwright a Kirstie Alley , poskytuje podobné služby pro scientologii. Scientologické členství Franze Rampelmanna je v německy mluvících zemích známé .

Scientology provozuje centra celebrit, která se speciálně starají o umělce a lidi, kteří jsou na veřejnosti. Hubbard věřil, že umělci jsou druhem lidí, kteří budou mít zásadní dopad na budoucí svět. Ursula Caberta (1997) v tom vidí „recept na reklamu slavných jmen“ vypůjčený z totalitních systémů .

Scientologické výpadky

Po 35 letech členství opustil ředitel Paul Haggis v roce 2009 scientologii, a to především proto, že scientologie nedostatečně prosazovala práva homosexuálů v souvislosti s kalifornským návrhem 8 , kvůli kterému byla manželství osob stejného pohlaví protiústavní.

Dalšími výpadky jsou například Američané Gerald Armstrong , Jenna Miscavige Hill a Leah Remini . V německy mluvících zemích je Rakušan Wilfried Handl známým odpadlíkem a aktivním kritikem scientologie.

Manipulace obvinění

Propagační plakát k Oxfordské osobnostní analýze

Scientologické postupy jsou kritiky vnímány jako manipulační techniky. Scientologické náborové snahy, takže jedno tvrzení, se částečně zcela vědomě soustředí na lidi, kteří se ve svém životě ocitli v krizové situaci, a proto jsou na náborové snahy obzvlášť náchylní.

Takzvané teorie vymývání mozků jsou ústředním bodem kritického scientologického diskurzu . K vysvětlení údajné ztráty individuální autonomie mezi členy scientologie (a dalších „ nových náboženských hnutí “) se používá psychologická teorie změny chování mezi vězni totalitních režimů . Přestože komise Enquete německého Spolkového sněmu o „takzvaných sektách a psychoskupinách“ tento koncept výslovně odmítá, přesto jej používá k vysvětlení.

Scientologie je méně často kritizována za použití technik hypnózy . Zatímco Hubbard nesouhlasí s hypnózou v dianetice , zpráva pro australskou vládu z roku 1965 hovořila o použití hypnotizujících technik při auditu.

Test OCA je bezplatný, ale pseudovědecký a slouží pouze k náboru členů. Nenabízí skutečnou „analýzu“, ale vždy končí výsledkem, že testovaná osoba má potenciál ke zlepšení. Kvůli některým z výše uvedených praktik byla scientologická církev v Paříži 27. října 2009 uznána vinným z organizovaného podvodu trestním soudem a odsouzena k pokutě 600 000 eur; čtyři vůdci organizace byli odsouzeni až na dva roky vězení. Soud zůstal podle návrhů obžaloby a také zamítl zákaz scientologie. Bývalí členové obvinili scientologii z využívání jejich emočního strádání, které bylo založeno na životní krizi. V důsledku toho byli snadno ovlivnitelní a naivní, byli nuceni utrácet hodně za kurzy, knihy a léky. Scientologická církev označila rozsudek za „moderní inkvizici“ a oznámila, že se odvolá.

Obvinění z protidemokratických tendencí

Obvinění, že scientologie je totalitní ideologie s protidemokratickým zaměřením, sdílí řada kritiků scientologie v německy mluvících zemích, včetně například švýcarského ministerstva spravedlnosti . Mimo jiné se v centru kritiky zaměřuje síla rehabilitačního projektu . Günther Beckstein vidí v táborech projektu „ podmínky podobné koncentračním táborům“ ; brožura vydaná městem Hamburk je porovnává s „ gulagy “. Podle Stephena A. Kenta by tam téměř jistě došlo k porušení „článků 9 a 10 Deklarace lidských práv “. Kent kritizuje zejména skutečnost, že scientologové, kteří chtějí opustit Rehabilitační projektovou sílu, jsou často zatíženi dluhy v rozmezí pětimístných dolarů (dluh freeloaderu), tj. Následnou platbou za všechny kurzy, které jim jako členům bylo umožněno absolvovat zdarma Sea Org a - přinejmenším v dřívějších dobách - byli donuceni podepsat sebeobviňující prohlášení, než byli propuštěni.

Politici Freimut Duve a Daniel Cohn-Bendit a socioložka Antonia Grunenberg hovoří o „táborových institucích“ a „totalitních strukturách“ opatrněji . I když se politolog Hans-Gerd Jaschke uchýlil k Rehabilitačním projektovým silám , v roce 1995 doložil v roce 1995 zakázkovou prací pro scientologické ministerstvo vnitra Severního Porýní-Vestfálska „totalitní principy“-obvinění, že německé federální ministerstvo pro rodinu, senioři , Ženy a mládež také v roce 1998 propojeny. Jeden z mála vědeckých příspěvků o scientologickém postoji k demokracii také dospěl k závěru, že jde o extremistickou ideologii. Podle převládajícího názoru v německé jurisprudenci scientologie pravděpodobně sleduje cíle, které jsou v rozporu s ústavou .

Výsledkem je, že scientologická církev v Německu byla od roku 1997 sledována Spolkovým úřadem pro ochranu ústavy a některými státními úřady pro ochranu ústavy pro podezření z „úsilí proti svobodnému demokratickému základnímu řádu“. V Sársku bylo sledování zpravodajských prostředků soudem zakázáno v roce 2003 z důvodu proporcionality.

Přestože je obvinění z nepřátelství vůči demokracii obzvláště rozšířené v německy mluvících zemích, Řecko také v roce 1993 prohlásilo scientologii za „nepřítele státu“.

Obvinění z tajných pokusů o moc

Scientologická strategie získávání sociálního vlivu - tedy další tvrzení - hojně využívá často krátkodobé krycí organizace a cílenou infiltraci stávajících organizací. Sociolog náboženství Roy Wallis porovnal způsob, jakým v tomto ohledu funguje scientologie, s komunistickými stranami. Podle Benjamina Beita-Hallahmiho je tento tajný přístup znakem toho, že organizace má co skrývat.

Například plán vypracovaný Hubbardem v roce 1960 by měl za cíl infiltrovat americké daňové a soudní orgány a média; V 70. letech se scientologům dočasně podařilo infiltrovat na daňové úřady. Dalšími cílovými organizacemi jsou Světová banka a Mezinárodní měnový fond . Beit-Hallahmi je jednou z mnoha předních organizací. Narconon, ABLE, Applied Scholastics International, scientologická „křížová výprava světové gramotnosti“ a Nadace pro pokroky ve vědě a vzdělávání (FASE), kterou podporují velké společnosti jako IBM a McDonald’s . Politický vliv těchto frontových organizací je omezen hlavně na Spojené státy, ale některé z dotyčných organizací odrážejí podle Stephena A. Kenta „totalitní ideologii zaměřenou na globální dominanci“.

Scientologie zahájila cílené kampaně po celém světě, jako jsou „Čistá Evropa“ a „Jasné Německo“ (1994), aby získala vliv na obchodní sdružení a politiku obsazením klíčových pozic scientology. Tehdejší mluvčí německých scientologů v roce 1995 řekl: „Taková obvinění jsou laciná propaganda k vyvolání hysterie“.

Pozitivní vnější pohledy

Pozitivní vnější pohled na scientologii je vzácný. Výjimkou je studie z roku 2003 o vývoji scientologie v ukrajinském Charkově , podle níž tamní scientologická odnož pravděpodobně pomohla účastníkům zorientovat se v postkomunistickém každodenním životě. Na jedné straně je scientologie jako „kultovní organizace“ zvláště atraktivní pro lidi v transformační krizi, jimž upadl totalitní systém Sovětského svazu, který odpadl; na druhou stranu organizace nachází pozitivní zpětnou vazbu pouze tam, kde před lidmi skrývá náboženské aspekty vlastní orientace.

Údajná diskriminace v Německu

Scientologičtí představitelé opakovaně obvinili organizaci nebo její členy z obětí diskriminace v Německu. Podobná obvinění vznesli v některých případech oficiální orgány v USA. Ve výročních zprávách amerického ministerstva zahraničí o lidských právech byla opakovaně diskutována situace scientologie a členů organizace v Německu. Důraz je kladen na postupy, jako je takzvaný „scientologický filtr“ v aplikacích, který je konkrétně určen k prevenci náboru členů scientologie, faktických profesních zákazů vůči scientologům, shromažďování a výměny informací o scientologech vládními agenturami a dalších věcí .

V roce 1997 soud v USA schválil žádost o azyl od německého člena scientologie, který tvrdí, že byl v Německu diskriminován kvůli svému náboženství.

literatura

Primární literatura (výběr)

  • L. Ron Hubbard : Dianetika: Moderní věda o duševním zdraví. Hermitage House, New York 1950.
  • L. Ron Hubbard (Ed.): Výkonný kurz organizace. Encyklopedie scientologické politiky. The American Saint Hill Organization, Los Angeles 1974.

Sekundární literatura

webové odkazy

Commons : Scientology  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. ^ Hugh B. Urban: Fair Game: Secrecy, Security, and the Scientology Church in Cold War America . In: Journal of the American Academy of Religion . páska 74 , č. 2 , 2006, s. 356–389 (anglicky, jaar.oxfordjournals.org [PDF]).
  2. ↑ a b c d James T. Richardson: Scientologie u soudu: Pohled na některé závažné případy z různých národů . In: James R. Lewis (Ed.): Scientology . Oxford University Press, Oxford 2009, s. 284–292 (anglicky, online v Google Book Search).
  3. ^ Zpráva o ústavní ochraně 2016 (krátké shrnutí): „Scientologická organizace“ (SO). In: www.verfassungsschutz.de. Federální úřad pro ochranu ústavy, 4. července 2017, s. 37 , přístup 14. ledna 2018 .
  4. ^ J. Gordon Melton: Zrození náboženství . In: James R. Lewis (Ed.): Scientology . Oxford University Press, Oxford 2009, ISBN 978-0-19-971595-4 , s. 284, 289 (anglicky, online v Google Book Search).
  5. ↑ Popis scientologie. Church of Scientology International, 2005, přístup 20. dubna 2010 .
  6. ↑ Oxfordský anglický slovník , druhé vydání 1989, článek „Scientologie“.
  7. ^ Například Stephen Pearl Andrew: Primární souhrn univerzologie a Alwato: Nový vědecký univerzální jazyk . New York 1871, s. xiii (anglicky).
  8. ↑ James A. Beckford: Kultovní kontroverze: Společenská reakce na nová náboženská hnutí . Tavistock, London 1985, s. 51 f . (Angličtina).
  9. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 74 .
  10. ^ Joseph R. Gusfield: Recenze „The Road to Total Freedom“ od Roye Wallise . In: Sociologie . páska 13 , č. 1 , 1979, s. 157-159 (anglicky, soc.sagepub.com ).
  11. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 75 .
  12. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 76 .
  13. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 77 .
  14. ↑ Eric Townsend: Smutný příběh scientologie: Krátká historie 1950–1985 . Anima Publishing, Stockport 1985, s. 49 (anglicky).
  15. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 79 .
  16. ^ A b Robert Chagnon: Religion et santé: le cas de l'Eglise de Scientologie . In: Sociální kompas . páska 34 , č. 4 , 1987, str. 495-507 (francouzsky, scp.sagepub.com ).
  17. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 80 .
  18. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 81 .
  19. ↑ Eileen Barker: Ale kdo vyhraje? Národnostní a menšinová náboženství v postkomunistické společnosti . In: Facta Universitas . páska 2 , č. 4 , 1999, s. 49-74, s. 50, 60 (anglicky, facta.junis.ni.ac.rs [PDF]).
  20. ^ Phil Reeves: PM spojený se scientologií . In: The Independent . 22. dubna 1998, s. 13 (anglicky).
  21. ↑ LK Davidson-Schmich, K. Hartmann, U. Mummert: K vodě můžete koně přivést, ale nemůžete ho (vždy) přimět k pití: Pozitivní svoboda v důsledku sjednocení Německa . In: Komunistická a postkomunistická studia . páska 35 , č. 3 , 2002, s. 325-352, s. 342 ff . (Anglicky, ingentaconnect.com ). https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0967067X02000144
  22. ^ A b James A. Beckford: Kultovní kontroverze: Společenská reakce na nová náboženská hnutí. , Tavistock, Londýn / Anglie 1985, s. 59.
  23. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 90 .
  24. ^ Virginia Linn: Scientologie přichází do města . In: The Pittsburgh Post-Gazette . 24. července 2005 (anglicky, post-gazette.com ).
  25. ↑ Frank K. Flinn: Scientologie . In: Živá diskuse. Washington Post . 5. července 2005 ( online [přístup 31. ledna 2009]).
  26. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 91 .
  27. ^ Sydney E. Ahlstrom: Náboženská historie amerického lidu. Yale University Press, New Haven 1972, s. 955 (anglicky).
  28. ^ Seymour P. Lachman, Barry Alexander: Jeden národ pod Bohem: Náboženství v současné americké společnosti . Harmony Books, New York 1993, s. 16 (anglicky).
  29. ↑ James R. Lewis: Noví vyznavači náboženství: Přehled údajů o anglofonním sčítání lidu a průzkumu . In: Marburg Journal of Religion . páska 9 , č. 1 , 2004, s. 14 (anglicky, web.uni-marburg.de ).
  30. ↑ US Census Bureau: Self Deslined Religious Identification of Adult Population . In: Statistical Abstract of the United States . 2012 (anglicky, census.gov ). (Pozn .: tabulka Excel; 47 kB) Náboženská identifikace dospělé populace popsaná na vlastní pěst ( upomínka z 19. října 2012 v internetovém archivu )
  31. ↑ Tony Ortega: Scientologové: Kolik jich vůbec existuje? In: The Village Voice . 4. července 2011 ( blogs.villagevoice.com ). Scientologové: Kolik jich vůbec existuje? ( Memento z 23. března 2014 v internetovém archivu )
  32. ↑ Lars Hering: Scientologie může být nadále pozorována . In: Kölnische Rundschau . 12. listopadu 2004 ( rundschau-online.de ).
  33. ^ Zpráva o ústavní ochraně 2020. Přístup 19. dubna 2021 .
  34. ↑ Náboženství v Německu: Čísla členství. REMID, přístup 13. ledna 2009 .
  35. ↑ Luxusní chrám má zakrýt scientologickou krizi . Tages-Anzeiger 17. dubna 2015
  36. ↑ Tolik scientologů žije mezi námi . Tages-Anzeiger 17. dubna 2015.
  37. ^ Paul Froese: Maďarsko pro náboženství: Interpretace maďarské náboženské obrody na straně nabídky . In: Journal for the Scientific Study of Religion . páska 40 , č. 2 , 2001, s. 251-268, s. 260 , JSTOR : 1387949 (anglicky).
  38. ^ William S.Bainbridge: Náboženství a věda . In: Futures . páska 36 , 2004, s. 1009-1023, s. 1016 (anglicky).
  39. ^ Charles L. Harper: Kulty a komunity: Komunitní rozhraní tří okrajových náboženských hnutí . In: Journal for the Scientific Study of Religion . páska 21 , č. 1 , 1982, s. 26-38, s. 30 , JSTOR : 1385567 (anglicky).
  40. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 159 .
  41. ↑ Karel Dobbelaere: Odůvodnění pillarizace: Případ menšinových hnutí . In: Journal of Contemporary Religion . páska 15 , č. 2 , 2000, s. 181-198, s. 188 (anglicky).
  42. ^ J. Gordon Melton: Současná uspořádaná náboženská komunita: The Sea Organization . In: Derek Davis, Barry Hankins (Eds.): New Religious Movements and Religious Liberty in America . Baylor University Press, Waco, S. 43-62, s. 44 (anglicky).
  43. ↑ a b George D. Chryssides: Zkoumání nových náboženství . Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN 0-8264-5959-5 , s. 283 (anglicky).
  44. ↑ a b c Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: Scientologická církev: Zcela nové americké náboženství . In: Jacob Neusner (Ed.): World Religions in America . 3. Edice. John Knox Press, Westminster 2003, s. 220-237 (anglicky).
  45. ↑ Mikael Rothstein: „Jmenoval se Xenu. Použil odpadlíky ... “: Aspekty scientologického mýtu o založení . In: James R. Lewis (Ed.): Scientology . Oxford University Press, 2009, s. 372–373, 379 (anglicky, online v Google Book Search).
  46. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 109 .
  47. ↑ Rothstein, s. 382-383
  48. ↑ a b c Dobbelaere, s. 189.
  49. ^ A b c J. Gordon Melton: Scientologická církev . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , s. 31-34 (anglicky).
  50. ↑ a b c d e f g h i j Douglas E. Cowan, David G. Bromley: Scientologická církev . In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (Eds.): Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe . páska 5 . CT / London, Westport 2006, ISBN 0-275-98712-4 , s. 175-177 (anglicky).
  51. ↑ a b Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: Scientologická církev: Velmi nové americké náboženství . In: Jacob Neusner (Ed.): World Religions in America . 3. Edice. John Knox Press, Westminster 2003, s. 220-237, s. 228 (anglicky).
  52. ^ Carole M. Cusack: Celebrity, populární média a scientologie: Seznámení neznámé . In: James R. Lewis (Ed.): Scientology . Oxford University Press, 2009, s. 400 (anglicky, online v Google Book Search).
  53. ^ A b c William W. Zellner, Marc Petrowsky: sekty, kulty a duchovní společenství: sociologická analýza . Praeger Publishers, Westport 1998, ISBN 0-275-96335-7 , s. 146-147 (anglicky).
  54. ↑ a b Timothy Miller: Americká alternativní náboženství . SUNY Press, New York 1995, ISBN 978-0-7914-2398-1 , s. 388 (anglicky).
  55. ↑ a b George D. Chryssides: Scientologická církev . In: J. Gordon Melton, Christopher Partridge (Eds.): New Religions - A Guide: New Religious Movements, Sects, and Alternative Spiritualities . Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , pp. 385-387, s. 387 (anglicky).
  56. ↑ Simon Locke: Charisma a železná klec: Racionalizace, věda a scientologie . In: Sociální kompas . páska 51 , č. 1 , 2004, s. 111-131, s. 113 , doi : 10,1177 / 0037768604040794 (anglicky).
  57. ^ Dick Anthony: Pseudoscience a menšinová náboženství: Hodnocení teorií vymývání mozků Jean-Marie Abgrall . In: Social Justice Research . páska 12 , č. 4 , 1999, s. 421-456, s. 428 , doi : 10,1023 / A: 1022081411463 (anglicky).
  58. ^ A b Hugh B. Urban: Fair Game: Secrecy, Security, and the Scientology Church in Cold War America . In: Journal of the American Academy of Religion . páska 74 , č. 2 , 2006, s. 356-389, s. 365 f . (Anglicky, jaar.oxfordjournals.org [PDF]).
  59. ^ A b c J. Gordon Melton: Scientologická církev . Podpisové knihy / CESNUR, 2000, s. 27-29 (anglicky).
  60. ^ Susan J. Palmer: Scientologická církev ve Francii: Právní a aktivistické protiútoky ve „válce proti sektám“ . In: James R. Lewis (Ed.): Scientology . Oxford University Press, 2009, s. 316 (anglicky, online v Google Book Search). .
  61. ↑ a b George D. Chryssides: Scientologická církev . In: J. Gordon Melton, Christopher Partridge (Eds.): New Religions - A Guide: New Religious Movements, Sects, and Alternative Spiritualities . Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , pp. 385-387, s. 386 (anglicky).
  62. ^ A b c Benjamin Beit-Hallahmi: Scientologie: Náboženství nebo raketa? In: Marburg Journal of Religion . páska 8 , č. 1 , 2003, s. 1–56, s. 9 (anglicky, uni-marburg.de [PDF]).
  63. ↑ Alice Godfrey: Byla tam, udělala to: Scientologie. "Když se Andrewova osobnost změnila, dával jsem na to pozor." In: The Times , 13. února 2001. Z webu CultEducation.com, přístup 7. ledna 2019.
  64. ↑ Mark Sommer: Účel a platnost scientologických testů jsou zpochybňovány. In: The Buffalo News , 2. února 2005. Z cs.cmu.edu, přístup 7. ledna 2019.
  65. ^ Heinrich Küfner, Norbert Nedopil, Heinz Schöch: Odbornost: Účinky a rizika nekonvenčních psychologických a sociálních technik. IFT, Institute for Therapy Research, Mnichov, s. 19.
  66. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 43 .
  67. ^ J. Gordon Melton: Scientologická církev. Podpisové knihy, Salt Lake City 2000, s. 23.
  68. ↑ George D. Chryssides: Scientologická církev. Pp. 385-387 in: J. Gordon Melton & Christopher Partridge (Eds.): New Religions - A Guide: New Religious Movements, Sects, and Alternative Spiritualities. Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , s. 385.
  69. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance , přepis, Bielefeld 2005, s. 54–60.
  70. ↑ Kathleen E. Jenkins: Genetics and Faith: Religious Enchantment Through Creative Engagement With Molecular Biology. In: Social Forces 85 (4) (2007), s. 1693-1712, s. 1708.
    Gerald Willms: Scientology: Kulturbeobachtungen beyond Deviance. přepis verlag, Bielefeld 2005, s. 25–40, s. 190f.
    Andreas Grünschloss: Scientologie . In: Minulost a současnost náboženství . 5. vydání. Mohr Siebeck, Tübingen 2007.
    William S. Bainbridge: Náboženství a věda . In: Futures 36 (2004), s. 1009-1023, s. 1015.
    James A. Beckford: Kultovní kontroverze: Sociální odpověď na nová náboženská hnutí. Tavistock, Londýn / Anglie 1985, s. 58.
    Bryan R. Wilson: Náboženské sekty. Mnichov 1970, s. 166-169.
    William S. Bainbridge: Věda a náboženství: Případ scientologie. In: David G. Bromley, Philip E. Hammond: The Future of New Religious Movements. University of Georgia Press, Macon, GA 1987, s. 59-79.
    Frank K.Flinn: Scientologie jako technologický buddhismus . In: Joseph H. Fichter (Ed.): Alternativy k americkým hlavním církvím , New York 1987, s. 89-110.
    Simon Locke: Charisma a železná klec: Racionalizace, věda a scientologie . In: Social Compass (2004) 51 (1), pp. 111-131 ( scp.sagepub.com ( Memento ze 17. října 2006 v internetovém archivu )).
    Paul Rhoads: 38's Crucible . In: Cosmopolis 59, s. 4–18, s. 10 ( online vydání (PDF); 362 kB ).
  71. ↑ Jeffrey Weiss: Scientologie: Co to vlastně je a není. Seattle Times / The Dallas Morning News, 7. července 2005, přístup 14. prosince 2015 .
  72. ↑ Jürgen Keltsch: Co je to scientologie: Výroba lidského stroje v laboratoři pro kybernetické učení. (PDF; 211 kB) (Již není k dispozici online.) Bavorské státní ministerstvo vnitra, Mnichov, s. 17, 33 , archivováno z originálu 10. července 2012 ; Citováno 10. prosince 2015 .
  73. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis verlag, Bielefeld 2005, s. 25–40, s. 183f.
  74. ↑ Simon Locke: Charisma a železná klec: Racionalizace, věda a scientologie. In: Social Compass 51 (1) (2004), s. 111-131, s. 115f. ( scp.sagepub.com ( Memento ze 17. října 2006 v internetovém archivu )).
  75. ↑ Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: Scientologická církev: Zcela nové americké náboženství . In: Jacob Neusner (Ed.): World Religions in America. 3. Edice. John Knox Press, Westminster 2003, s. 220-237, s. 226.
  76. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 114f.
  77. ^ R. Laurence Moore: Znovuobjevení amerického náboženství: Ještě jednou . In: Americká literární historie 12 (1/2), s. 318-326, s. 318. JSTOR 490254 .
    Thomas Robbins: Boj proti „kultům“ a „vymývání mozků“ ve Spojených státech a západní Evropě: Komentář ke zprávě Richardsona a Introvigna. In: Časopis pro vědeckou studii náboženství (2001) 40 (2), s. 169-175, s. 173. JSTOR 1387942 .
  78. ↑ Stephen A. Kent: Scientologický vztah k východním náboženským tradicím. In: Journal of Contemporary Religion 11 (1) (1996), s. 21-36.
  79. ^ Frank K.Flinn: Scientologie jako technologický buddhismus. In: Joseph H. Fichter (Ed.): Alternativy k americkým hlavním církvím. New York 1987, s. 89-110.
  80. ^ Bryan Wilson: Náboženská tolerance a náboženská rozmanitost. (Již není k dispozici online.) Institute for the Study of American Religion, 1995, archivováno od původního 31. října 2013 ; Citováno 7. prosince 2015 .
  81. ^ A b Roy Wallis: Cesta k úplné svobodě: Sociologická analýza scientologie. Heinemann, London 1976, s. 110 a dále.
  82. ^ Karen Christensen, David Levinson: Encyklopedie komunity. SAGE, 2003, s. 1210: „Scientologie ukazuje spřízněnost s buddhismem a pozoruhodnou podobnost s gnosticismem prvního století.“
  83. ^ John A. Saliba: Signs of the Times , Médiaspaul, 1996, s. 51.
  84. ^ Hugh B. Urban: Fair Game: Secrecy, Security, and the Scientology Church in Cold War America . In: Journal of the American Academy of Religion 74 (2) (2006), pp. 356-389, p. 368 ( online vydání (PDF) ).
  85. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 82.
  86. ↑ a b c Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 86.
  87. ↑ a b c Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 83.
  88. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 84 a násl.
  89. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 84.
  90. ↑ a b c d Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 85-86.
  91. ↑ Ushma S. Neill: Tom Cruise je nebezpečný a nezodpovědný . In: Journal of Clinical Investigation 115 (8) (2005), s. 1964-1965. PMC 1180571 (volný plný text)
  92. ↑ Karel Dobbelaere: Odůvodnění pillarizace: Případ menšinových hnutí . In: Journal of Contemporary Religion 15 (2) (2000), s. 181-198, s. 190.
  93. ↑ a b Martin Baumann (ed.): Jedno Švýcarsko - mnoho náboženství: Rizika a příležitosti společného života. přepis, Bielefeld 2007, s. 247.
  94. ^ J. Gordon Melton: Scientologická církev . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , s. 47 (anglicky).
  95. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 89f.
  96. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 89.
  97. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 88f.
  98. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 87.
  99. ↑ Douglas Frantz: Scientologická záhadná cesta od daňového rebela k osvobození od daně . In: New York Times , 9. března 1997, s. A1, A13.
    Frank Nordhausen: Muž, který spadl. Milionář Robert Minton roky bojoval se scientologickou sektou. Dal své jmění a dostal za to ceny - nyní změnil strany . In: Berliner Zeitung 31. května 2002, s. 3 ( online vydání ).
  100. ↑ Státní úřad pro ochranu ústavy: Tajná služba scientologické organizace - základy, úkoly, struktury, metody a cíle . Free and Hanseatic City of Hamburg, Hamburg 1998, passim ( online vydání, soubor PDF ).
  101. ↑ Státní úřad pro ochranu ústavy: Tajná služba scientologické organizace - základy, úkoly, struktury, metody a cíle . Svobodné a hanzovní město Hamburk, Hamburg 1998, s. 63 a násl. ( Online vydání, soubor PDF ).
  102. ↑ Státní úřad pro ochranu ústavy: Tajná služba scientologické organizace - základy, úkoly, struktury, metody a cíle . Free and Hanseatic City of Hamburg, Hamburg 1998, s. 63 ( online vydání, soubor PDF ).
  103. ↑ Arthur C. Helton, Jochen Münker: Náboženství a pronásledování: Měly by USA poskytovat útočiště německým scientologům? In: International Journal of Refugee Law 11 (2) (1999), s. 310-328, s. 327, poznámka pod čarou 122 ( online vydání ).
  104. ^ A b c d e Douglas E. Cowan, David G. Bromley: Scientologická církev. In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (Eds.): Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe , svazek 5. Greenwood Press, Westport CT 2006, s. 169-196, ISBN 0-275-98712-4 , 169–196, str. 180.
  105. ↑ a b Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance. přepis, Bielefeld 2005, s. 255.
  106. ↑ John Wybraniec, Roger Finke: Náboženská regulace a soudy: měnící se role soudnictví při ochraně menšinových náboženství před majoritním pravidlem. In: Journal for the Scientific Study of Religion (2001) 40 (3), pp. 427-444, p. 431, JSTOR 1388097 .
  107. ↑ a b Scientologie na webových stránkách Federálního úřadu pro ochranu ústavy . Citováno 20. května 2016.
  108. ↑ Kevin Victor Anderson: Zpráva pro vyšetřovací komisi scientologie. Gouvernement Printers, Melbourne 1965, s. 12 a passim ( cs.cmu.edu ).
  109. ^ Charles L. Harper, Bryan F. Le Beau: Sociální adaptace okrajových náboženských hnutí v Americe . In: Sociology of Religion (1993) 54 (2), s. 171-192, s. 187, JSTOR 3712138 .
  110. ↑ James T. Richardson, Barend van Driel: Postoje novinářů k novým náboženským hnutím . In: Review of Religious Research (1997), 39 (2), pp. 116-136, pp. 123 f. JSTOR 3512177 .
  111. ↑ David G. Bromley, Anson D. Shupe: Veřejná reakce proti novým náboženským hnutím. In: Mark Galanter (Ed.): Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association. Americká psychiatrická asociace Washington, s. 305-334, s. 329.
  112. ^ Hubert Seiwert: Svoboda a kontrola ve sjednoceném Německu: vládní přístupy k alternativním náboženstvím od roku 1989 . In: Sociologie náboženství (2003) 64 (3), s. 367-375, s. 369, JSTOR 3712490 .
  113. ^ J. Gordon Melton: Scientologická církev . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , s. 63 (anglicky).
  114. ↑ Karel Dobbelaere: Odůvodnění pillarizace: Případ menšinových hnutí . In: Journal of Contemporary Religion 15 (2) (2000), s. 181-198, s. 187f.
  115. ^ Douglas E. Cowan, David G. Bromley: Scientologická církev. In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft: Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe , sv. 5. Greenwood Publishing Group, 2006, s. 170.
  116. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Scientologie: Náboženství nebo raketa? In: Marburg Journal of Religion . páska 8 , č. 1 , 2003, s. 1–56, s. 1 (anglicky, uni-marburg.de [PDF]).
  117. ^ Friedrich Wilhelm Haack: Scientologie - magie 20. století. Claudius-Verlag, Mnichov 1982, 3. až. a zk. Vydání 1995, ISBN 3-532-62003-0 .
  118. ↑ Irving Hexham: Je scientologie náboženství? [1978], 1997; Poslední přístup: 24. srpna 2007
  119. ↑ Stephen A. Kent: Scientologie - je to náboženství? Revidovaná a opravená verze kratší prezentace na 27. Deutscher Evangelischer Kirchentag, 20. června 1997, Lipsko 1997 ( online ).
  120. ↑ Werner Thiede: Scientologie - náboženství? (PDF; 1 MB) In: Festschrift for Reinhard Hummel: Dialogue and Religion, Evangelical Central Office for Weltanschauungsfragen, Stuttgart, p. 296ff., P. 301f. Reinhart Hempelmann, Ulrich Dehn, 2000, s. 295-310 , přístup 2. února 2016 .
  121. ↑ Georg Otto Schmid: Je scientologie náboženství? 1998 ( relinfo.ch , poslední přístup: 24. srpna 2007).
  122. ↑ Matthias S. Fifka, Nadine Sykora: Scientologie v Německu a USA: struktury, postupy a vnímání veřejnosti (1. svazek politiky a společnosti USA ). LIT Verlag, Münster 2009, ISBN 3-643-10248-8 , ISBN 978-3-643-10248-5 , s. 99.
  123. ↑ Welt online, 8. srpna 2007: Scientologická organizace - žádné stopy po náboženství a budování církví . Citováno 15. října 2008
  124. ↑ Werner Thiede: Scientologie - náboženství? (PDF; 1 MB) In: Festschrift for Reinhard Hummel: Dialogue and Religion, Evangelical Central Office for Weltanschauungsfragen, Stuttgart. Reinhart Hempelmann, Ulrich Dehn, 2000, s. 295-310 , přístup 2. února 2016 .
  125. ^ Jacques Guyard: Nahlásit fait au nom de la Commission d'enquête sur les sectes. Assemblée nationale, Paris 1995 ( online vydání ).
  126. ↑ BVerwG, rozsudek ze dne 15. prosince 2005 , Az. 7 C 20.04, tisková zpráva a plné znění.
  127. ↑ Viz například Mnichovský komentář k BGB / Thüsing, 5. vydání 2007, § 19 okrajového čísla AGG. 95; Bamberger / Roth, Beckscherův online komentář (BGB) / Veit, § 1671 BGB marginální č. 37; Mnichovský komentář k BGB / Finger, § 1671 BGB marginální č. 91; Berkowsky, in: Mnichovská příručka pracovního práva (2000), č. 133; Soehring v NJW 2000, 2466, 2473; ders., v NJW 1997, 360; proti. Campenhausen, v NJW 1990, 887.
  128. ↑ Gerlind Wisskirchen, Alexander Bissels: Právo zaměstnavatele klást otázky při přijímání zaměstnanců s přihlédnutím k AGG. In: Neue Zeitschrift für Arbeitsrecht 24 (4) (2007), s. 169–174.
  129. ↑ Evropský soud pro lidská práva: případ scientologické církve Moskva vs. Rusko . Žádost č. 18147/02. ( Online vydání )
  130. ^ A b Douglas Frantz: Imigrační soud USA uděluje azyl německému scientologovi. The New York Times , 8. listopadu 1997, zveřejněno 11. února 2011 : „Do zvratu v roce 1993 vláda USA také odmítla uznat scientologii jako organizované náboženství. V tom roce služba Internal Revenue Service udělila organizaci status osvobození od daně. “
  131. ↑ Douglas Frantz: Scientologická záhadná cesta od daňového rebela k osvobození od daně. The New York Times , 9. března 1997, zveřejněno 11. února 2011 : „„ Němci jsou na základě své vlastní historie docela neoblomní, že toto jsou druhy skupin, které by měly být postaveny mimo zákon, “řekl pan Burns. "Pro naše účely však klasifikujeme scientologii jako náboženství, protože jim americká vláda udělila status osvobozený od daně." "
  132. ↑ J. Christopher Soper: Kmenový instinkt a náboženské pronásledování: Proč se západoevropské státy chovají tak špatně? In: Journal for the Scientific Study of Religion (2001) 40 (2), pp. 177-180, p. 178, JSTOR 1387943 .
  133. ^ J. Gordon Melton: Scientologická církev. Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , s. 14-15.
  134. ^ High Court of Australia Church of the New Faith v. Komisař daně z výplatních listin (VICT.) 1983 154 CLR 120
  135. ↑ Scientologie je náboženství, ale zisky Narcononu nejsou osvobozeny od daně, říká italský nejvyšší soud (1. března 2000) , cesnur.org
  136. ↑ La Audiencia Nacional reconoce a la iglesia como Cienciología , 1. listopadu 2007, El País
  137. ↑ 2007 Ministerstvo zahraničí USA - Zprávy 2007 o postupech v oblasti lidských práv v jednotlivých zemích: Portugalsko
  138. ^ A b Derek H. Davis: Scientologická církev: Ve snaze o právní uznání. (PDF) University of Mary Hardin-Baylor (německý překlad: Gerhard Besier: Zeitdiagnosen: Religions Freiheit und Konformismus. Lit Verlag, Münster 2004), přístup 19. října 2013 .
  139. ↑ a b c La justice espagnole accorde à la Scientologie le statut de religion , 9. ledna 2008, Le Monde
  140. ^ Scientologie získává status osvobození od daně , 27. prosince 2002, New Zealand Herald
  141. ↑ Soudci Nejvyššího soudu povolili scientologickou svatbu 11. prosince 2013 BBC News
  142. ↑ Steve Bruce: Katedrály kultů: vyvíjející se formy náboženského života . In: Paul Heelas (Ed.): Náboženství, modernita a postmoderna. Blackwell, Oxford 1998, s. 19-35, s. 23.
  143. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance, přepis, Bielefeld 2005, s. 197 a dále.
  144. ↑ Irving Hexham a Karla Poewe: „ Protiústavní “: církev, stát a nová náboženství v Německu . In: Nova Religio (1999), 2 (2), pp. 208-227, p. 212. https://doi.org/10.1525/nr.1999.2.2.208
  145. ↑ Jürgen Keltsch: Jsou zákony dostatečné k ochraně spotřebitele na psycho trhu? In: Scientology - Ve spárech totalitní psychologické korporace. Poslanecký klub SPD v Bádensku-Württembersku, Stuttgart 1994, s. 15-21, s. 16.
  146. ↑ BAG ze dne 22. března 1995 , Az. 5 AZB 21/94, plné znění.
  147. ↑ Federální ministerstvo pro rodinu, seniory, ženy a mládež: Scientologická organizace - nebezpečí, cíle a praxe ( Memento ze 6. prosince 2006 v internetovém archivu ) (PDF; 123 kB), Bonn, 1998, s. 6 a násl.
  148. ↑ Stephen A. Kent: Scientologie - je to náboženství? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), s. 1–23, s. 3 ( uni-marburg.de ; PDF; 259 kB).
  149. ↑ „ Historické důvody náboženských nároků scientologie a selektivita organizace při vytváření tvrzení však nesnižují pravděpodobnost, že mnoho scientologů považuje svůj závazek za náboženský. “ (Str. 3) „ Podobně je systém víry ze sociálně vědeckého hlediska náboženský, pokud obsahuje údajně nadpřirozené prvky, bez ohledu na přesnost těchto prvků. […] Nyní však mnoho jeho následovníků vidí svůj život v kontextu doktrín, které vytvořil “ (str. 4.) Stephen A. Kent: Scientologie - je toto náboženství? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), s. 1–23 ( web.uni-marburg.de ; PDF).
  150. ↑ a b Renate -Maria Besier, Johannes Neumann: Scientologie - co to je? In: Zeitdiagnosen: Náboženská svoboda a konformismus. LIT Verlag, Münster 2004, ISBN 3-8258-7654-3 , s. 212 f.
  151. ↑ Thomas C. Tobin: Scientologie: základní kameny. St. Petersburg Times online, 28. října 1998, poslední přístup 22. dubna 2007.
  152. ↑ Christoph Minhoff, Martina Minhoff: Scientologie: bludiště iluzí. Haimhausen: cm-verlag, s. 128 ( hamburg.de ( memento ze 14. prosince 2010 v internetovém archivu ); PDF).
  153. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Scientologie: Náboženství nebo raketa? In: Marburg Journal of Religion 8 (1) (2003), s. 1–56, s. 19 ( uni-marburg.de ; PDF; 365 kB).
  154. ^ Richard Dawkins: The God Delusion. 2. vydání. Černá labuť, Londýn [2006] / 2007, s. 234.
  155. ↑ Gina Shaw: Doktoři o plánu TomKata „Tiché narození“ hovoří. ( Memento ze 14. října 2007 v internetovém archivu ) 2006; Poslední přístup: 22. září 2016.
  156. ^ Roy Wallis: Cesta k úplné svobodě: Sociologická analýza scientologie. Heinemann, London 1976, s. 245 a násl.
  157. ^ Peter Conrad, Deborah Potter: Od hyperaktivních dětí k dospělým s ADHD: Postřehy o rozšíření lékařských kategorií. In: Social Problems (1997) 47 (4), s. 559-582, s. 570, JSTOR 3097135 .
  158. ↑ Stephen A. Kent: Scientologie - je to náboženství? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), s. 1–23, s. 7 ( uni-marburg.de ; PDF; 259 kB).
  159. ^ Bradford Verter: Duchovní kapitál: teoretizující náboženství s Bourdieu proti Bourdieu . In: Sociologická teorie (2003) 21 (2), s. 150-174, s. 165, JSTOR 3108623 .
  160. ↑ Eric Spitznagel: Juliette Lewis vysvětluje, proč Scientologové Může Oslavte Vánoce. Vanity Fair, 9. prosince 2010, přístup 7. prosince 2015 .
  161. ↑ Pascal Beucker: Zelení se oddělují od Franze Rampelmanna. deník , 30. srpna 2006, s. 1 ( taz.de ).
  162. ↑ Ursula Caberta: Hrozba se rýsuje - dlouhý boj proti scientologii . In: Ursula Caberta, Günther Träger (Ed.): Insider Report on the neskutečná síla L. Ron Hubbard. Econ, Düsseldorf 1997, s. 157-270, s. 253.
  163. ^ Filmař Paul Haggis opouští scientologii kvůli postoji za práva homosexuálů. In: The Guardian. 26. října 2009, přístup 6. května 2010 .
  164. ↑ „Internet zlomí scientologický vaz“. In: derStandard.at. 3. února 2013, přístup 13. června 2018 .
  165. ^ Jean-Marie Abgrall: La mécanique des sectes. Dokumenty Payot, Paris 1996, s. 19f.
  166. ↑ a b c d e f g h Benjamin Beit-Hallahmi: Scientologie: Náboženství nebo raketa? In: Marburg Journal of Religion 8 (1) (2003), s. 1–56, s. 29–31 ( uni-marburg.de ; PDF; 365 kB).
  167. ↑ Gerald Willms, s. 273 a násl. ( Transcript-verlag.de ( memento ze dne 27. září 2007 v internetovém archivu ); PDF; 117 kB).
  168. ↑ James T. Richardson, Massimo Introvigne : Teorie „vymývání mozků“ v evropských parlamentních a administrativních zprávách o „kultech“ a „sektách“ . In: Journal for the Scientific Study of Religion . páska 40 , č. 2 , 2001, s. 143-168, s. 158 , JSTOR : 1387941 (anglicky).
  169. ^ L. Ron Hubbard: Dianetika: Síla mysli nad tělem . New Era Publications, Kodaň 1992, s. 219 (anglicky, první vydání: 1950).
  170. ↑ Kevin Victor Anderson: Zpráva pro vyšetřovací komisi scientologie. Gouvernement Printers, Melbourne 1965, s. 112 a násl.
  171. ↑ Manfred Rist: Rozsudek proti scientologii ve Francii. In: NZZ online. 27. října 2009, přístup 20. dubna 2010 .
  172. ↑ Sekta, která zradila jako gang. In: Süddeutsche Zeitung online. 27. října 2009, přístup 20. dubna 2010 .
  173. ↑ Gerald Willms: Scientology: Culture Observations Beyond Deviance . přepis, Bielefeld 2005, s. 183 .
  174. ↑ Federální ministerstvo spravedlnosti a policie (ed.): Scientologie a sekty ve Švýcarsku . 2000, s. 5 ( bk.admin.ch [PDF]). Scientologie a sekty ve Švýcarsku ( Memento z 29. srpna 2011 v internetovém archivu )
  175. ↑ Günther Beckstein: Scientologie: výzva obranné demokracii . In: Konrad-Adenauer-Stiftung (Ed.): Jak se vypořádat se scientologií? Mezinárodní srovnání. Konrad-Adenauer-Stiftung, Sankt Augustin 1998, s. 55–62, s. 56.
  176. ↑ Christoph Minhoff, Martina Minhoff: Scientologie: bludiště iluzí. cm-verlag, Haimhausen, s. 142 ( hamburg.de ( memento ze 14. prosince 2010 v internetovém archivu ); PDF; 454 kB).
  177. ↑ Stephen A. Kent: Vymývání mozků v rehabilitační projektové síle (RPF) scientologické organizace. Ministerstvo vnitra - scientologická pracovní skupina a Státní centrum politického vzdělávání, Hamburg 2000, s. 56 ( fhh.hamburg.de ; PDF).
  178. ↑ Stephen A. Kent: Scientologie a evropská debata o lidských právech: Odpověď Leise Goodmanové, J. Gordonovi Meltonovi a studii síly evropského rehabilitačního projektu. In: Marburg Journal of Religion , sv. 8, č. 1, 2003 ( arts.ualberta.ca ).
  179. ^ Freimut Duve a kol.: Tisková zpráva z Hannah Arendt Center Oldenburg . 2004 ( uni-oldenburg.de ; PDF; 179 kB, poslední přístup: 10. července 2007).
  180. ↑ Hans-Gerd Jaschke: Účinky aplikace scientologických myšlenek na pluralitní společnost nebo její části ve svobodném demokratickém ústavním státě. Ministerstvo vnitra státu Severní Porýní-Vestfálsko, Düsseldorf 1995, s. 25 a násl. ( extremismus.com ( Memento ze dne 28. září 2007 v internetovém archivu ); PDF).
  181. ↑ Federální ministerstvo pro rodinu, seniory, ženy a mládež: Scientologická organizace - nebezpečí, cíle a praxe ( Memento ze 6. prosince 2006 v internetovém archivu ) (PDF; 123 kB), Bonn, 1998, s. 6.
  182. ↑ Andreas Klump: Nový politický extremismus? Politologická případová studie na příkladu scientologické organizace . Baden-Baden, Nomos 2003, passim.
  183. ↑ Arnd Diringer: Scientologie - možnost zakázat protiústavní denominační komunitu . Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem 2003, passim.
  184. ↑ OVG Saarland, Az. 2 R 14/03.
  185. ^ Stuart A. Wright (2002): Zapojení veřejné agentury do konfrontací vládního náboženského hnutí . Pp. 102-122 in Cults, Religion, and Violence, editoval David G. Bromley & J. Gordon Melton. Cambridge, Anglie: Cambridge University Press, s. 115.
  186. ^ Franziska Scherff: Scientologie v Německu - výzva pro politiku, stát a společnost . Teze. Grin, Norderstedt 2007, ISBN 978-3-640-11048-3 .
  187. ↑ Matthias S. Fifka, Nadine Sykora: Scientologie v Německu a USA: struktury, postupy a vnímání veřejnosti. Lit Verlag, Münster / Berlin 2009, ISBN 978-3-643-10248-5 .
  188. ↑ Zaměření: Ekonomika: „Přínos pro podnikání“. Franz Riedl, mluvčí německých scientologů, se cítí pronásledován kritiky. Č. 46, 1995.
  189. ^ Randall K. Rogers: Scientologie na Ukrajině (Studie v postkomunismu: Příležitostné listy, 3, Antigonish). (PDF) (Online již není k dispozici.) Univerzita sv. Františka Xaverského, 2003, s. 27f. , Archivovány od originálu dne 21. srpna 2004 ; přístup 10. prosince 2015 .
  190. ↑ Annual Human Rights Report, US State Department, 2000 (Germany). (Online již není k dispozici.) Archivováno z originálu 16. června 2015 ; přístup 14. prosince 2015 .